Dom > Varanje muža > Strukturne značajke starogrčke tragedije. Grčka tragedija


Strukturne značajke starogrčke tragedije. Grčka tragedija




Napokon, vrijedi razgovarati o nekom Grku. S jedne strane, vrlo je teško odabrati, ali s druge strane, vrlo je jednostavno, jer s laganom rukom dvoje ljudi, odvojenih dugim vremenskim razmakom, znamo koja je grčka tragedija glavna.

U Aristotelovoj Poetici nedvosmisleno je izražena ideja da je najbolji grčki tragičar od trojice velikih tragičara Sofokle, a najbolja grčka tragedija od svih grčkih tragedija Edip kralj.

I ovo je jedan od problema s percepcijom grčke tragedije. Paradoks je u tome što Aristotelovo mišljenje očito nisu dijelili Atenjani iz 5. stoljeća prije Krista, kada je postavljen "kralj Edip". Znamo da Sofokle nije izgubio ovom tragedijom, atenski gledatelji nisu cijenili "kralja Edipa" kao Aristotel.

Ipak, Aristotel, koji kaže da je grčka tragedija tragedija dviju emocija, straha i suosjećanja, piše o Edipu kralju da će se svatko tko odatle pročita i jedan redak istovremeno bojati onoga što se dogodilo heroju i suosjećati s njim.

Ispostavilo se da je Aristotel bio u pravu: gotovo svi veliki mislioci obraćali su pažnju na pitanje značenja ove tragedije, kako bismo trebali percipirati glavnog junaka, je li Edip kriv ili ne. Prije dvadesetak godina objavljen je članak D. A. Hester. Edip i Jona // Zbornik Cambridge Philological Society. Sv. 23.1977. jedan američki istraživač, u kojem je pedantno sakupljao mišljenja svih, počevši od Hegela i Schellinga, koji su rekli da je Edip kriv, koji je rekao da Edip nije kriv, koji je rekao da je Edip, naravno, kriv, ali nehotično. Kao rezultat, dobio je četiri glavne i tri pomoćne skupine položaja. I ne tako davno, naš je sunarodnjak, ali na njemačkom jeziku, objavio ogromnu knjigu pod nazivom "Potraga za krivnjom" M. Lurje. Die Suche nach der Schuld. Sophokles 'Edip Rex, Aristoteles' Poetik und das Tragödienverständnis der Neuzeit. Leipzig, 2004. (monografija)., posvećen tome kako se Edip King tumačio u stoljećima koja su prošla od njegove prve proizvodnje.

Druga osoba, naravno, bio je Sigmund Freud, koji je iz očitih razloga također posvetio mnogo stranica Edipu kralju (iako ne toliko koliko bi se činilo, trebalo biti) i nazvao ovu tragediju uzornim primjerom psihoanalize - s ta jedina razlika u kojoj se psihoanalitičar i pacijent u njemu podudaraju: Edip djeluje i kao liječnik i kao pacijent, budući da sam sebe analizira. Freud je napisao da je ova tragedija početak svega - religije, umjetnosti, morala, književnosti, povijesti, da je to tragedija za sva vremena.

Ipak, i ova je tragedija, kao i sve druge grčke tragedije, bila postavljena u određeno vrijeme i na određenom mjestu. Vječni problemi - umjetnost, moral, književnost, povijest, religija i sve ostalo - u njemu su bili povezani s određenim vremenom i određenim događajima.

"Kralj Edip" isporučen je između 429. i 425. pr. Ovo je vrlo važno vrijeme u životu Atene - početak Peloponeskog rata, koji će na kraju dovesti do pada veličine Atene i njihovog poraza.

Otvara se tragedija, koji dolazi do Edipa, koji vlada u Tebi, i kaže da u Tebi postoji kuga i da je uzrok ove kuge, prema Apolonovom proročanstvu, onaj koji je ubio bivšeg kralja Tebe Laja. Tragedija se događa u Tebi, ali svaka se tragedija odnosi na Atenu, budući da je postavljena u Ateni i za Atenu. U tom je trenutku u Ateni upravo prošla stravična pošast koja je pokosila mnoge, uključujući i apsolutno izvanredne - i to je, naravno, aluzija na nju. Uključujući tijekom ove pošasti umro je Perikle, politički vođa, s kojim se povezuje veličina i prosperitet Atene.

Jedan od problema koji zaokupljaju tumače tragedije jest je li Edip povezan s Periklom, ako da, onda kako i kakav je Sofoklov odnos prema Edipu, a time i prema Periklu. Čini se da je Edip strašni zločinac, ali istodobno je spasitelj grada i prije i na kraju tragedije. O ovoj su temi također napisani svesci.

Na grčkom se tragedija doslovno naziva „tiranin Edip“. Grčka riječ (), iz koje potječe ruska riječ "tiranin", varljiva je: ne može se prevesti kao "tiranin" (nikad se ne prevodi, kao što se može vidjeti iz svih ruskih - i ne samo ruskih - verzija tragedija), jer u početku ta riječ nije imala negativne konotacije kakve ima u suvremenom ruskom jeziku. Ali, očito je u Ateni u 5. stoljeću imala te konotacije - jer se Atena u 5. stoljeću ponosila svojom, što ovdje nema jedne moći, da svi građani jednako odlučuju tko je najbolji tragičar i što je najbolje za državu. U atenskom mitu protjerivanje tirana iz Atene, koje se dogodilo krajem 6. stoljeća prije Krista, jedan je od najvažnijih ideologema. Stoga je naziv "tiranin Edip" prilično negativan.

Uistinu, Edip se u tragediji ponaša kao tiranin: predbacuje svom šogoru Kreontu zavjeru koja ne postoji, a nazvao je podmićenog vrača Tiresija koji govori o strašnoj sudbini koja čeka Edipa.

Inače, kada Edip i njegova supruga i, kako se doznaje, majka Jocasta govore o fiktivnosti proročanstava i njihovom političkom angažmanu, to je povezano i sa stvarnošću Atene u 5. stoljeću, gdje su bili element političke tehnologija. Svaki je politički vođa imao gotovo svoje proricatore, koji su, posebno za svoje zadatke, tumačili ili čak sastavljali proročanstva. Dakle, čak i takvi naizgled bezvremenski problemi poput odnosa ljudi s bogovima kroz proročanstvo imaju vrlo specifično političko značenje.

Na ovaj ili onaj način, sve ovo sugerira da je tiranin loš. S druge strane, iz drugih izvora, na primjer iz povijesti Tukidida, znamo da su sredinom 5. stoljeća saveznici Atenu nazivali "tiranijom" - što pod tim znači moćna država kojom se dijelom upravlja demokratskim procesima i ujedinjuje saveznike oko sebe. Odnosno, iza koncepta "tiranije" stoji ideja moći i organizacije.

Ispada da je Edip simbol opasnosti koju snažna moć nosi i koja leži u bilo kojem političkom sustavu. Dakle, ovo je politička tragedija.

S druge strane, Edip kralj je, naravno, tragedija najvažnijih tema. A glavna među njima je tema znanja i neznanja.

Edip je mudrac koji je svojedobno spasio Tebu od one strašne (jer je sfinga žena) riješivši njezinu zagonetku. Kao mudrac dolazi mu zbor tebanskih građana, staraca i mladih sa zahtjevom za spas grada. I dok mudrac Edip izjavljuje da je potrebno riješiti misterij ubojstva bivšeg kralja i rješava ga tijekom cijele tragedije.

Ali istodobno je slijepac koji ne zna najvažnije: tko je, tko mu je otac i majka. U nastojanju da sazna istinu, ignorira sve na što ga drugi upozoravaju. Tako ispada da je on mudrac koji nije mudar.

Opozicija znanja i neznanja istovremeno je suprotnost vida i sljepila. Slijepi prorok Tiresije, koji na početku razgovara s vidiocem Edipom, cijelo vrijeme mu govori: "Ti si slijep." Edip u ovom trenutku vidi, ali ne zna - za razliku od Tiresije, koji zna, ali ne vidi.

Inače, izvanredno je da su u grčkoj vizija i znanje jedna te ista riječ. Na grčkom je znati i vidjeti οἶδα (). To je isti korijen koji je, s gledišta Grka, sadržan u imenu Edipa, i to se igra puno puta.

Na kraju, saznavši da je upravo on ubio oca i oženio se majkom, Edip se zasljepljuje - i tako, konačno postajući pravi mudrac, gubi vid. Prije toga kaže da je slijepac, odnosno Tiresija, bio previše vidljiv.

Tragedija se temelji na izuzetno suptilnoj igri (uključujući i verbalnu koja okružuje ime samog Edipa) ove dvije teme - znanja i vizije. Unutar tragedije oni čine svojevrsni kontrapunkt, neprestano mijenjajući mjesta. Zahvaljujući tome, Edip kralj, budući da je tragedija znanja, postaje tragedija za sva vremena.

Pokazalo se da je i značenje tragedije dvosmisleno. S jedne strane, Edip je najnesretnija osoba i zbor o tome pjeva. Pao je od potpune sreće u bijedu. Bit će protjeran iz vlastitog grada. Izgubio je vlastitu suprugu i majku, koje su počinile samoubojstvo. Njegova su djeca plod incesta. Sve je strašno.

S druge strane, paradoksalno, Edip trijumfira u finalu tragedije. Želio je znati tko mu je otac, a tko majka, i saznao je. Želio je znati tko je ubio Lai - i saznao. Htio je spasiti grad od kuge, od kuge - i spasio ga je. Grad je spašen, Edip je za njega stekao najvažnije - znanje, doduše po cijenu nevjerojatne patnje, po cijenu gubitka vlastitog vida.

Inače, Sofoklo je izmijenio dobro poznatu radnju: Edip se prije nije zaslijepio, ali unutar drame Sofokles zasljepljivanje je prirodni završetak, izraz i poraza i pobjede.

Ta je dualnost književno i političko značenje tragedije, jer pokazuje dvostranost moći, povezanost moći i znanja. To je jamstvo integriteta, nevjerojatnog usklađivanja ove tragedije na svim razinama, od zavjere do verbalne. To je ujedno i jamstvo njegove veličine koja se sačuvala kroz stoljeća.

Zašto atenska javnost nije cijenila Edipa kralja? Možda se intelektualizam tragedije, vrlo složeno zaokruživanje raznih tema u njoj, pokazalo preteškim za atensku javnost 5. stoljeća. I upravo je za taj intelektualizam Aristotel najviše cijenio "Edipovog kralja".

Na ovaj ili onaj način, "kralj Edip" utjelovio je glavno značenje i glavnu poruku grčke tragedije. To je prije svega intelektualno iskustvo koje je u korelaciji s iskustvima vrlo različite prirode, od religioznih i književnih do političkih. I što su ta različita značenja usko međusobno u interakciji, to je njihovo značenje uspješnije i važnije i učinak jači.

100 RUR bonus za prvi nalog

Odaberite vrstu rada Diplomski rad Izvršni rad Sažetak Magistarski rad Izvještaj o praksi Članak Izvještaj Recenzija ispitni rad Monografija Rješavanje problema Poslovni plan Odgovori na pitanja Kreativni rad Eseji Crtanje eseja Prevod Prezentacije Tipizacija ostalo Poboljšanje jedinstvenosti teksta Doktorski rad Laboratorijski rad Pomoć on-line

Saznajte cijenu

Najstariji poznati oblik tragedije dolazi iz ritualnih činova u čast Dionizu. Sudionici ovih akcija stavili su maske s kozjim bradama i rogovima, prikazujući satire, Dionizove pratitelje. Ritualne izvedbe odvijale su se za vrijeme Velike i Male Dionizije (svečanosti u čast Dionizu) .Pjesme u čast Dioniza u Grčkoj su nazivane ditirambama. Ditiramba je, kako ističe Aristotel, osnova grčke tragedije, koja je isprva sačuvala sve značajke mita o Dionizu. Potonje su postupno zamijenili drugi mitovi o bogovima i junacima - moćnicima, vladarima - kao kulturni rast drevnog Grka i njegove javne svijesti. Od oponašajućih ditiramba koji opisuju Dionizove patnje, postupno su prešli na njihovo prikazivanje na djelu. Tri najveća grčka tragičara - Eshil, Sofoklo i Euripid - u svojim su tragedijama dosljedno odražavali psihoideologiju zemljoposjedničke aristokracije i trgovačkog kapitala u različitim fazama svog razvoja. Glavni motiv Eshilove tragedije je ideja o svemoći sudbine i propasti u borbi protiv nje. Sofoklove tragedije odražavaju doba pobjedničkog rata između Grka i Perzijanaca, koje je otvorilo velike mogućnosti za trgovački kapital. Euripid motivira dramsku radnju stvarnim svojstvima ljudske psihe. Tragedija započinje (deklamativnim) prologom, nakon čega slijedi izlazak refrena s pjesmom (parodom), zatim epizode (epizode), koje prekidaju pjesme refrena (stasim), zadnji dio je završni stasim (obično se odlučuje u žanru kommosa) i napuštanje glumaca i zbora. Zborske pjesme tako su tragediju podijelile na dijelove, koji se u modernoj drami nazivaju činovi. Broj dijelova varirao je čak i za istog autora.

Zbor (u doba Eshila, 12 ljudi, kasnije 15) nije napuštao svoje mjesto tijekom cijele izvedbe, budući da je neprestano intervenirao u radnji: pomogao je autoru da razjasni značenje tragedije, otkrio je emocionalna iskustva njegovih junaka, a njihove postupke ocjenjivao s gledišta prevladavajućeg morala. Prisutnost zbora, kao i nedostatak kulise u kazalištu, onemogućili su prenošenje radnje s jednog mjesta na drugo. Moramo također dodati da je grčkom kazalištu nedostajala sposobnost prikazivanja promjene dana i noći - stanje tehnologije nije dopuštalo upotrebu svjetlosnih efekata.

Stoga postoje tri cjeline grčke tragedije: mjesto, radnja i vrijeme (radnja se mogla izvoditi samo od izlaska do zalaska sunca), koja su trebala ojačati iluziju stvarnosti radnje. Jedinstvo vremena i mjesta u velikoj je mjeri ograničilo razvoj dramskih elemenata karakterističnih za evoluciju roda nauštrb epskih. Brojni događaji neophodni u drami, čiji bi prikaz razbio jedinstvo, mogli su se izvijestiti samo gledatelju. Takozvani "glasnici" pričali su o onome što se događalo izvan pozornice.

Euripid u tragediju uvodi spletke koje, međutim, rješava umjetno. Uloga zbora postupno se svodi na samo glazbenu pratnju izvedbe.

Na grčku tragediju uvelike je utjecao homerski ep. Tragedi su iz njega posudili puno legendi. Likovi su često koristili izraze posuđene iz Ilijade. Za dijaloge i pjesme zbora dramaturzi (oni su i melurzi, budući da je ista osoba napisala pjesme i glazbu - autor tragedije) koristili su jambski tricitde kao oblik blizak živom govoru (za razlike u dijalektima u određenim dijelovi tragedije, vidi starogrčki. U helenističko doba tragedija slijedi tradiciju Euripida. Tradicije drevne grčke tragedije preuzimaju dramski pisci Drevnog Rima. Djela u tradiciji drevne grčke tragedije nastajala su u Grčkoj sve do kasnog rimskog i bizantskog doba (preživjele tragedije Apollinarija iz Laodiceje, bizantska kompilacija tragedije Krist koji plače ").

(Prolog), parodija, izmjena zborskih i dijaloških scena (epizode). Na kraju govornog dijela glumci napuštaju orkestar, a zbor, ostavši sam, izvodi stasim. Zbor Stasim pjeva, ostajući u orkestru, ali prateći pjevanje određenim plesnim pokretima. Pjesme su podijeljene u strofe i antistrofe, u pravilu točno odgovaraju jedna drugoj pjesničkom veličinom. Ponekad simetrične strofe završavaju epodom, zaključkom pjesme; može im prethoditi i kratki uvod vodeće osobe. Potonji također sudjeluje u dijaloškim scenama, dolazeći u izravan kontakt s drugim likovima. Osim čisto govornih ili zborskih scena, u tragediji se nalazi i takozvani komos - zajednički vokalni dio solista i zbora, u kojem refren refrena odgovara na glumčeve tužne stenjanje. Nakon trećeg i posljednjeg stasima, radnja tragedije prelazi u rasplet. U Eshilu se maloj završnoj dijaloškoj sceni često pridružuje opsežna završna pjesma, takozvani egzod. Svaki od tri natjecateljska dramatičara na Velikoj Dioniziji nije prikazao ni jednu dramu, već skup djela koja se sastojala od tri tragedije i jedne satirične drame. Ovaj je kompleks u cijelosti nazvan tetralogijom i ako su tragedije uključene u njega povezane jedinstvom radnje, čineći koherentnu trilogiju (kao što je to obično slučaj s Eshilom), tada im je satirska drama bila susjedna u sadržaj koji prikazuje epizodu istog ciklusa mitova u smiješnom svjetlu. U onim slučajevima kada nije bilo takve povezanosti (kao što je obično slučaj sa Sofoklom i Euripidom), temu drame satira umjetnik je slobodno birao.

To je osnova grčke tragedije, koja je isprva sačuvala sve značajke mita o Dionizu. Potonje su postupno istisnuli drugi mitovi o bogovima i junacima - moćnicima, vladarima - kao kulturni rast drevnog Grka i njegove društvene svijesti.

Od oponašajućih hvalospjeva koji govore o Dionizovim patnjama, postupno su prešli na njihovo pokazivanje na djelu. Prvi dramatičari su Thespis (Pizistratov suvremenik), Phrynich, Heril. Uveli su glumca (drugoga i trećega zatim su uveli Eshil i Sofoklo). Autori su igrali glavne uloge (Eshil je bio glavni glumac, glumio je glumca i Sofokle), sami su napisali glazbu za tragedije i režirali plesove.

Ti su stavovi izražavali zaštitničke tendencije vladajuće klase - aristokracije, čija je ideologija bila određena sviješću o potrebi neupitne poslušnosti ovom društvenom poretku. Sofoklove tragedije odražavaju doba pobjedničkog rata između Grka i Perzijanaca, koje je otvorilo velike mogućnosti za trgovački kapital.

S tim u vezi, autoritet aristokracije u zemlji oscilira, što sukladno tome utječe na Sofoklova djela. U središtu njegovih tragedija je sukob između klanske tradicije i državne vlasti. Sofoklo je smatrao da je moguće pomiriti društvene kontradikcije - kompromis između trgovačke elite i aristokracije.

I, konačno, Euripid - pristaša pobjede trgovačkog sloja nad zemljoposjedničkom aristokracijom - već negira religiju. Njegov "Bellerophon" prikazuje borca \u200b\u200bkoji se pobunio protiv bogova jer oni pokroviteljstvuju izdajničkim vladarima iz aristokracije. "Njihovi (bogovi) nisu tamo (na nebu)", kaže on, "ako ljudi ne žele ludo vjerovati starim bajkama." U djelima ateistički nastrojenog Euripida likovi drame su isključivo ljudi. Ako uvede bogove, to je samo u onim slučajevima kada je potrebno razriješiti neku složenu spletku. Dramska radnja motivirana je stvarnim svojstvima ljudske psihe. Veličanstveni, ali mentalno pojednostavljeni junaci Eshila i Sofokla zamijenjeni su u djelima mlađeg tragičara, ako više prozaični, onda komplicirani likovi. Sofokle je o Euripidu govorio ovako: „Prikazivao sam ljude onakvima kakvi bi trebali biti; Euripid ih prikazuje onakvima kakvi zapravo jesu. "

U helenističko doba tragedija slijedi tradiciju Euripida. Tradicije drevne grčke tragedije preuzimaju dramatičari starog Rima.

Djela u tradiciji drevne grčke tragedije nastajala su u Grčkoj do kasnog rimskog i bizantskog doba (nesačuvane tragedije Apolinarija Laodicejskog, bizantska kompilacija tragedije "Patnja Krista").


Zaklada Wikimedia. 2010.

Pogledajte što je "Drevna grčka tragedija" u drugim rječnicima:

    Tragedija (druga grčka τρᾰγῳδία iz τράγεος, „jarac“ i ᾠδή, „pjesma“): Tragedija je žanr u drami, kinu i književnosti. Starogrčka tragedija. Ljudska tragedija. "Tragedija" slika ... Wikipedia

    Ovaj bi članak trebao biti wikificiran. Molimo vas, posložite to prema pravilima oblikovanja članaka ... Wikipedia

    I; g. [grčki. tragōidia] 1. Dramsko djelo temeljeno na nepomirljivom životnom sukobu, oštrom sukobu likova i strasti, koji najčešće završava junakovom smrću. Shakespeareove tragedije. Starogrčki t. Klasični ... enciklopedijski rječnik

    Grčka kultura. vlasnik roba. društvo tijekom njegovog formiranja, prosperiteta i propadanja; u njegovom su razvoju prošla sljedeća razdoblja: 1) kretski mikenski (32. tisućljeće pr. Kr.); 2) Homerov (11. - 9. st. Pr. Kr.); 3) arhaičan (8-6. St. Pr. Kr.); 4) klasični ... ... Sovjetska povijesna enciklopedija

    Drevna grčka tragedija - drama. žanr koji se razvio u Ateni u posljednjoj trećini 6. V stoljeća. Prema Aristotelovom svjedočenju (Poetics, Ch. 4), itd. Proizašli su iz utemeljitelja pohvala, koji su bili dio kultne izvedbe u čast boga Dioniza, i podrijetla. njezino stanje može biti ... ...

    - ... Wikipedija

    tragedija - i; g. (Grčka tragōidia) vidi također. tragično 1) Dramsko djelo temeljeno na nepomirljivom životnom sukobu, akutnom sukobu likova i strasti, koji najčešće završava junakovom smrću. Shakespeareove tragedije ... ... ... Rječnik mnogih izraza

    Starogrčka književnost - osvijetljeno ljudi koji su naseljavali u 1. tisućljeću pr. e. Balkanski poluotok, Otoci Egejskog mora, zapad. obala M. Azije (Ionia), a zatim Sicilije, jugozapad. i juga. obala Italije, sjever. Afrika i Bl. Istočno. Pisani period L. d., Koji započinje pjesmama ... ... Drevni svijet. Referentni rječnik.

    Starogrčka drama. Razvila se iz ritualne radnje (drama je grčka riječ i znači radnja) u čast boga Dioniza. Obično su je pratili okrugli plesovi, plesovi i pjesme (ditirambi). Sadržaj ovih pjesama bila je legenda o pustolovinama ... Wikipedia

    Ovaj članak ili odjeljak treba revidirati. Molimo vas da poboljšate članak u skladu s pravilima za pisanje članaka ... Wikipedia

Grčka tragedija jedan je od najstarijih primjera književnosti. Članak ističe povijest pojave kazališta u Grčkoj, specifičnosti tragedije kao žanra, zakone gradnje djela, a također navodi i najpoznatije autore i djela.

Povijest razvoja žanra

Izvori grčke tragedije mogu se naći u ritualnim dionizijskim festivalima. Sudionici ovih proslava predstavljali su se kao najpoznatiji pratitelji boga vina - satira. Da bi postigli veću sličnost, nosili su maske koje oponašaju kozje glave. Svečanosti su bile popraćene tradicionalnim pjesmama - ditirambama posvećenima Dionizu. Upravo su te pjesme bile osnova drevne grčke tragedije. Prva djela nastala su na temelju legendi o Bacchusu. Postupno su se drugi mitološki predmeti počeli prebacivati \u200b\u200bna scenu.

Sama riječ "tragedija" izvedena je od tragos ("jarac") i oda ("pjesma"), odnosno "pjesma jarca".

Grčka tragedija i kazalište

Prve kazališne predstave bile su usko povezane s kultom Dioniza i bile su dio rituala slavljenja ovog boga. S porastom popularnosti takvih predstava, autori su počeli sve više posuđivati \u200b\u200bzaplete iz drugih mitova, a postupno je kazalište gubilo svoj religiozni značaj, poprimajući sve više svjetovnih obilježja. Istodobno, na sceni su sve češće počele zvučati propagandne ideje koje je diktirala aktualna vlast.

Bez obzira na ono što je predstavljalo osnovu predstave - državni događaji ili legende o bogovima i junacima, kazališne predstave ostale su značajni događaji u životu društva, zauvijek osiguravajući naslov visoke žanrnosti za tragediju, kao i dominantne pozicije u žanrovskom sustavu cjelokupne književnosti.

Podignute su posebne zgrade za kazališne predstave. Njihov kapacitet i praktičnost smještaja omogućili su organiziranje ne samo glumačkih nastupa, već i popularnih sastanaka.

Komedija i tragedija

Ritualne izvedbe označile su početak ne samo tragedije, već i komedije. A ako prva potječe od pohvale, onda za drugu uzima falične pjesme, u pravilu, opscenog sadržaja.

Grčka komedija i tragedija razlikovale su se svojim radnjama i likovima. Tragične predstave govorile su o djelima bogova i heroja, a obični ljudi postali su likovi u komedijama. Obično su to bili uskogrudi seljani ili pohlepni političari. Tako bi komedija mogla postati oruđe za izražavanje javnog mnijenja. I upravo s tim ovaj žanr pripada "niskom", odnosno prizemnom i pragmatičnom. Tragedija je predstavljena kao nešto uzvišeno, djelo koje je govorilo o bogovima, herojima, neodoljivosti sudbine i mjestu čovjeka na ovom svijetu.

Prema teoriji drevnog grčkog filozofa Aristotela, gledajući tragičnu predstavu, gledatelj doživljava katarzu - pročišćenje. To je zbog empatije za sudbinu junaka, dubokog emocionalnog šoka uzrokovanog smrću središnjeg lika. Aristotel je tom procesu pridavao veliku važnost, smatrajući ga ključnim obilježjem žanra tragedije.

Žanrovska specifičnost

Žanr grčke tragedije temelji se na principu tri jedinstva: mjesto, vrijeme, radnja.

Jedinstvo mjesta ograničava djelovanje djela u prostoru. To znači da tijekom cijele izvedbe likovi ne napuštaju jedno mjesto: sve počinje, događa se i završava na jednom mjestu. Ovaj je zahtjev diktirao nedostatak kulise.

Jedinstvo vremena pretpostavlja da su događaji koji se odvijaju na pozornici unutar 24 sata.

Jedinstvo radnje - u predstavi može biti samo jedna ključna radnja, sve sporedne grane svedene su na minimum.

Ovaj je okvir posljedica činjenice da su drevni grčki autori pokušavali što je više moguće približiti stvarnom životu ono što se događa na sceni. Glasnici su izviještavali gledatelja o dešavanjima koja krše zahtjeve trojstva, ali su neophodna za razvoj radnje. To se odnosilo na sve što se događalo izvan pozornice. Međutim, valja napomenuti da su razvojem žanra tragedije ovi principi počeli gubiti svoju važnost.

Eshila

Ocem grčke tragedije smatra se Eshil, koji je stvorio oko 100 djela, od kojih je samo sedam preživjelo. Držao se konzervativnih stavova, smatrajući republiku s demokratskim ropskim sustavom idealom državnosti. To ostavlja pečat na njegovo djelo.

U svojim djelima dramatičar se bavio glavnim problemima svoga doba, poput sudbine plemenskog sustava, razvoja obitelji i braka, sudbine osobe i države. Duboko religiozan, čvrsto je vjerovao u moć bogova i ovisnost čovjekove sudbine o njihovoj volji.

Prepoznatljiva obilježja Eshilovog djela su: ideološka uzvišenost sadržaja, svečanost izlaganja, relevantnost problematike, veličanstveni sklad forme.

Muza tragedije

Grčka muza tragedije bila je Melpomene. Njezina kanonska slika je žena koja nosi vijenac od lišća bršljana ili grožđa; njezini nepromjenjivi atributi bili su i tragična maska \u200b\u200bkoja simbolizira žaljenje i tugu, te mač (ponekad palica), podsjećajući na neizbježnost kazne za one koji krše božansku volju.

Kćeri Melpomene imale su izuzetno lijepe glasove, a njihov je ponos išao toliko daleko da su izazivale druge muze. Naravno, meč je izgubljen. Zbog drskosti i neposluha, bogovi su kaznili kćeri Melpomene pretvarajući ih u sirene, a ožalošćena majka postala je zaštitnica tragedije i dobila svoje prepoznatljive ocjene.

Struktura tragedije

Kazališne predstave u Grčkoj održavale su se tri puta godišnje i gradile su se po principu natjecanja (agone). Natjecanju su prisustvovala tri autora tragedija, od kojih je svaki publici predstavio tri tragedije i jednu dramu te tri pjesnika komičara. Glumci kazališta bili su samo muškarci.

Grčka tragedija imala je fiksnu strukturu. Akcija je započela prologom koji je poslužio kao veza. Tada je uslijedila pjesma zbora - parod. Slijedile su epizode (epizode), koje su kasnije postale poznate kao djela. Epizode su bile prošarane pjesmama zbora - stazima. Svaka je epizoda završavala komosom - pjesmom koju su zajedno izveli refren i junak. Cijela predstava završila je egzodom, koji su pjevali svi glumci i zbor.

Zbor je sudionik svih grčkih tragedija, bio je od velike važnosti i imao je ulogu pripovjedača, pomažući u prenošenju značenja onoga što se događalo na pozornici, procjenjujući postupke likova sa stajališta morala, otkrivajući dubinu emocionalnih iskustava likova. Zbor se sastojao od 12, a kasnije 15 ljudi i tijekom cijele kazališne predstave nije napuštao svoje mjesto.

U početku je samo jedan glumac glumio u tragediji, nazvan je glavnim junakom, vodio je dijalog sa zborom. Kasnije je Eshil doveo drugog glumca zvanog deteragonist. Između ovih likova mogao bi nastati sukob. Trećeg glumca - tritagonistu - uveo je u scensku izvedbu Sophocles. Dakle, u starogrčkoj tragediji dosegla je vrhunac svog razvoja.

Euripidove tradicije

Euripid intrige provodi u akciju, koristeći poseban umjetni uređaj za njezino rješavanje, nazvan deus ex machina, što znači "bog iz stroja". Radikalno mijenja značenje refrena u kazališnoj predstavi, svodeći njegovu ulogu samo na glazbenu pratnju i pripovjedaču oduzimajući dominantni položaj.

Tradicije koje je Euripid uspostavio u izgradnji predstave posudili su drevni rimski dramatičari.

Heroji

Osim zbora - sudionika svih grčkih tragedija - gledatelj je na pozornici mogao vidjeti utjelovljenje mitoloških likova poznatih iz djetinjstva. Unatoč činjenici da se radnja uvijek temeljila na ovom ili onom mitu, autori su često mijenjali svoje tumačenje događaja ovisno o političkoj situaciji i vlastitim ciljevima. Na pozornici nije trebalo prikazivati \u200b\u200bnasilje, pa se smrt junaka uvijek događala iza pozornice, najavljeno je iza zavjesa.

Protagonisti drevnih grčkih tragedija bili su bogovi i polubogovi, kraljevi i kraljice, često božanskog podrijetla. Heroji su uvijek osobe izvanredne snage koje se opiru sudbini, sudbini, izazovnoj svrsi i višim silama. Osnova sukoba je želja za samostalnim odabirom vlastitog životnog puta. No, u obračunu s bogovima, junak je osuđen na poraz i, kao rezultat toga, umire u završnici djela.

Autori

Unatoč činjenici da se kreativno naslijeđe Euripida smatra uzornim, tijekom njegova života njegove izvedbe nisu uživale puno uspjeha. Možda je to zbog činjenice da je živio tijekom propadanja i krize atenske demokracije i više volio samoću od sudjelovanja u javnom životu.

Sofoklovo djelo odlikuje se idealističkim prikazom junaka. Njegove su tragedije svojevrsna himna veličini ljudskog duha, njegovoj plemenitosti i snazi \u200b\u200brazuma. Tragičar je uveo temeljno novu tehniku \u200b\u200bu razvoj scenske radnje - preokrete. Ovo je iznenadni zaokret, nestanak sreće uzrokovan reakcijom bogova na junakovo prekomjerno samopouzdanje. Antigona i kralj Edip Sofoklove su najsavršenije i najpoznatije drame.

Eshil je prvi među grčkim tragičarima dobio svjetsko priznanje. Izvedbe njegovih djela razlikovale su se ne samo monumentalnošću koncepta, već i luksuzom utjelovljenja. I sam Eshil svoja je vojna i civilna postignuća smatrao značajnijima od postignuća u konkurenciji tragičara.

"Sedam protiv Tebe"

Uprizorenje grčke tragedije Eshil "Sedam protiv Tebe" dogodilo se 467. pr. e. Radnja se temelji na sukobu Polinika i Eteokla - Edipovih sinova, poznatog lika u grčkoj mitologiji. Jednom je Eteocles protjerao svog brata iz Tebe da sam vlada gradom. Prolazile su godine, Polinikos je uspio pridobiti podršku šest poznatih junaka i uz njihovu pomoć nada se povratku prijestolja. Predstava završava smrću oba brata i uzvišeno tužnom pogrebnom pjesmom.

U ovoj se tragediji Eshil obraća temi uništenja komunalno-klanovskog sustava. Uzrok smrti junaka je prokletstvo predaka, odnosno obitelj u djelu ne djeluje kao potpora i sveta institucija, već kao neizbježni instrument sudbine.

"Antigona"

Sofoklo, grčki dramatičar i autor tragedije Antigona, bio je jedan od najpoznatijih književnika svoga doba. Kao osnovu svoje drame uzeo je zaplet iz tebanskog mitološkog ciklusa i u njemu pokazao suprotnost između ljudske samovolje i božanskih zakona.

Tragedija, kao i prethodna, govori o sudbini Edipovog potomstva. Ali ovaj je put u središtu priče njegova kći Antigona. Radnja se odvija nakon Ožujka sedam. Tijelo Polinika, koji je nakon njegove smrti prepoznat kao zločinac, Kreont, trenutni vladar Tebe, naređuje da ga zvijeri i ptice ostave da ga rasture. Ali Antigona, suprotno ovoj naredbi, vrši sprovodni obred na tijelu svog brata, kako joj kažu njezina dužnost i nepromjenjivi zakoni bogova. Zbog čega on prima strašnu kaznu - živa je zarobljena u špilji. Tragedija završava samoubojstvom Kreontovog sina Gemona, Antigoninog zaručnika. U završnici, okrutni kralj mora priznati svoju nevažnost i pokajati se za okrutnost. Tako se Antigona pojavljuje kao izvršiteljica volje bogova, a na slici Kreonta utjelovljuju se ljudska samovolja i besmislena okrutnost.

Imajte na umu da su se ovim mitom bavili mnogi dramatičari ne samo u Grčkoj, već i u Rimu, a kasnije je ova radnja dobila novo utjelovljenje već u europskoj književnosti naše ere.

Popis grčkih tragedija

Nažalost, većina tekstova tragedija nije preživjela do danas. Među potpuno očuvanim Eshilovim komadima može se imenovati samo sedam:

  • „Molitelji“;
  • "Perzijanci";
  • "Prometej okovan";
  • "Sedam protiv Tebe";
  • trilogija "Orestija" ("Eumenidi", "Hoephora", "Agamemnon").

Sofoklovu književnu baštinu predstavlja i sedam tekstova koji su došli do nas:

  • "Edip kralj";
  • Edip u Kolonu;
  • "Antigona";
  • "Trakhinyanka";
  • "Ayant";
  • Philoctet;
  • "Electra".

Među djelima koja je stvorio Euripid, osamnaest ih je preživjelo za potomstvo. Najpoznatiji od njih:

  • "Hipolit";
  • "Medeja";
  • "Andromaha";
  • "Electra";
  • „Molitelji“;
  • "Herkul";
  • "Baka";
  • "Feničani";
  • "Elena";
  • Kiklop.

Nemoguće je precijeniti ulogu koju su imale drevne grčke tragedije u daljnjem razvoju ne samo europske, već i svjetske književnosti općenito.

Oblici koje je poprimio glavni izvor tragedije.

a) Aristotel govori o nastanku tragedije "od pjevača hvale". Dithyrambe je doista bila zborska pjesma u čast Dioniza. Tragedija se, dakle, dogodila iz izmjeničnog pjevanja glavnog pjevača i zbora: glavni pjevač postupno postaje glumac, a zbor je bio sama osnova tragedije. U trojici velikih grčkih tragičara - Eshilu, Sofoklu i Euripidu - može se jasno utvrditi evolucija refrena u grčkoj klasičnoj drami. Ta je evolucija postupno opadala važnost zbora, počevši od Eshilovih tragedija, gdje je sam zbor glavni junak, i završavajući tragedijama i nije bila ništa drugo do vrsta glazbenog prekida.

b) Isti Aristotel govori o podrijetlu tragedije iz satrijske igre. Satiri su humanoidni demoni sa snažno izraženim elementima nalik kozjim (rogovi, brada, kopita, razbarušena kosa), a ponekad i s konjskim repom.

Koza je, poput bika, bila usko povezana s kultom Dioniza. Često je Dioniz bio predstavljen u obliku jarca i žrtvovane su mu koze. Ovdje je postojala ideja da se sam Bog razdire kako bi ljudi mogli pod okriljem kozjeg mesa okusiti božanstvo samog Dioniza. Sama riječ tragedija, u prijevodu s grčkog, doslovno znači ili "pjesma koza" ili "pjesma koza" (tragos - jarac i oda - pjesma).

c) Potrebno je prepoznati folklorno podrijetlo drame uopće. Etnografi i povjesničari umjetnosti prikupili su značajan materijal iz povijesti različitih naroda o primitivnoj kolektivnoj igri koja se pratila pjevanjem i plesom, sastojala se od dijelova glavnog pjevača i zbora, ili od dva zbora, a u početku je imala čarobno značenje, jer se smatralo da ovaj način utječe na prirodu.

d) Sasvim je prirodno da u primitivnim religijsko-radničkim ritualima oni elementi koji su kasnije doveli do razvoja određenih vrsta drame ili uspona i padova unutar iste drame još nisu bili diferencirani. Stoga je mješavina uzvišenog i niskog, ozbiljnog i šaljivog jedno od obilježja tih primitivnih početaka drame, što je kasnije dovelo do nastanka tragedije i komedije iz istog dionizijskog izvora.

e) U gradu Eleusisu dane su misterije u kojima je Pluton prikazao otmicu njezine kćeri Perzefone iz Demetre. Dramski element u grčkim kultovima nije mogao ne utjecati na razvoj drame u pohvali i nije mogao ne pridonijeti odvajanju umjetničkih i dramskih trenutaka od religijskih rituala. Stoga u znanosti postoji dobro uspostavljena teorija o utjecaju eleusinskih misterija na razvoj tragedije u Ateni.

f) Teorija podrijetla tragedije također je iznesena iz kulta duha mrtvih, a posebno iz kulta heroja. Naravno, kult heroja nije mogao biti jedini izvor tragedije, ali je za tragediju bio od velike važnosti već s obzirom na činjenicu da se tragedija gotovo isključivo temeljila na herojskoj mitologiji.

g) Gotovo svaka tragedija sadrži scene s tugovanjem za jednim ili drugim junakom, stoga je postojala i teorija o frenetskom podrijetlu tragedije (tbrenos - na grčkom, "pogrebna jadikovka"). Ali phrenos također ne može biti jedini izvor tragedije.

h) Također je naznačen oponašajući ples na grobu heroja. Ova je točka također vrlo važna. i) U određenom stupnju razvoja odvojila se ozbiljna tragedija. vesela satirska drama. A od mitološke tragedije i satirične drame, nemitološka komedija već je bila odvojena. Ova je diferencijacija određena faza u razvoju grčke drame.

Prije Eshila nije preživjela niti jedna tragedija. Prema Aristotelu, drama je nastala na Peloponezu, među dorskim stanovništvom. Međutim, drama je svoj razvoj dobila tek u puno naprednijoj Atici, gdje je tragedija, satirska drama postavljena na festivalu Velikog (ili Grada) Dionizija (ožujak - travanj), te na drugom Dionizovom festivalu, takozvanom Leneji (siječanj - veljača) - uglavnom komediji; u ruralnoj Dioniziji (prosinac - siječanj), postavljene su predstave koje su već igrane u gradu. Znamo ime prvog atenskog tragičara i datum prvog uprizorenja tragedije. Thespides je bio taj koji je prvi put priredio 534. godine tragediju na Velikoj Dioniziji. Brojne se inovacije i naslovi nekih tragedija pripisuju Thespidu, ali pouzdanost tih informacija upitna je. Suvremenik slavnog Eshila bio je Phrynich (oko 511-476), kojem se, među ostalim tragedijama, pripisuju "Uzimanje Mileta" i "Feničani", koje su stekle veliku slavu. Kasnije je Pratin glumio, poznat po svojim satirskim dramama, od kojih je imao više od tragedija. Sve je te tragičare zasjenio Eshil.

4. Struktura tragedije.

Eshilove tragedije već se odlikuju složenom strukturom, počevši od prologa, što treba shvatiti kao početak tragedije prije prve izvedbe zbora. Prvo izvođenje zbora, ili, točnije, prvi dio zbora, parodija je tragedije (paroda na grčkom znači "izvedba", "prolaz"). Nakon parodije, u tragediji su se izmjenjivale takozvane epizode, odnosno dijaloški dijelovi (epizode znače "ulaz" - dijalog u odnosu na zbor izvorno je bio nešto sporedno) i stazimi, takozvane "stojeće pjesme zbora", "pjesma zbora u nepomičnom stanju" ... Tragedija je završila egzodusom, egzodusom ili završnom pjesmom zbora. Također je potrebno istaknuti kombinirano pjevanje refrena i glumaca, koje bi moglo biti na različitim mjestima tragedije i obično je nosilo uzbuđeni lik koji plače, zbog čega se i zvao commos (copto na grčkom znači "udaranje", odnosno, u ovom slučaju - "udaranje u prsa "). Ovi se dijelovi tragedije jasno prate u stvaranjima Eshila, Sofokla i Euripida koja su do nas došla.

5. Starogrčko kazalište.

Kazališne predstave koje su izrasle iz Dionizova kulta uvijek su u Grčkoj imale masivan i svečan karakter. Ruševine drevnih grčkih kazališta upečatljive su svojim dizajnom, dizajniranim za desetke tisuća posjetitelja. Povijest drevnog grčkog kazališta dobro se prati u takozvanom kazalištu Dionis u Ateni, koje se proteže na otvorenom na jugoistočnoj padini Akropole i prima približno 17 tisuća gledatelja. U osnovi, kazalište se sastojalo od tri glavna dijela: nabijena platforma (orkestar, od grčkog orhesis - „ples) s oltarom Dionizu u sredini, sjedala za gledatelje (kazalište, odnosno spektakularna mjesta), u prvom redu od kojih je postojala fotelja za svećenika Dioniza i skena Krajem 6. stoljeća prije Krista orkestar je bio okrugla, čvrsto nabijena platforma okružena drvenim klupama za gledatelje. Početkom 5. stoljeća drvene klupe zamijenjene su kamenim klupama koje su se polukružno spuštale na padinu Akropole. Orkestar, na kojem su bili zbor i glumci, postao je u obliku potkove (moguće je da su glumci igrali na malom podiju ispred skene U helenistička vremena, kada zbor i glumci više nisu imali unutarnje veze, ovi su svirali na visokoj kamenoj sceni, uz kosti - proskeniju - s dvije izbočine na bokovima, takozvanim parascenijama. odlikuje se izvrsnom akustikom, tako da su tisuće ljudi lako mogle čuti glumce, snažnim glasovima. Sjedala za gledatelje pokrivala su orkestar u polukrugu i bila su podijeljena u 13 klinova. Sa strane peticije nalazili su se ljudi - dijelovi za publiku, glumce i refren. Zbor se, kada je inscenirao tragediju, sastojao prvo od 12, a zatim od 15 ljudi, predvođenih svjetiljkom - šefom zbora, podijelivši se u dva polu-zbora, nastupajući s pjesmama i plesovima, prikazujući osobe bliske glavnim likovima, muškarci ili žene, odjeveni u kostime primjerene akciji. Tragični glumci, koji su se postupno povećavali s jednog na tri, igrali su u izuzetno živopisnim, raskošnim kostimima, povećavajući svoj rast štulama (cipele s debelim potplatom poput štula) i visokim pokrivačima za glavu. Veličina tijela umjetno je povećana, maske jarkih boja određenog tipa stavljane su na lica za heroje, starce, mladiće, žene, robove. Maske su svjedočile o kultnom podrijetlu kazališta, kada osoba nije mogla nastupati u svom uobičajenom obliku, već se stavljala u svojevrsnu masku. U velikom kazalištu maske su bile prikladne za javnost i omogućile su jednom glumcu da odigra nekoliko uloga. Sve ženske uloge igrali su muškarci. Glumci nisu samo recitirali, već su i pjevali i plesali. Tijekom akcije korišteni su strojevi za podizanje, neophodni za pojavu bogova. Postojale su takozvane ekkiklem - platforme na kotačima koje su postavljene na scenu kako bi se pokazalo što se dogodilo u kući. Strojevi su također korišteni za buku i vizualne efekte (grmljavina i munja). Na prednjoj strani skene, koja je obično prikazivala palaču, bila su troja vrata kroz koja su glumci izlazili. Ovaj je dio skene oslikan raznim ukrasima, koji su se postupno zakomplicirali razvojem kazališta. Javnost - svi atenski građani - primili su s kraja 5. stoljeća. PRIJE KRISTA. poseban novac za zabavu države za posjet kazalištu, u zamjenu za koji su izdani metalni brojevi koji ukazuju na mjesto. Budući da su predstave započinjale ujutro i nastavile se tijekom dana (tri dana zaredom uprizorene su tri tragedije i jedna satirska drama), publika je došla opskrbljena hranom.

Dramaturg, koji je napisao tetralogiju ili zasebnu dramu, zamolio je arhonta, koji je bio zadužen za organizaciju praznika, za zbor. Arhont je uputio horega, izabranog među bogatim građanima, koji su kao državna dužnost bili dužni unovačiti zbor, obučiti ga, platiti ga i prirediti gozbu na kraju festivala. Koregija se smatrala časnom dužnošću, ali istodobno je bila vrlo teška, dostupna samo bogatoj osobi.

Suci su birani između 10 potkrovlja. Nakon tri dana natjecanja, petorica članova ovog panela, izabranih žrijebom, izrazila su konačnu odluku. Tri dobitnika najavljeno je da će dobiti novčanu nagradu, ali bršljanovi vijenci dodijeljeni su samo prvim dobitnicima. Glavni glumac, koji je igrao glavnu ulogu, bio je visoko cijenjen i čak je izvršavao državne narudžbe. Drugi i treći glumci bili su u potpunosti ovisni o prvom i od njega su primali plaću. Imena pjesnika, kućanskih poslova i glumaca glavnih junaka zabilježena su u posebnim aktima i čuvana su u državnim arhivima. Od IV stoljeća. PRIJE KRISTA. odlučeno je da se imena pobjednika urezuju na mramorne ploče - didaskale, čiji su fragmenti preživjeli do našeg vremena. Podaci koje koristimo iz spisa Vitruvija i Pauzanije uglavnom se odnose na kazalište helenizam, stoga se neki trenuci najstarijeg stanja kazališnih zgrada u Grčkoj ne razlikuju po svojoj jasnoći i sigurnosti.

Ulaznica 12


© 2015-2019 stranica
Sva prava pripadaju njihovim autorima. Ova web stranica ne polaže pravo na autorstvo, već pruža besplatno korištenje.
Datum izrade stranice: 12.02.2016