glavni > Varajuća žena > Starogrčka tragedija. Značenje fraze `` starogrčka tragedija


Starogrčka tragedija. Značenje fraze `` starogrčka tragedija




  • Starogrčka tragedija najstariji je poznati oblik tragedije.

    Izvedeno iz ritualnih činova u čast Dionizu. Sudionici ovih akcija stavili su maske s kozjim bradama i rogovima, prikazujući satire, Dionizove pratitelje. Ritualne predstave odvijale su se za vrijeme Velike i Male Dionizije (svečanosti u čast Dioniza).

    Pjesme u čast Dionizu u Grčkoj su nazivane ditirambama. Ditiramba je, kako ističe Aristotel, osnova grčke tragedije, koja je isprva sačuvala sve značajke mita o Dionizu. Potonje su postupno zamijenili drugi mitovi o bogovima i junacima - moćnicima, vladarima - kao kulturni rast drevnog Grka i njegove društvene svijesti.

    Od oponašajućih hvalospjeva koji govore o Dionizovim patnjama, postupno su prešli na njihovo pokazivanje na djelu. Prvim dramatičarima smatraju se Thespis (Pizistratov suvremenik), Phrynich, Heril. Uveli su glumca (drugoga i trećega zatim su uveli Eshil i Sofoklo). Autori su igrali glavne uloge (Eshil je bio glavni glumac, glumio je glumca i Sofokle), sami su napisali glazbu za tragedije i režirali plesove.

    Tri najveća grčka tragičara - Eshil, Sofoklo i Euripid - u svojim su tragedijama dosljedno odražavali psihoideologiju zemljoposjedničke aristokracije i trgovačkog kapitala u različitim fazama svog razvoja. Glavni motiv Eshilove tragedije je ideja o svemoći sudbine i propasti u borbi protiv nje. O društvenom poretku razmišljale su određene nadljudske moći, uspostavljene jednom zauvijek. Čak ga ni pobunjeni titani ne mogu poljuljati (tragedija "Prikovani Prometej").

    Ti su stavovi izražavali zaštitničke tendencije vladajuće klase - aristokracije, čija je ideologija bila određena sviješću o potrebi neupitne poslušnosti ovom društvenom poretku. Sofoklove tragedije odražavaju doba pobjedničkog rata između Grka i Perzijanaca, koje je otvorilo velike mogućnosti za trgovački kapital.

    S tim u vezi, autoritet aristokracije u zemlji oscilira, što sukladno tome utječe na Sofoklova djela. U središtu njegovih tragedija je sukob između klanske tradicije i državne vlasti. Sofoklo je smatrao da je moguće pomiriti društvene kontradikcije - kompromis između trgovačke elite i aristokracije.

    Euripid motivira dramsku radnju stvarnim svojstvima ljudske psihe. Veličanstveni, ali mentalno pojednostavljeni junaci Eshila i Sofokla zamijenjeni su u djelima mlađeg tragičara, ako više prozaični, onda komplicirani likovi. Sofoklo je o Euripidu govorio ovako: „Prikazivao sam ljude onakve kakvi bi trebali biti; Euripid ih prikazuje onakvima kakvi zapravo jesu. "

    U doba grčko-perzijskih ratova postao je običaj na dionizijski blagdan postavljati tri tragedije (trilogiju), razvijajući jedan zaplet i jednu satiru, ponavljajući zaplet tragedija u veselom, podrugljivom tonu, s plesovima pantomime . Sofoklo je već odstupio od ovog triloškog principa. Istina, na dramskim natjecanjima također je nastupio s tri tragedije, ali svaka od njih imala je svoju radnju. Sofoklova tragedija prepoznata je kao kanonski oblik grčke tragedije. Prvi put uvodi preokrete. Usporava brzinu akcije koja je obilježila tragediju njegovog prethodnika Eshila.

    Čini se da Sofoklova akcija raste, približavajući se katastrofi praćenoj raspletom. Tome je pomoglo predstavljanje trećeg glumca. Klasična struktura tragedije (koju je ustanovio Sofokle) je sljedeća.

Na polju dramske poezije velika je razlika između Eshila, Sofokla i Euripida, koji su pripadali različitim generacijama. je predstavnik generacije u koju je još prodrlo antički propisi i vjerski i politički.Domoljubni heroj koji se borio na Maratonu, završio je život u Sirakuzi na dvoru tiranina Hierona, napustivši rodnu Atiku kad je u Ateni zavladala demokracija. Ton njegovih tragedija je uzvišen, religiozan, a njegovi likovi nisu obični smrtnici, već bogovi i heroji. Veličanstvena slika je Prometej,zeus okovan za stijenu zbog krađe božanske vatre, ali se nije htio pokoriti Zeusu. Junak si pripisuje blagoslov koji je ukazao ljudskom rodu i glasno se žali na Zeusovu nepravdu. Ovo je pobuna ljudskog duha protiv sudbine koja mu gravitira, ali na kraju je Prometej kažnjen zbog svog otpora.

Već je pripadao generaciji pod kojom je u Ateni uspostavljen demokratski sustav. Junaci Sofoklesovih tragedija ("Edip car", "Antigona", "Edip u debelom crijevu") više nisu bogovi i polubogovi i obični ljudi, a on prikazuje ne samo njihovu vanjsku sudbinu, već i unutarnje pokrete njihovih duša, njihove karaktere, sumnje u njihovu savjest, njihovu unutarnju borbu. Stoga su njegove drame ljudskije bliže stvarnom životu nego mitološkim slikamastvorena kreativnom maštom Grka. Međutim, Sofoklo je ipak idealizirao osobe izvedene u tragediji: njegov narod, prema njegovu vlastitom priznanju, nije ono što zapravo jest, već ono što može biti, t.j. ili savršeni primjeri vrline, ili, obratno, savršeni zlikovci. Još nije imao trideset godina, Sofoklo je pobijedio Eshila u pjesničkom nadmetanju, jer je više odgovarao svjetonazoru i raspoloženju Atenjana iz doba Perikla. Sofoklovo političko usmjerenje najbolje ilustrira prijateljstvo koje ga je povezalo s Periklom.

155. Euripid

Treći veliki dramski pjesnik, Euripid , u godinama je bio vrlo malo mlađi od Sofokla, ali već je bio je odgojen i živio u eri punog razvoja demokracije i novog filozofskog pokreta.Euripid je bio odlučni protivnik oligarhije, a tiranija je i prva u Ateni počela koristiti kazališnu pozornicu kako bi propovijedala nove ideje, dok je koristila metode retorike koja se već tada pojavljivala. Njegovi su likovi potpuno obični ljudi sa svim slabostima svojstvenim čovjeku, a u njegovim tragedijama česti su sporovi o raznim složenim i teškim pitanjima morala ili politike, a izravan i jasan odgovor na njih, bez oklijevanja i dvojbe, nije dat . Stoga je publika napustila predstavu.

Grčka tragedija jedan je od najstarijih primjera književnosti. Članak ističe povijest nastanka kazališta u Grčkoj, specifičnosti tragedije kao žanra, zakone gradnje djela, a također navodi i najpoznatije autore i djela.

Povijest razvoja žanra

Izvori grčke tragedije mogu se naći u ritualnim dionizijskim festivalima. Sudionici ovih proslava predstavljali su se kao najpoznatiji pratitelji boga vina - satira. Da bi postigli veću sličnost, nosili su maske koje oponašaju kozje glave. Svečanosti su bile popraćene tradicionalnim pjesmama - ditirambama posvećenima Dionizu. Upravo su te pjesme bile osnova drevne grčke tragedije. Prva djela nastala su na temelju legendi o Bacchusu. Postupno su se drugi mitološki predmeti počeli prebacivati \u200b\u200bna scenu.

Sama riječ "tragedija" izvedena je od tragos ("jarac") i oda ("pjesma"), odnosno "pjesma jarca".

Grčka tragedija i kazalište

Prve kazališne predstave bile su usko povezane s kultom Dioniza i bile su dio rituala slavljenja ovog boga. S porastom popularnosti takvih predstava, autori su počeli sve češće posuđivati \u200b\u200bzaplete iz drugih mitova, a postupno je kazalište gubilo svoj religiozni značaj, poprimajući sve više svjetovnih obilježja. Istodobno, na sceni su sve češće počele zvučati propagandne ideje koje je diktirala aktualna vlast.

Bez obzira na ono što je predstavljalo osnovu predstave - državni događaji ili legende o bogovima i junacima, kazališne predstave ostale su značajni događaji u životu društva, zauvijek osiguravajući naslov visoke žanr tragedije, kao i dominantne položaje u žanrovski sustav cjelokupne književnosti u cjelini.

Podignute su posebne zgrade za kazališne predstave. Njihov kapacitet i praktičnost smještaja omogućili su organiziranje ne samo glumačkih nastupa, već i popularnih sastanaka.

Komedija i tragedija

Ritualne izvedbe označile su početak ne samo tragedije, već i komedije. A ako prva potječe od pohvale, onda za drugu uzima falične pjesme, u pravilu, opscenog sadržaja.

Grčka komedija i tragedija razlikovale su se svojim radnjama i likovima. Tragične predstave govorile su o djelima bogova i heroja, a obični ljudi postali su likovi u komedijama. Obično su to bili uskogrudi seljani ili pohlepni političari. Tako bi komedija mogla postati oruđe za izražavanje javnog mnijenja. I upravo s tim ovaj žanr pripada onom „niskom“, odnosno prizemnom i pragmatičnom. Tragedija je predstavljena kao nešto uzvišeno, djelo koje je govorilo o bogovima, herojima, neodoljivosti sudbine i mjestu čovjeka na ovom svijetu.

Prema teoriji drevnog grčkog filozofa Aristotela, gledajući tragičnu predstavu, gledatelj doživljava katarzu - pročišćenje. To je zbog empatije za sudbinu junaka, dubokog emocionalnog šoka uzrokovanog smrću središnjeg lika. Aristotel je tom procesu pridavao veliku važnost, smatrajući ga ključnim obilježjem žanra tragedije.

Žanrovska specifičnost

Žanr grčke tragedije temelji se na principu tri jedinstva: mjesto, vrijeme, radnja.

Jedinstvo mjesta ograničava djelovanje djela u prostoru. To znači da tijekom cijele izvedbe likovi ne napuštaju jedno mjesto: sve počinje, događa se i završava na jednom mjestu. Ovaj je zahtjev diktirao nedostatak kulise.

Jedinstvo vremena pretpostavlja da su događaji koji se odvijaju na pozornici unutar 24 sata.

Jedinstvo radnje - u predstavi može biti samo jedna ključna radnja, sve sporedne grane svedene su na minimum.

Taj je okvir rezultat činjenice da su drevni grčki autori pokušavali što je više moguće približiti stvarnom životu ono što se događalo na sceni. Glasnici su deklamatorskim redoslijedom izvještavali gledatelja o onim događajima koji krše zahtjeve trojstva, ali su neophodni za razvoj radnje. To se odnosilo na sve što se događalo izvan pozornice. Međutim, valja napomenuti da su razvojem žanra tragedije ovi principi počeli gubiti svoju važnost.

Eshila

Ocem grčke tragedije smatra se Eshil, koji je stvorio oko 100 djela, od kojih je samo sedam preživjelo. Držao se konzervativnih stavova, smatrajući republiku s demokratskim ropskim sustavom idealom državnosti. To ostavlja pečat na njegovo djelo.

U svojim djelima dramatičar se bavio glavnim problemima svoga doba, poput sudbine plemenskog sustava, razvoja obitelji i braka, sudbine osobe i države. Duboko religiozan, čvrsto je vjerovao u moć bogova i ovisnost čovjekove sudbine o njihovoj volji.

Prepoznatljiva obilježja Eshilovog djela su: ideološka uzvišenost sadržaja, svečanost izlaganja, relevantnost problematike, veličanstveni sklad forme.

Muza tragedije

Grčka muza tragedije bila je Melpomene. Njezina kanonska slika je žena koja nosi vijenac od lišća bršljana ili grožđa; njezini nepromjenjivi atributi bili su i tragična maska \u200b\u200bkoja simbolizira žaljenje i tugu te mač (ponekad palica) koji podsjeća na neizbježnost kazne za one koji krše božansku volju .

Kćeri Melpomene imale su izuzetno lijepe glasove, a njihov je ponos išao toliko daleko da su izazivale druge muze. Naravno, meč je izgubljen. Zbog drskosti i neposluha, bogovi su kaznili kćeri Melpomene pretvarajući ih u sirene, a ožalošćena majka postala je zaštitnica tragedije i dobila svoje prepoznatljive ocjene.

Struktura tragedije

Kazališne predstave u Grčkoj održavale su se tri puta godišnje i gradile su se po principu natjecanja (agone). Natjecanju su prisustvovala tri autora tragedija, od kojih je svaki publici predstavio tri tragedije i jednu dramu te tri pjesnika komičara. Glumci kazališta bili su samo muškarci.

Grčka tragedija imala je fiksnu strukturu. Akcija je započela prologom koji je poslužio kao veza. Tada je uslijedila pjesma zbora - parod. Slijedile su epizode (epizode), koje su kasnije postale poznate kao djela. Epizode su bile prošarane pjesmama zbora - stazima. Svaka je epizoda završavala komosom - pjesmom koju su zajedno izveli refren i junak. Cijela predstava završila je egzodom, koji su pjevali svi glumci i zbor.

Zbor je sudionik svih grčkih tragedija, bio je od velike važnosti i imao je ulogu pripovjedača, pomažući prenijeti značenje onoga što se događa na pozornici, ocjenjujući postupke likova sa stajališta morala, otkrivajući dubina emocionalnih iskustava junaka. Zbor se sastojao od 12, a kasnije 15 ljudi i tijekom cijele kazališne predstave nije napuštao svoje mjesto.

U početku je samo jedan glumac glumio u tragediji, nazvan je glavnim junakom, vodio je dijalog sa zborom. Kasnije je Eshil doveo drugog glumca zvanog deteragonist. Između ovih likova mogao bi nastati sukob. Trećeg glumca - tritagonistu - uveo je u scensku izvedbu Sophocles. Dakle, u starogrčkoj tragediji dosegla je vrhunac svog razvoja.

Euripidove tradicije

Euripid intrige provodi u akciju, koristeći poseban umjetni uređaj za njezino rješavanje, nazvan deus ex machina, što znači "bog iz stroja". Radikalno mijenja značenje refrena u kazališnoj predstavi, svodeći njegovu ulogu samo na glazbenu pratnju i pripovjedaču oduzimajući dominantni položaj.

Tradicije koje je Euripid uspostavio u izgradnji predstave posudili su drevni rimski dramatičari.

Heroji

Osim zbora - sudionika svih grčkih tragedija - gledatelj je na pozornici mogao vidjeti utjelovljenje mitoloških likova poznatih iz djetinjstva. Unatoč činjenici da se radnja uvijek temeljila na ovom ili onom mitu, autori su često mijenjali svoje tumačenje događaja ovisno o političkoj situaciji i vlastitim ciljevima. Na pozornici nije smjelo biti prikazano nikakvo nasilje, pa se smrt junaka uvijek događala iza kulisa, najavljeno je iza kulisa.

Protagonisti drevnih grčkih tragedija bili su bogovi i polubogovi, kraljevi i kraljice, često božanskog podrijetla. Heroji su uvijek osobe izvanredne snage koje se opiru sudbini, sudbini, izazovnoj svrsi i višim silama. Osnova sukoba je želja za samostalnim odabirom vlastitog životnog puta. No, u obračunu s bogovima, junak je osuđen na poraz i, kao rezultat toga, umire u završnici djela.

Autori

Unatoč činjenici da se kreativno nasljeđe Euripida smatra uzornim, tijekom njegova života njegove izvedbe nisu uživale puno uspjeha. Možda je to zbog činjenice da je živio tijekom propadanja i krize atenske demokracije i više volio samoću od sudjelovanja u javnom životu.

Sofoklovo djelo odlikuje se idealističkim prikazom junaka. Njegove su tragedije svojevrsna himna veličini ljudskog duha, njegovoj plemenitosti i snazi \u200b\u200brazuma. Tragičar je uveo temeljno novu tehniku \u200b\u200bu razvoj scenske radnje - preokrete. Ovo je iznenadni zaokret, nestanak sreće uzrokovan reakcijom bogova na junakovo prekomjerno samopouzdanje. Antigona i kralj Edip Sofoklove su najsavršenije i najpoznatije drame.

Eshil je prvi među grčkim tragičarima dobio svjetsko priznanje. Izvedbe njegovih djela razlikovale su se ne samo monumentalnošću koncepta, već i luksuzom utjelovljenja. I sam Eshil svoja je vojna i civilna postignuća smatrao značajnijima od postignuća u konkurenciji tragičara.

"Sedam protiv Tebe"

Uprizorenje grčke tragedije Eshil "Sedam protiv Tebe" dogodilo se 467. pr. e. Radnja se temelji na sukobu Polinika i Eteokla - Edipovih sinova, poznatog lika u grčkoj mitologiji. Jednom je Eteocles protjerao svog brata iz Tebe da sam vlada gradom. Prolazile su godine, Polinikos je uspio pridobiti podršku šest poznatih junaka i uz njihovu pomoć nada se povratku prijestolja. Predstava završava smrću oba brata i uzvišeno tužnom pogrebnom pjesmom.

U ovoj se tragediji Eshil obraća temi uništenja komunalno-klanovskog sustava. Prokletstvo predaka postaje uzrok smrti junaka, odnosno obitelj se u djelu ne pojavljuje kao potpora i sveta institucija, već kao neizbježni instrument sudbine.

"Antigona"

Sofoklo, grčki dramatičar i autor tragedije Antigona, bio je jedan od najpoznatijih književnika svoga doba. Kao osnovu svoje drame uzeo je zaplet iz tebanskog mitološkog ciklusa i u njemu pokazao suprotnost između ljudske samovolje i božanskih zakona.

Tragedija, kao i prethodna, govori o sudbini Edipovog potomstva. Ali ovaj je put u središtu priče njegova kći Antigona. Radnja se odvija nakon Ožujka sedam. Tijelo Polinika, koji je nakon njegove smrti prepoznat kao zločinac, Kreont, trenutni vladar Tebe, naređuje da ga životinje i ptice ostave da ga rasture. Ali Antigona, suprotno ovoj naredbi, vrši sprovodni obred na tijelu svog brata, kako joj kažu njezina dužnost i nepromjenjivi zakoni bogova. Zbog čega on prima strašnu kaznu - živa je zarobljena u špilji. Tragedija završava samoubojstvom Kreontovog sina Gemona, Antigoninog zaručnika. U završnici, okrutni kralj mora priznati svoju nevažnost i pokajati se za okrutnost. Tako se Antigona pojavljuje kao izvršiteljica volje bogova, a na slici Kreonta utjelovljuju se ljudska samovolja i besmislena okrutnost.

Imajte na umu da su se mnogi dramatičari ne samo u Grčkoj, već i u Rimu okrenuli ovom mitu, a kasnije je ova radnja dobila novo utjelovljenje već u europskoj književnosti naše ere.

Popis grčkih tragedija

Nažalost, većina tekstova tragedija nije preživjela do danas. Među potpuno očuvanim Eshilovim komadima može se imenovati samo sedam:

  • „Molitelji“;
  • "Perzijanci";
  • "Prometej okovan";
  • "Sedam protiv Tebe";
  • trilogija "Orestija" ("Eumenidi", "Hoephora", "Agamemnon").

Sofoklovu književnu baštinu predstavlja i sedam tekstova koji su došli do nas:

  • "Edip kralj";
  • Edip u Kolonu;
  • "Antigona";
  • "Trakhinyanka";
  • "Ayant";
  • Philoctet;
  • "Electra".

Među djelima koja je stvorio Euripid, osamnaest ih je preživjelo za potomstvo. Najpoznatiji od njih:

  • "Hipolit";
  • "Medeja";
  • "Andromaha";
  • "Electra";
  • „Molitelji“;
  • "Herkul";
  • "Baka";
  • "Feničani";
  • "Elena";
  • Kiklop.

Nemoguće je precijeniti ulogu koju su imale drevne grčke tragedije u daljnjem razvoju ne samo europske, već i svjetske književnosti općenito.

Napokon, vrijedi razgovarati o nekom Grku. S jedne strane, vrlo je teško odabrati, ali s druge strane, vrlo je jednostavno, jer s laganom rukom dvoje ljudi, odvojenih dugim vremenskim razmakom, znamo koja je grčka tragedija glavna.

U Aristotelovoj Poetici nedvosmisleno je izražena ideja da je najbolji grčki tragičar od trojice velikih tragičara Sofokle, a najbolja grčka tragedija od svih grčkih tragedija Edip kralj.

I ovo je jedan od problema s percepcijom grčke tragedije. Paradoks je u tome što Aristotelovo mišljenje očito nisu dijelili Atenjani iz 5. stoljeća prije Krista, kada je postavljen "kralj Edip". Znamo da Sofokle nije izgubio ovom tragedijom, atenski gledatelji nisu cijenili "kralja Edipa" kao Aristotel.

Ipak, Aristotel, koji kaže da je grčka tragedija tragedija dviju emocija, straha i suosjećanja, piše o Edipu kralju da će se svatko tko pročita čak i crticu odatle istodobno bojati onoga što se dogodilo heroju i suosjećati s njim.

Ispostavilo se da je Aristotel bio u pravu: gotovo svi veliki mislioci obraćali su pažnju na pitanje značenja ove tragedije, kako bismo trebali percipirati glavnog junaka, je li Edip kriv ili ne. Prije dvadesetak godina objavljen je članak D. A. Hester. Edip i Jona // Zbornik Cambridge Philological Society. Sv. 23.1977. jedan američki istraživač, u kojem je pedantno sakupljao mišljenja svih, počevši od Hegela i Schellinga, koji su rekli da je Edip kriv, koji je rekao da Edip nije kriv, koji je rekao da je Edip, naravno, kriv, ali nehotično. Kao rezultat, dobio je četiri glavne i tri pomoćne skupine položaja. I ne tako davno, naš je sunarodnjak, ali na njemačkom jeziku, objavio ogromnu knjigu pod nazivom "Potraga za krivnjom" M. Lurje. Die Suche nach der Schuld. Sophokles 'Edip Rex, Aristoteles' Poetik und das Tragödienverständnis der Neuzeit. Leipzig, 2004. (monografija)., posvećen tome kako se Edip King tumačio u stoljećima koja su prošla od njegove prve proizvodnje.

Druga osoba, naravno, bio je Sigmund Freud, koji je iz očitih razloga također posvetio mnogo stranica Edipu kralju (iako ne toliko koliko bi se činilo, trebao bi) i nazvao je ovu tragediju uzornim primjerom psihoanalize - s ta jedina razlika u kojoj se psihoanalitičar i pacijent podudaraju u njoj: Edip djeluje i kao liječnik i kao pacijent, budući da sam sebe analizira. Freud je napisao da je ova tragedija početak svega - religije, umjetnosti, morala, književnosti, povijesti, da je to tragedija za sva vremena.

Ipak, i ova je tragedija, kao i sve druge grčke tragedije, bila postavljena u određeno vrijeme i na određenom mjestu. Vječni problemi - umjetnost, moral, književnost, povijest, religija i sve ostalo - u njemu su bili povezani s određenim vremenom i određenim događajima.

"Kralj Edip" isporučen je između 429. i 425. pr. Ovo je vrlo važno vrijeme u životu Atene - početak Peloponeskog rata, koji će na kraju dovesti do pada veličine Atene i njihovog poraza.

Otvara se tragedija, koji dolazi do Edipa, koji vlada u Tebi, i kaže da u Tebi postoji kuga i da je uzrok ove kuge, prema Apolonovom proročanstvu, onaj koji je ubio bivšeg kralja Tebe Laja. Tragedija se događa u Tebi, ali svaka se tragedija odnosi na Atenu, budući da je postavljena u Ateni i za Atenu. U tom je trenutku u Ateni upravo prošla stravična pošast koja je pokosila mnoge, uključujući apsolutno izvanredne - i to je, naravno, aluzija na nju. Uključujući tijekom ove pošasti umro je Perikle, politički vođa, s kojim se povezuje veličina i prosperitet Atene.

Jedan od problema koji zaokupljaju tumače tragedije jest je li Edip povezan s Periklom, ako da, onda kako i kakav je Sofoklov odnos prema Edipu, a time i prema Periklu. Čini se da je Edip strašni zločinac, ali istodobno je spasitelj grada i prije i na kraju tragedije. O ovoj su temi također napisani svesci.

Na grčkom se tragedija doslovno naziva „tiranin Edip“. Grčka riječ (), iz koje potječe ruska riječ "tiranin", varljiva je: ne može se prevesti kao "tiranin" (nikad se ne prevodi, kao što se može vidjeti iz svih ruskih - i ne samo ruskih - verzija tragedija), jer u početku ta riječ nije imala negativne konotacije kakve ima u suvremenom ruskom jeziku. Ali, očito je u Ateni u 5. stoljeću imala te konotacije - jer se Atena u 5. stoljeću ponosila svojom, što ovdje nema jedne moći, da svi građani jednako odlučuju tko je najbolji tragičar i što je najbolje za državu. U atenskom mitu protjerivanje tirana iz Atene, koje se dogodilo krajem 6. stoljeća prije Krista, jedan je od najvažnijih ideologema. Stoga je naziv "tiranin Edip" prilično negativan.

Uistinu, Edip se u tragediji ponaša kao tiranin: zamjera svom šogoru Kreontu zavjeru koja ne postoji, a proroka Tiresija naziva potkupljenim, koji govori o strašnoj sudbini koja čeka Edipa.

Inače, kad Edip i njegova supruga i, kako se doznaje, majka Jocasta govore o fiktivnosti proročanstava i njihovom političkom angažmanu, to je povezano i sa stvarnošću Atene u 5. stoljeću, gdje su bili element političke tehnologija. Svaki je politički vođa imao gotovo svoje proricatore, koji su, posebno za svoje zadatke, tumačili ili čak sastavljali proročanstva. Dakle, čak i takvi naizgled bezvremenski problemi poput odnosa ljudi s bogovima kroz proročanstvo imaju vrlo specifično političko značenje.

Na ovaj ili onaj način, sve ovo sugerira da je tiranin loš. S druge strane, iz drugih izvora, na primjer iz povijesti Tukidida, znamo da su sredinom 5. stoljeća saveznici Atenu nazivali "tiranijom" - što pod tim znači moćna država kojom se dijelom upravlja demokratskim procesima i ujedinjuje saveznike oko sebe. Odnosno, iza koncepta "tiranije" stoji ideja moći i organizacije.

Ispada da je Edip simbol opasnosti koju nosi moćna moć i koja leži u bilo kojem političkom sustavu. Dakle, ovo je politička tragedija.

S druge strane, Edip kralj je, naravno, tragedija najvažnijih tema. A glavna među njima je tema znanja i neznanja.

Edip je mudrac koji je svojedobno spasio Tebu od one strašne (jer je sfinga žena) riješivši njezinu zagonetku. Kao mudrac dolazi mu zbor tebanskih građana, starješina i mladih tražeći da spasi grad. I dok mudrac Edip izjavljuje da je potrebno riješiti misterij ubojstva bivšeg kralja i rješava ga tijekom cijele tragedije.

Ali istodobno je slijepac koji ne zna najvažnije: tko je, tko mu je otac i majka. U nastojanju da sazna istinu, ignorira sve na što ga drugi upozoravaju. Tako ispada da je on mudrac koji nije mudar.

Opozicija znanja i neznanja istovremeno je suprotnost vida i sljepila. Slijepi prorok Tiresije, koji na početku razgovara s vidiocem Edipom, cijelo vrijeme mu govori: "Ti si slijep." Edip u ovom trenutku vidi, ali ne zna - za razliku od Tiresije, koji zna, ali ne vidi.

Inače, izvanredno je da su u grčkoj vizija i znanje jedna te ista riječ. Na grčkom je znati i vidjeti οἶδα (). To je isti korijen koji je, s gledišta Grka, sadržan u imenu Edipa, i to se igra puno puta.

Na kraju, saznavši da je upravo on ubio oca i oženio se majkom, Edip se zasljepljuje - i tako, konačno postajući pravi mudrac, gubi vid. Prije toga kaže da je slijepac, odnosno Tiresija, bio previše vidljiv.

Tragedija se temelji na izuzetno suptilnoj igri (uključujući i verbalnu koja okružuje ime samog Edipa) ove dvije teme - znanja i vizije. Unutar tragedije oni čine svojevrsni kontrapunkt, neprestano mijenjajući mjesta. Zahvaljujući tome, Edip kralj, budući da je tragedija znanja, postaje tragedija za sva vremena.

Pokazalo se da je i značenje tragedije dvosmisleno. S jedne strane, Edip je najnesretnija osoba i zbor o tome pjeva. Pao je od potpune sreće u bijedu. Bit će protjeran iz vlastitog grada. Izgubio je vlastitu suprugu i majku, koje su počinile samoubojstvo. Njegova su djeca plod incesta. Sve je strašno.

S druge strane, paradoksalno, Edip trijumfira u finalu tragedije. Želio je znati tko mu je otac, a tko majka, i saznao je. Želio je znati tko je ubio Lai - i saznao. Htio je spasiti grad od kuge, od kuge - i spasio ga je. Grad je spašen, Edip je za njega stekao najvažnije - znanje, doduše po cijenu nevjerojatne patnje, po cijenu gubitka vlastitog vida.

Inače, Sofoklo je izmijenio dobro poznatu radnju: Edip se prije nije zaslijepio, ali unutar drame Sofokles zasljepljivanje je prirodni završetak, izraz i poraza i pobjede.

Ta je dualnost književno i političko značenje tragedije, jer pokazuje dvostranost moći, povezanost moći i znanja. To je jamstvo integriteta, nevjerojatnog usklađivanja ove tragedije na svim razinama, od zavjere do verbalne. To je jamstvo njegove veličine koja se sačuvala kroz stoljeća.

Zašto atenska javnost nije cijenila Edipa kralja? Možda se upravo intelektualizam tragedije, vrlo složeno spakiranje raznih tema u nju, pokazalo preteškim za atensku javnost 5. stoljeća. I upravo je zbog tog intelektualizma Aristotel najviše cijenio "Edipskog kralja".

Na ovaj ili onaj način, "kralj Edip" utjelovio je glavno značenje i glavnu poruku grčke tragedije. To je prije svega intelektualno iskustvo, koje je u korelaciji s iskustvom vrlo različite prirode, od religioznog i književnog do političkog. I što su ta različita značenja bliža međusobnoj interakciji, to je njegovo značenje uspješnije i važnije i snažniji učinak.

Veliki tragični pjesnik Sofoklo u rangu je s Esholom i Euripidom. Poznat je po djelima poput "Kralj Edip", "Antigona", "Elektra". Obnašao je javnu funkciju, ali njegovo je glavno zanimanje i dalje bilo komponiranje tragedija za atensku scenu. Uz to, Sofoklo je uveo nekoliko inovacija u kazališnoj predstavi.

Kratka biografska bilješka

Glavni izvor biografskih podataka o drugom tragičnom pjesniku antičke Grčke nakon Eshila je neimenovana biografija koja se obično stavljala u izdanja njegovih tragedija. Poznato je da je svjetski poznati tragičar rođen oko 496. godine prije Krista u Colonu. Sada je ovo mjesto, koje je Sofokle proslavio u tragediji "Edip u Kolonu", područje Atene.

480. pne., U dobi od šesnaest godina, Sofoklo je sudjelovao u zboru koji je nastupio u čast pobjede u bitci kod Salamine. Ova činjenica daje pravo za usporedbu biografija trojice velikih grčkih tragičnih autora: Eshil je sudjelovao u tome što ga je Sofokle proslavio, a Euripid je rođen upravo u to vrijeme.

Sofoklov otac najvjerojatnije je bio čovjek prosječnog dohotka, iako se mišljenja o tome razilaze. Uspio je sinu dati dobro obrazovanje. Uz to, Sofokla su odlikovale izvanredne glazbene sposobnosti: u odrasloj dobi samostalno je skladao glazbu za svoja djela.

Cvijet stvaralačke aktivnosti tragičara vremenski se podudara s razdobljem koje se u povijesti obično naziva "Periklovo doba". Perikle je trideset godina stajao na čelu atenske države. Tada je Atena postala značajno kulturno središte, u grad su dolazili kipari, pjesnici i znanstvenici iz cijele Grčke.

Sofoklo nije samo izvanredan tragični pjesnik, već i državnik. Služio je kao blagajnik državne riznice, strateg, sudjelovao je u kampanji protiv Samosa koji se pokušao odcijepiti od Atene i u reviziji atenskog ustava nakon puča. Pjesnik Iona iz Hiosa sačuvao je dokaze o Sofoklovu sudjelovanju u državnom životu.

"Periklovo doba" odlikovalo se ne samo procvatom Atene, već i početkom raspada države. Iskorištavanje ropskog rada istisnulo je besplatan rad stanovništva, mali i srednji robovlasnici su uništeni, a zacrtano je ozbiljno raslojavanje imovine. Pojedinac i kolektiv, koji su bili u relativnoj harmoniji, sada su se suprotstavljali.

Književno nasljeđe tragičnog

Koliko je djela stvorio Sofoklo? Koja je književna ostavština drevnog grčkog dramatičara? Ukupno je Sofoklo napisao preko 120 tragedija. Do danas je preživjelo samo sedam autorskih djela. Na popisu Sofoklovih djela nalaze se sljedeće tragedije: "Trahinjske žene", "Kralj Edip", "Elektra", "Antigona", "Ajaks", "Filoktet", "Edip u Kolonu". Uz to, preživjeli su značajni fragmenti drame "Pronalazači puta" koja se temelji na homerskoj himni Hermesu.

Datumi uprizorenja tragedija na sceni ne mogu se precizno odrediti. Što se tiče "Antigone", postavljena je oko 442. pne., "Edip kralj" - 429.-425., "Edip u Kolonu" - nakon autorove smrti, oko 401. pr.

Dramaturg je više puta sudjelovao u tragičnim natjecanjima, pa čak i pobijedio Eshila 468. godine. Koje je djelo Sofoklo napisao da bi sudjelovao na ovom natjecanju? Bila je to trilogija temeljena na tragediji Triptolem. Poslije je Sofoklo još dvadeset puta zauzeo prvo mjesto i nikada nije bio treći.

Ideološka osnova djela

U kontradikcijama između starog i novog načina života, Sofoklo osjeća propast. Uništavanje starih temelja atenske demokracije tjera ga da zaštitu traži u religiji. Sofoklo (iako prepoznaje slobodu čovjeka iz volje bogova) vjerovao je da su ljudske mogućnosti ograničene, iznad svih postoji sila koja osuđuje na jednu ili drugu sudbinu. To se može pratiti u djelima Sofokla "Edip kralj", "Antigona".

Tragičar je vjerovao da osoba ne može znati što joj svaki sljedeći dan priprema, a volja bogova očituje se u stalnoj promjenjivosti ljudskog života. Sofoklo nije prepoznao moć novca koji je razgradio osnovu grčkog polisa i želio je ojačati demokratske temelje države, prosvjedujući protiv raslojavanja građana bogatstvom i imovinom.

Sofoklove inovacije u starogrčkom kazalištu

Sofoklo, nasljednik Eshila, uvodi nekoliko inovacija u kazališnu predstavu. Odstupajući donekle od načela trilogije, autor je počeo pisati zasebne drame, od kojih je svaka bila cjelovita cjelina. Ti dijelovi nisu imali međusobne veze, ali na sceni su ipak uprizorene tri tragedije i satirska drama.

Tragik je proširio broj glumaca na troje ljudi, što je dijalog učinilo živahnijim i dubljim kako bi se otkrili likovi. Zbor je već prestao igrati ulogu koju mu je dodijelio Eshil. Ali očito je da ga je Sofoklo vješto koristio. Dijelovi zbora odjekivali su u akciji, pojačali su sve senzacije publike, što je omogućilo postizanje pročišćavajuće akcije (katarze) o kojoj je govorio Aristotel.

"Antigona": sadržaj, slike, kompozicija

Djelo Sofokla "Antigona" nije bilo uključeno u trilogiju, što predstavlja dovršenu tragediju. U "Antigoni" tragičar stavlja božanske zakone iznad svega, pokazuje proturječnost između djelovanja čovjeka i volje bogova.

Drama je dobila ime po glavnom junaku. Polinik, sin kralja Edipa i brat Antigone, izdao je Tebu i umro u bitci sa svojim bratom Eteoklom. Kralj Kreont zabranio je sprovod, ostavljajući tijelo da ga ptice i psi rastrgnu. Ali Antigona je izvršila obred, zbog čega ju je Kreon odlučio zidati u špilji, ali je djevojka život završila samoubojstvom. Antigona je ispunila sveti zakon, nije se pokorila kralju, slijedila je svoju dužnost. Nakon što se njezin zaručnik, sin Kreontovog, probio bodežom i u očaju od smrti svog sina i kraljeve supruge oduzeo si život. Uvidjevši sve te nedaće, Kreont je priznao svoju nevažnost pred bogovima.

Junakinja Sofokla je odlučna i hrabra djevojka koja namjerno prihvaća smrt zbog prava pokopa brata prema ustaljenom obredu. Poštuje drevne zakone i ne sumnja u ispravnost svoje odluke. Lik Antigone otkriva se i prije početka glavne radnje - u dijalogu s Ismenom.

Kreont (kao strog i nepopustljiv vladar) stavlja svoju volju iznad svega. Opravdava postupke u interesu države, spreman je usvojiti okrutne zakone i svaki otpor smatra izdajom. Kompozicijski vrlo važan dio tragedije je Kreonovo ispitivanje Antigone. Svaka primjedba djevojke pojačava Kreonovu razdražljivost i napetost radnje.

Vrhunac je Antigonin monolog prije njezinog pogubljenja. Dramu pojačava usporedba djevojke s dijelom Niobe, kćeri Tantala, koja je pretvorena u liticu. Katastrofa dolazi. Kreon se krivi za smrt svoje supruge i sina, koja je uslijedila nakon Antigoninog samoubojstva. U potpunom očaju uzvikuje: "Ja sam ništa!"

Tragedija Sofokleove "Antigone", čiji je sažetak dan gore, otkriva za autora jedan od najdubljih sukoba suvremenog društva - sukob između zakona klana i države. Religija, ukorijenjena u promukloj antici, propisana je za poštivanje krvnih veza i obavljanje svih rituala u odnosu na blisku rodbinu, ali svaki je građanin politike morao poštivati \u200b\u200bdržavne zakone, koji su često bili u suprotnosti s tradicionalnim normama.

"Kralj Edip" Sofoklo: analiza tragedije

Razmatrana tragedija dalje postavlja pitanje volje bogova i slobodne volje čovjeka. Sofokle tumači mit o Edipu, koji pripada tebanskom ciklusu, kao himnu ljudskom umu. Autor pokazuje izvanrednu snagu karaktera i želju za izgradnjom života po vlastitom nahođenju.

Djelo Sofokla "Kralj Edip" govori o životu Edipa, sina tebanskog kralja Laja, kojemu je predviđeno da umre od vlastitog djeteta. Kad se Edip rodio, otac je naredio da mu probuše noge i bace ga na planinu, ali rob, kojem je naloženo da ubije nasljednika, spasio je dijete. Edipa (njegovo ime iz starogrčkog znači "natečenih nogu") odgojio je korintski kralj Polib.

U odrasloj dobi, Edip od proročišta saznaje da mu je suđeno da ubije vlastitog oca i oženi majku. Princ želi izbjeći takvu sudbinu i napušta Korint, smatrajući Poliba i njegovu suprugu njegovim pravim roditeljima. Na putu do Tebe ubija neimenovanog starca koji je slučajno Laem. Proročanstvo se počelo ispunjavati.

Po dolasku u Tebu, Edip je uspio pogoditi zagonetku Sfinge i spasiti grad, zbog čega je izabran za kralja i oženio se udovicom Lai Jocasta, odnosno vlastitom majkom. Dugi niz godina Edip je vladao u Tebi i uživao zasluženu ljubav svog naroda.

Kad je strašnu pošast pogodila zemlju, proročište je objavilo uzrok svih nedaća. U gradu postoji ubojica kojeg treba otjerati. Edip nastoji pronaći krivca, ne pretpostavljajući da je to on sam. Kad kralj postane svjestan istine, lišava se vida, vjerujući da je to dovoljna kazna za počinjeni zločin.

Središnji lik je kralj Edip, u kojem narod vidi mudrog i pravednog vladara. On je odgovoran za sudbinu ljudi, spreman je učiniti sve da samo kuga prestane, spasio je grad od Sfinge. Svećenik Edipa naziva "najboljim ljudima". Ali Edip ima i slabosti. Čim je počeo sumnjati da svećenik prikriva ubojicu, pomislio je da je i sam sudjelovao u zločinu. Edip brzo uhvati bijes u razgovoru s Kreontom. Kralj, sumnjajući na spletke, baca uvrede. Ista ta osobina - nedostatak suzdržanosti karaktera - bio je razlog ubojstva starca Laja na putu za Tebu.

Ne samo da Edip u Sofoklovu djelu nastoji izbjeći sudbinu. Jocasta, majka Edipa, grešna je s gledišta morala, jer dopušta da se dijete preda na smrt. S religiozne točke gledišta, ovo je zanemarivanje izreka proročišta. Kasnije odraslom Edipu govori da ne vjeruje u predviđanja. Jocasta krivnju plaća smrću.

Kreont u "Antigoni" i "Kralju Edipu" obdaren je različitim značajkama. U tragediji Sofokla "Edip kralj" on uopće nije težio moći, prije svega cijeni čast i prijateljstvo, obećava zaštitu kćerima tebanskog kralja.

"Edip u Kolonu": slike, značajke tragedije

Ova Sofoklova tragedija uprizorena je nakon njegove smrti. Edip u pratnji Antigone stiže do predgrađa Atene. Ismene, druga kći bivšeg tebanskog kralja, donosi poruku proročišta da je njezinu ocu suđeno da postane zaštitnik zemlje u kojoj umire. Edipovi sinovi žele ga dovesti u Tebu, ali on to odbija i, gostoljubivo primljen od kralja Tezeja, odlučuje ostati u Kolonu.

U ustima zbora i likova - himna Colona. Glavni cilj Sofoklovog djela bio je veličanje domovine i iskupljenje počinjenog grijeha patnjom. Edip ovdje više nije vladar da ga gledatelj vidi na početku tragedije "Edip kralj", ali ni čovjek, slomljen nesrećama, što je postao na kraju spomenutog djela. U potpunosti shvaća svoju nevinost, kaže da u zločinima koje je počinio nije bilo grijeha ni zlobe.

Glavna značajka tragedije su dijelovi zbora koji slave autorovo rodno selo. Sofoklo pokazuje čovjekov nedostatak povjerenja u budućnost, a svakodnevne nedaće u njemu izazivaju pesimistične misli. Moguće je da je tako tmuran odnos prema okolnoj stvarnosti izazvao posljednjih nekoliko godina života.

Tragedija "Filoktet": kratka analiza djela

Sofokle se kratko proučava na filološkim fakultetima, ali nedostatak nastavnih sati često prisiljava neka djela da budu izuzeta iz programa. Stoga se Filoktet često zanemaruje. U međuvremenu se slika glavnog lika crta u razvoju, što je od posebnog interesa. Na samom početku akcije ovo je usamljena osoba, ali još uvijek nije potpuno izgubila vjeru u ljude. Nakon pojave Herkula i nade za ozdravljenje, preobražava se. U ocrtavanju likova možete vidjeti tehnike svojstvene Euripidu. Glavna ideja tragedije je da osoba sreću ne pronalazi u zadovoljavanju vlastitih interesa, već u služenju matici.

"Ajax", "Trakhinyanka", "Electra"

Tema Sofoklove tragedije "Ajax" je dodjela Ahilova oklopa ne Ajaxu, već Odiseju. Athena je poslala napad ludila Ajaxu i on je zaklao stado stoke. Ajax je mislio da je to ahejska vojska, koju je predvodio Odisej. Kad je glavni lik došao k sebi, tada je, bojeći se podsmijeha, počinio samoubojstvo. Dakle, svako djelovanje temelji se na sukobu između Božje snage i ovisnosti o božanskoj volji pojedinca.

U djelu "Trakhinske djevojke", supruga Herkula iz neznanja postaje zločinka. Ona natapa suprugov ogrtač krvlju kentaura kojeg je ubio, želeći mu uzvratiti ljubav. Ali dar kentaura ispada smrtonosan. Herkul umre u muci, a njegova supruga izvrši samoubojstvo. Žena je prikazana kao krotka, odana i puna ljubavi koja oprašta slabosti svog supruga. Osjećaj odgovornosti za zločin koji je počinila iz neznanja tjera je da se kazni na tako okrutan način.

Tema tragedija Euripida i Sofokla "Elektra" bio je istoimeni mit o kćeri Agamemnona i Klitemnestre. Electra je strastvena priroda, Sophocles ima ovu sliku s psihološkom dubinom. Djevojčica, zajedno s bratom, ubija majku, ispunjavajući svetu volju boga Apolona, \u200b\u200bzaštitnika očinskog zakona. Ideja iza tragedije je kažnjavanje zločina i obrana Apolonove religije. To potvrđuje ne samo finale, već i mnogi dijelovi zbora.

Opće karakteristike kreativnosti

Sofoklova djela odražavaju pitanja tipična za njegovo doba, na primjer: odnos prema religiji, nepisani zakoni i državni zakoni, slobodna volja pojedinca i bogova, problem plemenitosti i časti, interesi pojedinca i kolektiva. U tragedijama se nalazi niz proturječnosti. Primjerice, u "Elektri" tragičar brani Apolonovu religiju, ali prepoznaje i slobodnu volju čovjeka ("kralj Edip").

U tragedijama se stalno čuju pritužbe na nestabilnost života i nestalnost sreće. Svako djelo razmatra sudbinu pojedinca, a ne obitelji. Zanimanje za osobnost pojačano je inovacijom koju je Sophocles uveo u kazališnu predstavu, naime dodavanjem trećeg glumca.

Junaci Sofoklovih djela snažne su ličnosti. U opisima njihovih likova autor koristi kontrastnu tehniku \u200b\u200bkoja vam omogućuje da istaknete glavno obilježje. Tako se opisuju hrabra Antigona i slaba Ismena, snažna Electra i njezina neodlučna sestra. Sofokla privlače plemeniti likovi koji odražavaju ideološke temelje atenske demokracije.

Sofoklo u rangu s Eshilom i Euripidom

Eshil, Sofoklo i Euripid najveći su grčki autori tragedija, čiji su značaj kreativno nasljeđe prepoznali njihovi suvremenici. Između ovih autora, koji su pripadali različitim generacijama, postoji značajna razlika na polju dramske poezije. Eshil je prožet propisima antike u svim pogledima: religioznim, moralnim i političkim, njegovi su likovi često dani shematski, a Sofoklovi junaci više nisu bogovi, već obične ličnosti, ali se razlikuju po razrađenim karakterima. Euripid je već živio u eri novog filozofskog pokreta, počeo se služiti pozornicom za promicanje određenih ideja. Eshil i Sofoklo se u tom pogledu značajno razlikuju. Likovi u Euripidu posve su obični ljudi sa svim svojim slabostima. U pisanju postavlja teška pitanja o religiji, politici ili moralu, ali nikad nema konačnog odgovora.

Spominjanje tragičara u Aristofanovoj komediji "Žabe"

Kad karakterizira starogrčke autore, ne može se ne spomenuti još jednog izvanrednog autora, ali na polju komedije (tragičari su Eshil, Euripid, Sofoklo). Aristofan je proslavio trojicu književnika u svojoj komediji "Žabe". Eshil (ako govorimo o vremenu Aristofana) umro je davno, a Sofoklo i Euripid umrli su gotovo istodobno, pola stoljeća nakon Eshila. Odmah se pojavila polemika oko toga koji je od njih troje ipak bolji. Kao odgovor, Aristofan je režirao komediju "Žabe".

Djelo je tako nazvano, jer zbor predstavljaju žabe koje žive u rijeci Acheron (kroz koju Charon prevozi mrtve u kraljevstvo Hada). Dioniz je bio zaštitnik kazališta u Ateni. On je bio zabrinut za sudbinu kazališta, planirao je sići u zagrobni život i vratiti Euripida kako bi nastavio postavljati tragedije.

Tijekom akcije ispada da se u zagrobnom životu održava i natjecanje za pjesnike. Eshil i Euripid čitali su svoje pjesme. Kao rezultat toga, Dioniz odluči vratiti Eshila u život. Komedija završava zborskim dijelom, u kojem se slave Eshil i Atena.