Folklorni element u tradicionalnom ruskom slikarstvu ikona. Upotreba folklornih elemenata u procesu izvođenja kazališne predstave

Koncept razvoja drevne ruske umjetnosti tijekom prošlog stoljeća nije ostao nepromijenjen, a teza o lokalnim korijenima suprotstavljena je stavu o dosljednoj prilagodbi bizantske umjetničke baštine. „Arheološka istraživanja sovjetskih znanstvenika omogućila su, premda samo u okvirima i samo općenito, utvrđivanje podrijetla ruske umjetnosti, vraćajući se umjetničkoj kulturi slavenskih plemena i umjetnosti drevne i skitske crnomorske regije. Bizantski doprinos položen na čvrsto tlo snažnih slavenskih umjetničkih tradicija, što je dovelo do odlučne kreativne prerade uvezenih grčkih oblika i izvornosti najstarijih spomenika ruske monumentalne umjetnosti “, navodi se u predgovoru Povijesti ruske umjetnosti, objavljenom od 1953. godine. VN Lazarev zauzeo je razboritiji stav o ovom pitanju, napisavši: „Doslovno su sve zemlje pokušale asimilirati principe bizantske umjetnosti, ali nisu to svi mogli učiniti. Kijevska Rusija uspjela je sjajno riješiti ovaj problem. Ne samo da je bizantsko nasljeđe učinila svojim vlasništvom, već ga je duboko kreativno implementirala, potpuno podređujući onim novim zadacima s kojima su se suočavali njezini umjetnici “. Nacionalne i društvene čimbenike neprestano je isticao N. N. Voronin, koji je posebno napisao sljedeće redove: „Dominantne feudalne elite u osnovi su se pridržavale bizantske tradicije, kojoj su se više puta obraćale i kasnije u borbi za svoju prevlast. Narodna, nacionalna načela neizbježno su dolazila u sukob s ovom tradicijom, prerađujući je i mijenjajući je na svoj način, što je dovelo do jedinstvenog ruskog karaktera najdrevnijih spomenika “. Danas nema smisla polemizirati s tim glasovima iz prošlih vremena, već ih treba zapamtiti kao odraz određenog stava istraživača.

U zoru formiranja kršćanske umjetnosti u srednjovjekovnoj Rusiji hitan je bio zahtjev za bizantskim umjetničkim nasljeđem, odobrenim na helenističkim temeljima, koji uključuje sve najbolje što je odlikovalo drevnu civilizaciju. Izdržavši borbu protiv ikonoklasta, pokazalo se da je ovo vjersko stvaralaštvo usko povezano s kristološkom dogmom, a njegov je karakter, naravno, bio u skladu s crkvenom doktrinom štovanja ikona. Krštenje Rusa otvorilo je put asimilaciji bizantskog modela kao reference, bez ikakve alternative. Stoga je dopušteno govoriti o iznimnoj ulozi Bizanta u formiranju umjetničke kulture drevne Rusije.

U literaturi je posebno zabilježeno da se krštenje Rusa dogodilo u doba političke i ekonomske moći, a to je osiguralo njezino upoznavanje s visokim dostignućima bizantske kulture, privlačnost prvorazrednih majstora, što je unaprijed odredilo put daljnjeg razvoja umjetnosti. U takvom je kontekstu lakše razumjeti zapanjujuće brz uspon ikonopisa, premješten na novo tlo, na kojem su i prije postojale lokalne slavenske umjetničke tradicije, oštro se razlikujući po svojoj tipologiji. U mnogočemu je sve moralo početi doslovno od nule. I pokazalo se da je put učeništva težak i neravan. Ako prepoznamo rana umjetnički savršena djela kao pripadnike lokalnog kreativnog osoblja, tada ćemo morati govoriti o njihovoj postupnoj degradaciji, što je teško shvatiti kao prirodni napredak. Ikone 12. - 13. stoljeća, koje potječu iz ruskih crkava, u osnovi se ne razlikuju od vlastitih bizantskih. Uzimajući to u obzir, potrebno ih je prepoznati kao grčka djela ili zaključiti o razumijevanju klasičnih temelja bizantske umjetnosti od strane ruskih slikara ikona: nijedno nije vjerojatno iz sasvim objektivnih razloga. Srednjovjekovni Zapad, koji je dugo bio u kontaktu s bizantskom tradicijom, uspio mu se samo približiti. Na što je mogla računati srednjovjekovna Rusija?

VN Lazarev bio je zabrinut za preobrazbu bizantske baštine u ruskom slikarstvu u ranom razdoblju njegove povijesti, a znanstvenik je mogao primijetiti da je, recimo, ikonopis Novgoroda u 12. stoljeću. bio gotovo u cijelosti u orbiti privlačenja bizantske umjetnosti komenskog vremena, a već početkom XIII. "Pojavljuje se nešto što bi za čisto bizantskog umjetnika bilo nemoguće." Uspoređujući dvije ikone svetog Nikole, onu Carigradsku u samostanu svete Katarine na Sinaju i onu Novgoroda iz samostana Novodevichy u Moskvi (vidi uložak u boji, ilustracija 1), istraživač piše: „U grčkoj ikoni, vrlo nježne izvedbe, upečatljiva je stroga proporcionalnost dijelova osoba koja datira iz dalekih helenističkih tradicija. Ova proporcionalnost lišava sliku izraza, ostavlja na njoj trag određene akademske kvalitete. Novgorodski umjetnik Nikolino lice tumači na potpuno drugačiji način. Njegova pretjerano izdužena glava dobiva spljošteni oblik, glavno mjesto pridaje se golemom čelu - fokus misli, hirovito zakrivljene obrve tvore oštre kutove, omjer između pojedinih dijelova lica gubi strogu proporcionalnost bizantske ikone, ali cjelokupni izraz lica dobiva veću izražajnost. " Ova ikona zauzima poseban položaj među radovima Novgoroda, a slika Nikole razlikuje se po svom načinu od slika istovremeno s njim na poljima. Njezina jedinstvenost u slijeđenju vrlo originalnog bizantskog uzora i najvjerojatnije u deformaciji potonjeg, uzrokovanoj nedostatkom vještina slikara ikona zbog temeljite profesionalne izobrazbe. Stoga nedostatak ispravnog crteža i volumetrijskog modeliranja, jačanje uloge grafičke crte i lokalne mrlje u boji. Takva nesrazmjera s tendencijom povećanja glave i ruke blagoslovne ruke postaju kasnije najuočljivija u klesanju u kamenu, slijedeći ikonopisne originale.

Ne treba misliti da je popularno razumijevanje ikonografskih slika najkarakterističnije upravo za rusku ikonografsku tradiciju. Prethode joj ranoistočne kršćanske ikone, povezane svojim porijeklom s monaškim okolišem, koje se danas čuvaju u samostanu sv. Katarine na Sinaju. Ističu se sličnom deformacijom klasičnih oblika i povećanjem grafičke kvalitete, ponekad nalikujući prilično zatamnjenim crtežima olovkom koji krase stranice rukopisne knjige, što opet odražava estetski ukus istih krugova. Iz ovoga se može izvesti logičan zaključak u vezi s progresivnom demokratizacijom ikonopisa. Tome su trebali pridonijeti određeni povijesni čimbenici. Rusko-bizantske kulturne veze bile su, ako ne u potpunosti prekinute, onda su uvelike oslabile zbog zauzimanja Carigrada od strane križara 1204. i tatarsko-mongolske invazije. Pravi razvoj sakralne umjetnosti bio je dugo obustavljen, a posljedice onoga što se dogodilo bolno su utjecale na budućnost.

Ova je budućnost nova era koja počinje krajem 13. stoljeća. i uglavnom određena moskovskom kneževskom politikom, što je dovelo do transformacije Moskve ne samo u glavni grad prostrane ruske države, već i u vjersko središte sjeveroistočne Rusije. Pokazalo se da je Crkva najaktivniji dirigent bizantskih utjecaja u duhovnoj kulturi srednjovjekovnog ruskog društva. Bizantsko ikonopisstvo 13. stoljeća vrlo raznolike naravi, posebno proizvodi grčkih radionica koje su služile križarima. Neki od njegovih uzoraka, iako su s određenim zakašnjenjem, stigli do ruskih zemalja, pronašavši odgovor kod lokalnih slikara ikona.

Događaji iz XIII. pokazao je da generacije ruskih slikara ikona, asimilirajući kršćansku ikonografiju u njezinoj bizantskoj verziji, nisu prošle ozbiljnu profesionalnu školu koja je odlikovala umjetnost grčkih majstora. Stoga su bili osuđeni na kopiranje visokih standarda, a iznimke su bile rijetke. Ta se tragična situacija otkrivala svaki put kad su veze s Bizantom slabile: razina kvalitete proizvodnje naglo je pala prema primitivizaciji umjetničkih oblika. Poznate novgorodske ikone crvene pozadine, koje potječu iz Sacra, služe kao živopisni dokaz o tomu. Ovdje se možete usredotočiti samo na jednog od njih, više višefigura, koji prikazuje Spasitelja na prijestolju s odabranim svecima (ilustracija 2). Bizantska slika prijestolja Krista u ikonografskoj verziji 12. - 13. stoljeća. reproducirana bez značajnih odstupanja, osim kršenja proporcija i tumačenja pojedinih detalja, posebno draperija odjeće s tekućim naborima ustupa mjesto sustavu konturnih linija. Folklorna interpretacija očito se očituje u figurama velikih glava kratkih proporcija koje se nalaze na marginama ikone. Njihov sastav jasno odražava štovanje ovih svetaca. Stoga je tipologija dobro poznata ikonopiscu. I premda ikonografiju nije trebalo pojednostaviti, umjetnik je ipak pokazao slabu ideju o biskupskom ruhu. Datiranje iz prve četvrtine XIV godine, ikona Nikole Zarajskog s životom s groblja Ozerovo omogućuje nam još jasniji praćenje razvoja istih trendova. Kompozicije životnih obilježja izazivaju iluziju sličnosti s romaničkim slikarstvom. Međutim, zapadni ikonografski motivi bili su ponekad podvrgnuti folklorizaciji u ruskom ikonopisu, što ilustrira, recimo, ikona Vologda iz 14. stoljeća. prikazuje Majku Božju ustoličenu s nadolazećim Hierarchs Nicholas and Clement. Zapravo, na folklorizaciji modela ikonopisa, ikonopis ogromnih sjevernih zemalja uz obale Onegaškog jezera nastao je i razvijao se tijekom stoljeća. Ponekad je, kao u slučaju skupine kraljevskih vrata iz provincije Novgorod, čak uspjela razviti vlastitu svijetlu i stabilnu ikonografsku tradiciju na lokalnom tlu, obilježenu svojevrsnim razumijevanjem elitnog originala. Riječ je o uključivanju u shemu, zajedno s Navještenjem i evanđelistima, multifiguriranog sastava Euharistije sa značajkama svakodnevnog tumačenja.

Razdoblje Paleologa u povijesti bizantske umjetnosti, oživljavanjem bizantsko-ruske crkvene i kulturne veze, unijelo je mnogo novih stvari u ikonografiju Novgoroda i Moskve. Prije svega, proširio se ikonografski repertoar, promijenile su se umjetničke karakteristike. Međutim, istovremeno je tendencija ka arhaizaciji ostala praktički neriješena, što je ponekad ostavljalo traga u percepciji novih, štoviše, izvrsnih uzoraka. Stječe se dojam da su ih lokalni majstori gledali kao kroz prizmu tradicionalnog treninga koji gravitira čvrsto ukorijenjenoj folklorizaciji. Nije iznenađujuće što su obilježja novgorodske ikone prve polovice četrnaestog stoljeća. s likom Nikole s crkvenog dvorišta Luboni prilično nalikuju narodnoj slici sa svim svojim karakterističnim obilježjima. Umjetnička struktura ikone "Čudo od Đorđa o zmaju, sa životom" iz nekadašnje zbirke zastupnika Pogodina određena je u skladu s ukusima ljudi. Takva djela folklornog tipa čine čitav smjer, odražavajući izvornost narodnih ideja u krajnje razumljivom obliku. Ovdje treba napomenuti pojednostavljenje, ali ne i radikalnu promjenu ikonografske sheme.

„Novgorodska umjetnost označava jednu od najviših točaka u razvoju drevne ruske umjetničke kulture. Karakterizira ga velika jednostavnost i izražajnost, ističe se narodnim karakterom, u njemu su se našli oni brojni folklorni motivi koji stoljećima postoje u narodu i koji nisu toliko široko korišteni u bilo kojoj drugoj školi. Otuda i punokrvnost novgorodske umjetnosti, otuda i njezina snaga i tlo ”, napisao je V. N. Lazarev, ocjenjujući doprinos Novgoroda ruskoj umjetnosti. Istina, novgorodsko ikonopisstvo 15. stoljeća, posebno u njegovoj drugoj polovici, zamjetno se razvija, približavajući se trendu bizantinizirajuće elite, ali sjeverne provincije Novgoroda još uvijek vrlo dugo zadržavaju tu uočljivu narodnu boju, koja obično razlikuje proizvode tradicionalnog pravca. Ponekad se ta boja bez napora preklapa s novim, štoviše, čak dijelom europeiziranim modelima. Utječe i vjekovni umjetnički kontekst, a zatim i utjecaj starovjerskog okruženja. Sve je to podržavalo pobožnost prema antici.

Međutim, ne može se reći da proizvodi drugih centara za slikanje ikona, uključujući Pskov i Rostov, ostaju slobodni od prodora folklornog elementa. Pskovske ikone, posebno iz 14.-15. Stoljeća, doživljavaju se kao rezultat radikalne obrade koja se provodi na lokalnom tlu, uzoraka i samog Bizanta i bizantsko-zapadnog kruga dovedenih izvana. To je vjerojatno razlog zašto ponekad možete osjetiti odjeke romaničke umjetničke tradicije. Sve je to djelomično izravnano folklornom interpretacijom slike, a ovdje je najbolji primjer ikona Svemogućeg Spasitelja iz samostana Spaso-Eleazar. Jednostavnost umjetničkog rješenja prisutna je i u drugim djelima, ponekad sumračno-dekorativnim, i to tek u 16. stoljeću. linija koja je odvajala pskovsko zanatstvo od novgorod i Moskva. Nema sigurnosti da su preživjele ikone na odgovarajući način odražavale karakter srednjovjekovnog rostovskog ikonopisa u cjelini. No, čak i u modernoj fazi proučavanja građe, jasno je da su uz elitna djela poznati i uzorci narodnog trenda, ako ne i prevladavajući. Posebno je impresivna hramovna ikona Starozavjetnog Trojstva, koja pripada ovom krugu, izrađena 1360-ih - 1380-ih. ... Odlikuje se folklornom interpretacijom radnje, koja se očituje u pojednostavljenju oblika i nedostatku dosljednosti figura, te u uvođenju svakodnevnih motiva (ilustracija 3).

Ispostavilo se da je folklorni element gotovo nepromjenjiv pratitelj majstora raznih ruskih centara za slikanje ikona, koji rade na profesionalnoj osnovi. Opsežna upotreba crteža iskusnih crtača nije isključila različita odstupanja i pogreške. Ikona Svemogućeg Spasitelja s apostolima, kraj 14. - početak 15. stoljeća, lokaliziran od strane Rostova, reproducira izvrstan bizantski original iz druge polovice 14. stoljeća. ... Istodobno, i u konturama slika, a posebno u modeliranju volumena, primjetna su pojednostavljenja koja jasno odražavaju percepciju slikara o uzorku. Isti se fenomen odražava na datiranje iz 1360-ih. dvostrana ikona sa slikama Svemogućeg Spasitelja i Majke Božje Odigitrije iz Pokrovskog samostana u Suzdalu. Hramovna ikona Pokrova, izvršena istodobno s njom, koja potječe s istog mjesta, izvanredna je ne samo kao primjer razvoja višefiguralne kompozicije navedene parcele, već i kao dokaz estetskog okusa tadašnjih suzdalskih knezova, stranih posebnoj profinjenosti. Samo je rad takvih velikih majstora poput Teofana Grka i Andreja Rubljova mogao izvesti rusko ikonopise iz ove države.

Moskovsko ikonopisstvo nastalo je gotovo u početku uz sudjelovanje bizantskih majstora koje je pozvao mitropolit Teognost (1338.-1353.). Njezina djela uglavnom se odlikuju snažnijim manifestacijama aristokracije od proizvoda drugih lokalnih umjetničkih središta srednjovjekovne Rusije. Istina, osobine folklorizacije ponekad su prodrle i u rana djela i u one nastale u samostanskim radionicama u blizini Moskve. Situacija je bila potpuno drugačija na teritoriju uz Tver. Utjecaj folklorizacije već je obilježio djela 14.-15. Stoljeća, poput ikone arkanđela Mihaela i kraljevskih vrata s likom dvojice svetaca, ali još je pojačani u ikonama reda Deesis iz sredine 15. stoljeća. iz kolekcije A. I. Anisimova. Ikona Hipatija iz Gangresa sa životom, kraj 15. - prva polovina 16. stoljeća. , otkriva tendencije bliske kreativnosti gospodara novgorodskih provincija ruskog sjevera. Potonji su, kao što znate, široko prilagođeni svom uobičajenom planu i najelitnijim uzorcima slikanja ikona. Izravno elitna djela ikonopisa, naravno, nastanila su se uglavnom samo u najvećim sjevernim samostanima.

Tijekom prošlog stoljeća postojanja Bizantskog Carstva, Konstantinopol je, kao i prije, imao presudan utjecaj na karakter ikonopisa u pravoslavnim slavenskim zemljama. Tijekom sljedećih desetljeća, njegov se razvoj nastavio, po inerciji, sve dok se nije postavilo pitanje kako o kvalitativnoj razini, tako i što je najvažnije, o ispravnosti slika. U Moskvi je postavljen 1551. godine u Stoglavskoj katedrali, što je pokazalo ozbiljnu zabrinutost zbog stanja ikonopisa i preporučilo uvođenje originala ikonopisa lica. Sve se to može razumjeti, posebno na temelju iskustva postojanja ikonopisa bjelorusko-ukrajinske regije u post-bizantskom razdoblju u uvjetima aktivne katoličke ekspanzije i praktički odsutne pravoslavne aristokracije. Potencijalni kupci ikona bili su svećenstvo, buržoazija i seoske crkvene zajednice. Čak je i u samoj Moskvi bilo teško ne shvatiti prodor u ikonografiju zapadnih podanika, koji su dugovali većinu proizvoda italo-grčkih radionica. Kasnije će ta okolnost u velikoj mjeri uspavati budnost ruskih starovjeraca. U međuvremenu, usprkos svim poduzetim mjerama, europeizacija i folklorizacija tradicionalnog ikonopisa nastavila se, posebno širenjem gravure, a njihov je uspjeh očito ovisio o društvenom okruženju. S tim u vezi indikativno je da dolazi iz kapelice Florovskaja u selu. Pasmurovska ikona Čuda od Flore i Lavre, koju je 1603. slikao Isaac Grigoriev (ilustracija 4). Ovo je primjer kreativnosti samostanskih seljaka-slikara ikona iz Poshekhonya. Tradicionalna ikonografska shema komplicirana je uključivanjem arhitektonske pozadine i povećanjem broja konja.

„Opći karakter umjetnosti 17. stoljeća“, napisao je L. A. Uspenski, „obilježen gubitkom osnovnih svojstava velike umjetnosti prethodnih razdoblja, bio je rezultat tog duhovnog propadanja i onih povijesnih preduvjeta koji su se oblikovali u 16. stoljeću. I zanimanje za rusku umjetnost u drugim pravoslavnim zemljama izazvano je ne samo iščezavanjem umjetničkog života pod turskom vlašću, već i određenom suglasnošću u razumijevanju crkvene umjetnosti u odnosu na nju, koja je nastala pod utjecajem okolnosti koje su se u ovo doba razvile na putu pravoslavlja. " Jedan od okolnosti koje su nesumnjivo zabilježene bile su europeizacija svete umjetnosti bizantske tradicije, koja se odvijala postupno, postupno i privlačila pozornost u slučajevima najradikalnijih novotarija. Vrijedno je prisjetiti se barem stavova protojereja Avvakuma o suvremenom ruskom slikarstvu ikona. Folklorizacija je ostala, kao, u sjeni polemike, jer se nije dotaknula ikonografskih temelja i dala im je samo djelomično svakodnevnu interpretaciju, osobito u sjevernjačkim djelima.

Situacija u prirodi folklorizacije znatno se zakomplicira u drugoj polovici 17. stoljeća u interakciji s ukrajinskom i bjeloruskom ikonografskom tradicijom i prilivom stranih majstora. Ovdje se ozbiljnost problema radije prenosi na razinu međunarodnih kulturnih odnosa. Tradicionalno slikarstvo ikona ne nestaje, ali u javnoj svijesti izgleda kao da je potisnuto u drugi plan, zadržavajući se ponajprije u provincijskom samostanskom i starovjerskom okruženju. Ova kreativnost uglavnom postaje dio narodnih obrtnika, za koje se ispostavilo da su dugo pozvani sačuvati zapovijedi srednjovjekovne Rusije.

Voronin N.N. Rezultati razvoja drevne ruske umjetnosti // Povijest ruske umjetnosti. T. IV. M., 1959. C. 616.

Ainalov D.V. Helenistički temelji bizantske umjetnosti. Istraživanje povijesti ranobizantske umjetnosti. SPb ., 1900; Grabar A. Kršćanska ikonografija. Studija o njegovom podrijetlu. Princeton, 1968 .; Kitzinger E. Bizantska umjetnost u nastanku. Glavne crte stilskog razvoja u mediteranskoj umjetnosti 3. - 7. stoljeća. Cambridge, 1977.

V. G. Putsko Bizant i formiranje umjetnosti Kijevske Rusije // Južni Pyis i Bizant. Zbornik znanstvenih radova. Kijev, 1991. S. 79–99.

Grabar A.N. Krštenje Rusom u povijesti umjetnosti // Zbirka Vladimir u spomen na 950. obljetnicu krštenja Rusom. Beograd, 1938. S. 73–88; On je isti. Svjetovna likovna umjetnost predmongolske Rusije i “Riječ o Igorovoj vojsci” // Zbornik Odsjeka za staru rusku književnost. T. XVIII. M.; L., 1962, str. 233–271.

Velmans T.Rayonnement de l'icone au XII e et au debut du XIIIe siècle // XVe Congrès International d'études byzantines. Izvještaji i zajednički izvještaji. III. Art et archéologic. Athènes, 1976. P. 195-227. Pl. XLI-LI; Putsko V. Ikona u predmongolskoj Rusiji // Icone und frühes Tafelbild; Halle. 1988. s. 87–116.

Lazarev V.N. Bizant i staroruska umjetnost // Lazarev V.N. Bizantska i staroruska umjetnost. Članci i materijali. M., 1978. S. 220.

Državna Tretjakovska galerija. Imenik zbirki. T. I: Staroruska umjetnost X – početkom petnaestog stoljeća. M., 1995.S. 54 – 57. № 9.

V. G. Putsko Ruske ikone svetog Nikole prema maloj kamenoj skulpturi 13. - 15. stoljeća // Štovanje svetog Nikole Čudotvorca i njegov odraz u folkloru, pisanju i umjetnosti. M. , 2007.S. 121-131.

V. G. Putsko Sveta umjetnost Rusije prije invazije Mongola i Tatara: rezultati i izgledi za razvoj // Problemi slavistike. Problem 7. Bryansk, 2005. S. 3–10.

V. G. Putsko Crkva i recepcije bizantske duhovne kulture u ruskom društvu 11.-15. Stoljeća. // Problemi slavistike. Problem 10. Bryansk, 2008. P. 9–19.

Xyngopoulos A. Icones du XIII e siècle en Grece // L'art byzantin du XIII e siècle. Symposium de Sopoćani. 1965. Beograd 1967. P. 75–82; Weitzmann K. Ikone krstaša iz trinaestog stoljeća na planini Sinaj // Umjetnički bilten. Sv. XLV. 1963. P. 179-203; On... Ikonopis u križarskom kraljevstvu // Dumbarton Oaks Washington. 1966. P. 49-83; Bizant. Vjera i moć (1261.-1557.). New York, 2004. P. 341-381.

Putsko V... Križari i zapadne tendencije u umjetnosti Rusije u XII - ranom XIV stoljeću. // Actes du XV e Congrćès International d'études byzantines. Athènes - 1976. T. II; Umjetnost i arheologija. Komunikacije. Athènes, 1981. C. 953-972.

Porfiridov N.G. Dva djela novgorodskog slikarskog slikarstva XIII. Stoljeća // Staroruska umjetnost. Umjetnička kultura Novgoroda. M., 1968. S. 140-144; Smirnova E.S. Slika Velikog Novgoroda. Sredina 13. - početak 15. stoljeća. M., 1976. S. 35–46, 157–165.

Bogatyreva Irina Sergeevna

književnik, član Sindikata književnika Moskve i kluba Pen, student magistarskog studija u Centru za tipologiju i semiotiku folklora Ruskog državnog humanističkog sveučilišta

Bilješka:

Ovaj članak govori o folklornim elementima koji su prisutni u modernim ruskim kratkim pričama, a to su: motivi bajki i arhitektonika u modernoj dječjoj književnosti, motivi urbanih legendi, dječje horor priče, bylich itd., Narodne pjesme, mitologija različitih naroda, što može biti prikazuje se "izvana" ili "iznutra". Članak pruža primjere analize nekih romana suvremenih ruskih autora objavljenih u razdoblju 2008.-2015.

Ovaj je članak sinopsis izvještaja koji se čita u okviru Međunarodnog okruglog stola "Suvremena književnost: točke raskrižja" na Institutu za umjetničko obrazovanje i kulturologiju Ruske akademije obrazovanja, a uvod je u temu koja sama po sebi zahtijeva ne samo detaljniji razvoj, već i stalno praćenje ... Jer "moderna je književnost" tok u kojem se neprestano događaju promjene, tako da su čak i oni tekstovi objavljeni u prethodnom desetljeću odraz procesa koji se razlikuju od onih koji se odvijaju sada. Stoga, po mom mišljenju, za istinski entuzijastičnog istraživača analiza bilo kojih procesa u trenutnoj literaturi nikada ne može biti dovršena i riskira pretvaranje u stalno praćenje i popravljanje određenih promjena. Dakle, ovaj članak ne tvrdi nikakvu cjelovitost ili objektivnost slike, ali se može nazvati sažetkom onih motiva i elemenata folklora koji spadaju u tekstove poznate autoru ove studije iz publikacija posljednjih godina.

Naravno, obogaćivanje književnosti folklornim elementima uvijek se događa, u tome nema ničeg neobičnog ili suštinski novog: zapravo je književnost uvelike izrasla iz folklora i taj kontakt nije prekinula do danas. Posudbe su izravne i neizravne, ponekad se manifestiraju u obliku citata ili se hvataju samo na razini nadahnjujućih motiva. Svrhe zbog kojih se autori obraćaju folklornoj baštini su različite, ali glavna je, kako ja vidim, podsvjesna želja književnika da pronađu potporu u vremenski provjerenom i tradicionalno potvrđenom materijalu. Uz to, ovo pojednostavljuje čitatelju postupak unošenja novog teksta, upoznavanje novog umjetničkog svijeta: videći poznate likove, prepoznajući zaplete, čak i samo intuitivno predviđajući žanrovske zakone, prevladava prvi prag upoznavanja, što jamči odanost tekstu u budućnosti.

Stoga - i iz niza drugih razloga - suvremeni autori vole crpiti nadahnuće iz folklora, ali, kao što sam gore naglasio, to se samo po sebi ne može nazvati trendom. Analiza, po mom mišljenju, zaslužuje nešto drugo: što točno iz folklora ulazi u književnost (zapleti, likovi, motivacijski i tipološki sastav itd.), Kako je uvođenje tih elemenata u tekst, u koju svrhu i rezultat i je li moguće ovim uhvatiti nešto zajedničko. Čini mi se da ovdje već možete pratiti određene trendove koji karakteriziraju modernu književnost, i to vlastite za različite žanrove.

Naravno, kad govorimo o folklornom podrijetlu, prije svega nam padnu na pamet dječja književnost i posebno bajke. U folkloru je ovaj žanr posebno dobro proučen, ali u fikciji je vrlo popularan do danas. Međutim, ako pokušamo provesti površnu analizu tekstova napisanih u ovom žanru posljednjih godina, iznenada ćemo otkriti da u modernoj književnoj bajci nema toliko izravne podudarnosti s narodnom bajkom. Što se može smatrati glavnim, žanrovskim principom za narodnu priču? Prije svega, to je funkcionalnost izgradnje parcele. Kao što je poznato iz poznatih postulata V. Proppa, narodna je priča izgrađena na takav način da nam nije stalo do likova kao takvih s njihovim karakterističnim obilježjima i pojedinačnim osobinama, već je puno važnije što rade i kako se ponašaju. Sastav likova i njihove uloge u klasičnoj narodnoj priči također su dobro proučeni, kao i motivacijski sastav dodijeljen svakom od njih. Štoviše, ako razmislimo, ustanovit ćemo da se u našoj percepciji motivacijski sastav pretvara u karakterizaciju lika: nigdje u bajkama nećete pronaći naznake kako je Koschey Besmrtnik izgledao, je li bio zao ili ljubazan, ali ga doživljavamo kao negativnog lika u u skladu s radnjama i ulogom glavnog junaka u odnosu na glavni lik. Formalna struktura pripovijedanja iz bajke također je dobro proučena: tradicionalni govorni počeci, završeci i medijske formule, ritmizirani ulošci i drugi elementi koji pomažu usmenom prenošenju, pamćenju i pripovijedanju teksta.

Naravno, tipična narodna bajka postojala je usmeno, a to objašnjava sve gore navedene značajke, a osim toga i njezinu krajnju fiksaciju na radnju: radnja je ta koja priču čini, prvo, zanimljivom, a drugo, dinamičnom i lako razumljivom. Zamislite sebe: ako prepričavate sadržaj filma, na što ćete se usredotočiti - na psihološku opravdanost postupaka likova ili na događaje koji su se dogodili na ekranu? Bajka je također svojevrsno prepričavanje događaja: upravo je njezina krajnja učinkovitost žanru osigurala dug život, dok je psihologija likova, kao i kićeni jezik pripovijesti, uvijek ostala na savjesti pripovjedača, manje-više nadarenog za svoje područje.

Međutim, ako pročitate dovoljan broj suvremenih književnih priča, lako je uočiti takvu tendenciju: radnja kao osnova nije prevladavajuća, zamjenjuju je opisi, izum neobičnih likova ili svjetova, kao i psihologija i opravdanost ponašanja junaka. Zapravo je modernu bajku teško prepričati kao i tekst bilo kojeg drugog žanra, bez obzira na dob čitatelja za koji je namijenjena. Može se reći da skreće prema psihološkoj prozi, a to je glavno što razlikuje modernu književnu bajku od narodne. Koliko god se čudno činilo, ali funkcionalnost radnje - ovo je osnova priče kao takve - gotovo da ne spada u modernu književnu priču. Međutim, svi vanjski, formalni markeri žanra posuđuju se sa zadovoljstvom: tipični likovi (isti Koschey Besmrtnik, Baba Yaga, Ivan Tsarevich, itd.), Verbalne formule, nevjerojatna okolina i sama stilistika. Uz to, rijetkost je da autor koji maglovito shvaća da različita folklorna građa ima drugačiju prirodu, a samim tim i drugu sferu postojanja, bajci dodaje likove takvih žanrova koji se u tradiciji ni pod kojim okolnostima nisu mogli susresti u istoj tekst: na primjer, goblin, poganski bogovi, onostrana bića drugih nacionalnosti ... Nepotrebno je reći da je rezultat u takvim slučajevima više nego sumnjiv.

Pripremajući se za ovaj izvještaj, shvatio sam da je vrlo teško pronaći primjer dobre književne bajke. Pa ipak, kao ilustraciju mogu navesti tekst A. Oleinikova "Priča o vitezu Eltartu, ili Priče iz plave šume" (2015.). Sam po sebi materijal na kojem se priča gradi ne može se nazvati tradicionalnim: likovi u ovoj priči ili su izmišljeni ili su preuzeti iz raznih europskih mitoloških tradicija. Isto se odnosi na čitav umjetnički svijet teksta. Međutim, dobro poznavanje folklornih zakona omogućava autoru stvaranje originalnog, ali čvrsto ušivanog teksta: postoje i živopisni likovi s vlastitim motivacijskim sastavom čiji su postupci posljedica radnje radnje, a ne psihologizma, i dobro promišljena funkcionalna radnja (tuga koja junaka zadesi na samom početku traži dopuštenje i postaje pokretački motiv njegovog putovanja), na putu ga prate i pomoćnici i antagonisti - jednom riječju, klasični skup uloga. Sve to tekst približava folklornim prototipovima.

Međutim, nije samo dječja književnost obogaćena folklornim elementima. I ne samo da bajke postaju njihovi izvori. Ostali žanrovi folklora koji u naše vrijeme stječu popularnost, hraneći literaturu, su priče, dječje horor priče, urbane legende - svi oni tekstovi čija se pragmatika može definirati kao namjerno stvaranje emocionalne napetosti, želja da se uplaši slušatelj (čitatelj), kao i prenose informacije o likovima relevantnim mitologija - brownies, goblin, sirene, zvijeri, NLO-i itd., njihove navike, ljudski kontakt i načini komunikacije s njima. Ako govorimo o elementima koji iz ovih tekstova padaju u književnost, to je prije svega imenovana pragmatična značajka - strah, emocionalna napetost s različitim ciljevima i različiti načini razrješenja. Ostatak - sami likovi trenutne mitologije, motivi, zapleti itd. - također prelaze u književnost, ali ne tako često, i što je najvažnije, ne uvijek s istim funkcijama.

Kao što možete vidjeti iz letimičnog pregleda posuđenih elemenata, u ovom slučaju autori imaju veliku slobodu: uzimajući neke elemente, oni mogu zanemariti druge, a čitatelju i dalje dopustiti da shvati s kojim folklornim izvorima ima posla. Također nije teško pogoditi o kojim žanrovima književnosti govorimo: prije svega, to je znanstvena fantastika, fantazija, horor ... Na prvi pogled čini se da ovaj materijal sam diktira stroge žanrovske zakone autorima koji mu se obraćaju, međutim, kako će to postati gledano dolje, vještim radom s njima, autori se mogu odmaknuti od krutih žanrovskih oblika (tzv. formulativna literatura) i osjećati se umjetnički oslobođenim. Dakle, ti elementi spadaju u prijelazne tekstove između komercijalnih i nekomercijalnih žanrova. Tako se, na primjer, M. Galina osjeća vrlo slobodno u romanu „Autohtoni“ (2015.), zasićujući svoj tekst urbanim legendama određenog pravog ukrajinskog grada, ponekad vrlo specifičnom geografskom referencom (ili stiliziranjem teksta za slične usmene primjere), ažurirajući likovi europske mitologije, stvarajući potrebno emocionalno okruženje - mistično, napeto, tajanstveno - i istovremeno, bez ulaska u krutu žanrovsku formu. S druge strane, N. Izmailov piše dilogiju (pozicioniranu kao romani za tinejdžere) "Ubyr" (2013.) i "Nitko neće umrijeti" (2015.) u žanru vrlo bliskom klasičnom hororu, ispunjavajući tekst nacionalnim okusom ne samo zbog jezika, ali i zbog stvarne tatarske mitologije i same konstrukcije radnje, bliske bajci u tumačenju V. Proppa kao povijesti inicijacijskog obreda adolescenata. Kao što vidimo, ovaj folklorni materijal daje autorima široke umjetničke mogućnosti.

Rijetki folklorni žanr koji nađe put do fikcije je narodna pjesma. Zapravo znam samo jedan primjer rada s ovim materijalom, ne kao izvorom za citiranje, već kao izvorom posuđivanja, ali toliko je upečatljiv da zaslužuje zasebno spominjanje: ovo je roman A. Ivanova "Loše vrijeme" (2016.). Autor, koji nije stran ni formulativnim pripovijestima, ni folklornoj prtljazi općenito, u ovom je romanu pronašao netrivijalni način stvaranja umjetničke stvarnosti prepoznatljive ruskom čitatelju: čitav tekst - i korpus glavnih likova, i radnja, pa čak i kronotop - sastavljen je na temelju ruskih narodnih pjesama raznih žanrovi (balade, romanse, povijesne, lirske, pljačkaške itd. pjesme), na njihov motivacijski sastav i slikovitost. Neću se upuštati u analizu romana s ove točke gledišta, tome je posvećen moj zasebni članak, samo želim reći da je takav rad s folklornom građom, čak i ako to autor nije učinio namjerno, već je rezultat njegovog pokušaja da u ruskom liku pronađe nešto arhetipsko, postigla cilj: svijet romana je prepoznatljiv i odmah se uspostavlja potreban emocionalni stav prema likovima.

Napokon, najopsežnija - i možda najizvrsnija žanr folklora, koja prodire u modernu književnost, je mitologija. Zašto, zapravo, neknjiževno? Budući da se sama mitologija temelji ne samo i ne toliko na tekstovima. U kulturi se može manifestirati i neverbalno, u obliku uzoraka na odjeći, svakodnevnom ponašanju, kulturnim kodovima; vjerovanja i mitološki prikazi ne smiju se formalizirati tekstualno, već predstavljaju prtljagu općeg znanja dostupnog predstavnicima određene kulture. Stoga autor koji inspiraciju crpi iz određene mitologije može djelovati na dva načina: s jedne strane, uz pomoć umjetničkih sredstava, ponovno stvoriti tradiciju, društvenu strukturu i svjetonazor ljudi općenito, poznavajući njihovu mitologiju; s druge strane, ponovno stvoriti mitologiju temeljenu na kulturnom materijalu. Uz to, nije nužno da takvi osnovni fenomeni poput svjetonazora ili društvene strukture postanu predmetom interesa suvremenih autora. Ponekad pojedini mitološki elementi u obliku konstrukata, slika, osnovnih ideja ili sustava upadaju u tekst, oni ne čine osnovu teksta, već predstavljaju važan umjetnički detalj, simbol, aluziju itd., Otvarajući dijalog s drugim tekstovima i proširujući granice. tekst kao takav.

Takvi slučajevi nisu rijetki, zasigurno ih mnogi poznaju. Kao primjer takvog rada s mitološkim materijalom u čisto realističnom (s povijesnim referencama) tekstu, želio bih spomenuti roman L. Žuzefoviča "Ždralovi i patuljci" (2008). U njemu su dva tipična mitološka motiva. Prva je dualnost i s njom povezan motiv podvale, poznat iz svjetskog folklora u različitim žanrovima, od bajki do bajliša (ako vraga koji se pretvara da je čovjek nazivaš varalicom). Druga, malo manje očita, ali koja je postala osnova fantastike romana, slika je prevaranta, temeljna za svjetski folklor i mitologiju različitih naroda, njegovo ponašanje, neuravnoteženost drugih likova, njegov život s rizikom, avanture, kontakt s drugim svijetom toliko da čak i smrću na kraju postane nedostupan. Dakle, glavni lik romana, Zhokhov, nastavlja niz ostalih književnih trikova, od Thiela Ulenspiegela do Ostapa Bendera.

Ako se okrenemo samoj mitologiji i tekstovima napisanim na temelju ovog materijala, ustanovit ćemo da se autorov pogled na njega može usmjeriti na dva načina: smješten unutar tradicije i također izvan, izvan opisanog svijeta. Istodobno, značajna će razlika biti u svjetlu u kojem će se pojaviti ova ili ona mitologija i kultura koju ona generira: kao vlastita, razumljiva i privlačna ili tuđa, neugodna i odbojna. Takva razlika u pristupima poznata je iz antropoloških studija, u kojima u početku postoje dvije tendencije u opisivanju kultura: s pokušajima da se to razumije ili usporedba s poznatima, t.j. vlastite (u ovom slučaju strana kultura uvijek gubi).

Ovaj se "pogled izvana" emitira u literaturi kada autor želi stvoriti sliku "zaostalog" naroda. Čak i ako tekst nije pristran, "gledanje izvana" neće dodati razumijevanje i empatiju likovima čitatelju. Kao primjer možemo se prisjetiti već spomenutog A. Ivanova s \u200b\u200bnjegovim ranim romanima "Srce iz Parme" (2003.) i "Zlato nereda" (2005.), gdje su tradicionalne uralske kulture predstavljene sa stajališta vanjskog promatrača, a samo njihov vanjski elementi i atributi svetog - šamanski rituali, ritualizirano ponašanje, fetiš figurice itd., što čitatelja ne približava razumijevanju tih kultura i ne stvara predodžbu o njihovoj mitologiji.

Druga opcija, "pogled iznutra", omogućuje autoru da u cijelosti prikaže mitologiju određenog naroda, čak i uz minimum znanja o njegovim vanjskim manifestacijama, ritualima i sustavu odnosa unutar društva. Sama po sebi, tehnika potapanja omogućuje autoru da uđe u sebe i pusti čitatelja u svijet ljudi čija je kultura daleka, nerazumljiva, ali zahvaljujući ovom pristupu ne zahtijeva prijevod - postaje intuitivno dostupna. Među tekstovima u kojima je prošao takav prag uranjanja u tuđinsku mitologiju, mogu imenovati roman A. Magoba (Mabet) (2011), zasnovan na nenetskoj mitologiji, kao i moj roman "Kadin" (2015) o skitima s Altaja. Oba su teksta napisana na različitim materijalima: etnografskim i arheološkim, stoga je stupanj umjetničkog priznavanja u njima različit. Međutim, oboje su napisani uronjenjem u stranu kulturu i omogućuju ne samo učenje o svakodnevnom životu, životu i socijalnoj strukturi društva, već i najvažnije - prodiranje u njihovu mitološku reprezentaciju, osjećanje drugačijeg načina razmišljanja, različitog od razmišljanja suvremenog urbanog čovjeka, i razumijevanje ono što bi u životima ljudi moglo postati osnova za određene mitološke motive, i obrnuto - iznjedrilo je obrasce ponašanja koji se temelje na mitološkom predstavljanju.

Naravno, predstavljena analiza prilično je letimična i ne pretendira da u potpunosti pokriva situaciju - to zahtijeva opsežniji rad. Međutim, nadam se da sam uspio pokazati tendencije u suvremenoj književnosti, koje su mi očite ne samo kao folkloraš, već i kao profesionalni čitatelj, a članak će pomoći svima koji žele prilagoditi optiku svojih čitatelja na novi način i jasnije razlučiti elemente folklora u modernoj ruskoj književnosti.

1. V. Propp. Morfologija priče. M., 1969

2. V. Propp. Povijesni korijeni bajke. L., 1986.

3. J. Cavelty. "Avantura, misterija i ljubavna priča: Formula narativi kao umjetnost i popularna kultura", 1976.

4. I. Bogatyreva. "Folklorni motivi kao konstrukti prepoznatljive stvarnosti". - "Listopad", 2017., 4.

5. A. Oleinikov. "Priča o vitezu Eltartu ili Priče o plavoj šumi." M., 2015

6. M. Galina "Autohtoni". M., 2015

7. N. Izmailov. "Ubir". SPb., 2013

8. N. Izmailov. "Nitko ne umire." SPb., 2015

9.A. Ivanov. "Loše vrijeme". M., 2016. (monografija)

10.L.Juzefovič. "Ždralovi i patuljci". M., 2008

11.A. Ivanov. "Srce Parme". M., 2003

12.A. Ivanov. "Riot Gold". M., 2005. (monografija)

13. A. Grigorenko. "Mabeth". M., 2011

14. I. Bogatyreva. "Kadin". M., 2015

Nekrasovljeva pjesma je skladište narodne mudrosti.
Prvi redovi Prologa podsjećaju na otvaranje iz bajke. Početak je tradicionalni početak priče: Koje godine - računajte ...
Gotovo svi junaci imenovani su vlastitim imenima, ali prezimena nisu navedena: Roman, Demyan, Luka,
Ivan i Mitrodor, Pakhom, izr.
Okus folklora pojačan je svetim brojevima: 7.
na poljskoj stazi
Okupilo se sedam muškaraca:
Sedam privremeno odgovornih ...

Sedam sova je letjelo zajedno,
Divite se pokolju
Sa sedam velikih stabala

Radnja se čini bajnom kad Pakhom pokupi pilić i razgovara s njim, a zatim s pilićem, koja kao otkupninu za pilić daje samoinstalirani stolnjak, tajno mjesto s "čarobnom kutijom":
U njemu je sam sastavljeni stolnjak,
Kad god poželite
Hrani, daj vode!
Samo tiho recite:
"Hej! samoinstalirani stolnjak!
Počastite muškarce! "
Prema vašoj želji,
Po mom nalogu
uvjetni oblik upućivanja na stolnjak
„Gledaj, pripazi, jedan!
Koliko će jestivog trebati
Maternica - pa pitaj
A možete zahtijevati votku
Jedna kanta dnevno.
Ako tražite više,
I jedan i dva - obistinit će se
Na vaš zahtjev,
A u trećem će biti problema! "
- osnova mnogih ruskih narodnih priča
Ovaj blistavi tok riječi hvata i pleni ... Tajna vječne snage i mladosti Nekrasovljeve muze nalazi se u njenom uvodu u nepresušni izvor ruske narodne poezije. A bi li Nekrasov mogao napisati knjigu drugačije, prema njegovim riječima "korisna, razumljiva ljudima i istinita"? Živahna, zamašna narodna riječ, prikladna i duhovita, „onoga čega se ne možete sjetiti, čak ni olovku progutati“ osnova je temelja cijele Nekrasovljeve poezije.
Pored nevjerojatnih motiva, u "Prologu" postoji ogroman broj znakova, izreka, zagonetki, koji ne samo da odražavaju um, ljepotu, mudrost govora ruskog naroda, već pjesmi daju izvanredno folklorno bogatstvo. Poslovice. "Čovjek, kakav bik ..." Poslovica karakterizira kvalitetu karaktera jednostavnog čovjeka, njegovu tvrdoglavost, ustrajnost, ustrajnost. U suvremenom govoru tvrdoglav kao bik. "Ptica je mala, a pandža gladna" - ("Mala, ali udaljena") itd.
Zagonetke - samo ti, crne sjene,
Ne možeš uhvatiti - zagrli! -sjene
Bez tijela - ali ono živi,
Bez jezika - vrišti! -jeka
Vjerovanje je vjerovanje koje dolazi iz davnina, vjerovanje koje živi među ljudima, vjerovanje u predznak. Znak je pojava, događaj, koji je u narodu nagovještaj nečega.
"Pa, goblin nam se lijepo našalio."
Trenutno možete čuti takve izraze: vrag je zavarao, ideš k vragu (odlazi), koji vrag? (izraz dosadnosti), vrag ga poznaje (tko zna) - svi se koriste u narodnom stilu.
“Kukavica, kukavica, kukavica!
Kruh će se bockati
Zadavit ćete se u uhu -
Nećete rogliti. "

Bogatyreva Irina Sergeevna

književnik, član Sindikata književnika Moskve i kluba Pen, student magistarskog studija u Centru za tipologiju i semiotiku folklora Ruskog državnog humanističkog sveučilišta

1. V. Propp. Morfologija priče. M., 1969

2. V. Propp. Povijesni korijeni bajke. L., 1986.

3. J. Cavelty. "Avantura, misterija i ljubavna priča: Formula narativi kao umjetnost i popularna kultura", 1976.

4. I. Bogatyreva. "Folklorni motivi kao konstrukti prepoznatljive stvarnosti". - "Listopad", 2017., 4.

5. A. Oleinikov. "Priča o vitezu Eltartu ili Priče o plavoj šumi." M., 2015

6. M. Galina "Autohtoni". M., 2015

7. N. Izmailov. "Ubir". SPb., 2013

8. N. Izmailov. "Nitko ne umire." SPb., 2015

9.A. Ivanov. "Loše vrijeme". M., 2016. (monografija)

10.L.Juzefovič. "Ždralovi i patuljci". M., 2008

11.A. Ivanov. "Srce Parme". M., 2003

12.A. Ivanov. "Riot Gold". M., 2005. (monografija)

13. A. Grigorenko. "Mabeth". M., 2011

14. I. Bogatyreva. "Kadin". M., 2015

Folklor kao posebna vrsta umjetnosti kvalitativno je jedinstvena komponenta fikcije. Integrira kulturu društva određene etničke pripadnosti u posebnoj fazi povijesnog razvoja društva.

Folklor je dvosmislen: u njemu se očituju bezgranična narodna mudrost i narodni konzervativizam i inertnost. U svakom slučaju, folklor utjelovljuje najviše duhovne snage ljudi, odražava elemente nacionalne umjetničke svijesti.

Sam pojam "folklor" (od engleske riječi folklore - narodna mudrost) naziv je narodne umjetnosti raširen u međunarodnoj znanstvenoj terminologiji. Ovaj je termin prvi put uveo 1846. godine engleski arheolog W.J.Tomson. Prvo ga je kao službeni znanstveni koncept usvojilo Englesko folklorno društvo, osnovano 1878. 1800. - 1990. taj je izraz ušao u znanstvenu upotrebu u mnogim zemljama svijeta.

Folklor (engleski folklor - "narodna mudrost") - narodna umjetnost, najčešće usmena; umjetnička kolektivna kreativna aktivnost ljudi, koja odražava njihov život, stavove, ideale; stvorio narod i postoji među masama poezije (legende, pjesme, sitnice, anegdote, bajke, epovi), narodne glazbe (pjesme, instrumentalne melodije i predstave), kazališta (drame, satirične predstave, kazalište lutaka), plesa, arhitekture, vizualnog i umjetnost i obrt.

Folklor je kreativnost za koju nije potreban materijal i gdje je sama osoba sredstvo za utjelovljenje umjetničke koncepcije. Folklor ima jasno izraženu didaktičku orijentaciju. Mnogo toga s njim stvoreno je posebno za djecu i diktirano je brigom velikih ljudi za mlade - njihovom budućnošću. „Folklor“ služi djetetu od samog rođenja.

Narodna poezija otkriva najbitnije veze i zakone života, ostavljajući po strani pojedinca, posebno. Folklor im daje najosnovnije i najjednostavnije pojmove o životu i ljudima. Odražava opći interes i vitalno ono što utječe na sve i svakoga: ljudski rad, njegov odnos s prirodom, život u timu.

Značaj folklora kao važnog dijela obrazovanja i razvoja u suvremenom svijetu dobro je poznat i općenito prepoznat. Folklor uvijek odgovara na potrebe ljudi, jer je odraz kolektivnog uma, nakupljenog životnog iskustva.

Glavni znakovi i svojstva folklora:

1. Bifunkcionalnost. Svako je folklorno djelo organski dio ljudskog života i uvjetovano je praktičnom svrhom. Fokusiran je na određeni trenutak u životu ljudi. Na primjer, uspavanka - pjeva se za smirivanje, uspavljivanje djeteta. Kad dijete zaspi, pjesma prestaje - više nije potrebna. Tako se očituje estetska, duhovna i praktična funkcija uspavanke. U djelu je sve međusobno povezano, ljepota se ne može odvojiti od upotrebe, korist od ljepote.

2.Polielement. Folklor je višeslojni, jer su očita njegova unutarnja raznolikost i brojni međusobni odnosi umjetničke, kulturno-povijesne i sociokulturne prirode.

Ne uključuje svako folklorno djelo sve umjetničko - figurativne elemente. Postoje i žanrovi u kojima je njihov broj minimalan. Izvođenje folklornog djela cjelovitost je stvaralačkog čina. Među mnogim umjetničkim i figurativnim elementima folklora ističu se kao glavni verbalni, glazbeni, plesni i mimični. Polielement se očituje tijekom događaja, na primjer, "Gori, gori jasno, da ne bi izlazilo!" ili pri proučavanju okruglog plesa - igre "Bojari", gdje se pokreti odvijaju red po red. U ovoj igri svi glavni umjetničko - figurativni elementi međusobno djeluju. Verbalno i glazbeno očituju se u glazbeno-poetskom žanru pjesme, koja se izvodi istovremeno s koreografskim pokretom (plesni element). Ovo je manifestacija Polijementa folklora, njegove početne sinteze, koja se naziva sinkretizam. Sinkretizam karakterizira odnos, cjelovitost unutarnjih komponenata i svojstva folklora.

3. Kolektivnost. Odsutnost autora. Kolektivnost se očituje u procesu stvaranja djela i u prirodi sadržaja koji uvijek objektivno odražava psihologiju mnogih ljudi. Pitanje tko je sastavio narodnu pjesmu je poput pitanja tko je sastavio jezik kojim govorimo. Kolektivnost je rezultat izvođenja folklornih djela. Voditi neke komponente njihovih oblika, na primjer, refren, podrazumijeva obvezno uključivanje svih sudionika u radnju.

4. Pisanje. Umjetnost prijenosa folklorne građe očituje se u nepisanosti oblika prenošenja folklornih informacija. Umjetničke slike i vještine prenose se s izvođača, umjetnika na slušatelja i gledatelja, s majstora na učenika. Folklor je usmeno stvaralaštvo. Živi samo u sjećanju ljudi i prenosi se u izvedbi uživo "od usta do usta". Umjetničke slike i vještine prenose se od izvođača, umjetnika do slušatelja i gledatelja, od majstora do učenika.

5.Tradicija. Raznolikost kreativnih manifestacija u folkloru samo izvana djeluje spontano. Dugo su se oblikovali objektivni ideali kreativnosti. Ti su ideali postali oni praktični i estetski standardi, odstupanja od kojih bi bila neprimjerena.

6.Promjenjivost. Promjena mreže jedan je od poticaja stalnog kretanja, „disanja“ folklornog djela, a svako je folklorno djelo uvijek poput svoje verzije. Čini se da je folklorni tekst nedovršen, otvoren za svakog sljedećeg izvođača. Na primjer, u igri okruglog plesa "Boyars" djeca se kreću "red po red", a korak može biti drugačiji. Ponegdje je to normalan korak s naglaskom na posljednjem slogu retka, negdje je korak s pregibom na zadnja dva sloga, a na trećem je promjenjivi korak. Važno je u umu prenijeti ideju da stvaranje - izvršenje i izvršenje - stvaranje koegzistiraju u folklornom djelu. Varijabilnost se može promatrati kao varijabilnost umjetničkih djela, njihova neponovljivost kada se izvode ili u drugom obliku reprodukcije. Svaki je autor ili izvođač nadopunio tradicionalne slike ili djela svojim čitanjem ili vizijom.

7. Improvizacija je obilježje folklornog stvaralaštva. Svaka nova izvedba djela obogaćena je novim elementima (tekstualnim, metodološkim, ritmičkim, dinamičkim, harmonskim). Koju izvođač donosi. Svaki izvođač neprestano uvodi vlastiti materijal u dobro poznato djelo, što pridonosi stalnom razvoju, promjeni djela, tijekom kojeg se kristalizira referentna umjetnička slika. Dakle, folklorna izvedba postaje rezultat dugogodišnjeg kolektivnog stvaralaštva.

U modernoj je literaturi raširena interpretacija folklora kombinacija narodnih tradicija, običaja, pogleda, vjerovanja i umjetnosti.

Konkretno, poznati folklorist V.E. Gusev u svojoj knjizi "Estetika folklora" ovaj koncept smatra umjetničkim odrazom stvarnosti, ostvarenim u verbalno - glazbenim, koreografskim i dramskim oblicima kolektivne narodne umjetnosti, izražavajući svjetonazor radničkih masa i neraskidivo povezan sa životom i svakodnevnim životom. Folklor je složena, sintetička umjetnost. Često se u njegovim djelima kombiniraju elementi različitih vrsta umjetnosti - verbalne, glazbene, kazališne. Proučavaju ga razne znanosti - povijest, psihologija, sociologija, etnografija. Usko je povezan s narodnim životom i ritualima. Nije slučajno što su prvi ruski znanstvenici široko pristupili folkloru, bilježeći ne samo djela verbalne umjetnosti, već i bilježeći razne etnografske detalje i stvarnosti seljačkog života.

Glavni aspekti sadržaja narodne kulture uključuju: svjetonazor ljudi, narodno iskustvo, stanovanje, nošnja, radna aktivnost, slobodno vrijeme, obrt, obiteljski odnosi, narodni blagdani i svečanosti, znanja i vještine, umjetničko stvaralaštvo. Valja napomenuti da, kao i svaki drugi društveni fenomen, i narodna kultura ima specifična obilježja, među kojima valja istaknuti: neraskidivu vezu s prirodom, sa staništem; otvorenost, obrazovni karakter ruske narodne kulture, sposobnost kontaktiranja s kulturom drugih naroda, dijalogičnost, originalnost, cjelovitost, situacijska svijest, prisutnost svrhovitog emocionalnog naboja, očuvanje elemenata poganske i pravoslavne kulture.

Tradicije i folklor bogatstvo su koje su razvijale generacije i prenoseći povijesno iskustvo i kulturno nasljeđe u emocionalno-figurativnom obliku. U kulturnim i kreativnim aktivnostima širokih masa, narodne se tradicije, folklor i umjetnička modernost spajaju u jednom kanalu.

Glavne funkcije folklora uključuju religijsko - mitološku, obrednu, obrednu, umjetničko - estetsku, pedagošku, komunikacijsko - informacijsku, socijalno - psihološku.

Folklor je vrlo raznolik. Postoji tradicionalni, moderni, seljački i urbani folklor.

Tradicionalni folklor su oni oblici i mehanizmi umjetničke kulture koji se čuvaju, bilježe i prenose s koljena na koljeno. Oni zahvaćaju univerzalne estetske vrijednosti koje svoj značaj zadržavaju izvan konkretnih povijesnih društvenih promjena.

Tradicionalni folklor podijeljen je u dvije skupine - obrednu i ne-ritualnu.

Ritualni folklor uključuje:

· Kalendarski folklor (pjesme, pjesme Maslenice, vesnianki);

Obiteljski folklor (vjenčanje, porod, pogrebni obredi, uspavanke itd.),

· Povremeni folklor (zavjere, napjevi, uroci).

Neobredni folklor podijeljen je u četiri skupine:

· Folklor govornih situacija (poslovice, izreke, zagonetke, zafrkancije, nadimci, psovke);

· Poezija (sitnice, pjesme);

· Folklorna drama (kazalište Petruška, jaslice);

· Proza.

Narodna poezija uključuje: ep, povijesnu pjesmu, duhovni stih, lirsku pjesmu, baladu, okrutnu romansu, sitnicu, dječje pjesničke pjesme (pjesničke parodije), sadističke rime. Folklorna proza \u200b\u200bopet se dijeli u dvije skupine: bajna i nesavjesna. Proza iz bajke uključuje: bajku (koja, pak, može biti četiri vrste: bajka, bajka o životinjama, bajka iz kućanstva, kumulativna bajka) i anegdota. Nesavrsna proza \u200b\u200buključuje: legendu, legendu, bylichku, mitološku priču, priču o snu. Folklor govornih situacija uključuje: poslovice, izreke, dobre želje, psovke, nadimke, zafrkancije, razgovorne grafite, zagonetke, jezičare i neke druge. Postoje i pisani oblici folklora, poput pisama sreće, grafita, albuma (na primjer, knjiga pjesama).

Ritualni folklor su folklorni žanrovi koji se izvode u okviru različitih obreda. Najuspješniji je, po mom mišljenju, dao definiciju obreda D.M. Ugrinovič: „Ceremonija je određeni način prenošenja određenih ideja, normi ponašanja, vrijednosti i osjećaja na nove generacije. Obred se od ostalih metoda takvog prijenosa razlikuje po svojoj simboličkoj prirodi. To je njegova specifičnost. Ritualne radnje uvijek djeluju kao simboli koji utjelovljuju određene društvene ideje, ideje, slike i izazivaju odgovarajuće osjećaje. " Djela kalendarskog folklora tempiraju se s godišnjim narodnim praznicima poljoprivredne prirode.

Kalendarske rituale pratili su posebne pjesme: pjesme, pjesme Maslenice, vesnianke, pjesme Semytsia itd.

Vesnyanki (proljetni pozivi) su obredne pjesme inkantatorne prirode koje prate slavenski obred proljetnog klika.

Carols su pjesme novogodišnjeg sadržaja. Izvodilo se za vrijeme Božićnih blagdana (od 24. prosinca do 6. siječnja), kada je bilo koledovanje. Koledovanje - šetnja dvorištima s pjesmama koleda. Za ove pjesme kolednici su nagrađeni darovima - svečanom poslasticom. Glavno značenje pjesama je veličanje. Kolednice daju savršen opis kuće osobe koja se uvećava Ispada da pred nama nije obična seljačka koliba, već kula, oko koje se "nalazi željezni tyn", "na svakoj prašnici čaša" i na svakoj čaši "na zlatnoj kruni". Ljudi koji žive u njemu odgovaraju ovoj kuli. Slike bogatstva nisu stvarnost, već željena: kolede u određenoj mjeri obavljaju funkcije čarobne čarolije.

Maslenica je narodni svečani ciklus koji je kod Slavena preživio od poganskih vremena. Ceremonija je povezana s ispraćajem zime i proljetnim susretom, koji traje čitav tjedan. Proslava je izvedena po strogom rasporedu, što se odrazilo i na nazive dana pustnog tjedna: ponedjeljak - "susret", utorak - "koketiranje", srijeda - "gurman", četvrtak - "veselje", petak - "svekrva večeri", subota - "druženja šogorice" ", Nedjelja -" zbogom ", kraj pustne zabave.

Spustilo se samo nekoliko pustnih pjesama. Prema temi i svrsi podijeljeni su u dvije skupine: jedna je povezana s obredom okupljanja, druga - s obredom ispraćaja ("sprovoda") Maslenice. Pjesme prve skupine odlikuje se glavnim, vedrim karakterom. Ovo je, prije svega, veličanstvena pjesma u čast Shrovetidea. Pjesme koje prate ispraćaj Maslenice imaju molski ključ. "Sprovod" Maslenice značio je oproštaj od zime i uroka, pozdravljajući nadolazeće proljeće.

Obiteljski i kućanski rituali unaprijed su određeni ciklusom ljudskog života. Dijele se na materinstvo, vjenčanje, novačenje i sprovod.

Rodili poroda nastojali su zaštititi novorođenče od neprijateljskih mističnih sila, a također su pretpostavljali dobrobit djeteta u životu. Izvršavalo se ritualno pranje novorođenčeta, o zdravlju se govorilo raznim rečenicama.

Vjenčanje. To je svojevrsna narodna predstava, gdje su sve uloge oslikane, a tu su čak i redatelji - provodadžija ili provodadžija. Posebna razmjera i značaj ovog obreda trebali bi pokazati značenje događaja, odigrati značenje promjene koja se događa u čovjekovu životu.

Ceremonija njeguje ponašanje mladenke u budućem bračnom životu i educira sve sudionike ceremonije. Pokazuje patrijarhalnu prirodu obiteljskog života, njegov način života.

Pogrebni obredi. Tijekom sprovoda obavljale su se razne ceremonije koje su bile popraćene posebnim pogrebnim jadikovkama. Pogrebne jadikovke uistinu su odražavale život, svakodnevnu svijest seljaka, ljubav prema pokojnicima i strah od budućnosti, tragičnu situaciju obitelji u surovim uvjetima.

Povremeni folklor (od latinskog casualis - slučajan) - ne odgovara općenito prihvaćenoj uporabi, imajući individualni karakter.

Urote su vrsta povremenog folklora.

ČAROVI - narodno-poetska začaravajuća verbalna formula kojoj se pripisuje magična snaga.

ZAKLICHKI - apel na sunce i druge prirodne pojave, kao i na životinje, a posebno često na ptice, koje su se smatrale vjesnicima proljeća. Štoviše, prirodne su se snage štovale kao žive: u proljeće se obraćaju molbama, žele joj rani dolazak, žale se na zimu, žale se.

ČITAČI - vrsta dječjeg stvaralaštva, mali pjesnički tekstovi s jasnom rimatsko-ritmičkom strukturom u zaigranoj formi.

Žanrovi izvanrednog folklora evoluirali su pod utjecajem sinkretizma.

Uključuje folklor govornih situacija: poslovice, basne, predznaci i izreke. Sadrže prosudbe osobe o načinu života, o radu, o višim prirodnim silama, izjave o ljudskim poslovima. Ovo je ogromno područje moralnih procjena i prosudbi, kako živjeti, kako odgajati djecu, kako poštivati \u200b\u200bpretke, razmišljanja o potrebi poštivanja propisa i primjera, to su svakodnevna pravila ponašanja. Jednom riječju, njihova funkcionalnost pokriva gotovo sva svjetonazorska područja.

RIDDLE - djeluje sa skrivenim značenjem. Oni su bogati izumom, duhovitošću, poezijom, figurativnom strukturom razgovornog govora. Ljudi su sami točno definirali zagonetku: "Bez lica u maski." Predmet koji se skriva, "lice", skriven je ispod "maske" - alegorija ili nagovještaj, neiskren govor, otvoreno. Bez obzira na to koliko je zagonetki izmišljeno kako bi se testirala pažnja, domišljatost, domišljatost. Neki se sastoje od jednostavnog pitanja, drugi su poput zagonetki. Lako je pogoditi zagonetke nekoga tko ima dobru predodžbu o predmetima i pojavama o kojima je riječ, a također zna kako riješiti skriveno značenje u riječima. Ako dijete na svijet oko sebe gleda pažljivim, oštrim očima, primjećujući njegovu ljepotu i bogatstvo, tada će biti riješeno svako škakljivo pitanje i bilo koja alegorija u zagonetci.

PROVERSE - kao žanr, za razliku od zagonetke, nije alegorija. U njemu se određeno djelovanje ili djelo daje prošireno značenje. U svom su obliku narodne zagonetke susjedne poslovicama: isti odmjereni, sklopivi govor, ista česta upotreba rime i suglasnosti riječi. Ali poslovica i zagonetka razlikuju se po tome što se zagonetka mora pogoditi, a poslovica je pouka.

Za razliku od poslovice, GOVOR nije cjelovita prosudba. Ovo je figurativni izraz koji se koristi u proširenom smislu.

Izreke, poput poslovica, ostaju živi folklorni žanrovi: neprestano ih se susreće u našem svakodnevnom govoru. Riječi sadrže prostranu šaljivu definiciju stanovnika mjesta, grada, koji žive u susjedstvu ili negdje daleko.

Narodna poezija je ep, povijesna pjesma, duhovni stih, lirska pjesma, balada, okrutna romansa, sitnica, dječje pjesničke pjesme.

BYLINA je folklorna epska pjesma, žanr karakterističan za rusku tradiciju. Poznati su takvi epovi poput "Sadko", "Ilya Muromets i razbojnik Nightingale", "Volga i Mikula Selyaninovich" i drugi. Pojam "ep" uveden je u znanstvenu upotrebu 40-ih godina 19. stoljeća. folkloraš I. P. Saharov. Osnova priče o epu je bilo koji herojski događaj ili izuzetna epizoda ruske povijesti (otuda i popularno ime epa - "staro", "staromodno", što implicira da se radnja u pitanju odvijala u prošlosti).

NARODNE PJESME su po svom sastavu vrlo raznolike. Pored pjesama koje su dio kalendara, vjenčani i sprovodni obredi. Oni su okrugli ples. Pjesme igre i plesa. Velika skupina pjesama - lirske ne-obredne pjesme (ljubavne, obiteljske, kozačke, vojničke, kočijaške, razbojničke i druge).

Povijesne pjesme poseban su žanr pisanja pjesama. Ove pjesme govore o poznatim događajima u ruskoj povijesti. Junaci povijesnih pjesama stvarne su ličnosti.

Pjesme okruglih plesova, poput obrednih pjesama, imale su čarobno značenje. Pjesme u kolu i plesu prikazivale su scene iz svadbene svečanosti i obiteljskog života.

LIRSKE PJESME su narodne pjesme koje izražavaju osobne osjećaje i raspoloženja pjevača. Lirske pjesme izvorne su i po sadržaju i po umjetničkom obliku. Njihova je originalnost određena žanrovskom prirodom i specifičnim uvjetima nastanka i razvoja. Ovdje imamo posla s lirskom vrstom poezije, različitom od epske po načelima odražavanja stvarnosti. NA. Dobrolyubov je napisao da se u narodnim lirskim pjesmama "izražava unutarnji osjećaj uzbuđen pojavama uobičajenog života", a N.A. Radishchev je u njima vidio odraz narodne duše, duhovnu tugu.

Lirske pjesme slikovit su primjer umjetničkog stvaralaštva ljudi. Oni su u nacionalnu kulturu unijeli poseban umjetnički jezik i uzorke visoke poezije, odražavali su duhovnu ljepotu, ideale i težnje ljudi, moralne temelje seljačkog života.

CHASTUSHKI je jedan od najmlađih folklornih žanrova. To su mali pjesnički tekstovi iz rimovanih stihova. Prve sitnice bili su ulomci iz pjesama velike veličine. Chastushka je žanr stripa. Sadrži oštru misao, prikladno opažanje. Teme su vrlo raznolike. Chastooshkas je često ismijavao ono što se činilo divljim, smiješnim, odvratnim.

DJEČJOM FOLKLOROM obično se nazivaju i djela koja odrasli izvode za djecu, i ona koja su sama djeca skladala. Dječji folklor uključuje uspavanke, peštuške, vrtiće, jezike i napjeve, zafrkancije, rime, apsurde itd. Suvremeni dječji folklor obogaćen je novim žanrovima. To su horor priče, nestašne rime i pjesme (smiješne obrade poznatih pjesama i pjesama), anegdote.

Postoje različite veze između folklora i književnosti. Prije svega, književnost vuče korijene iz folklora. Glavni žanrovi drame koji su se razvili u staroj Grčkoj - tragedija i komedija - sežu u religijske obrede. Srednjovjekovni viteški romani, koji govore o putovanjima izmišljenim zemljama, o borbama s čudovištima i o ljubavi hrabrih ratnika, temelje se na bajkama. Književna lirska djela potječu iz narodnih lirskih pjesama. Žanr male pripovijetke pune akcije - kratka priča - seže do narodnih priča.

Vrlo često, književnici su se namjerno okretali folklornim tradicijama. Interes za usmenom narodnom umjetnošću, fascinacija folklorom probudila se u predromantično i romantično doba.

Priče o ruskim bajkama vraćaju se u bajke A. S. Puškina. Oponašanje ruskih narodnih povijesnih pjesama - "Pjesma o caru Ivanu Vasiljeviču ..." M.Y. Lermontov. Stilske značajke narodnih pjesama ponovno je stvorio N. A. Nekrasov u svojim pjesmama o teškom seljačkom životu.

Folklor ne utječe samo na književnost, već ima i suprotan učinak. Mnoge autorove pjesme postale su narodne pjesme. Najpoznatiji je primjer pjesma IZ Surikova "Stepa i stepa uokolo .."

Folklorna drama. Uključuje: kazalište Petruška, vjersku dramu, jaslice.

Vertep DRAMA dobio je ime po brlogu - prijenosnom kazalištu lutaka u obliku dvokatnice od drvene kutije, arhitekturom koja podsjeća na scensku platformu za izvođenje srednjovjekovnih misterija. Zauzvrat, ime koje je poteklo iz radnje glavne predstave, u kojoj se radnja razvila u špilji, su jaslice. Kazalište ovog tipa bilo je rašireno u zapadnoj Europi, a u Rusiju je došlo s putujućim lutkarima iz Ukrajine i Bjelorusije. Repertoar su činile religiozne predstave i satirične scene - međuprodukcije koje su bile improvizacijske prirode. Najpopularnija predstava je "Car Herod".

TEATAR PETRUŠKA - kazalište lutaka u rukavicama. Glavni lik predstave je vesela Petruška s velikim nosom, izbočenom bradom, s kapom na glavi, uz čije se sudjelovanje igra niz scena s raznim likovima. Broj likova dosegao je pedeset, to su likovi poput vojnika, gospodina, Cigana, mladenke, liječnika i drugih. Takve su se predstave koristile tehnikama narodnog komičnog govora, živahnim dijalozima s igrom riječi i kontrastima, s elementima samohvale, uz upotrebu radnje i gesta.

Kazalište "Petrushka" stvoreno je ne samo pod utjecajem ruske, slavenske, zapadnoeuropske lutkarske tradicije. Bila je to vrsta narodne kazališne kulture, dio visoko razvijene Rusije (spektakularni folklor). Stoga ga puno toga spaja s narodnom dramom, s izvedbama dalekosežnih djedova, lajao je, s rečenicama prijatelja na vjenčanju, sa smiješnim popularnim printevima, sa šalama raešnika itd.

Posebna atmosfera gradskog svečanog trga objašnjava, na primjer, Petruškinu familijarnost, njegovu neobuzdanu veselost i nečitkost u predmetu ismijavanja i srama. Napokon, Petrushka tuče ne samo klasne neprijatelje, već i sve redom - od vlastite mladenke do tromjesečnika, često bije za ništa (arap, prosjačka starica, njemački klaun itd.), Na kraju i njega pogodi: pas je nemilosrdan potapša nos. Lutkara, poput ostalih sudionika sajmišta, na pijaci, privlači sama prilika za podsmijeh, parodiranje, ugušivanje i što je više, glasnije, neočekivanije, oštrije, to bolje. Elementi socijalnog prosvjeda, satire vrlo su uspješno i prirodno nadgrađeni na ovoj drevnoj osnovi smijeha.

Kao i sve druge folklorne zabave, i "Petruška" je punjena opscenostima i psovkama. Iskonsko značenje tih elemenata prilično je proučeno, a koliko su duboko prodrli u narodnu kulturu smijeha i koje je mjesto u njoj zauzimalo psovkama, verbalnom opscenošću i depresivnim, ciničnim gestama, u potpunosti pokazuje M.M. Bahtin.

Predstave su se prikazivale nekoliko puta dnevno u različitim uvjetima (na sajmovima, ispred kabine, na gradskim ulicama, u predgrađu). Lutka je najčešće koristila "hodajući" peršin.

Lagani zaslon, lutke, minijaturna krila i zavjesa posebno su izrađeni za putujuće folklorno kazalište. Petrushka je pretrčao pozornicu, svojim gestama i pokretima stvarao je dojam žive osobe.

Komični učinak epizoda postignut je tehnikama karakterističnim za narodnu kulturu smijeha: tučnjave, premlaćivanja, opscenosti, imaginarna gluhoća partnera, smiješni pokreti i geste, oponašanja, smiješni sprovodi itd.

O razlozima izvanredne popularnosti kazališta postoje oprečni sudovi: aktualnost, satirična i socijalna orijentacija, komični karakter, jednostavna i razumljiva igra za sve segmente stanovništva, šarm glavnog lika, glumačka improvizacija, sloboda izbora materijala, oštar jezik lutke.

Peršin je narodna svečana zabava.

Petrushka je manifestacija narodnog optimizma, ruganja siromašnih nad moćnima i bogatima.

Folklorna proza. Podijeljen je u dvije skupine: nevjerojatan (bajka, anegdota) i nesavjestan (legenda, legenda, bylichka).

PRIČA je najpoznatiji žanr folklora. Ovo je vrsta folklorne proze čiji je znak fikcija. Zapleti, događaji i likovi zamišljeni su u bajkama. Suvremeni čitatelj folklornih djela otkriva fikciju u drugim žanrovima usmene narodne umjetnosti. Narodni pripovjedači i slušatelji vjerovali su u istinu bylichke (naziv dolazi od riječi "istina" - "istina"); riječ "ep" izmislili su folkloristi; narod je epove nazivao "starinama". Ruski seljaci koji su govorili i slušali epove, vjerujući u njihovu istinu, vjerovali su da su se događaji prikazani u njima dogodili davno - u doba moćnih junaka i zmija koje dišu vatru. Nisu vjerovali u bajke, znajući da govore o nečemu što nije bilo, ne događa se i ne može biti.

Uobičajeno je razlikovati četiri vrste bajki: čarobne, svakodnevne (inače - kratke priče), kumulativne (inače - "lančane") i životinjske.

ČAROBNE BAJKE razlikuju se od ostalih bajki po složenoj detaljnoj radnji koja se sastoji od niza nepromjenjivih motiva koji nužno slijede jedan za drugim određenim redoslijedom. To su fantastična bića (na primjer, Besmrtnik Koschey ili Baba Yaga), i animirani lik nalik čovjeku koji označava zimu (Morozko) i divni predmeti (samoinstalirani stolnjak, čizme za trčanje, leteći tepih itd.).

U bajkama je sačuvano sjećanje na ideje i rituale koji su postojali u dubokoj dubokoj antici. Oni odražavaju drevne odnose među ljudima u obitelji ili u klanu.

DOMAĆINSKE BAJKE govore o ljudima, o njihovom obiteljskom životu, o odnosu vlasnika i radnika na gospodarstvu, gospodara i muškarca, muškarca i svećenika, vojnika i svećenika. Pučanin - težak, seljak koji se iz službe vratio kao vojnik - uvijek je pametniji od svećenika ili zemljoposjednika, kojem zahvaljujući lukavosti uzima novac, stvari, a ponekad i ženu. Obično je u središtu zapleta svakodnevnih bajki neki neočekivani događaj, nepredviđena prekretnica koja se događa zbog lukavosti junaka.

Priče iz kućanstva često su satirične. Ismijavaju pohlepu i glupost onih koji su na vlasti. Ne razgovaraju o čudesnim stvarima i putuju u daleko kraljevstvo, već razgovaraju o stvarima iz seljačke upotrebe. Ali svakodnevne bajke nisu ništa vjerojatnije od čarobnih. Stoga opis divljih, nemoralnih, strašnih djela u svakodnevnim bajkama ne izaziva gađenje ili ogorčenje, već vedar smijeh. Napokon, ovo nije život, već fikcija.

Svakodnevne bajke mnogo su mlađi žanr od ostalih vrsta bajki. U modernom folkloru nasljednik ovog žanra je anegdota (od grč. Anekdotos - "neobjavljeno"

KUMULATIVNE BAJKE temeljene na ponovljenom ponavljanju istih radnji ili događaja. U kumulativnim (od lat. Cumulatio - gomilanje) bajkama razlikuje se nekoliko zapletnih načela: gomilanje likova radi postizanja potrebnog cilja; hrpa radnji koje se završavaju katastrofom; lanac tijela ljudi ili životinja; eskalacija epizoda, provokativno neopravdana iskustva junaka.

Nakup junaka koji pomažu u nekoj važnoj radnji vidljiv je u priči "Repa".

Kumulativne priče su vrlo drevna vrsta priča. Nisu dovoljno proučeni.

PRIČE O ŽIVOTINJAMA zadržale su sjećanje na drevne koncepte prema kojima su ljudi potjecali od predaka - životinja. Životinje se u tim bajkama ponašaju poput ljudi. Lukave i lukave životinje obmanjuju druge - lakovjerne i glupe, a ta prijevara nikada nije osuđena. Radnje bajki o životinjama podsjećaju na mitološke priče o herojima - lupežima i njihovim trikovima.

Nevjerojatna proza \u200b\u200bsu priče i događaji iz života koji govore o osobi koja se sastaje s likovima ruske demonologije - čarobnjacima, vješticama, sirenama itd. To također uključuje priče o svecima, svetištima i čudima - o komunikaciji osobe koja je usvojila kršćansku vjeru, s snage višeg reda.

BYLICHKA je folklorni žanr, priča o čudesnom događaju koji se navodno dogodio u stvarnosti - uglavnom o susretu s duhovima, "zlim duhovima".

LEGENDA (od lat. Legenda "čitanje", "čitljivo") - jedna je od vrsta nevjerojatnog proznog folklora. Pisana legenda o nekom povijesnom događaju ili osobi. Legenda je približni sinonim za mit; epska priča o onome što se dogodilo u davna vremena; glavni likovi priče obično su heroji u punom smislu riječi, često su bogovi i druge nadnaravne sile izravno uključeni u događaje. Događaji u legendi često su pretjerani, dodaje se puno fikcije. Stoga znanstvenici legende ne smatraju potpuno pouzdanim povijesnim dokazima, a da pritom ne poreknu da se većina legendi temelji na stvarnim događajima. U prenesenom smislu, legende se odnose na slavne, divljenja vrijedne događaje iz prošlosti, odražene u bajkama, pričama itd. U pravilu sadrže dodatni vjerski ili socijalni patos.

Legende sadrže sjećanja na antičke događaje, objašnjenje neke pojave, imena ili običaja.

Riječi Odoevskog V.F. zvuče iznenađujuće relevantno. divan Rus, mislilac, glazbenik: „Ne smijemo zaboraviti da se iz neprirodnog života, tj. onog u kojem ljudske potrebe nisu zadovoljene, javlja bolno stanje ... baš kao što se idiotizam može dogoditi zbog neaktivnosti misli ... - na isti način, nedostatak razmišljanja iskrivljuje umjetnički osjećaj, a nedostatak umjetničkog osjećaja paralizira misao. Odoevsky V.F. možete pronaći razmišljanja o estetskom odgoju djece na temelju folklora, suglasnog onome što bismo danas željeli oživjeti na polju dječjeg obrazovanja i odgoja: „... na polju ljudskog duhovnog djelovanja ograničit ću se na sljedeću opasku: duša se izražava bilo pokretima tijela, obrisi , boje ili kroz niz zvukova koji tvore pjevanje ili sviranje glazbala "

Kategorije

Izbor urednika

Folklorni element u tradicionalnom ruskom slikarstvu ikona. Upotreba folklornih elemenata u procesu izvođenja kazališne predstave

traži

Pretplata

Popularne objave

Posljednje bilješke