Hvalospjev Rigvede. Rigveda - knjiga velikih tajni i visoke poezije




(Skt. ऋग्वेद, ṛgveda IAST, "Veda himni") - zbirka uglavnom religioznih himni, prvi poznati spomenik vedske književnosti. Napisano na sanskrtu. Rig Veda jedan je od četiri vedska teksta poznata kao Veda. Rig Veda jedan je od najstarijih vedskih tekstova i jedan od najstarijih religijskih tekstova na svijetu. Najstarije mandale Rig Vede smatraju se II-VII. Stoljećima se sačuvao samo u usmenoj predaji i prvi je put zabilježen, vjerojatno tek u ranom srednjem vijeku. Rig Veda je najdrevnija i najznačajnija Veda, vrijedan izvor za proučavanje drevne vedske baštine i mitologije. 2007. UNESCO je Rig Vedu uvrstio u Registar sjećanja na svijet.

Samhita iz Rig Vede smatra se najstarijim preživjelim vedskim tekstom. Rig Veda sastoji se od 1.028 himni na vedskom sanskrtu i 10.600 tekstova, koji su podijeljeni u deset knjiga koje se nazivaju mandale. Himne su posvećene rigvedskim bogovima.

Znanstvenici vjeruju da su knjige Rig Vede sastavljali pjesnici iz različitih skupina svećenika tijekom petstogodišnjeg razdoblja. Prema Maxu Mülleru, na temelju filoloških i jezičnih karakteristika, Rig Veda sastavljena je između 18. i 12. stoljeća pr. na području Punjaba. Drugi istraživači daju nešto kasnije ili ranije datume, a neki vjeruju da razdoblje sastavljanja Rig Vede nije bilo tako dugo i trajalo je oko jednog stoljeća između 1450. - 1350. pr.

Postoje velike jezične i kulturne sličnosti između Rig Vede i ranoiranske Aveste. Taj je odnos ukorijenjen u proto-indoiransko doba i povezan je s andronovskom kulturom. Najranija kočija s konjskom zapregom otkrivena su na mjestima iskopavanja Andronovo na području Sintašta-Petrovka u planini Ural i približno datiraju s početka 2. tisućljeća pr.

Svaka se mandala sastoji od himni nazvanih sukta (sūkta IAST), koje su pak sastavljene od pojedinačnih stihova nazvanih «c IAST, množina ricas IAST. Mandale nisu jednake ni dužinom ni dobom. "Obiteljske (obiteljske) knjige", mandale 2-7, smatraju se najstarijim dijelom i uključuju najkraće knjige, poredane po duljini, čineći 38% teksta. Mandala 8 i Mandala 9 vjerojatno uključuju hvalospjeve različite dobi, što čini 15%, odnosno 9% teksta. Mandala 1 i Mandala 10 najmlađe su i najduže knjige, čine 37% teksta.

Glavni bogovi Rig Vede su Agni (žrtveni plamen), Indra (herojski bog hvaljen zbog ubojstva svog neprijatelja Vritre) i Soma (sveto piće ili biljka od koje je napravljeno). Ostali istaknuti bogovi su Mitra, Varuna, Uša (zora) i Ašvini. Također se pozivaju Savitar, Vishnu, Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Dyaus (nebo), Prithivi (zemlja), Surya (sunce), Vayu (vjetar), Apas (voda), Parjanya (kiša), Vac (riječ), Maruta. , Adityas, Ribhu, Svebogovi, mnoge rijeke (posebno Sapta Sindhu (sedam potoka) i rijeka Sarasvati), kao i razni manji bogovi, osobe, koncepti, fenomeni i predmeti. Rig Veda također sadrži fragmentarne reference na moguće povijesne događaje, posebno na borbu između vedskih Arijevaca i njihovih neprijatelja, dasa.

Rig Vedu 1989.-1999. U potpunosti je preveo na ruski T.Ya. Elizarenkova. Prijevod uzima u obzir rad na tekstu europskih prethodnika, što je bezuvjetni najvrjedniji doprinos ruskoj indologiji, lingvistici i filologiji.

Mandala 1 sastoji se od 191 himne. Himna 1.1 upućena je Agniju, a njegovo ime je prva riječ Rig Vede. Ostatak himni uglavnom je usmjeren na Agnija i Indru. Himne 1.154 - 1.156 upućene su Višnuu.

Mandala 2 sastoji se od 43 himneposvećen uglavnom Agniju i Indri. Obično se pripisuje rishi Gritsamada aunohotra IAST.

Mandala 3 sastoji se od 62 himne, upućen uglavnom Agniju i Indri. Stih 3.62.10 je od velike važnosti u vedizmu i poznat je kao Gayatri Mantra. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se Vishwamitri Gathini (viśvāmitra gāthinaḥ IAST).

Mandala 4 sastoji se od 58 himni, upućen uglavnom Agniju i Indri. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se Vamadevi Gautami (vāmadeva gautama IAST).

Mandala 5 sastoji se od 87 himni, upućen uglavnom Agniju i Indri, Višvedevu, Marutu, dvostrukom božanstvu Mitra-Varuni i Ašvinima. Dvije himne posvećene su Ushasu (zora) i Savitaru. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se obitelji Atri (atri IAST).

Mandala 6 sastoji se od 75 himni, upućen uglavnom Agniju i Indri. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se bārhaspatya IAST, obitelji Angiras.

Mandala 7 sastoji se od 104 himne, upućen Agniju, Indri, Višvadevasu, Marutamu, Mitra-Varuni, Ašvinima, Usama, Varuni, Vayu (vjetar), dvojici - Saraswatiju i Vishnuu, kao i drugim božanstvima. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se Vasishti Maitravaurniju (vasiṣṭha maitravaurṇi IAST). U njoj se prvi put susreće "Mahamrityumjaya-mantra" (Himna "Marutamu", 59.12).

Mandala 8 sastoji se od 103 himneupućen raznim bogovima. Hvalospjevi 8.49 - 8.59 - apokrifni valakhilya (vālakhilya IAST). Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se obitelji Kanva (kāṇva IAST).

Mandala 9 sastoji se od 114 himni, upućeno Somi Pavamani, biljci od koje je napravljeno sveto piće vedske religije.

Mandala 10 sastoji se od 191 himneupućen Agniju i drugim bogovima. Sadrži Nadistuti-sukta, molitvu rijekama, važnu za obnovu geografije vedske civilizacije, i Purusha-sukta, što je od velike važnosti u tradiciji. Sadrži i Nasadiya-sukta (10.129), možda najpoznatiju himnu na Zapadu o Stvaranju.

Pregleda: 990

RIGVEDA

MANDALA I

Ja, 1. Agni

1 Agni zovem - na čelu imenovanog

Bog žrtve (i) svećenik,

Hotara ima najviše.

2 Agni je dostojan poziva rišija -

I prošlost i sadašnjost:

Neka ovdje dovede bogove!

3 Agni, putem (njega) neka stekne bogatstvo

I prosperitet - iz dana u dan -

Sjajno, hrabro!

4 O Agni, žrtveni (i) obred,

Da se grliš sa svih strana

Oni su ti koji odlaze bogovima.

5 Agni hotar s uvidom pjesnika,

Istina, s najsjajnijom slavom, -

Dođi Bog s bogovima!

6 Kad stvarno želiš,

Oh Agni, učini dobro onome koji poštuje (tebe),

Onda je to istina, o Angiras.

7 Tebi, o Agni, iz dana u dan,

O osvjetljavajući tamu, dolazimo

S molitvom, klanjanje -

8 Onome koji vlada u ritualima,

Blistavom pastiru zakona

Onome koji raste u svojoj kući.

9 Kao otac sinu,

O Agni, budi nam dostupna!

Pratite nas na dobro!

I, 2. Vayu, Indre-Vayu, Mitra-Varuna

Veličina je gayatri. Ova himna, zajedno sa sljedećim, dio je rituala pozivanja bogova na jutarnju žrtvu soma. Hvalospjev je podijeljen u tri tri retka, od kojih je svaki posvećen jednom ili dvostrukom božanstvu. Svaki stih, osim posljednja dva, započinje imenom božanstva, a tekst sadrži njihove zvučne naznake.

1a O Vayu, dođi vayav a yahi ... Pisanje zvuka čija je svrha ponoviti ime božanstva

4c ... kapi (soma) indavo ... - Zvučna aluzija na ime Indra.

7b ... briga za tuđi rikadasam ... - Složena riječ nejasnog morfološkog sastava

8 ... Oni koji množe istinu - Istina rta ... - Ili univerzalni zakon, kozmički poredak

9 Mitra-Varuna ... s prostranim stanom ... - Tj. čije je prebivalište nebo

1 O Vayu, dođi oku ugodan,

Ovi sokovi od soma su pripremljeni.

Popijte ih, čujte poziv!

2 O Vayu, pohvala u pjesmama hvale

Pjevači za vas

Sa stisnutim somom, znajući (imenovani) sat.

Odlazi štovatelju (vama) da popije somu.

4 O Indra-Vayu, to su cijeđeni sokovi (somas).

Dođite s radosnim osjećajima:

Napokon, kapi (soma) teže vama!

5 Oh Vayu i Indra, razumijete

U cijeđenom (soma sokovi), o bogatim nagradama.

Dođite brzo, oboje!

6 O Vayu i Indra, do stiskanja (soma)

Dođite na uvjetno mjesto -

U trenu, s iskrenom željom, o dva muža!

7 Zovem Mitru koja ima čistu moć djelovanja

A Varunu, brinući se o neznancu (?), -

(Oboje) pomažući podmazanu molitvu.

8 Istinom, O Mitra-Varuna,

Množenje istine, njegovanje istine,

Postigli ste visoku snagu.

9 Par vidjelaca Mitra-Varuna,

Snažna obitelj, s velikim stanom

(Oni) nam daju vještu moć djelovanja.

I, 3. Ašvinima, Indri, Svebogovima, Saraswatiju

Veličina - Gayatri. Himna je podijeljena u tri retka

3b Nasati je drugo ime za božanske Ashwine. Ovdje se izražava ideja razmjene bogova i adepata: u zamjenu za žrtvene darove adepata, bogovi im doniraju razne pogodnosti koje se od njih traže.

8a ... prelazak vode apturah - tj. dođite izdaleka, kroz sve prepreke, do žrtve

8c ... do svašaranskih pašnjaka

9c Neka kočijaši uživaju - Kočije često nazivaju bogovima ili zato što dolaze na žrtve ili zato što se obično voze na kočijama. Ovaj epitet posebno često definira Ašvine i Marute (koji se često poistovjećuju sa Svebogovima)

10-12 Saraswati - Ovdje se pjeva kao božica svetog govora, molitve koja donosi nagradu (10-11) i kao riječna božica (12)

1 O Ashwins, radujte se

Žrtvene libacije,

O brzi majstori ljepote, radosni!

2 O Ashvini, bogati čudima,

O dva muža, s velikim razumijevanjem

3 Oh, čudesno, jer ste iscijedili (soma sokovi)

Onaj koji je širio žrtvenu slamu, o Nasatji.

Dođite, oboje, slijedeći blistavu stazu!

4 O Indra, dođi blistavo blistati!

Ovi iscijeđeni (soma sokovi) teže vama,

Oljušteno u jednom koraku tankim (prstima).

5 O Indra, dođi, ohrabrena (našom) mišlju,

Uzbuđeni nadahnutim (pjesnicima) za molitvu

Organizator žrtve koja je istisnula (soma)!

6 O Indra, dođi požuri

Molitvama, o gospodaru dunjarskih konja!

Odobrite našu stisnutu (soma)!

7 Pomagači koji čuvaju ljude

O, Bogovi, dođite

Milostiv prema iscijeđenom (soma) donatoru!

8 O Svebogovi koji prelaze vode,

Dođi, brzo, do istisnutog (soma),

Kao krave na pašnjake!

9 Svebogovi, neporočni,

Poželjno, podržavajuće,

Neka vozači uživaju u požrtvovnom piću!

10 čisti Saraswati,

Nagrađivani,

Da, poželite našu žrtvu, pomisao na izvlačenje bogatstva!

11 motivacija za bogate darove,

Prilagođena dobrim djelima

Saraswati je prihvatio žrtvu.

12 Veliki potok svijetli

Sarasvati (po njoj) transparent.

Ona vlada svim molitvama.

I, 4. Indri

1 Svaki dan zovemo u pomoć

Tko je dobio lijep izgled

Poput dobro pomužene krave - za mužnju.

2 Dođite na naše sklekove (somovi)!

Popij soma, o soma piću!

Napokon, opijenost bogatih obećava darivanje krava.

3 Tada želimo biti počašćeni

Vaše najveće milosti.

Nemojte nas previdjeti! Dođi!

4 Idi pitaj mudraca

O brzoj, neodoljivoj Indri,

Koji ti je najbolji prijatelj.

5 I neka naši klevetnici kažu:

A drugu ste izgubili,

Poštujući samo Indru.

6 (I) stranac i (naši) ljudi, o divno,

Neka nas zovu sretnima:

Samo s Indrom voljeli bismo biti zaštićeni!

7 Poslužite ovu brzu (soma) brzu Indru,

(Njegovo) ukrašavanje žrtve, opojni muževi,

Let (prijatelju), usrećivanje prijatelja!

8 Popivši ga, o stojani čovječe,

Postali ste ubojica neprijatelja.

Samo ste vi pomogli (u bitkama) za nagrade onome koji je težio nagradi.

9 Ti, težeći nagradi (u bitkama) za nagradama

Prilagodimo se nagradi, o čovječe,

Do oduzimanja bogatstva, O Indra.

10 Tko je veliki protok bogatstva,

(Tko je) prijatelj, prevozeći se s druge strane oštrice (soma).

Pjevaj ovoj Indri!

Ja, 5. Indri

1 Dođi odmah! Sjedni!

Pjevaj Indri,

Hvalite prijatelje!

2 Prvi od mnogih

Gospodaru najvrjednijih blagoslova,

Indru - s istisnutom somom!

3 Da, on će nas promijeniti u kampanji,

U bogatstvu, u izobilju!

Neka nam dođe s nagradama!

4 Čiji se par dunjarskih konja ne može zadržati

Neprijatelji prilikom sukoba u bitkama.

Pjevaj ovoj Indri (slava)!

5 Za somove koji piju, ovi iscijeđeni

Čisti i pomiješan sa sokovima soma kiselog mlijeka

Oni teku, pozivajući (da ih popiju).

6 Rođen si, odrastao odjednom,

Piti istisnuto (soma),

O Indra, za superiornost, o dobrostiva.

7 Neka se brzi ulijevaju u vas

Soma sokovi, o Indra žedna skandiranja!

Neka budu na dobro za vas, mudri!

8 Ojačali ste hvalospjevima,

Pjesme hvale za tebe, o visoki čovječe!

Neka vas ojačaju naše pohvale!

9. svibnja Indra prima, čija pomoć nikad ne nestaje,

Ova je nagrada tisuću

(On,) u kojem sve snage hrabrosti!

10. svibnja smrtnici ne štete

Našim tijelima, o Indra, žedan mantranja!

Okreni smrtonosno oružje, oh (ti) u čijoj (ovoj) moći!

I, 6. Indri

Veličina je gayatri.

Hvalospjev je mračan i nejasan. Sadrži sjećanja na mit o Valu (vala - špilja u stijeni, nom.pr. o demonu koji je personificira). Sadržaj ovog mita svodi se na sljedeće. Krave u novcu sakrili su demoni Pani u stijeni Vala. Indra i njegovi saveznici: bog molitve Brhaspati, mnoštvo božanskih pjevača Angira i bog vatre Agni - krenuli su u potragu za kravama. Pronašavši ih, Indra se probio kroz stijenu i pustio krave (prema drugim verzijama mita, Vala je slomio stijenu svojim rikanjem Brhaspatija i Angirase svojim pjevanjem). Brojni komentatori krave u gotovini shvaćaju kao obilne žrtvene libacije, a zatim se himna tumači kao usmjerena protiv nearijskih plemena Dasa / Dasyu, koja se ne žrtvuju arijskim bogovima. Moguća je i kozmogonička interpretacija ovog mita, budući da probivši se kroz stijenu, Indra (ili njegovi saveznici) pronašao je svjetlost, jutarnju zoru, rastjerao tamu, pustio vodu da teče, t.j. uspostavljen red u svemiru.

1 Uprežu žućkaste (?), Vatrene,

Lutajući nepomično.

Svjetla blistaju na nebu.

2 Uprežu u njega nekoliko voljenih

Konji s obje strane kola (?),

Vatreno crvena, neustrašiva, nosi muževe.

3 Stvaranje svjetla za one bez svjetla,

Oblikujte se, ljudi, za bezoblične,

Rođeni ste sa svitanjem.

4 Tada su to dogovorili svojom voljom

Počeo se ponovno rađati (i opet),

I stvorili za sebe ime vrijedno žrtve.

5 S kočijama koji probiju čak i tvrđave,

| Rig Veda. Mandala I

Rig Veda. Mandala 1

Rig Veda - sjajni početak indijske književnosti i kulture

Nesumnjivo je postavila temelje indijske književnosti. Pokazalo se da ovaj početak nije bio neizvjestan i plah, već sjajan. ni na koji način ne podsjeća na slabi potok iz kojeg je s vremenom nastala velika rijeka. može se usporediti s ogromnim veličanstvenim jezerom, koje je upečatljivije od onoga što je iz njega proizašlo, a istodobno uvijek ostaje izvor.

Kolekcija Rigvedasastoji se od 1028 himni različitih duljina: od 1 (I, 99) do 58 (IX, 97) stihova (prosječna dužina himne je 10-11 stihova) ... Rigveda 10.462 stiha.

Hvalospjevi Rigveda oblikuju cikluse ili mandale (slova mandale - krug, disk), kojih u cijeloj zbirci ima deset. Te su se himne prenosile usmenom predajom u svećeničkim obiteljima s koljena na koljeno.

Mandale Rigveda uvriježeno ih je nazivati \u200b\u200bobitelji, jer se često mandale skupine himni pripisuju određenim vrstama pjevača.

Istodobno, Mandale I, VIII i X nisu povezane s jednim određenim rodom rišija.

Utvrđeno je da bi najraniji dodatak obiteljskim mandalima trebalo smatrati drugim dijelom mandale I (himni 51-191). Da je prvi dio ove mandale (Himni 1-50) kasnije ugrađen u nju, svjedoči njezina značajna sličnost s Mandalom VIII.

Više od polovice hvalospjeva Rigveda Mandala I pripada obitelji Kanva, koja također posjeduje prvi dio (himne 1-66) mandale VIII.

Da bi se riješilo pitanje gornje kronološke granice Rigveda moramo se okrenuti nekim kronološkim znamenitostima koje su se pojavile sredinom 1. tisućljeća pr. Prvi određeni datum u povijesti Indije je širenje budizma u 6. stoljeću. PRIJE KRISTA. Budizam je u mnogo čemu suglasan s idejama Upanišada, dovršavajući vedsku tradiciju, na čijem početku stoji.

U Vedama nema ni traga poznanstvu s budizmom, što znači da je on kodificiran mnogo ranije od 6. stoljeća. PRIJE KRISTA.

Tkanje je bilo poznato. Sirovina je bila ovčija vuna i vlaknasta trava kuca ili darbha (sinonimi za Tragrostis cynosuroides R. i S.). Prvo su povučene paralelne niti osnove (tantu od prevlačenja preplanulosti), a zatim poprečna potka (oto). Terminologija tkanja široko se koristi u Rigvedajer se poetska umjetnost riširanja himni često uspoređuje s tkanjem.

Himna se, uz žrtvu, smatrala jednim od glavnih sredstava utjecaja na božanstvo. Da bi udovoljilo božanstvu, moralo je biti vješto izrađeno. Prema izrazima koji se nalaze u hvalospjevima, riši su je tkali poput dragocjene tkanine, klesali su je poput stolara ukrašenu kočiju. Svoje su himne radili prema uzvišenim uzorima zarobljenim u radu bivših rišija, predaka, osnivača svećeničkih obitelji i predaka koji su pripadali tim obiteljima.

Očito, najnoviji autori Rigveda nisu sami stvorili nove mitološke fabule. Broj ovih parcela u Rigveda vrlo ograničen. U središtu su dvije glavne radnje s kozmogonskim čitanjem: ubojstvo zmije-demona Vritre od strane Indre i puštanje Indre (ili drugih mitoloških likova) krava iz špilje Vala, koje su tamo skrivali demoni Pani (povijesno, vjerojatno postoje dvije mogućnosti za razvoj jedne početne zavjere).

Te se dvije radnje neprestano izgovaraju iz himne u himnu, što se objašnjava pravovremenošću spomenika novogodišnjem ritualu. Ovdje je potrebno podsjetiti na još jednu važnu karakteristiku kreativne metode autora himni. Rigveda... Prema tadašnjim idejama, znanje rišija bilo je vizualno, otkrilo im ih je božanstvo u obliku statične slike. Jedna je slika zamijenila drugu, a u promjeni ovih otkrića bilo je znanje o svijetu, kodirano vedskim imenom dhi f. misao, ideja, pogled; koncept; intuicija, znanje, razum; znanje, umjetnost; molitva, kao i glagol dhi - zamišljati, meditirati.

Pjesnik je nazvan dhira - posjedovao je dhi, mudar, nadaren. Pjesnici su tražili od bogova da im dodijele dhi. Zahvaljujući dhi, pjesnici su postali posrednici između bogova i leda.

došao nam je u dva izdanja: samhita (samhita) - stariji spojeni tekst, u kojem se riječi kombiniraju u jedan niz prema pravilima fonetskih asimilacija i promjena na zglobovima, te kasnije padapatha (padapatha doslovno. čitanje riječima), u kojem se uklanjaju pravila sandhija a tekst je naveden kao zasebne riječi (a u nekim slučajevima i kao zasebni morfemi) u obliku koji zahtijeva gramatika.

U Rigveda drevne korijene korijena sačuvane su cjelovitije nego bilo gdje drugdje, koje funkcioniraju kao ime ili glagol, ovisno o tome s kojom su se vrstom fleksije kombinirale. Na primjer: vid - znati, vid-ma - znamo, vid-a - znate.

Vrijeme (kala) u obliku vječnog konja s tisuću očiju sa sedam uzda.

Oštro suprotstavljanje arijevskih dasam / dasyu karakteristično je za vrlo početno razdoblje migracije Arijevaca u Indiju, odraženo u drevnim dijelovima Rig Veda.Više puta je to zabilježeno u himnama Rigveda dasa i dasyu nisu ista stvar. Češće se govori o uništavanju i osvajanju dasyu, a ne dasa.

Postoji riječ dasyahatua koja ubija dasyu, ali ne postoji analogna riječ s dasa. Nakon Rigveda riječ dasyu potpuno nestaje, a dasa se koristi u značenju sluga. Očito su militantnije dasya ubijene, a dasa ne samo da su ih ubile, već su ih i učinile ovisnima.

Štoviše, postupak miješanja odvijao se tako brzo da je u RigvedaOčito je nekoliko predaja dasa prešlo na arijsku religiju, pa su tako bili uključeni u društvo (usp., Na primjer, u VIII, 46, 32 spomen kako svećenik prima nagradu od Balbutha dasa).

O Indri u Rigveda nije slučajno što se kaže da je dasu učinio arjom. Prethodni pokušaji prevođenja Rigveda na zapadnim jezicima pjesme (osim nekih kratkih fragmenata u antologijama) smatrale su se neuspješnima. Prijevodi objavljeni u Indiji Rigveda na engleski i moderne indijske jezike, u pravilu su u glavnom toku pravoslavne brahmanske tradicije i sadrže dragocjene informacije na području rituala i stvarnosti.

Nikada nije u potpunosti preveden na ruski jezik. Osim prijevoda pojedinih himni.

T. Ya. Elizarenkova


Mandala 1 + Mandala 2 + Mandala 3 + Mandala 4

MANDALA 1

1., 1 .. "Agni" 1. Agnija zovem - na čelu Boga žrtve (i) svećenika, Khotara krvi koja ima najviše krvi. 2. Agni je dostojan zazivanja rišija, bivših i sadašnjih: Neka ovdje dovede bogove! 3. Agni, putem (njega) neka postigne bogatstvo i prosperitet - iz dana u dan Sjajni, najhrabriji! 4. O Agni, žrtvovanje (i) obred, kojeg prigrliš sa svih strana, Oni idu k bogovima. 5. Agni-hotar s pronicljivošću pjesnika, Istiniti, s najsjajnijom slavom, Bog s bogovima dođi! 6. Kad zaista želiš, O Agni, učiniti dobro onome koji te poštuje (Ti), To je istina s tobom, o Angirase. 7. Tebi, o Agni, iz dana u dan, o osvjetljavajući tamu, dolazimo s molitvom, klanjajući se 8. Onome koji vlada za vrijeme rituala, Pastiru zakona, koji sja, Onome koji raste u svojoj kući. 9. Kao otac svog sina, o Agni, budi nam dostupan! Pratite nas na dobro! 1., 2. "Vayu, Indra-Vayu, Mitra-Varuna" 1. O Vayu, dođite oku ugodni, Ovi soma sokovi su pripremljeni. Popijte ih, čujte poziv! 2. O Vayu, pjevači Te hvale u pjesmama hvale, Sa stisnutim somom, znajući (imenovani) sat. 3. O Vayu, tvoj (svi?) Ispunjavajući glas, koji se proteže daleko, odlazi štovatelju (tebi) da popije somu. 4. O Indra-Vayu, evo ovih iscijeđenih sokova (somas). Dođite s radosnim osjećajima: Napokon, kapi (soma) teže prema vama! 5. O Vayu i Indra, razumijete cijeđeno (soma sokovi), oh bogate nagradama. Dođite brzo, oboje! 6. O Vayu i Indra, na oštrilo (soma) Dođite na neko uobičajeno mjesto U trenu, s istinskom željom, o dva muža! 7. Zovem Mitru, onu s čistom snagom djelovanja I Varunu, koja se brine za stranca (?), (Oboje), pomažući molitvu, namazanu mašću. 8. Istinom, o Mitra-Varuna, umnožavajući istinu, njegujući istinu, postigli ste visoku snagu uma. 9. Par vidjelaca Mitra-Varuna, snažan klan, s ogromnim prebivalištem (Oni) daju nam vještu snagu djelovanja. 1., 3 .. "Ašvinima, Indri, Svim bogovima, Sarasvati" 1. O Ašvini, radujte se žrtvenim libacijama, o brzi majstori ljepote, radosni! 2. O Ashvins, bogati čudima, o dva muža, s velikim razumijevanjem Prihvatite (naše) glasove blagonaklono, o časni! 3. O divni, vi (soma sokovi) istisnuti ste od Onoga koji širi žrtvenu slamku, o Nasatiji. Dođite, oboje, slijedeći blistavu stazu! 4. O Indra, dođi blistavo svijetliti! Ovi istisnuti (soma sokovi) teže vama, oljušteni u jednom koraku tankim (prstima). 5. O Indra, dođi, ohrabrena (našom) mišlju, Uzbuđena nadahnutim (pjesnicima), na molitve Organizatora žrtve, koji je stisnuo (soma)! 6. O Indra, dođi žureći na molitve, o gospodaru dunjarskih konja! Odobrite našeg istisnutog (soma) 1. 7. Pomagači koji čuvaju ljude, o Svebogovi, dođite Milostivi davaču istisnutog (soma)! 8. O Svebogovi, prelazeći vode, Dođite, brzo, do stisnutih (soma), Kao krave do pašnjaka! 9. Svebogovi, neporočni, poželjni, dobroćudni, Neka vozač uživa u požrtvovnom piću! 10. Čista Sarasvati, nagrađena nagradama, Neka naša žrtva, koja bogatstvo stječe mislima, želi! 11. Nadahnjujući bogate darove, prilagođene dobrim djelima, Saraswati je prihvatio žrtvu. 12. Veliki potok osvjetljava Sarasvati (svojim) barjakom. Ona vlada svim molitvama. 1., 4 .. "Indri) 1. Svakog dana u pomoć pozivamo Onoga koji je poprimio lijep izgled, Kao dobro pomužena krava za mužnju. 2. Dođi u naše stiske (som)! Pij soma, o soma pijanče! Napokon, opijenost bogataša obećava donaciju krava. 3. Tada želimo počastiti Tvoje najveće milosti. Ne previdi nas! Dođi! 4. Idi pitaj mudraca O brzoj, neodoljivoj Indri, Ko je za tebe najbolji od tvojih prijatelja. 5. I neka naši klevetnici kažu: „I još jedan Izgubili ste, odajući poštovanje samo Indri. "6. (I) stranac i (naši) ljudi, o nevjerojatni, Neka nas zovu sretnima: Samo s Indrom bismo htjeli biti zaštićeni! 7. Daj ovo brzo (soma) brza Indra, (Njegovo) ukrašavanje žrtve, opijanje muževa, Letenje (prijatelju), ugađanje prijatelju! 8. Napivši ga, jaki, postao si ubojica neprijatelja. Samo si ti (u bitkama) pomagao u nagradama koji su težili nagradi. 9. Ti , težeći za nagradom (u bitkama) za nagradama Prilagodujemo se nagradi, o stojani čovječe, Oduzimanju bogatstva, O Indra. 10. Tko je veliki tok bogatstva Twa, (Tko je) prijatelj koji trajektom prelazi na drugu stranu oštrice (soma), pjevaj (slava) ovoj Indri! 1., 5 .. "Do Indre" 1. Dođi! Sjedni! Pjevaj Indri, Hvali prijatelje! 2. Prvi od mnogih, Gospodar najvrjednijih blagoslova, Indra - istisnutom somom! 3. Neka nas promijeni u kampanji, U bogatstvu, u izobilju! Neka nam dođe s nagradama! 4. Čiji par dunjarskih konja neprijatelji ne mogu obuzdati kad se sukobe u bitkama, pjevaj ovu Indru (slava)! 5. Sovima koji piju ove iscijeđene Čiste i pomiješane s kiselim mliječnim sokovima soma Tekut pozivaju (da ih piju). 6. Rođen si, odrastao odjednom, Za pijenje soma (soma), O Indra, za izvrsnost, o dobrotvorni. 7. Pusti da se brzi Soma sokovi slijevaju u tebe, o Indra, žedna skandiranja! Neka budu na dobro za vas, mudri! 8. Ojačan si proslavima, Ti - pjesmama hvale, o stojani! Neka vas ojačaju naše pohvale! 9. Neka Indra, čija pomoć ne presuši, primi ovu nagradu u tisuću, (On,) u kojoj su sve snage hrabrosti! .0 Neka smrtnici ne naštete našim tijelima, o Indra, žedni mantranja! Okreni smrtonosno oružje, oh (ti) u čijoj (ovoj) moći! 1., 6 .. "Do Indre" 1. Uprežu žućkaste (?), Vatrene, lutajući okolo nepomično. Svjetla blistaju na nebu. 2. Uprežu par njegovih voljenih Bucky konja s obje strane kola (?), Vatrenocrveni, neustrašivi, vozovi. 3. Stvaranje svjetlosti za bez svjetlosti, Oblik, o ljudi, za bezoblične, Rođeni ste sa svitanjem. 4. Tada su dogovorili da se, prema njihovoj volji, On počne ponovno rađati (i opet), i stvorili su za sebe ime vrijedno žrtve. 5. S kočijama koji su probijali čak i tvrđave, o Indra, pronašao si krave, čak i kad su bile skrivene u skrovištu. 6. Kao težitelji Bogu (prinose) molitvu, Pjesme su hvalile Tragača za bogatstvom, velikog, slavnog. 7. Oh, kad biste se barem pojavili s Indrom, krećući se s neustrašivim, (oboje) radosnim, s jednakim sjajem. 8. Uz besprijekorne, nebeske gužve (pjevači) Željeni za Indrom, Darežljivi glasno pjeva (pobjednička pjesma). 9. Dođite odande, o lutanju, ili iz svijetlog nebeskog prostora! Svi su glasovi pohrlili prema njemu. Oh, molimo se Indri za plijen odavde ili s neba, sa zemaljskog (bilo svemira) bilo s velikog (zraka). 1., 7 .. "Indri" 1. Napokon, to je Indra glasno - pjevači, Indra - pohvale hvale, Indra je nazvala glasovima. 2. Indra je povezana s parom dunjarskih konja. (Pustimo) (dotjeraj mu konje), upregnut riječju, Indra gromovnik, zlatni! 3. Indra je podigao sunce do neba, tako da si ga mogao dugo vidjeti. Razdijelio je stijenu s kravama (u njoj).

4. O Indra, pomozi nam u nadmetanju za nagradu, A (gdje) je plijena tisuću, Snažnih, s jakim pojačanjima! 5. Indru zovemo u velikoj bitci, Indru u maloj Kao saveznika u premlaćivanju neprijatelja, (kao) gromovniku. 6. O biku, onaj lonac s hranom, O (ti,) dajući u potpunosti, otvori nam, (Ti,) ne nailazeći na otpor! 7. U kojim impulsima (dižu se) visoke pohvale gromovnika Indre - ne nedostaje mi da ga pohvalim! 8. Poput silnih bikova - krda, Silom tjera narode, Moćan, ne nailazeći na otpor. 9. Tko je sam nad ljudima, Nad bogatstvom vlada, Indra nad pet naselja (plemena), 10. (Ovo) Indra za vas zovemo Odasvud okolo, (daleko) od svih plemena Neka je samo naš! 1., 8 .. "Indri" 1. O Indra, daj (nama) kao potporu bogatstvo koje donosi plijen, pobjednik, Uvijek prevladavajući, najviši, 2. Uz pomoć kojeg bismo uz vašu podršku mogli odbiti neprijatelje u prvoj borbi (i) na konju. 3. O Indra, uz tvoju podršku Smijemo uzeti klubove, kao (ti si) vajra, (I) pobijedit ćemo u borbi svih rivala! 4. Mi smo s hrabrim strijelcima, o Indra, s tobom, saveznikom, želimo Pobijediti zaraćene (s nama)! 5. Indra je sjajna. I neka još veća Veličina bude (nasljedstvo) Gromovnika! Kao nebo široko, snaga (njegova)! 6. (Oni) muškarci koji su dobili (nagradu) u borbi, ili kad su došli do potomstva, ili su obdareni snagom vida, nadahnuti ... 7. (Taj) trbuh koji somo najviše pije Oteče poput oceana, (Taj) grlo je poput širokih voda. ... ... 8. Zaista, njegova je milost velika (i) obilna (i) dovodi krave, (Ona) je poput zrele grane za onoga koji obožava (njega). 9. Uistinu, snažne su tvoje potpore, o Indra, takve kakve sam ja; Oni su odmah (dostupni) za štovatelja (vi imate 10 godina. Uistinu, on želi proslavljanje i pjesmu hvale, koja se mora izvesti da bi Indra popila somu. 1., 9 .. "Indri" 1. O Indra, dođi! Napij se pićem Svi dana prinošenja some, Sjajno, nadmašujući (sve) na vlasti! 2. Neka ga istisnu (soma) 1. (Ulijte) opojni opojni Indra, Učinkovit - aktivan u svemu! narodima, O tim sklekovima (somovi)! 4. O Indra, puštene su ti pjesme hvale. Požurili su ti u susret, Nezasitni - supružniku bika. 5. Donesi nam divan Željeni dar, o Indra! 6. (I) dobro nas vozi ovamo, Do bogatstva, o Indra, nestrpljiva, o ti sjajna moć, (nas,) dostojna časti. 7. Stvori nam, o Indra, slavu (mnogih) krava (I) nagrade, široke, visoke, Za života, neuništive! 8. Uzvisi nas visoku slavu, Sjaj koji stječe tisuće, o Indra, ta pojačanja puna kočija! 9. Pjevajući pjesme hvale o dostojnim himnama Gospodara blagoslova Indre, koji dolazi na poziv u pomoć. ... ... 10. Visokom Indri, koja se raduje svakom istiskivanju some, plemeniti čovjek visoko podiže glasnu pjesmu. 1., 10 .. "Indri" 1. Pjevači te pjevaju, Pohvale hvale pohvale. Brahmans ti, o stojani, Podigli te kao gredu (pod krovom). 2. Kad se popeo s vrha na vrh (I) vidio je koliko treba učiniti, Tada Indra primijeti (svoj) cilj. Poput ovna (vođe) kreće se sa stadom. 3. Upregni par bujnih grba, Pastuha čvrstog pojasa, I dođi k nama, Indra, pije som, da čuješ našu pjesmu hvale. 4. Dođite da pohvalite, pokupite pjesmu, Slavite, ričite, I zajedno s nama, o Vasuu, ojačajte, o Indri, molitvi i žrtvi! 5. Potrebno je otpjevati pjesmu hvale za Indru kao pojačanje za mnoge milostive, za moćne da uživaju u Stisnutima (soma) i našem društvu. 6. Samo njemu se obraćamo za prijateljstvom, Njemu - bogatstvu, njemu - herojskoj snazi \u200b\u200bI on, moćan, mora pokušati za nas, Indra, koji daje dobro. 7. (Tor s kravama,) lako ga je otvoriti, lako ga isprazniti, O Indra, (ovo je) razlika koju ste dali samo vi! Otvorite kravu! Učini dobro djelo, o majstore za prešanje kamena! 8. Uostalom, čak se i oba svijeta neće nositi s tobom, bijesnim. Osvoji nebeske vode! (Vjetrom) otpuhajte naše krave! 9. O osjetljivi, čuj poziv! Primite moje pjesme! O Indra, ovo je moja pohvala. Učini to bliže sebi od svog druga! .0 Napokon, znamo vas kao najvatrenijeg bika, čuvši poziv na natjecanju. Pozivamo na podršku najvatrenijeg bika koji donosi tisuće. I pij, Indra, draga obitelji Kushika, radujući se našem stisnutom (soma)! Produžite (za nas) novi životni vijek! Neka riši pokori tisuće! 12. Neka te ova pojanja prigrle sa svih strana, o žedna skandiranja! Neka budu (njemu) jaka životna snaga kao pojačanje! Neka ugađaju s radošću! 1., II. "Indri" 1. Sve pjesme hvale ojačale su Indru, koja sadrži (cijelo) more, najboljeg od kočijaša, gospodara nagrada, gospodara (svega) postojanja. 2. U prijateljstvu s tobom, o Indra, nagrada, Mi, o gospodaru vlasti, (nema se čega) bojati. Radujemo se prema vama, Pobjedniku, neporaženima. 3. Indra ima mnogo darova, (Njegova) milost ne ponestaje, Ako od nagrade (stada) krava, Pjevačima da velikodušan dar. 4. Probijajući se kroz tvrđave, mladi pjesnik, rođen je s pretjeranom snagom, Indra, koji podržava bilo koji (naš) posao, Mnogo proslavljeni gromovnik. 5. Vi u Vali, vlasniku krava, otvorili ste špilju o bacaču kamenja. Podržali su vas bogovi, (vi) neustrašivo nadahnuti. 6. S tvojim darovima, o junače, vratio sam se (kući) proglašavajući (njihovu) rijeku. Bili su u isto vrijeme, željni pohvale, pjevači to znaju o vama. 7. Čarobnjačkim čarolijama, O Indra, klanjaš si vračanje Shushnu. Mudri to znaju o vama. Podignite im slavu! 8. Pohvala je zahtijevala Indru, Učitelja (njegovom) snagom (Indra), čiji su darovi tisuću ili više.

Jedan od najstarijih književnih spomenika i izvora najdublje mudrosti je Rig Veda, u kojoj je riznica najdubljeg vječnog Znanja skrivena pod pokrovom metaforičnih slika. Rishis, pjesnici koji su sastavili Rig Vedu, prenijeli su duhovno znanje u obliku riječi i stihova ispunjenih božanskim nadahnućem. Njegovi sastavljači prepoznali su da su njihovi preci, preci arijevske rase i cijelog čovječanstva, također otvorili put istine i besmrtnosti kako bi je proglasili svim sljedećim generacijama ljudi.

Komentari o Rig Vedi, koje su u kasnija vremena napisali i zapadni i neki istočni istraživači, ne odražavaju svu dubinu i snagu spoznaja drevnih mudraca, ako ne i reći da iskrivljuju i omalovažavaju izvorno značenje vedskih himni, videći u njima samo odraz primitivne svijesti drevnih naroda ...

Nedavno je Rig Veda prevedena na ruski jezik, što omogućava istraživačima koji govore ruski da se izravno pozovu na ovaj spomenik iskonske mudrosti. Takvi su pokušaji već u tijeku. Skrećemo vam pažnju uvodni članak Anatolija Stepanoviča MAIDANOVA, čovjeka koji je izgubio vid zbog nesreće u djetinjstvu, ali je usprkos tome uspio steći visoko obrazovanje na Moskovskom državnom sveučilištu i postati doktor filozofije. Sada priprema za objavljivanje knjigu svojih studija o himnama Rig Vedi.

Rig Veda opsežna je zbirka svetih himni, odakle joj i naziv, jer "rig" na jeziku ljudi koji su je stvorili znači "himna". Riječ "veda", koja je, kao i mnoge druge riječi ovog jezika, slična slavenskom "znam", znači "znanje". Ova knjiga utjelovljuje sveto znanje jednog od najstarijih naroda - Indoarijaca. U tekstovima Rig Vede mnogi se aspekti života drevnih ljudi odražavaju tako konkretno, jasno, vedro i živopisno da se prilikom čitanja osjeća osjećaj izravne komunikacije i percepcije ljudi koji su davno živjeli.

Prema modernim istraživačima, početkom drugog tisućljeća pr. Arijci, čiji su dio bili Indoarijci, naselili su se na ogromnom teritoriju od Dunava do sjevernog Kazahstana, lutajući stepama crnomorskog područja, Volge, Urala i južnog Sibira. Zahvaljujući podacima arheoloških istraživanja možemo stvoriti predodžbu o vanjskom izgledu Arijevaca. Bili su to visoki ljudi, svijetle puti, svijetlih očiju i kose. Na glavama su nosili šiljaste kape od filca, a noge obuvene u kožne čizme. Bili su naoružani dobro izrađenim brončanim sjekirama, kopljima, bodežima, strelicama, strijelama i praćkama. Njihovo glavno vojno sredstvo bila su ratna kočija na dva kotača. U svakodnevnom životu Arijevci su se koristili kamenim minobacačima i tučkovima, ručnim mlinovima i brusima. Još nisu imali lončarsko kolo, pa su stoga njihove posude oblikovane valjkom koji je bio postavljen na vrh. Za žene koje su nosile duge pletenice izrađivali su se razni nakit: naušnice s utičnicom, privremeni privjesci, narukvice, perle i plakete. Od Arijevaca ostali su predmeti likovne umjetnosti - slike bogova, životinja, ljudi izrađenih na kamenju, posudama, metalnim proizvodima. Posebnu pozornost privlači slika lika sunčanog lica, možda boga sunca Surye. Ne manje zanimljive su slike dva vozača kočija. Oni najvjerojatnije odražavaju bogove blizance Ashvins, vrlo popularne među Indoarijima.

U Srednjoj Aziji, Arijci, koji su isprva činili jedinstvenu indoiransku nacionalnost, na kraju su se podijelili u dvije neovisne zajednice. Jedan od njih djelomično ostaje u Srednjoj Aziji, djelomično migrira u Iransko gorje i zbog toga od povjesničara dobiva ime iranskih Arijevaca, dok drugi odlazi u Indiju, pa stoga dobiva naziv Indoarijci. Pjesnici-mudraci Indoarijanaca - Rishi - bili su tvorci Rig Vede. Sastavili su njezine himne u drugoj polovici drugog tisućljeća prije Krista, odnosno za vrijeme njihova boravka na jugu Srednje Azije i sljedećeg razdoblja njihova širenja na sjeverozapadu Hindustana.

Svakog dana u predvečernjoj i večernjoj tami na teritoriju na kojem su živjeli Indoarijci bljeskala su jarka svjetla koja su jurila prema nebu.

Paljene su bile ritualne lomače i započeo je obred žrtvovanja bogova - trenutak komunikacije između ljudi i njihovih nebeskih zaštitnika. Lomače su se također palile usred dana. Čitav život Indoarijanaca prošao je u znaku tih žrtava. S ovom ceremonijom probudili su se, sreli se s njom i s njom otišli spavati. Sličan je ritual bio za drevne ljude koji su se suočavali s mnogim različitim poteškoćama, opasnostima i nedaćama, sredstvo za jačanje fizičke i duhovne snage, ostvarenje svojih nada i težnji. Ritual je postao takvo sredstvo jer su Arijevci uz njegovu pomoć pozvali bogove koji su trebali udovoljiti njihovim zahtjevima. Ritual je stajao u središtu društvenog i, štoviše, duhovnog života Indoarijanaca. Odredio je njegov ritam, povezao ljude s cijelim svemirom, oblikovao njihove poglede, raspoloženje, osjećaje. A budući da je ovaj ritual igrao tako važnu ulogu, Arijevci su ga shvatili krajnje ozbiljno, zamišljeno promišljajući sve njegove trenutke i povjeravajući ga čitavoj skupini svećenika i pjesnika. Svakom se elementu rituala pridavala velika važnost.

Prije svega, odabrano je prostrano i povišeno mjesto tako da je bilo bliže bogovima na nebu i moglo se smatrati pupkom svemira. Ovdje je izgrađen oltar i položena drva za ogrjev za tri vatre. U njihovoj blizini svećenici su klanjajući se slagali slamu koju su zalijevali masnoćom. Odmah je postavljen stup za koji je bila vezana kurban. Članovi obitelji sjedili su oko vatri. Pjesnici su klečali.

Svećenici su počeli izvršavati svoje dužnosti. Cijelu ceremoniju vodio je glavni svećenik - brahmana. Pobrinuo se da cijela ceremonija bude izvedena točno, dinamično, izražajno, estetski, privlačno za bogove, inače možda neće doći na žrtvu. Svećenik zvan adhvarya istiskivao je sok iz biljke soma grmeći pritiskajućim kamenjem. Svećenik-potar očistio je ovaj sok od vlakana propuštajući ga kroz cjedilo od ovčje vune. Tada se sok pomiješao s vodom i mlijekom, tako da nije bio preoštar, što je rezultiralo napitkom besmrtnosti - amritom. U međuvremenu je svećenik agnidh uzeo dvije drvene daske trljajući ih jednu o drugu dok se nije pojavila vatra. Ovom vatrom ložile su se vatre. Hotarski svećenik uzviknuo je: "Vashat!" Adhvaryu je u vatru bacio i druge žrtve - kolače, pržena zrna ječma, uliveno mlijeko, ghee. U posebno važnim slučajevima žrtvovane su životinje - ovca, koza, bik ili čak konj.

Vedska žrtva (yajna)

Tada su pod vodstvom svećenika hotara jedan ili više pjesnika-pjevača počeli pjevati himne bogovima. Pjesnici su ili recitirali ili pjevali ove himne i to su činili vrlo glasno. Pomagao im je udgatarski svećenik, koji je bio stručnjak za obredne melodije. Pjevači su, otkucavajući ritam, energično pokretali rukama, nogama i tijelom, radeći s ne manje žarom od arijevskih stolara koji su izrađivali kola. Svećenici i pjesnici obraćali su se prvenstveno bogu vatre Agniju, utjelovljenom u plamenu krijesa. Himnom Agniju započinje Rig Veda:

Agni zovem - na čelu seta

Bog žrtve (i) svećenik,

Hotara ima najviše.

Agni je vrijedna poziva rišija -

I prošlost i sadašnjost:

Neka ovdje dovede bogove!

Tebi, o Agni, iz dana u dan,

O osvjetljavajući tamu, dolazimo

S molitvom, klanjajući se .

Agni je djelovao kao posrednik između ljudi i bogova. Dižući se plamenom i dimom do neba, prenosio je žrtvu koju su ljudi podnosili nebesima, pozivajući ih da dođu na žrtvu. Bogovi su slušali molbe svojih štovatelja, sišli s neba i sjeli na žrtvenu slamu. Svećenici su ih počastili opojnim pićem soma, a pjesnici su ih pjevali, obraćali im se molitvama. U ime svojih suplemenika tražili su od bogova bogatstvo, zaštitu, dug život, pobjedu nad neprijateljima. Tako se dogodila razmjena darova: bogovi su primili žrtvu, a ljudi - njihovu pomoć i potporu. Obred je sjedinio ljude i bogove, uspostavio jedinstvo među njima. Zbog toga su pjesnici žrtvu nazivali pupčanom vrpcom, zahvaljujući kojoj su ljudi bili povezani s bogovima.

Najranija slika Indre koja je preživjela. II stoljeće. PRIJE KRISTA.

Dan za danom, godinu za godinom, stoljeće za stoljećem, rišiji su slavili himne za ove ceremonije. Čitave su se obitelji bavile kreativnošću, u kojoj se ovo zanimanje prenosilo s koljena na koljeno. Sastavljen je ogroman broj napjeva. Većina ih je ponavljala iste zahtjeve bogovima, reproducirajući u različitim varijacijama iste događaje u životu Arijevaca. No kako su se promjene u životu, dok su se Arijci preseljavali u nove zemlje, dodavali su sadržaji u himne, prikazivali su se drugi događaji, ideje o svijetu, o sebi, o drugim narodima. Na prijelazu iz drugog u prvo tisućljeće pr. provedena je kodifikacija stvorenih himni. Od ogromnog broja kreacija odabrano je 1028 himni. Podijeljeni su u deset mandala (ciklusa ili knjiga), koje su činile Rig Vedu.

Zbirka pjesničkih tekstova je ogromna, premašujući obujam Ilijade i Odiseje zajedno. Na ruskom jeziku obuhvaća tri velika sveska. Neprocjenjiva je zasluga sanskritologa T.Ya.Elizarenkove, koja je tako poznatu knjigu prevela na ruski jezik. S pravom naziva Rig Vedu sjajnim početkom indijske književnosti i kulture. Zapravo, ovo je stvaranje jedinstvena zbirka ideja drevnih Indijanaca o mnogim pitanjima. Odražava mitologiju i religiju ljudi, njihove poglede na podrijetlo i postojanje svemira, pravne i etičke norme, tumačenje prirodnih pojava, ideje o unutarnjem svijetu neke osobe, o smislu života, o načinima postizanja životnih ciljeva, o stavovima prema drugim narodima. Postao je sveobuhvatni izvor cjelokupnog duhovnog života indijanskog naroda. Taj ga je narod pažljivo čuvao, prenosio ga je iz tisućljeća u tisućljeće s koljena na koljeno, od brahmane do učenika, isključivo usmeno, dok je tekst bio apsolutno točan i nepromijenjen. Rig Veda je najbogatiji i najstariji izvor informacija o razdoblju rođenja indijskog etnosa. No, unatoč ogromnoj količini istraživanja, ovaj je izvor u velikoj mjeri tajanstven i nerazumljiv modernom čitatelju. To je zbog ezoteričnosti jezika koji su riši koristili prilikom stvaranja svojih himni.

Do sada glavni mitovi o Rig Vedi, koji čine srž zbirke, u znanosti nisu dobili jednoznačnu i neospornu interpretaciju. Prije svega, mit o Valu. Govori o otmici krava demonima, koje su ukrali i sakrili u stijeni Val. Bog Indra probio je stijenu palicom i oslobodio krave. Još jedan poznati mit govori o tome kako je demon Vritra blokirao rijeke, uslijed čega su one prestale teći. Stvorilo se veliko more, a polja su ostala bez vode. I tu je ulogu demonskog borca \u200b\u200bponovno odigrao Indra, koji je ubio Vritru svojim palicom - moćnom vajrom. Istaknuto mjesto u Rig Vedi zauzima mit o nestanku Agnija, štoviše, u toj ipostasi u kojoj je personificirao vatru Sunca. Ovaj Agnijev čin uplašio je čak i bogove, a jedva su ga uspjeli pronaći i ponovno oživjeti vatru nebeskog tijela. Važan je mit o podjeli bogova na dva tabora - asurama i devama - i borbi između njih.

S obzirom na ove mitove postavlja se pitanje: koja je stvarnost u njima sadržana? Većina istraživača Rig Vede ne traži elemente realističnog sadržaja. Oni nude kozmogoničnu interpretaciju, tvrdeći da navedeni mitovi odražavaju stavove Arijevaca o procesu stvaranja svijeta. Međutim, takvo tumačenje sukobljava se s nizom značajnih elemenata ovih mitova, koji svjedoče o činjenici da je ovaj svijet već postojao.

Kozmogonski pogledi na vedske mudrace u izravnom, a ne alegorijskom obliku, izloženi su u deset himni posljednje, kasnije u vremenu, mandale Rig Vede. Prema stavovima arijskih mudraca, u procesu formiranja Svemira dogodili su se fenomeni iste vrste kao oni koji su karakteristični za kopnene uvjete, za rađanje živih bića, za procese koji se događaju s ljudskim tijelom. Slična su pitanja postavili i Rishijevi u odnosu na kozmos: od toga što je rođen Svemir, tko je rodio nebeska tijela, tko je uređivao i uređivao svijet, koja je uporišna točka na kojoj je Stvoritelj stajao kad još nije bilo Svemira itd.

Svi autori kozmogonskih himni prije svega su odlučili pitanje izvornog "predmeta" iz kojeg su sve stvari proizašle. Jedan od njih tvrdio je da je to bio gigantski čovjek Purusha. Ovog su diva s tisuću glava, tisuću očiju i tisuće nogu raskomadali bogovi. Iz njegovog oka rodilo se Sunce, iz duha - Mjesec, iz pupka - zračni prostor, iz glave - nebo, iz nogu - Zemlja, iz uha - kardinalne točke, iz daha - vjetar. Prema himni drugog mudraca, biće, uključujući i Zemlju, rođeno je od bića s nogama ispruženim prema gore. Autor himne vjerovao je da je u početku postojao određeni zametak. Iz njega se razvio bog Prajapati, koji je postao stvoritelj svega. Autori himni izvor svemira ne traže u živim bićima, već u fizičkim pojavama. Prema njihovom mišljenju, svijet je nastao iz kozmičke vrućine. Pritom dolaze na ideju izvornog postojanja nečeg različitog od onoga što sada postoji. Tada nije bilo nebića i bića. Toplina je stvorila neku vrstu "jednog". U tim idejama vidimo smjeli pokušaj da se ide dalje od onoga što se odmah opaža. Autori Rig Vede također su na sve načine riješili pitanje univerzalnog demiurga. Neki su vjerovali da je svijet stvorio mnoštvo bogova, dok su drugi došli na ideju da je svijet stvorio neki demijurg - Vishvakarman ili Prajapati. Najviša granica kozmogonične misli autora Rig Vede ogleda se u himni:

Nije bilo nebića, a nije bilo ni tada.

Iznad nje nije bilo zraka ni nebeskog svoda.

Što se kretalo naprijed-natrag? Gdje? Pod čijom zaštitom?

Kakva je voda bila bez dna, duboka?

Tada nije bilo ni smrti ni besmrtnosti.

Nije bilo ni traga danju (ili) noći.

Nešto je Jedan udahnuo ne vibrirajući zrak, prema njegovom zakonu,

I nije postojalo ništa drugo osim Njega.

Tama je na početku bila zastrta mrakom.

Nerazlučivi ponor je sve

Taj vitalni koji je bio zatvoren u prazninu,

To Jedno generira snaga topline!

Tko uistinu zna, tko će ovdje objaviti,

Gdje je rođeno, odakle je došlo ovo stvaranje?

Pa tko zna odakle dolazi?

Odakle je došlo ovo stvaranje,

Je li stvoreno ili nije -

Tko nadgleda ovaj (svijet) na najvišem nebu,

On samo zna ili ne zna .

U ovoj himni, uz dubinu misli, postoji još jedno dostojanstvo dostojanstva koje je svojstveno čitavoj Rig Vedi - nevjerojatna poezija himni. Mnoge himne i dalje se doživljavaju kao remek-djela verbalne kreativnosti, zasićene svježinom i svjetlinom usporedbi, epiteta, metafora, metonima, alegorija koje do sada nisu ukaljane. Cjelokupni niz umjetničkih tehnika čini sadržaj himni višeznačnim, dvosmislenim, ezoteričnim, skrivenim i eksplicitnim slojevima, istodobno utječući na različite razine percepcije, razumijevanja i psihe. Vještina drevnih pjesnika očituje se posebno u činjenici da su bili u mogućnosti neobično originalno i izražajno upotrijebiti kao imenovana pjesnička sredstva, posebno usporedbe i metafore, čitav svijet predmeta i pojava svakodnevnog života, prisiljavajući ih da se igraju svijetlim dijamantima u verbalnom tkivu poezije. Zahvaljujući tome, kroz usporedbe, metafore itd. u vanjskom sloju tekstova Rig Vede odražavao se gotovo čitav svakodnevni život Arijevaca. Himne su bile najvažnije sredstvo utjecaja na bogove kako bi se od njih ostvarile željene beneficije i usluge. Rishi su pokušavali stvarati himne što je vještije moguće. Prema vlastitim riječima, tkali su ih poput dragocjenih tkanina, isklesanih jednako nježno kao što su stolari izrađivali okićena kola.

Najraniji sačuvani prikaz Surye. II stoljeće. PRIJE KRISTA.

Evo primjera živopisnog i vrlo emotivnog opisa jednog od prirodnih fenomena koji je oduševio i nadahnuo Arijce - jutarnju zoru, koju je personificirala božica Ushas:

... Iz mraka (svemira) ustala je plemenita golema (božica),

Brinući se o ljudskom naselju.

Prije nego što se (cijeloga svijeta) probudila,

Osvajanje nagrade, visoko, pobjedničko.

Visoko gore, mlada žena, koja se ponovno rodila, sve je pogledala.

Ushas su se pojavili prvi na jutarnjem pozivu .

Znajući ime prvog dana

Bijelo, izbjeljivanje, rođeno je iz crne.

Mlada žena ne krši uspostavu kozmičkog zakona, O arktičkoj domovini Indoarijanaca, na osnovu proučavanja Veda, u tumačenju poznatog sanskritologa B.G.Tipaka (1856.-1920.), Vidi "Delphis" br. 2 (18) 1999 - Cca. izd

Ezoterično, pojam "krava" simbol je "Velike univerzalne majke", ženske kreativne snage u akciji - Cca. izd.