Povijest i kultura drevne Indije. Drevnoindijsko pisanje
Svaki od spomenika koje smo razmatrali ima, kako smo pokušali pokazati, posebnu, samo svojstvenu specifičnost. Mitološki i ideološki koncepti na kojima se zasnivaju Vede, epovi, budistički i džainistički kanoni različiti su, principi njihovog sastava različiti, stilski akcenti postavljeni su na različite načine. Međutim, istodobno se ne može ne primijetiti da svi oni dijele neka zajednička obilježja, koja, u skladu s kronološkim kriterijima, definitivno ukazuju na njihovu pripadnost jednom, naime, ranom razdoblju razvoja drevne indijske književnosti.
Prije svega, kako dokazuje usporedna povijest antičkih književnosti, formiranje tih književnosti obično započinje pojavom vjerskih svodova i epova. Prva djela kineske književnosti smatraju se "Shujing", "Shijing" i "I Ching", uključena u konfucijansko "Petoknjižje", povijest iranske književnosti otvara se Avestom, hebrejska - Biblija, grčka - "Ilijada" i "Odiseja". Fragmenti mitoloških epskih i obrednih tekstova prevladavaju među najstarijim spomenicima mezopotamske, ugaritske, hetitske i egipatske književnosti. S ove točke gledišta, čini se logičnim da je početak razvoja indijske književnosti obilježio stvaranje upravo ona četiri književna kompleksa (vedski, budistički, jainski i epski), o kojima se raspravljalo.
Dalje, Vede, Tipitaka i ep oblikovali su se kao cjelina tijekom mnogih stoljeća i oblikovali su se u glavnom toku usmene, a ne pisane tradicije. Znamo da je pismo već bilo poznato stanovništvu doline Inda u III-II tisućljeću pr. Pr. Kr., Tada su njegove vještine izgubljene, a pisanje u Indiji oživjelo je tek oko sredine 1. tisućljeća pr. e. Međutim, u početku se koristio, očito, uglavnom samo u administrativne i gospodarske svrhe. Iako je "Rig Veda" postojala već 1000. pr. e., vedska književnost uopće - do 500. pr. e., i rane verzije epa i prvi budistički i jainski tekstovi - do 400-200. pr. Don. e., nisu zabilježeni odmah i, barem do prijeloma naše ere, funkcionirali su kao usmeni spomenici. To je dovelo do nekoliko važnih posljedica za cjelokupnu indijsku književnost antičkog razdoblja.
Budući da njezini radovi nisu bili popravljeni, često se ne bavimo jednim, već nekoliko tekstova (izdanja) istog spomenika, a u ovom je slučaju beskorisno pronaći njegov izvornik ili arhetip. Usmeno postojanje također objašnjava takve značajke stila Veda, epova, "Tipitaka", poput obilja klišejskih frazeoloških fraza (tzv. "Formule"), ponavljanja, refreni itd. Vede magijskih funkcija, međutim, prije svega, bile su nužan uvjet za stvaranje bilo koje vrste teksta u usmenom obliku i njegovu naknadnu reprodukciju "iz sjećanja" od strane novih izvođača. Usmeno podrijetlo konačno određuje neke od glavnih načina gradnje najdrevnijih indijskih spomenika (u obliku propovijedi, dijaloga, obraćanja, hvalospjeva itd.), Kao i niz njihovih imena koja su do nas došla prema tradiciji (šruti, upanišade itd.).
Usmena priroda djela koja smo razmatrali dijelom je povezana s činjenicom da smo već primijetili da nisu izdvojena kao književna djela. Naravno, bilo bi pogrešno reći da je svaki drevni indijski tekst slijedio samo praktične - vjerske ili didaktičke ciljeve, ali u cjelini estetski ciljevi još nisu dolazili do izražaja. I premda imamo posla s djelima čije su umjetničke zasluge jedinstvene na svoj način, nije slučajno da je većina njih uvrštena u vjerske zbirke, a sanskrtski ep, a prije svega Mahabharata, vrlo je etičan i filozofski.
Nedostatak umjetničkog identiteta u indijskoj kulturi 1. tisućljeća pr e. otkriva se u činjenici da se ideja tvorca djela još nije iskristalizirala u koncept pjesnika. Himne Rig Vede sastavili su, kako legenda kaže, legendarni proroci Rishis, brahmansku prozu i dijaloge Upanišada - sveti mudraci, budistički i jainistički tekstovi - vjerni učitelji Buddha i Mahavira i njihovi suradnici.
Istodobno, literatura je ostala uglavnom anonimna, ime autora nije toliko ukazivalo na stvarnog tvorca ovog ili onog spomenika, već je potvrđivalo njegov značaj, a književno je djelo zapravo pripadalo cijelom društvu ili barem jednom od njegovih društvenih ili konfesionalnih slojeva u cjelina.
I zato bi - možda uz jedinu iznimku Ramajane, koja je već na pragu nove faze u razvoju književnosti - bilo uzaludno tražiti znakove pojedinačne stilistike, teme, izražajna sredstva u drevnoj indijskoj književnosti.
Prirodno, kad književnost još nije svjesna svoje autonomije, književna se teorija ne može razviti, iako su tvorci vedskih napjeva više puta pohvalili neograničene mogućnosti riječi kao takve. A budući da nije postojala književna teorija, ne može se govoriti u vezi s drevnom indijskom književnošću i o jasnoj distinkciji žanrova u njoj. Kad u vedskim samhitama razlikujemo epske, dramske, pa čak i lirske himne, u brahmanima odvajamo teološke upute od narativnih epizoda, u Upanišadama izoliramo filozofske dijaloge, a u Tipitaki - basne, parabole, životne priče itd., U nekim smo tada žanrovsku klasifikaciju kasnije književnosti dovodimo u sinkretične u svojoj biti spomenike. U indijskoj literaturi iz antičkog razdoblja djelo je postojalo kao nedjeljiva cjelina, podložno posebnim zakonima, i tu bi literaturu trebalo procijeniti, prije svega, u skladu s normama i načelima koja je sama iznijela.
Međutim, to ne znači da je već u literaturi 1. tisućljeća pr. e. novi žanrovi i oblici nisu sazrijevali, premda još uvijek u difuznom, mješovitom stanju. Te je žanrove i oblike percipirala kasnija književna tradicija, razvijajući ih i usavršavajući ih u stabilnim obrisima. Zajedno s njima naslijedila je sve što se pokazalo održivim u ideološkim konceptima, temama i vizualnim sredstvima Veda, epova, budističkih i jainskih tekstova. A ti se spomenici, iako ostaju suštinski vrijedni i jedinstveni po svom izgledu i umjetničkim postignućima, istodobno mogu smatrati prologom za cjelokupni daljnji razvoj indijske književnosti.
Povijest svjetske književnosti: u 9 tomova / Uredio I.S. Braginsky i drugi - M., 1983.-1984.
Indijska kultura jedna je od najoriginalnijih i jedinstvenih. Njegova originalnost leži prije svega u bogatstvo i raznolikost religijskih i filozofskih učenja. Poznati švicarski književnik G. Hesse s tim u vezi napominje: "Indija je zemlja tisuću religija, indijski duh među ostalim narodima bilježi posebno vjerski genij." U tome indijska kultura nema premca. Zbog toga su u davnim vremenima Indiju nazivali "zemljom mudrih".
Drugo obilježje indijske kulture povezano je s njegova orijentacija prema Svemiru, njezino uronjenje u tajne svemira. Indijski književnik R. Tagore naglasio je: "Indija je oduvijek imala jedan nepromjenjivi ideal - stapanje sa Univerzumom."
Treća važna značajka indijske kulture, koja naizgled proturječi prethodnoj, jest njegovo okretanje unutar ljudskog svijeta, samopotapanje u dubine ljudske duše. Zapanjujući primjer toga je poznata filozofija i praksa joge.
Jedinstvenu originalnost indijske kulture čine i njezine nevjerojatne muzikalnost i plesnost.
Druga važna značajka je u posebno poštovanje Indijanaca ljubavi - senzualno i fizičko, koje ne smatraju grešnim.
Za originalnost indijske kulture u velikoj su mjeri zaslužne karakteristike indijskog etnosa. U njegovom su formiranju sudjelovala brojna plemena i narodi različitih jezika - od lokalnih Draviđana do novopridošlih Arijevaca. Zapravo, indijanski narod jest super etnos, koja uključuje nekoliko neovisnih naroda.
Kultura drevne Indije postojala je otprilike od sredine 3. tisućljeća pr. i sve do VI stoljeća. OGLAS Moderni naziv "Indija" pojavio se tek u 19. stoljeću. U prošlosti je bila poznata kao "zemlja Arijevaca", "zemlja brahmana", "zemlja mudraca".
Povijest drevne Indije dijeli se na dva velika razdoblja. Prvo je vrijeme Harapska civilizacija, nastala u dolini rijeke Ind (2500-1800 pne). Drugo razdoblje - Arijski - pokriva svu kasniju indijsku povijest i povezan je s dolaskom i naseljavanjem arijskih plemena u doline rijeka Ind i Ganges.
Harapska civilizacija sa svojim glavnim središtima u gradovima Kharappa (suvremeni Pakistan) i Mohenjo-Daro ("Brdo mrtvih"), dosegla je visoku razinu razvoja. O tome svjedoči nekoliko velikih gradova koji su se odlikovali skladnim rasporedom i imali izvrstan sustav odvodnje. Harapska civilizacija imala je svoje pismo i jezik, čije je podrijetlo i dalje tajna. U umjetničkoj kulturi posebno su se uspješno razvijale male plastične umjetnosti: male figurice, reljefi na pečatima. Bista svećenika (18 cm) iz Mohenjo-Daroa i torzo plesača (10 cm) iz Harapije upečatljivi su primjeri ove plastike. Doživjevši visok uspon i prosperitet, kultura Harappa i civilizacija postupno propadaju, uzrokovane klimatskim promjenama, riječnim poplavama i posebno epidemijama.
Nakon završetka harapanske civilizacije, arijska plemena došla su u doline rijeka Ind i Ganges. Arijci su bili nomadi, ali. naseljavajući se na indijskom tlu, postajući poljoprivrednici i stočari. Pomiješali su se s lokalnim stanovništvom i istovremeno, zajedno s novom krvlju, udahnuli novi život indijskom etnosu.
Dolaskom Arijevaca, nova započinje u indijskoj povijesti i kulturi, Indoarijsko razdoblje. O glavnom dijelu ovog razdoblja, glavni izvor informacija stvaraju Arijci Veda(od glagola "znati", "znati"). Oni su zbirka religioznih tekstova - himni, napjevi i čarobne formule. Glavni sadržaj Veda je priča o složenom i bolnom procesu samotvrđivanja Arijevaca na novom mjestu života, o njihovoj borbi s lokalnim plemenima.
Napisani su na vedskom, najstarijem obliku sanskrta. Vede su u četiri dijela:
- Rigveda (vjerske himne);
- Samaveda (napjevi);
- Yajurveda (žrtvene formule):
- Ltharvaveda (čarobne čarolije i formule).
Vedska književnost također uključuje komentari Vede su brahmane i Upanišade.
Vede čine osnovu sve sljedeće indijske duhovne kulture: teologije, filozofije i znanosti. Sadrže informacije o svim aspektima života drevnih Indijanaca. Posebno izvještavaju o podjeli indijskog društva na četiri varne:
- brahmane (svećenici);
- kshatriyas (ratnici);
- vaisyas (poljoprivrednici, obrtnici, trgovci);
- šudre (robovi i ratni zarobljenici).
Te su četiri varne kasnije dopunjene brojnim kastama (više od dvije tisuće), koje su preživjele do danas.
Počevši od Veda, u Indiji se razvio svojevrsni mozaik religija. Prvi od njih bio je Vedizam - religija samih Veda. Karakteriziraju ga politeizam i antropomorfizam. Glavni među svim božanstvima bio je Indra - bog Oluje, moćni ratnik, zaštitnik Arijevaca u njihovoj borbi s lokalnim plemenima. U Rig Vedi je većina himni posvećena njemu. Slijede ga: Varuna - bog neba i svemira: Surya - bog sunca; Višnu - personificirajući rotaciju Sunca; Agni je bog vatre itd.
Na novom epskom stupnju (1. tisućljeće pr. Kr.) Vedizam se pretvara u brahmanizam. Predstavlja skladniju doktrinu svijeta, u kojoj se bivši skup bogova svodi na trojstvo.Apsolutna i neodređena bit - Brahman - očituje se u vtrimurgiju ili u trojstvenom božanstvu: Brahma - stvoritelj svijeta; Vishnu je čuvar svijeta; Shiva je razarač svijeta.
U drugom poluvremenu Ja tisućama pr brahmanizam ide u Hinduizam, koja asimilira mnoga indijska vjerovanja - od poganskog do budizma. Hinduizam je najrasprostranjenija religija u Indiji koja obuhvaća preko 80% vjernika. Postoji u dva glavna smjera: Višnuizam i Shaivizam. Istodobno, danas je neovisna grana hinduizma Krišnaizam.Uključivanje različitih kultova u hinduizam provodi se kroz koncept avatare (utjelovljenja) Vishne. Prema ovom konceptu, Vishna se spušta u svijet. reinkarnirajući se u raznim slikama. Takvih je avatara deset, od kojih su sedmi, osmi i deveti glavni. U njima Vishnu poprima oblike Rame, Krišne i Bude.
Pismo hinduizma je Bhagavatgita (Gospodnja pjesma) jedan je od dijelova Mahabharate. Osnova hinduizma je doktrina vječnog preseljenja duša ( samsara), koji se javljaju u skladu s zakon odmazde (karma) za sve što ste učinili u životu.
U VI u. PRIJE KRISTA. pojavljuje se u Indiji budizam - jedan od grijeha svjetskih religija. Njezin je tvorac bio Siddhartha Gautama, koji je u četrdesetoj godini postigao stanje prosvjetljenja i dobio ime Buda (prosvijetljeno).
U III stoljeću. PRIJE KRISTA. Budizam je postigao najveći utjecaj i proširio se, istisnuvši brahmanizam. Ali od sredine 1. tisućljeća naše ere. njegov utjecaj postupno opada, a početkom I tisućljeća nove ere. on se rastvara u hinduizmu. Njegov daljnji život kao neovisne religije odvija se izvan Indije - u Kini, Japanu i drugim zemljama.
Osnova budizma čini nauk o "četiri plemenite istine": postoji patnja; izvor mu je želja: spas od patnje je moguć; postoji put do spasenja, do oslobođenja od patnje. Put do spasenja leži kroz odbacivanje svjetovnih iskušenja, kroz samopoboljšanje, kroz neodpor prema zlu. Najviša država - nirvana - znači spas. Nirvana (izumiranje) je granično stanje između života i smrti, što znači potpuno odvajanje od vanjskog svijeta, odsutnost bilo kakvih želja, potpuno zadovoljstvo, unutarnje prosvjetljenje. Budizam obećava spas svim vjernicima, bez obzira na pripadnost određenoj varni ili kasti.
Dva su smjera. Prva, Hinayana (mala kočija), pretpostavlja puni ulazak u nirvanu. Druga - Mahayana (velika kočija) - znači maksimalan pristup nirvani, ali odbijanje ulaska u nju radi pomoći i spašavanja drugih.
Istodobno nastaje budizam u Indiji Džainizam, koja je bliska budizmu, ali je preživjela borbu protiv hinduizma, budući da je usvojila podjelu na varne i kaste. Također ima koncept nirvane, ali glavno je princip ahimse - neškodovanje svim živim bićima.
U XVI. Stoljeću. izdvajao se iz hinduizma kao neovisna religija sikhizam, koji su se suprotstavili hijerarhiji varni i kasta, radi jednakosti svih vjernika pred Bogom.
Vjerski život Indijanaca karakterizira očuvanje najranijih oblika religije - fetišizma i totemizma, o čemu svjedoči štovanje mnogih životinja. Među svetima su krave i bikovi iz pasmine zebu (koji se, za razliku od krava, koriste u kućanskim poslovima). Indijanci posebnu pažnju posvećuju majmunima. Tisuće ljudi žive u hramovima, primajući hranu i brigu od ljudi. Kobre se još više štuju.
U Indiji postoji pravi kult zmija. Gradili su veličanstvene hramove, o njima se stvaraju legende i pišu legende. Zmija utjelovljuje vječno kretanje. Indijanci su znak zmije stavili na obje strane ulaznih vrata svog doma. Svake godine, krajem srpnja, svečano se obilježava svet zmija. Liječe se mlijekom i medom, obasipaju peludom, a u njihove rupe stavljaju se cvjetovi jasmina i crvenog lotosa. U znak zahvalnosti za takvu pažnju, zmije danas ne grizu. Neke su životinje tradicionalno povezane s određenim bogovima koje predstavljaju: krava s Krišnom, kobra sa Shivom, guska s Brahmom.
Važnu ulogu u životu Indijanaca igraju kaste, kojih ima više od dvije tisuće. Nastali su na osnovi četvorice varn a postoje od ranog srednjeg vijeka. Najniža među njima je nedodirljiva kasta. Njezini članovi rade najprljaviji i ponižavajući posao. Zabranjen im je ulazak ne samo u hramove viših kasti, već čak i u kuhinju. Oni također ne mogu koristiti stvari viših kasta.
Trenutno je uloga kasta u političkom životu zakonski ograničena. Međutim, u svakodnevnom životu ta uloga ostaje značajna, posebno u obiteljskim i bračnim odnosima. U pravilu se brakovi sklapaju u kastama i to najčešće ne uzimajući u obzir mišljenje budućih supružnika. Među gornjim i srednjim kastama vjenčanja se održavaju u mladenkinoj kući i odlikuju se pompoznošću i luksuzom. U nižim kastama za mladenku treba otkupnina.
Osim toga, druga su područja kulture dostigla visoku razinu u drevnoj Indiji. To se prije svega odnosi na filozofija. Među takozvanim pravovjernima, t.j. prepoznajući autoritet Veda, postoji šest filozofskih škola: Vaisesika, Vedanta, Yoga, Mimamsa, Nyaya i Sankhya. Neki od njih su bliski jedni s drugima. Konkretno, sadržaj Vedanta i mimansa su razmišljanja o načinima ljudskog oslobođenja, problemima javnog života. Atomistička doktrina vaisesik imao mnogo zajedničkog s logikom i teorijom znanja nyai... što je na kraju dovelo do njihovog spajanja. U središtu dualističke filozofije sanyahya je problem dvaju suprotnih principa svijeta - materije i duha. Škola daje prednost duhu, istražujući mogućnosti i načine svog oslobađanja.
Svi dotaknuti filozofski koncepti usko su povezani i isprepleteni s bilo kojom religijom. U jednom ili drugom stupnju ovi se trendovi odvijaju u filozofskoj misli moderne Indije i zadržavaju svoj utjecaj. Međutim, najpoznatiji i najpoznatiji je filozofska škola jogeosnovao Patanjali. Joga se temelji na ideji duboke veze između ljudske psihofiziologije i prostora. Cilj mu je postići stanje nirvane, oslobađanje od zakona karme.
Sredstvo za postizanje ovog cilja je sustav posebnih napora i vježbi - kako fizičkih tako i duhovnih i intelektualnih. Prve su namijenjene tijelu, uključuju određene vježbe za svladavanje posebnih položaja - asana, kao i vježbe za disanje. Drugi su usmjereni na dovođenje u stanje samo-apsorpcije i koncentracije. Meditacija u tome igra iznimnu ulogu.
Zajedno s filozofijom u drevnoj Indiji, znanost. Indijanci su najznačajniji napredak postigli u matematici, astronomiji, medicini i lingvistici. Indijanac matematičariznačenje broja "pi" bilo je poznato, stvorili su decimalni brojevni sustav koristeći nulu. Poznate arapske brojeve najvjerojatnije su izmislili Indijanci. Matematički pojmovi "znamenka", "sinus", "korijen" također su indijskog podrijetla. Indijanac astronomi napravio pretpostavku o rotaciji Zemlje oko svoje osi. Indijanac lijek, koji je stvorio znanost o dugovječnosti (Ayurveda). Indijski kirurzi izveli su 300 vrsta operacija koristeći oko 120 kirurških instrumenata. Lingvistikasvoje rođenje prvenstveno duguje indijskim znanstvenicima.
Umjetnička kultura drevne Indije
Umjetnička kultura dosegla je jednako visoku razinu, gdje je posebno mjesto književnost. Najstariji književni spomenik su Vede. Početak njihovog stvaranja datira iz 2. tisućljeća pr. Nešto kasnije, u 1. tisućljeću prije Krista, pojavila su se još dva velika književna spomenika - "Mahabharata" i "Ramayana". Glavni sadržaj prvog je spor oko moći između Kaurava i Pandava, koji je završio višednevnom bitkom između njih, u kojoj su Pandave pobijedile. Glavni likovi događaja su Arjuna i njegov kočijaš i mentor Krišna, čija učenja čine zasebni dio spomenika - "Bhagavatgita".
Od kasnijih spomenika književnosti, Panchatantra (Petoknjižje, III-IV stoljeće nove ere), zbirka bajki, basni, parabola i moralizatorskih priča, zaslužuje posebnu pozornost. Djelo pjesnika i dramaturga Kalidasa također zaslužuje poseban naglasak. Drama "Ja Pakuntala", kao i pjesme "Glasnik oblaka" i "Rođenje Kumare" donijele su mu svjetsku slavu.
Što se tiče drevnog Indijanaca arhitektura, tada njegov razvoj ima neke posebnosti. Činjenica je da nijedan spomenik materijalne kulture drevne Indije, uključujući one arhitektonske koji su postojali prije 3. stoljeća. Pr. Kr., Nisu preživjeli i nisu preživjeli do danas. Ovo je zbog. da je u to vrijeme glavni građevinski materijal bilo drvo, koje nije izdržalo test vremena. Tek u III stoljeću. PRIJE KRISTA. upotreba kamena započinje u gradnji, a od tada su već sačuvane mnoge arhitektonske građevine. Budući da je u to doba dominantna religija bio budizam, glavni spomenici su budističke građevine: stupe, stambhi, špiljski hramovi.
Budističke stupe su okrugle strukture od opeke promjera 36 m i visine 16 m. Prema legendi, u stupama su se čuvale relikvije Bude. Najpoznatija od njih je Velika Stupa br. 1, ograđena ogradom s vratima. Stambhi su monolitni stupovi visine oko 15 m, na čijem je vrhu postavljen lik svete životinje, a površina je prekrivena budističkim natpisima.
Špiljski hramovi obično su bili uključeni u kompleks zgrada zajedno sa samostanima. Najpoznatiji hram je kompleks u Adjanti koji objedinjuje 29 špilja. Ovaj je hram također zanimljiv jer je sačuvao lijepe primjere drevnog indijskog slikarstva. Ajantin mural prikazuje siene iz Budinog života, mitološke predmete, kao i prizore iz svjetovnog života: ples, kraljevski lov itd.
Indijska kultura ne može se zamisliti izvan glazbe, plesa i kazališta, koji su međusobno organsko stopljeni. Vokalna glazba Indijanci shvaćaju kao početak i kraj svih umjetnosti. Drevna rasprava "Natyashastra" posvećena je osobitostima glazbe, kanona i plesne tehnike. Kaže: "Glazba je samo drvo prirode, njen procvat je ples." Porijeklo ples i kazalište nalaze se u kultnim obredima i igrama drevnih indijanskih plemena. Tvorac plesa je Shiva, kojeg zovu Nataraja (kralj plesa). Krsna je poznat i kao plesač, iako u manjoj mjeri. Međutim, većina klasičnih i narodnih plesova posvećena je posebno Krišni i Rami.
Kultura drevne Indije zauzima izuzetno mjesto u svjetskoj kulturi. Budući da je orijentalni, imao je ogroman utjecaj na zapadnu kulturu. Mnogi od njegovih spomenika i dostignuća čine organski dio drugih kultura.
Tijekom iskapanja pronađen je i nakit u obliku kamenih perli, izrađen u najranijim fazama naseljavanja doline Inda. Prvi uzorci kamenih kuglica imali su male rupe promjera 1,5-3 mm. Neki od najranijih primjera izrađeni su od steatita (mekani talk u prahu poznat kao sapunica). Obrtnici su u njima znali bušiti rupe bakarnim bušilicama za vješanje promjera oko pola milimetra. Nakon toga su kuglice dobivale željeni oblik pomoću brusnih kotača. Konačno, majstori su pekli zrnca u posebnim pećnicama na temperaturi od 850 "C. Obrtnici iz Harappe koristili su ahat i jaspis kao materijal za perle. Oko 2600. godine prije Krista obrtnici doline Inda naučili su izrađivati \u200b\u200btvrđe bušilice, čija misterija ostaje neriješena.
Za proizvodnju zemljanih perli korištena je jedna od najsofisticiranijih tehnologija. Kvaliteta fasade majstora doline Inda bila je viša nego u Egiptu ili Mezopotamiji, budući da je izrađena od drobljenog kvarca. Elitne klase doline Inda koristile su fajancu ne samo za ukrašavanje, već i u ritualne svrhe. Proizvodi od fajansa sa slikama različitih predmeta također su se koristili u posebnim svečanostima, tijekom kojih su se uručivali ljudima koji donose darove ili podnose žrtve.
Harappa je izvrstan spomenik indijske kulture, zanimljiv istraživačima i turistima svih nacionalnosti. Materijalna kultura Harappe proučena je dovoljno dobro, unatoč tome, smrt Harappe još je uvijek tajna.
Budizam, šireći se stoljećima na kolosalne susjedne teritorije, nije dolazio u sukob s izvornim religijama i kulturama koje su tamo već postojale. Bilo je mnogo sličnosti s lokalnim božanstvima, običajima i ritualima. Budizam se asimilirao s njima, upijajući mnoge aspekte lokalnih kultova, modificiranih pod pritiskom drugih religija, ali u osnovi je ostao nepromijenjen.
Arhitektura, skulptura, slikarstvo pridonijeli su širenju budističkih ideja. U početku je umjetnost budizma bila skup "pojačanja" ili "podsjetnika" koji su vjerniku pomagali u percepciji vjerovanja koje mu je često bilo preteško. Kako se religija širila, bila je ispunjena novim značenjima i oblikovana u potpuno nove oblike.
Kontemplativna budistička "umjetnost življenja" zahtijevala je spoj umjetničkih i prirodnih oblika. Stoga se budistička arhitektura razlikuje od europske: ona nije zaklon od prirode, već otapanje u njoj. Glavna ideja budističkih građevina je stvoriti vidljivu sličnost umjetnih i prirodnih oblika, sklad s prirodom, uvjete za stjecanje duševnog mira. Arhitektura se temelji na klasičnom osjećaju organskog volumena koji slobodno raste iz zemlje. Čini se da su tibetanski hramovi i kineske pagode prirodne tvorevine, oni odzvanjaju oblicima planina, brežuljaka ili vremenskih stena, cvjetaju na njihovim obroncima poput neobičnog cvijeća.
Dvije su glavne vrste budističkih građevina. Prva vrsta su usluge namijenjene potpori života samostana: hramovi, koji ponekad dosežu ogromne veličine, prostorije za redovnike - vihara, dvorana za vjernike - chaitya, knjižnice, kule za gongove i zvona. Drugi tip su zgrade koje su i same predmet obožavanja: stupa ili pagoda. Oni su obično središte samostana u skladu sa svojom ulogom čuvara svetih relikvija.
Stupe nisu građevine, već čvrsti monolitni spomenici s malim odajama - relikvijari i niše za skulpture. Prema legendi, prve stupe podignute su nakon spaljivanja tijela Bude prema indijskom običaju - da se pohrani njegov pepeo, podijeljen u osam dijelova prema broju regija u Indiji koje su zatražile svoja prava na njegove relikvije. Stupe su poluloptaste, u obliku tornja ili zvona. U sustavu budističke simbolike stupa se promatra kao vertikalni model svemira. Simbolizira "kreativni princip Svemira", "impuls života", nirvanu. Arhitektonske značajke stupa u svakoj zemlji određuju lokalne tradicije, ali u smislu njihovog plana moraju nužno biti okrugle ili četvrtaste.
Čitava skupina zgrada samostanskog kompleksa organizirana je prema jedinstvenom planu. U istočnoj Aziji samostan je okružen zidom i obično je orijentiran duž središnje osi prema glavnim vratima prema jugu, iza kojih je stajala pagoda, iza nje hram. Propovijedaonica i stražnja vrata dovršavali su ovu liniju. Položaj zgrada mogao bi se promijeniti zbog osobitosti reljefa, posebno u planinama, ali budistička kultura uvijek uključuje ritualni krug u smjeru kazaljke na satu. U hramovima urezanim u stijene za to je korištena posebna staza. S vremenom je hram izbacio pagodu sa središnjeg mjesta, pa je dobio manje sveti i ukrasniji izgled, a često je za jednu simpatiju bila pričvršćena i druga.
U budističkim hramovima na daisu - svojevrsnom oltaru u stražnjem dijelu dvorane nalaze se kipovi Bude ili bodhisattve (sveci koji su odlučili napustiti krug reinkarnacija i doći u državu Buddha). Oltar se sastoji od nekoliko stepenica: četvrtasta stepenica simbol je zemlje, okrugla simbol neba. U zidnim nišama nalaze se kipovi božanstava, na zidovima slike koje podsjećaju na nekadašnja djela Bude, slike raja, likovi bodhisattvi, bezbrojni ukrasni motivi.
Procvat budističke skulpture datira iz 4. - 5. stoljeća. Tijekom tih godina napravljen je ogroman broj slika Bude i bodhisata od zlata, bronce, obojenog drveta, slonovače, kamena od malih (2-3 cm) do ogromnih likova visokih 54 metra.
Budističke se zgrade često pretvaraju u divovske piramide skulptura, potpuno prekrivajući glavni volumen. Reljefi i skulpture hramova i samostanskih zgrada također uključuju slike koje nisu povezane s filozofijom budizma, odražavajući drevnije kultove i vjerovanja, a ponekad i samo umjetnikovu maštu.
Budizam nije zabranio prikazivanje živih bića, poticao je neovisnost misli, najvažnije proglasio načelo velike složenosti i kontinuirane promjenjivosti svijeta. Budha je učio da put ka spasenju leži u uklanjanju iluzija, stoga budistički likovi imaju jasan i prosvijetljen izraz, oni su izvan moralne slabosti i sebičnih strasti.
Slikovite slike Bude, bodhisata, budističkih simbola (vaza, žezlo, zdjela za milostinju, luk i strijela, krunica, kotač Samsare ili kotač zakona, itd.) Mogu se vidjeti u gotovo svakom budističkom hramu.
Evo kako unutarnju dekoraciju jednog od budističkih samostana na Tibetu opisuje europski putnik koji je dugi niz godina proučavao budizam na Istoku, A. David - Neel u knjizi „Mističari i čarobnjaci Tibeta“ (M., 1991.): „Masa transparenta ovješenih sa stropa u galerije i pričvršćene za visoke stupove, okupljenima prikazuju mnoštvo slika Bude i bogova, te na freskama koje prekrivaju zidove, među kohortama drugih heroja, sveci i demoni koji se razmeću u prijetećim ili samozadovoljnim pozama. U dubini goleme sobe, iza nekoliko redova oltarnih svjetiljki, tiho trepere kipovi velikih, davno preminulih lama i draguljarskih arka od srebra i zlata, u kojima se nalaze njihove mumije ili pepeo od spaljivanja. Uperujući svoj zahtjevni ili imperativni pogled u ljude, potiskujući ih svojim brojevima, čini se da se sva ta stvorenja ... miješaju s gomilom redovnika. Mistična atmosfera obavija ljude i predmete, zaklanja trivijalne detalje, idealizira lica i poze. ")
Tanka zauzimaju značajno mjesto u tibetanskoj budističkoj umjetnosti - slike Bude, crkvenih hijerarha, likovi budističkog panteona, hagiografski ciklusi itd. Izrađuju se bojama na svili ili otisnutim na pamučnoj tkanini, namijenjene meditaciji, vjerskim povorkama, u unutrašnjosti hrama, u kućnim oltarima.
Tipična za budističku umjetnost želja je za kontrastnom kombinacijom svijetlih, šarenih materijala: zlata i srebra, crvenog i crnog laka, umetka s obojenim staklom, porculana, folije, sedefa, dragog kamenja. Budizam je postao škola za nekoliko generacija majstora iz Indije, Perzije, Burme, Tajlanda, Indonezije. Mnoga klasična umjetnička djela iz Kine, Japana i drugih zemalja povezana su s budizmom.
Cvijet budizma u Indiji pada na V-VII stoljeće. Mahayana je promovirao povratak hijerarhijskim konceptima i tantrizam - rehabilitaciju senzualnog svijeta. Od IV stoljeća. svjetovna kultura cvjeta tijekom dinastije Gupta. Zajedno s hramovima u raspravi o arhitekturi 5.-6. opisane su javne zgrade i palače. Promicao prijelaz na hijerarhijsku organizaciju društva i invaziju Huna. Kao i u Europi, propast hunske države dovela je do stvaranja kneževina i odnosa, koji su se u Europi nazivali feudalnima. U V-VII stoljeću. na teritoriju Indije postojalo je oko 50 država.
Kraljevi Gupta patronizirali su razne religije, ali su se nazivali štovateljima Višnua. U natpisima ovog vremena hinduistička su imena pet puta češća od budističkih i jainskih imena. KV u. formiraju se svodovi hinduističkih mitova i tradicija. Ti trezori nisu bili namijenjeni eliti, već čitavoj populaciji, kojoj su bili bliski i razumljivi. Glavna ideja hinduizma - ideja osobnog služenja Bogu i neograničene predanosti njemu - u potpunosti je odgovarala duhu hijerarhijskog društva. Najpopularniji bogovi bili su Vishnu i Shiva.
Kultura drevne Indije
II. Književni spomenici
Značajan dio primarnih izvora iz povijesti drevne Indije nepovratno je izgubljen. Mnoga djela drevne indijske književnosti napisana su na kore od breze ili palme i nisu mogla izdržati nepovoljne uvjete vlažnije klime nego u Egiptu (gdje je takav krhki materijal kao što je papirus mogao preživjeti). S druge strane, požari koji nisu mogli uništiti zbirke glinenih knjiga u Maloj Aziji pokazali su se pogubnima za arhive drevne Indije. U izvorniku su preživjeli samo oni tekstovi koji su uklesani u kamenu, a relativno malo ih je otkriveno. Srećom, sanskrt, za razliku od većine drevnih istočnih jezika, nikada nije zaboravljen, književna tradicija nije prekidana tisućama godina. Ona djela koja su se smatrala vrijednima sustavno su prepisivana i došla su do nas u kasnijim primjercima s dodacima i iskrivljenjima.
Najgori je slučaj s drevnim ljetopisima. Od njih nije ostalo gotovo ništa, osim odlomaka uvrštenih u kasnije srednjovjekovne kronike.
Najveća su po obimu i obilna su poetska djela: Vede (opsežne zbirke himni, napjeva, čarobnih čarolija i ritualnih formula - Rigveda, Samaveda, Jajurveda i Atharvaveda), Mahabharata (epska pjesma o velikom ratu potomaka Bharate) i Ramayana (legenda o Princ Rama).
Uz mitska i epska djela, preživjela je i zbirka "Manuovi zakoni", čija kronološka fiksacija također predstavlja velike poteškoće (oko 3. stoljeća prije Krista - oko 3. stoljeća poslije Krista). Ovo je tipični spomenik svetog zakona, u kojem su građanski i kazneni propisi usko isprepleteni s ritualnim propisima i zabranama.
Arthashastra je vrsta pisanih spomenika, čija se kompilacija pripisuje izvanrednom ugledniku, suvremeniku Aleksandra Velikog, Kautilyi. Ova izvanredna rasprava o državnom upravljanju sadrži niz savjeta i propisa koji odražavaju uvjete razdoblja kada je u zemlji uspostavljena centralizacija i birokratizacija.
Za proučavanje ranog budizma, glavni izvor je zbirka legendi i izreka Tipitaka.
Najtočniji datumi su edikti kralja Ashoke (III. St. Pr. Kr.), Uklesani na stijenama. Izvještavaju o ratnicima i vjerskoj politici ovog kralja.
Od drevnih autora, zajedno s Herodotom, koji je dao opis zapadne Indije svoga doba (5. stoljeće prije Krista), treba posebno istaknuti Arriana, koji je živio u 2. stoljeću. OGLAS U svojoj "Anabazi od Aleksandra" opisao je pohod ovog kralja u Indiju, u posebnom djelu - "Indija" - dao je detaljan geografski obris zemlje 11 Bongard-Levin TM "Drevna indijska civilizacija", - M., 1993
Povijest drevne indijske književnosti obično se dijeli na nekoliko faza: vedska, epska, razdoblje klasične sanskrtske književnosti. Prve dvije faze karakterizira prevladavanje usmene tradicije prenošenja teksta. Prave su enciklopedije indijskog života dvije velike epske pjesme drevne Indije, Mahabharata i Ramayana. Oni obuhvaćaju sve aspekte života drevnih Indijanaca. Ep je upio materijal koji je, oblikujući se iz usmene pjesničke tradicije, stekao didaktički karakter, uključujući religijska i filozofska djela i ideje. U kasnijim erama mnogi istaknuti indijski umjetnici, uključujući slavne Kalide, crpili su svoju inspiraciju iz ovog blaga mudrosti svog naroda.
U doba klasične sanskrtske književnosti zbirka priča i parabola "Panchatantra", utemeljena na folkloru, stekla je posebnu popularnost. Preveden je na mnoge jezike, a ljudi su ga sreli dovoljno rano u Rusiji.
Od literature koja se odnosi na budističku tradiciju, jasno se ističe djelo pjesnika i dramatičara Pshvaghosha (1-2. Stoljeće nove ere). Pjesma "Buddhacharita" koju je on napisao prva je umjetna epika koja se pojavila u indijskoj književnosti. Doba Guptasa bilo je vrijeme razvoja drevnog indijskog kazališta. Pojavile su se čak i posebne rasprave o drami. Utvrđeni su zadaci kazališta i glumačka tehnika. Indijska kazališna tradicija prethodi grčkoj tradiciji.
Teorija književnog stvaralaštva, uključujući poeziju, dosegla je visoku razinu u drevnoj Indiji. Detaljno su razvijena pravila versifikacije, rasprave o teoriji metrike i poetika. Pojavljuje se nekoliko škola "pjesničke znanosti", a vode se rasprave o žanrovima, o namjeni književnosti i o umjetničkom jeziku.
Koncept božanske prirode govora utjecao je na razvoj znanosti o jeziku. Vjerovalo se da je govor u osnovi umjetnosti i znanosti. U Paninijevoj gramatici "Osam knjiga" analiza jezičnog materijala provodi se tako duboko i temeljito da moderni znanstvenici pronalaze sličnosti između teorije drevnih Indijanaca i moderne lingvistike.
Prvi misaoni spomenik drevnih Indijanaca bio je "VEDA", što u prijevodu sa sanskrta doslovno znači "znanje, znanje". VEDA, koja je nastala između drugog i prvog tisućljeća prije Krista, imala je golemu, odlučujuću ulogu u razvoju duhovne kulture drevnog indijskog društva, uključujući i razvoj filozofske misli.
VEDA se sastoji od himni, molitava, čaranja, napjeva, žrtvenih formula i tako dalje. U njima se prvi put pokušava filozofsko tumačiti okoliš koji okružuje osobu. Iako sadrže polupraznovjerno, polumitsko, polureligijsko objašnjenje svijeta oko osobe, unatoč tome, smatraju se filozofskim, točnije predfilozofskim, predfilozofskim izvorima. Zapravo, prva književna djela u kojima se pokušava filozofirati, tj. Tumačenje svijeta oko osobe po svom sadržaju ne može biti drugačije. U figurativnom jeziku VED-a izražen je vrlo drevni religiozni svjetonazor, prvi filozofski koncept svijeta, čovjeka, moralnog života. VEDAS su podijeljeni u četiri skupine (ili dijelove). Najstariji od njih su Samhite (himni). Samhite se, pak, sastoje od četiri zbirke. Najranija od njih je Rig Veda, zbirka vjerskih himni (oko jedne i pol tisuće godina prije Krista). Drugi dio VED-a - Brahmanas (zbirka ritualnih tekstova). Na njima se temeljila religija brahmanizma, koja je dominirala prije uspona budizma. Treći dio VED-a su aranyaki ("šumske knjige", pravila ponašanja pustinjaka). Četvrti dio VED-a su Upanišade, zapravo filozofski dio, koji je nastao otprilike tisuću godina prije naše ere.
Već u to vrijeme pojavili su se prvi elementi filozofske svijesti, započelo je formiranje prvih filozofskih doktrina (i religiozno-idealističkih i materijalističkih).
Upanišade ("sjediti blizu", tj. Do nogu učitelja, primati upute; ili - "tajno, tajno znanje") su filozofski tekstovi koji su se pojavili oko tisuću godina prije Krista i u obliku su u pravilu predstavljali dijalog mudraca učitelj sa svojim učenikom ili s osobom koja traži istinu i koja postaje naknadno njegov učenik. Ukupno je poznato stotinjak Upanišada. Njima dominira problem osnovnog uzroka, početka bića, uz pomoć kojeg se objašnjava podrijetlo svih pojava prirode i čovjeka. Dominantno mjesto u Upanišadama zauzimaju učenja koja duhovni princip - Brahmana ili Atmana smatraju primarnim uzrokom i temeljnim principom bića. Brahman i Atman obično se koriste sinonimno, iako se Brahman češće koristi za označavanje Boga, sveprisutnog duha, a Atman je duša. Počevši od Upanišada, Brahman i Atman postaju središnji koncepti cjelokupne indijske filozofije (i prije svega Vedante). U nekim Upanišadama postoji poistovjećivanje Brahmana i Atmana s materijalnim primarnim uzrokom svijeta - hranom, dahom, materijalnim primarnim elementima (voda, zrak, zemlja, vatra) ili sa cijelim svijetom u cjelini. U većini tekstova Upanišada Brahman i Atman tumače se kao duhovni apsolut, bestelesni osnovni uzrok prirode i čovjeka.
Ideja o identitetu duhovne suštine subjekta (čovjeka) i objekta (prirode) prolazi kroz sve Upanišade, što se ogleda u poznatoj izreci: "Tat tvam asi" ("Ti si to" ili "Ti si jedno s tim") ...
Upanišade i ideje izražene u njima ne sadrže koherentan i koherentan koncept. Uz opću prevlast objašnjenja svijeta kao duhovnog i netjelesnog, oni iznose i druge sudove i ideje, a, posebno se pokušava objasniti prirodno-filozofsko objašnjenje temeljnog uzroka i temeljnog načela pojava svijeta i suštine čovjeka. Dakle, u nekim tekstovima postoji želja za objašnjenjem vanjskog i unutarnjeg svijeta, koji se sastoji od četiri ili čak pet materijalnih elemenata. Ponekad se svijet predstavlja kao nediferencirano biće, a njegov razvoj kao uzastopni prolazak određenih stanja tim bićem: vatra, voda, zemlja ili - plinovito, tekuće, čvrsto. To objašnjava svu raznolikost koja je svojstvena svijetu, uključujući i ljudsko društvo.
Spoznaja i stečeno znanje klasificirani su u Upanišadama na dvije razine: nižu i višu. Na najnižoj razini može se spoznati samo okolna stvarnost. Ovo znanje ne može biti istinito, jer je sadržajno fragmentarno, a ne cjelovito. Najviša je spoznaja istine, t.j. duhovni apsolut, ovo je percepcija bića u cijelosti, može se steći samo uz pomoć mistične intuicije, a ona se, pak, uglavnom oblikuje jogijskim vježbama. To je najviše znanje koje daje moć nad svijetom.
Jedan od najvažnijih problema u Upanišadama je proučavanje suštine osobe, njene psihe, emocionalnih poremećaja i oblika ponašanja. Mislioci drevne Indije primjećuju složenost građe ljudske psihe i ističu u njoj elemente poput svijesti, volje, pamćenja, disanja, iritacije, spokoja itd. naglašava se njihova međusobna povezanost i uzajamni utjecaj. Nesumnjivim postignućem treba smatrati obilježje različitih stanja ljudske psihe, a posebno budno stanje, lagani san, dubok san, ovisnost tih stanja o vanjskim elementima i primarnim elementima vanjskog svijeta.
Na području etike u Upanišadama prevladava propovijedanje pasivno-kontemplativnog stava prema svijetu: vrhovna sreća objavljuje izbavljenje duše svih svjetovnih vezanosti i briga. U Upanišadama se razlikuje između materijalnih i duhovnih vrijednosti, između dobrote kao mirnog stanja duše i osnovne potrage za senzualnim užicima. Usput, u Upanišadama je prvi put izražen koncept preseljenja duša (samsara) i odmazde za prošla djela (karma). Izražava želju za utvrđivanjem uzročno-posljedične veze u lancu ljudskih radnji. Također se pokušava uz pomoć moralnih načela (dharme) ispraviti ljudsko ponašanje u svakoj fazi njegovog postojanja. Upanišade su u osnovi temelj svih ili gotovo svih naknadnih filozofskih struja koje su se pojavile u Indiji, budući da su postavile ili razvile ideje koje su dugo "hranile" filozofsku misao u Indiji.
Govoreći o filozofiji drevne Indije, ne može se ne spomenuti opsežna epska pjesma Mahabharata, koja se sastoji od osamnaest knjiga. Glavni izvor filozofske misli kasnijeg epskog razdoblja opsežna je epska pjesma "Mahabharata", koja se sastoji od 18 knjiga, govoreći o borbi za moć između dva klana - Pandava i Kaurava. Zajedno s pripovijedanjem o toj borbi, razne knjige Mahabharate sadrže tekstove filozofskog sadržaja. S ovog gledišta najzanimljiviji su "Bhagavad-Gita", "Mokshadharma", "Anugita" i neki drugi (VII. Stoljeće prije Krista - II. Stoljeće nove ere).
Po svom sadržaju i usmjerenju, većina filozofskih ideja Mahabharate nastavak je i razvoj stavova koji prevladavaju u Upanišadama o Brahman-Atmanu ili Purushi kao duhovnom apsolutu i o njegovom shvaćanju kao sredstvu spasenja i izbavljenja iz okova karme i samsare. Međutim, za razliku od Upanišada, gdje se filozofija prikazuje uglavnom u obliku zasebnih izjava i izjava s neraščišćenom, ponekad amorfnom terminologijom, u "Mahabharati" već postoje razvijeni i cjeloviti filozofski koncepti koji daju više ili manje jednoobrazno tumačenje glavnih svjetonazorskih problema, od ontoloških do etički i sociološki te imaju strože fiksni i nedvosmisleni konceptualni aparat.
Glavno značenje među tim konceptima u epu je učenje Samkhye i joga usko povezano s njim, koji su već bili epizodno spomenuti u Upanišadama. Istina, ta su učenja u različitim dijelovima Mahabharate izložena na različite načine, ali svugdje se temelje na položaju prakriti, ili pradhane (materije, prirode), kao izvora sveg postojećeg postojanja (uključujući psihu i svijest) i neovisno o njemu i čisti duh na koji njegove modifikacije ne utječu - Purusha (također se naziva Brahman, Atman).
S filozofskog gledišta najveći je interes jedna od knjiga - Bhagavad-Gita (božanska pjesma). Za razliku od Upanišada, gdje se filozofija prikazuje u obliku zasebnih izjava i izjava, ovdje se pojavljuju već razvijeni i cjeloviti filozofski koncepti koji daju interpretaciju svjetonazorskih problema. Glavno značenje među tim konceptima stječe učenje Samkhye i usko povezane joge, koje su se povremeno spominjale u Upanišadama. Koncept se temelji na položaju prakrita (materije, prirode) kao izvora svega bića (uključujući psihu, svijest) i čistog duha neovisnog o njemu - Purusha (također zvanog Brahman, Atman). Dakle, svjetonazor je dualistički, zasnovan na prepoznavanju dva načela.
Glavni sadržaj Bhagavad-Gite su učenja Gospodina Krišne. Bog Krišna, prema indijskoj mitologiji, osmi je avatar (inkarnacija) boga Vishnua. Bog Krišna govori o potrebi da svaka osoba ispuni svoje društvene (varna) funkcije i dužnosti, da bude ravnodušna prema plodovima svjetovnih aktivnosti, da svoje misli posveti Bogu. Bhagavad Gita sadrži važne koncepte drevne indijske filozofije: o misteriju rođenja i smrti; o odnosu prakritija i ljudske prirode; o genima (tri materijalna principa, rođena u prirodi: tamas - inertni inertni princip, rajas - strastveni, aktivni, uzbudljivi princip, sattva - uzdižući, prosvijetljeni, svjesni princip). Njihovi su simboli crna, crvena i bijela, koji definiraju život ljudi; o moralnom zakonu (dharmi) dužnosti; o putu jogija (osobe koja se posvetila jogi - poboljšanju svijesti); o izvornom, a ne izvornom znanju. Ravnoteža, odvojenost od strasti i želja, odvojenost od zemaljskog nazivaju se glavnim ljudskim vrlinama.
III. Religijski kult u drevnoj Indiji
Tisućljetna se kulturna tradicija Indije razvila u uskoj vezi s razvojem vjerskih ideja njezinog naroda. Glavni vjerski pokret bio je hinduizam. Korijeni ove religije sežu u davna vremena.
O religioznim i mitološkim idejama plemena vedske ere mogu se suditi prema spomenicima tog razdoblja - Vedama, koji sadrže bogatu građu o mitologiji, religiji i ritualima. U Indiji su se smatrali i smatraju se svetim himnama, prenosili su se usmeno s koljena na koljeno i pažljivo čuvali. Kombinacija ovih vjerovanja naziva se vedizam. Vedizam nije bio uobičajena indijska religija, ali je cvjetao samo u Istočnom Punjabu i Uttar Prodeshu, koje je naselila skupina indoarijskih plemena. Bila je ona ta koja je stvorila Rig Vedu i druge vedske zbirke (samhit).
Za vedizam je bilo karakteristično oboženje prirode u cjelini (zajednicom nebeskih bogova) i pojedinačnih prirodnih i društvenih pojava: Dakle, Indra je bog groma i snažne volje; Varuna je bog svjetskog poretka i pravde; Agni je bog vatre i doma; Soma je bog svetog pića. Ukupno se 33 boga smatraju najvišim vedskim božanstvima. Indijanci iz vedske ere podijelili su cijeli svijet u 3 sfere - nebo, zemlju, antarižnu (prostor između njih), a određena su božanstva bila povezana sa svakom od tih sfera. Varuna je pripadala bogovima neba; bogovima zemlje - Agniju i Somi. Nije postojala stroga hijerarhija bogova; misleći na određenog boga, vedski su ga ljudi obdarili obilježjima mnogih bogova. Stvoritelj svega: bogova, ljudi, zemlje, neba, sunca - bilo je neko apstraktno božanstvo Puruša. Sve okolo - biljke, planine, rijeke - smatralo se božanskim, malo kasnije pojavila se doktrina o preseljenju duša. Vedijanci su vjerovali da nakon smrti duša sveca odlazi na nebo, a grešnik u zemlju Yama. Bogovi su poput ljudi mogli umrijeti.
Mnoge značajke vedizma ušle su u hinduizam; ovo je bila nova faza u razvoju duhovnog života, tj. pojava prve religije.
U hinduizmu se u prvi plan izvlači bog stvoritelj i uspostavlja stroga hijerarhija bogova. Pojavljuje se Trimurti (trojstvo) bogova Brahme, Šive i Višnua. Brahma je vladar i stvoritelj svijeta, bio je odgovoran za uspostavljanje društvenih zakona na zemlji (tharm), podjelu na varne; on je kažnjavač nevjernih i grešnika. Vishnu je bog čuvar; Shiva je bog razarač. Rastuća posebna uloga posljednja dva boga dovela je do pojave dva pravca u hinduizmu - višnuizma i šaivizma. Sličan dizajn utvrđen je u tekstovima Purana - glavnih spomenika hinduističke misli koji su se razvili u prvom stoljeću naše ere.
Rani hinduistički tekstovi govore o deset Ovatara (porijeklom) iz Višnua. U osmoj od njih pojavljuje se u ruhu Krišne - heroja plemena Yadav. Ova Ovatara postala je omiljena tema, a njezin junak lik je u brojnim djelima. Kult Krišne stekao je takvu popularnost da je istoimeni smjer proizašao iz višnaizma. Deveta Ovatara, gdje se Vishnu pojavljuje u obliku Bude, rezultat je uključivanja budističkih ideja u hinduizam.
Kult Shive postao je vrlo popularan vrlo rano, što je u trijadi glavnih bogova personificiralo uništenje. U mitologiji su Shiva povezane s različitim kvalitetama - on je asketsko božanstvo plodnosti, zaštitnik stoke i plesač šamana. To sugerira da su se lokalna vjerovanja miješala u pravoslavni kult Šive.
Indijanci su vjerovali da se ne može postati Hindu - može se samo roditi; da je varna, društvena uloga, unaprijed određena i da je promjena grijeh. Hinduizam je dobio posebnu snagu u srednjem vijeku, postavši glavna religija stanovništva. „Knjiga knjiga“ hinduizma bila je i ostala „Bhagavad Gita“ dio etičke pjesme „Mahabharata“, u čijem je središtu ljubav prema Bogu i kroz to je put vjerskog oslobođenja.
Mnogo kasnije od vedizma, budizam se razvio u Indiji. Tvorac ovog učenja, Sidgartha Shanyamuni, rođen je 563. u Lumbini u obitelji Kshatriya. Do 40. godine postigao je prosvjetljenje i počeo se zvati Buddha. Nemoguće je preciznije reći o vremenu kada su se pojavila njegova učenja, ali činjenica je da je Buda stvarna povijesna osoba činjenica je.
Budizam je u svojim izvorima povezan ne samo s brahmanizmom, već i s drugim religijskim i religijsko-filozofskim sustavima drevne Indije. Analiza tih veza pokazuje da je pojava budizma bila uvjetovana i objektivnim društvenim procesima, pripremljenim ideološki. Budizam nije generiran "otkrivenjem" bića koje je postiglo božansku mudrost, kako budisti tvrde, ili osobnom kreativnošću propovjednika, kako zapadni budisti obično vjeruju. Ali ni budizam nije bio mehanički skup postojećih ideja. U njih je unio puno novih stvari, rođenih upravo društvenim uvjetima epohe njegova nastanka.
U početku su elementi novog vjerskog učenja, prema budističkoj tradiciji, redovnici usmeno prenijeli svojim učenicima. Književni dizajn počeli su dobivati \u200b\u200brelativno kasno - u 2. - 1. stoljeću. PRIJE KRISTA. Opstala je Palijeva zbirka budističke kanonske literature, stvorena oko 80. pne. na Šri Lanku i kasnije nazvan "tipitaka" (Skt. - "tripitaka") - "tri košare zakona".
U 3.-1. Stoljeću. PRIJE KRISTA. i u prvim stoljećima A.D. odvija se daljnji razvoj budizma, posebno se stvara koherentna biografija Bude, formira se kanonska literatura. Redovnici - teolozi razvijaju logične „temelje“ glavnih religijskih dogmi, često nazivanih „filozofijom budizma“. Teološke suptilnosti ostale su u vlasništvu relativno malog kruga redovnika koji su imali priliku posvećivati \u200b\u200bsvoje vrijeme skolastičkim sporovima. Istodobno se razvila još jedna, moralna i kultna strana budizma, t.j. "put" koji svakoga može dovesti do kraja patnje. Taj je "put" zapravo bio ono ideološko oružje koje je pridonijelo održavanju radničke mase u poslušnosti tijekom mnogih stoljeća.
Budizam je obogatio vjersku praksu tehnikom koja se odnosi na područje pojedinačnog štovanja. To znači takav oblik religioznog ponašanja kao što je bhavana - produbljivanje u sebe, u svoj unutarnji svijet u svrhu koncentriranog promišljanja istina vjere, koji se dalje širio u pravcima budizma kao što su "Chan" i "Zen". Mnogi istraživači vjeruju da je etika u budizmu najvažnija i to je čini više etičkom, filozofskom doktrinom, a ne religijom. Većina koncepata u budizmu su nejasni, dvosmisleni, što ga čini fleksibilnijim i dobro prilagođenim lokalnim kultovima i vjerovanjima, sposobnim za transformaciju. Tako su sljedbenici Bude formirali brojne samostanske zajednice, koje su postale glavnim središtima za širenje religije.
Do razdoblja Mauryana u budizmu su se oblikovala dva smjera: sthaviravadini i mahasangiki. Potonje učenje činilo je osnovu Mahayane. Najstariji mahajanski tekstovi pojavljuju se već u prvom stoljeću pr. Jedna od najvažnijih u doktrini Mahayana je doktrina Bodhisattve-bića koje može postati Budom, približavajući se postizanju nirvane, ali iz suosjećanja s ljudima koji u nju ne ulaze. Buda se nije smatrao stvarnom osobom, već vrhovnim apsolutnim bićem. I Buda i Bodhisattva su predmeti štovanja. Prema Mahayani, postizanje nirvane događa se kroz Bodhisattvu i zbog toga su u prvom stoljeću poslije Krista samostani primili velikodušne darove od moćnika. Podjela budizma na dvije grane: Hinayana ("mala kočija") i Mahayana ("velika kočija") uzrokovana je, prije svega, razlikama u društveno-političkim uvjetima života u određenim dijelovima Indije. Hinayana, koja je usko povezana s ranim budizmom, prepoznaje Buddhu kao osobu koja je pronašla put do spasenja, što se smatra dostižnim samo povlačenjem iz svijeta - monaštvom. Mahayana polazi od mogućnosti spasenja ne samo za monahe pustinjake, već i za laike, a naglasak je na aktivnom propovjedničkom radu, na uplitanju u javni i državni život. Mahayana, za razliku od Hinayane, lakše prilagođen širenju izvan Indije, što dovodi do mnoštva ispovijesti i trendova, Buda postupno postaje vrhovno božanstvo, u njegovu se čast grade hramovi i izvode kultne akcije.
Važna razlika između Hinayane i Mahayane je ta što Hinayana u potpunosti odbacuje put ka spasenju za nemanhere koji su dobrovoljno odbacili svjetski život. U Mahayani važnu ulogu igra kult bodhisattvi - pojedinaca koji su već sposobni ući u nirvanu, ali prikrivaju postizanje konačnog cilja zahvaljujući pomaganju drugim, ne nužno redovnicima, da ga postignu, zamjenjujući time zahtjev za napuštanjem svijeta pozivom da na njega utječu.
Rani budizam odlikuje se jednostavnošću rituala. Njegov glavni element su: kult Bude, propovijedanje, štovanje svetih mjesta povezanih s rođenjem, prosvjetljenjem i smrću Guatame, štovanje stupa - vjerskih građevina u kojima se čuvaju relikvije budizma. Mahayana je dodala štovanje bodhisattvi kultu Bude, čime je zakomplicirala ritual: uvedene su molitve i razne vrste uroka, počele su se obavljati žrtve i nastao je veličanstveni ritual.
Kao i svaka religija, i budizam je sadržavao ideju spasenja - u budizmu se naziva "nirvana". To je moguće postići samo slijeđenjem određenih zapovijedi. Život je patnja koja nastaje u vezi sa željom, željom za zemaljskim postojanjem i njezinim radostima. Stoga se treba odreći želja i slijediti Osmostruki put - pravedni stavovi, pravedno ponašanje, pravedni pothvati, pravedan govor, ispravna misao, ispravno pamćenje, pravedan način života i samo-apsorpcija. U budizmu je etička strana imala veliku ulogu. Slijedeći "Osmostruki put" treba se oslanjati na sebe, a ne tražiti pomoć izvana. Budizam nije prepoznao postojanje boga stvoritelja, o kojem ovisi sve na svijetu, uključujući i ljudski život. Uzrok sve čovjekove zemaljske patnje leži u njegovoj osobnoj sljepoći; nesposobnost odricanja od svjetovnih želja. Nirvana se može postići samo gašenjem svih reakcija na svijet, uništavanjem vlastitog „ja“.
IV. Točne znanosti
Otkrića drevnih Indijanaca u području egzaktnih znanosti utjecala su na razvoj arapskih i iransko-perzijskih znanosti. Počasno mjesto u povijesti matematike zauzima znanstvenik Aryaphata, koji je živio u 5. - ranom 6. stoljeću n. Znanstvenik je znao značenje "pi" i predložio je izvorno rješenje linearne jednadžbe. Osim toga, u drevnoj je Indiji brojevni sustav prvi put postao decimalni. Taj je sustav činio osnovu suvremenog numeriranja i računanja. Algebra je bila razvijenija; a koncepti "lik", "sine", "korijen" prvi su se put pojavili u drevnoj Indiji. Postignuća drevnih indijskih matematičara nadmašila su ono što je učinjeno u tim područjima znanja u drevnoj Grčkoj.
Drevne indijske rasprave o astronomiji svjedoče o vrlo visokom razvoju ove znanosti. Bez obzira na drevnu znanost, indijski znanstvenik Aryaphata izrazio je ideju rotacije Zemlje oko svoje osi, zbog čega su ga svećenici bijesno osudili. Uvođenje decimalnog sustava pridonijelo je točnim astronomskim proračunima, iako drevni Indijanci nisu imali zvjezdarnice i teleskop.
Do sada se Ayurveda, znanost o dugovječnosti, jako cijeni u Indiji. Nastao je u davnim vremenima. Drevni indijski liječnici proučavali su svojstva bilja, učinak klime na ljudsko zdravlje. Mnogo se pozornosti posvećivalo osobnoj higijeni i prehrani. Kirurgija je također bila na visokoj razini; poznato oko tristo operacija koje su drevni indijski liječnici mogli napraviti; uz to se spominje 120 kirurških instrumenata. Danas popularna tibetanska medicina temelji se na drevnoj indijskoj znanosti Ayurvedi.
Drevni indijski liječnici vjerovali su da se ljudsko tijelo temelji na tri glavna vitalna soka: vjetru, žuči i flegmu - identificirani su s načelima kretanja, vatre i omekšavanja. Indijska medicina posvetila je posebnu pozornost utjecaju prirodnih uvjeta na ljudsko tijelo, kao i nasljedstvu. Bilo je i rasprava o medicinskoj etici.
Sažimajući sve ove činjenice, treba napomenuti da je poštovanje prema značenju prepoznatljivo obilježje indo-budističke kulture. U Indiju su došli studirati stručnjaci iz mnogih zemalja. Sveučilišta su funkcionirala u brojnim gradovima u Indiji, gdje su se proučavali religijski i filozofski tekstovi, astronomija, astrologija, matematika, medicina i sanskrt. Ali karakteristično je da se euklidska geometrija nije pojavila u indijskoj znanosti. I to nije slučajno. Indo-budistička kulturna tradicija nije bila osobito racionalna. Indijske znanstvenike nije zanimala logika znanstvenog znanja, više su ih brinule tajne svemira i praktična pitanja izračunavanja, izrade kalendara i mjerenja prostornih oblika.
V. Arhitektura i slikarstvo
Prvi spomenici arhitekture i likovne umjetnosti drevne Indije pripadaju eri harapanske civilizacije, ali najupečatljiviji primjeri stvoreni su u doba Kušan-Gupta. Spomenici vjerskog i svjetovnog karaktera odlikovali su se visokim umjetničkim zaslugama.
U davna vremena većina zgrada bila je građena od drveta i stoga nije preživjela. Palača kralja Chendragupte sagrađena je od drveta, a do danas su sačuvani samo ostaci kamenih stupova. U prvim stoljećima naše ere kamen se počeo široko upotrebljavati u građevinarstvu. Religijsku arhitekturu ovog razdoblja predstavljaju špiljski kompleksi, hramovi i stupe (kamene građevine u kojima su se čuvale Budine relikvije). Od špiljskih kompleksa najzanimljiviji su kompleksi u gradu Karl i u Ellori. Špiljski hram Karl visok je gotovo 14 m, širok 14 m i dugačak oko 38 m. Ovdje postoji velik broj skulptura i stupa. U doba Gupta započela je gradnja kompleksa špilje Ellora, koja se nastavila nekoliko stoljeća. Među remek-djelima indijske arhitekture su također hinduistički hram u Sanchiju i budistička stupa koja se tamo nalazi.
U drevnoj Indiji postojalo je nekoliko kiparskih škola, od kojih su najveće bile škole Gandhara, Mathura i Amaravati. Većina preživjelih skulptura također je bila religiozne naravi. Skulptorska umjetnost dosegla je takvu visinu da su postojali brojni posebni vodiči i pravila za njihovo stvaranje. Razvijene su ikonografske tehnike koje su se razlikovale za različite vjerske tradicije. Postojale su budistička, janijska i hinduistička ikonografija.
Škola Gandhara kombinirala je tri tradicije: budističku, grčko-rimsku i srednjoazijsku. Tu su stvorene prve slike Bude, štoviše, kao boga; na tim su skulpturama prikazani i kipovi bodhisattvi. U školi Mathura čija će se zora poklopiti s dobom Kušan, svjetovno okruženje, zajedno s čisto religioznim arhitektonskim skladbama, dobiva posebnu važnost. Slike Bude također su se ovdje pojavile rano. Na školu Mathura utjecala je ranija maurska umjetnost, a neke skulpture govore o utjecaju Harappana (likovi majki božica, lokalnih božanstava itd.). U usporedbi s drugim kiparskim školama, škola Amaravati upija tradiciju juga zemlje i budističke kanone. Preživjeli su u kasnijim skulpturama, utječući na umjetnost jugoistočne Azije i Šri Lanke.
Drevna indijska umjetnost bila je usko povezana s religijom i filozofijom. Uz to, uvijek je bilo upućeno nižoj kasti - seljacima, kako bi im prenio zakone karme, zahtjeve dharme itd. U poeziji, prozi, drami, glazbi indijski se umjetnik poistovjećivao s prirodom u svim njezinim raspoloženjima, odgovarao na povezanost čovjeka i svemira. I, konačno, vjerska predrasuda usmjerena protiv kipova bogova imala je značajan utjecaj na razvoj indijske umjetnosti. Vede su bile protiv slike božanstva, a slika Bude pojavila se u skulpturi i slikarstvu tek u kasnom razdoblju razvoja budizma.
Na umjetničku kulturu drevnog indijskog društva duboko su utjecali hinduizam, budizam, islam.
Umjetničko-figurativna percepcija kroz prizmu imenovanih religijskih i filozofskih sustava obilježena je usavršavanjem slike osobe i svijeta oko nje, savršenstvom arhitektonskih oblika.
Najpoznatiji spomenik drevnog indijskog slikarstva su zidne slike u pećinama Ajanta. 150 godina drevni su majstori urezivali ovaj hram u stijenu. U ovom budističkom kompleksu od 29 špilja slike prekrivaju zidove i stropove unutrašnjosti. Postoje razne radnje iz života Bude, mitološke teme, prizori iz svakodnevnog života, teme palača. Svi su crteži savršeno očuvani, kao Indijanci su dobro znali tajne postojanih boja, umijeće jačanja tla. Izbor boje ovisio je o radnji i likovima. Primjerice, bogovi i kraljevi uvijek su bili prikazani kao bijeli. Tradicije Ajante utjecale su na umjetnost Šri Lanke i raznih regija Indije.
Sljedeće karakteristično obilježje stare indijske kulture je izražavanje u umjetničkim slikama ideje štovanja boga ljubavi - Kame. Ovo se značenje temeljilo na činjenici da su Indijanci bračni par boga i božice smatrali procesom kozmičkog stvaranja. Stoga su slike Božje kazne u snažnom zagrljaju uobičajene u hramovima.
Zaključak
Početkom nove ere konačno su dovršena i zapisana čudesna djela drevne indijske lirike (Vede) i epovi (Mahabharata i Ramayana), koji su se u prvim parovima prenosili od usta do usta.
Pojavljuju se i zbirke narodnih basni (Panchatantra, tj. Pet knjiga).
U V stoljeću. OGLAS promiče se najveći dramatičar drevne Indije, Kalidasa. Od njegovih drama, "Shakuntala", nazvana po glavnom liku, prekrasnom pustinjaku kojeg je kralj volio, dobio je posebnu slavu.
U indijskom selu razvile su se razne škole mišljenja, uključujući i materijalističke. Prema tome, prema učenjima karvake, jedini izvor znanja je iskustvo. Doktrina o preseljenju duša, toliko raširena u Indiji, u potpunosti se odbacuje, a sama duša prepoznata je kao neodvojiva od tijela.
Kao i u drugim zemljama navodnjavanja, astronomija i matematika postigle su veliki razvoj u Indiji. Ovdje je stvoren svojevrsni solarni kalendar. Godina se sastojala od 360 dana, a svakih pet za jednadžbu s astronomskom godinom dodavao se prijestupni mjesec.
U V-VI stoljeću. OGLAS Indijski su znanstvenici znali sferičnost Zemlje i zakon gravitacije, kao i rotaciju Zemlje oko svoje osi. U srednjem vijeku Arapi su ta znanstvena otkrića posudili od Indijanaca.
Još u praindijskom razdoblju (III-II tisućljeće prije Krista) u dolini Inda već je bio oblikovan decimalni brojevni sustav. U budućnosti matematika doseže razinu koja u nekim pogledima nadmašuje druge drevne narode. Dakle, samo je u Indiji korišten znak za nulu. Brojeve koje nazivamo arapskim, suprotstavljajući ih rimskim, zapravo su izmislili stari Indijanci i prenijeli od njih Arapima. Također je arapska algebra bila pod utjecajem indijske.
Drevni indijski kemičari kopali su sumpornu, solnu i dušičnu kiselinu. Liječnici su se trudili razviti određenu sistematizaciju bolesti i stvorili teoriju osnovnih sokova tijela. Prisutnost mnogih jezika i dijalekata u Indiji učinila je neophodnim filološka istraživanja. Učeni brahmana Panini, koji je živio u 5.-4. Stoljeću. Pr. Kr., Stvorio je gramatiku "pročišćenog", tj. književni jezik (sanskrt).
Najistaknutiji spomenici drevne indijske arhitekture su kupolaste građevine (stupe) i izvorni hramovi u špilji. U pećinskim hramovima Ajante sačuvane su raznobojne freske, izvanredne po svom realizmu (I-III. Stoljeće nove ere).
Indijska je kultura imala značajan utjecaj na zemlje središnje i istočne Azije (uglavnom zbog širenja budizma). Indija je preko Arapa utjecala na zapadni svijet.
Reference
“Povijest Indije”, K.A. Antonova, M 1993
Drevne civilizacije - M., 1989
Uvod u kulturologiju - M., 1995
Kulturologija - M, 1995
Bongard-Levin T.M. "Drevna indijska civilizacija", - M., 1993
