• Oživljavanje imanja u khotylevu
• Dobitnici najveće lutrije na svijetu
• Rodamir oživljava drevnog mađioničara Jaromira
• "Spasitelj svijeta" Leonarda da Vincija prodan je u Christie'su za 450,3 milijuna dolara
• Sukobi i proturječnosti povezani s pronađenim slikama Leonarda da Vincija
• Simboli besplatnih internetskih automata Ragnarok
• Mlin mitova: tko je Barmaley?
• Barmaley što. Tko je Barmaley. Kornei Ivanovič Čukovski. Kako se pojavio Barmaley
• Električna gitara i značajke dizajna Što je električna gitara
• Sastav: Prikaz pročitane knjige (roman F

Povijest naroda Mari

Sve više i više peripetija formiranja Marijskog naroda doznajemo na temelju najnovijih arheoloških istraživanja. U drugoj polovici 1. tisućljeća pr. Kr., Kao i na početku 1. tisućljeća naše ere. e. među etničkim skupinama kulture Gorodets i Azelin mogu se pretpostaviti preci Mari. Kultura Gorodets bila je autohtona na desnoj obali regije Srednja Volga, dok je kultura Azelin bila na lijevoj obali Srednje Volge, kao i uz Vjatku. Ova dva ogranka etnogeneze marijanskog naroda jasno pokazuju dvostruku povezanost marija unutar finsko-ugarskih plemena. Kultura Gorodets većinom je igrala ulogu u formiranju mordovskog etnosa, ali su njegovi istočni dijelovi poslužili kao osnova za formiranje etničke skupine planine Mari. Kultura Azelin može se uzdignuti do arheološke kulture Ananyin, kojoj je prethodno dodijeljena dominantna uloga samo u etnogenezi finsko-permskih plemena, iako neki istraživači trenutno ovo pitanje razmatraju drugačije: možda su protougrska i drevna marijanska plemena bila dio etnoza novih arheoloških kultura. nasljednici nastali na mjestu raspadane ananyinske kulture. Etnička skupina livada Mari također seže do tradicije ananyinske kulture.

Istočnoeuropska šumska zona ima izuzetno oskudne pisane podatke o povijesti finsko-ugarskih naroda, pisanje tih naroda pojavilo se vrlo kasno, uz rijetke iznimke, samo u modernoj povijesnoj eri. Prvo spominjanje etnonima "Cheremis" u obliku "ts-r-mis" nalazi se u pisanom izvoru koji datira iz 10. stoljeća, ali datira, po svoj prilici, u vrijeme jednog ili dva stoljeća kasnije. Prema ovom izvoru, Mari su bili pritoke Hazara. Tada Mari (u obliku "cheremisam") spominje sastavljeno u. početkom XII stoljeća. Ruski anali, nazivajući mjesto njihova naseljavanja zemlju na ušću u Oku. Pokazalo se da su od finsko-ugarskih naroda Mari bili najuže povezani s turskim plemenima koja su se preselila u područje Volge. Te su veze i sada vrlo jake. Volgarski Bugari početkom IX. stigao iz Velike Bugarske na crnomorsku obalu do ušća Kame u Volgu, gdje je osnovana Volška Bugarska. Vladajuća elita Volga Bugara, koristeći prednost od trgovine, mogla je čvrsto zadržati svoju moć. Trgovali su medom, voskom i krznom od finsko-ugarskih naroda koji su živjeli u blizini. Odnosi između Volga Bugara i raznih finsko-ugarskih plemena regije Srednja Volga ni na koji način nisu bili zasjenjeni. Carstvo Volga Bugara uništili su mongolsko-tatarski osvajači koji su napali iz unutrašnjosti Azije 1236. godine.

Khan Batu je na okupiranim i podređenim teritorijima osnovao državno tijelo zvano Zlatna horda. Njegov glavni grad do 1280-ih. bio grad Bulgar, nekadašnji glavni grad Volge Bugarske. Mari su bili u savezničkim odnosima sa Zlatnom Hordom i neovisnim Kazanskim kanatom koji su se kasnije odvojili od njega. O tome svjedoči činjenica da su Mari imali sloj koji nije plaćao porez, ali je bio obvezan na služenje vojnog roka. Ta je klasa tada postala jedna od najučinkovitijih vojnih jedinica među Tatarima. Također, na postojanje savezničkih odnosa ukazuje upotreba tatarske riječi "el" - "narod, carstvo" za označavanje regije u kojoj žive Mari. Mari i dalje svoju rodnu zemlju zovu Mari El.

Na prisajedinjenje Marijskog teritorija ruskoj državi uvelike su utjecali kontakti nekih skupina marijanskog stanovništva sa slavensko-ruskim državnim formacijama (Kijevska Rusija - sjeveroistočne ruske kneževine i zemlje - Moskovska Rusija) i prije 16. stoljeća. Postojao je značajan ograničavajući čimbenik koji nije omogućio da se brzo dovrši posao započet u XII-XIII stoljeću. proces pridruživanja Rusiji bliske su i multilateralne veze Mari s turskim državama koje su se protivile ruskoj ekspanziji na istok (Volga-Kama Bugarska - Ulus Juchi - Kazanski kanat). Takav srednji položaj, prema A. Kappeleru, doveo je do činjenice da su Mari, kao i Mordovi i Udmurti, koji su bili u sličnoj situaciji, ekonomski i administrativno uvučeni u susjedne državne formacije, ali istodobno zadržali vlastitu društvenu elitu i svoju pogansku religiju ...

Uključivanje marijske zemlje u Rusiju bilo je kontroverzno od samog početka. Već na prijelazu iz XI-XII stoljeća, prema Priči prohujalih godina, Mari (Cheremis) bili su među pritokama staroruskih knezova. Vjeruje se da je ovisnost o pritokama rezultat vojnih sukoba, "mučenja". Istina, čak nema ni posrednih podataka o točnom datumu njezina uspostave. G.S. Lebedev je na temelju matrične metode pokazao da se u katalogu uvodnog dijela Priče o prošlim godinama "cheremis" i "Mordva" mogu kombinirati u jednu skupinu sa svima, mjerom i murom u četiri glavna parametra - genealoškom, etničkom, političkom i moralno-etičkom ... To daje neki razlog za vjerovanje da su Mari postali pritoke prije nego ostala neslavenska plemena koja je Nestor nabrojao - "Perm, Pechera, Em" i drugi "pogani, koji daju danak Rusiji".

Postoje podaci o ovisnosti Mari o Vladimiru Monomahu. Prema "Riječi o uništenju ruske zemlje", "cheremis ... buržuji na velikom princu Volodymeru." U Ipatievskoj kronici, u skladu s patetičnim tonom Laika, kaže se da je on "najstrašniji za prljave". Prema B.A. Rybakov, pravi progon, nacionalizacija sjeveroistočne Rusije započela je upravo s Vladimirom Monomahom.

Međutim, svjedočanstvo ovih pisanih izvora ne dopušta nam reći da su sve skupine marijskog stanovništva odavale počast drevnim ruskim prinčevima; najvjerojatnije su samo zapadni Mari koji su živjeli u blizini ušća Oke uvučeni u sferu utjecaja Rusije.

Brzi tempo ruske kolonizacije izazvao je protivljenje lokalnog finsko-ugarskog stanovništva koje je podršku pronašlo u Volga-Kami Bugarskoj. 1120. godine, nakon niza napada Bugara na ruske gradove u Volga-Ochye u drugoj polovici 11. stoljeća, započeo je uzajamni niz kampanja vladimirsko-suzdalskih i savezničkih knezova na zemlje koje su ili pripadale bugarskim vladarima, ili su ih oni kontrolirali samo po redoslijedu prikupljanja. danak lokalnog stanovništva. Smatra se da je rusko-bugarski sukob izbio prvenstveno na temelju skupljanja harača.

Ruski kneževski odredi više su puta napali marijska sela koja su naišla na putu do bogatih bugarskih gradova. Poznato je da je u zimu 1171./72. odred Boris Zhidislavich uništio je jedno veliko utvrđeno i šest manjih naselja neposredno ispod ušća Oke, a ovdje čak i u 16. stoljeću. još uvijek živio zajedno s mordovskim i marijskim stanovništvom. Štoviše, pod istim se datumom prvi put spominje ruska tvrđava Gorodets Radilov, koja je sagrađena malo iznad ušća Oke na lijevoj obali Volge, vjerojatno na zemlji Mari. Prema V. A. Kuchkinu, Gorodets Radilov je postao uporište sjeveroistočne Rusije na Srednjoj Volgi i središte ruske kolonizacije lokalne regije.

Slaveno-Rusi su postupno ili asimilirali ili istjerali Mari, prisiljavajući ih da migriraju na istok. Taj su pokret arheolozi pratili otprilike od 8. stoljeća. n. e.; Mari su pak stupili u etničke kontakte s permskim stanovništvom u međurječju Volga-Vyatka (Mari su ih zvali odo, to jest bili su Udmurti). U etničkoj konkurenciji prevladala je strana nacionalnost. U IX-XI stoljeću. Mari su u osnovi dovršili razvoj međurječja Vetluzhsko-Vyatka, raseljavajući i djelomično asimilirajući prijašnje stanovništvo. Brojne legende o Mari i Udmurtima svjedoče da nije prošlo bez oružanih sukoba, a između predstavnika ovih finsko-ugarskih naroda, međusobna antipatija nastavila se dugo.

Kao rezultat vojne kampanje 1218. - 1220., sklapanja rusko-bugarskog mirovnog sporazuma 1220. i osnivanja najistočnijeg predgrađa sjeveroistočne Rusije u ušću rijeke Oke 1221., utjecaj Volga-Kame Bugarske u regiji Srednjeg Volga je oslabio. To je stvorilo povoljne uvjete za vladimirsko-suzdalske feudalce da osvoje Mordovce. Najvjerojatnije, u rusko-mordovskom ratu 1226.-1232. uvučena je i "Cheremis" međurječja Oka-Sur.

Širenje i ruskih i bugarskih feudalaca usmjereno je na bazene Unzha i Vetluga, koji su relativno neprikladni za gospodarski razvoj. Uglavnom su je naseljavala marijanska plemena i istočni dio regije Kostroma, između kojih je, kako su utvrdili arheolozi i lingvisti, bilo mnogo toga zajedničkog, što nam donekle omogućuje da govorimo o etnokulturnoj zajednici Vetlug Mari i Kostroma Mery. Godine 1218. Bugari su napali Ustjuga i Unžu; ispod 1237. prvi se put spominje još jedan ruski grad u Transvolgijskoj regiji, Galich Mersky. Očito se vodila borba za trgovački i ribolovni put Sukhono-Vychegodsky i za prikupljanje harača od lokalnog stanovništva, posebno Mari. I ovdje je uspostavljena ruska dominacija.

Pored zapadne i sjeverozapadne periferije marijanskih zemalja, Rusi otprilike s prijelaza XII-XIII stoljeća. počeli su razvijati sjevernu periferiju - gornji tok Vyatke, gdje su, osim Mari, živjeli i Udmurti.

Razvoj marijanskih zemalja, najvjerojatnije, provodi se ne samo silom, vojnim metodama. Postoje takve vrste "suradnje" između ruskih prinčeva i nacionalnog plemstva kao što su "jednaki" bračni savezi, tvrtke, ovršitelji, taoci, podmićivanje, "zatvaranje gegova". Moguće je da su se neke od ovih metoda primijenile i na predstavnike marijske društvene elite.

Ako je u X-XI stoljeću, kako ističe arheolog E.P. Kazakov, postojala "određena zajednica bugarskih i volga-marijskih spomenika", onda se tijekom sljedeća dva stoljeća etnografski izgled marijskog stanovništva - posebno u Povetluzhie - promijenio. U njemu su se znatno povećale slavenska i slavensko-merjanska komponenta.

Činjenice pokazuju da je stupanj uključenosti marijskog stanovništva u ruske državne formacije u predmongolskom razdoblju bio prilično visok.

Situacija se promijenila 30-40-ih. XIII stoljeće. kao rezultat invazije Mongola i Tatara. Međutim, to uopće nije dovelo do kraja rasta ruskog utjecaja u regiji Volga-Kama. Male neovisne ruske državne formacije pojavile su se oko urbanih središta - kneževskih rezidencija, osnovanih tijekom postojanja jedinstvene Vladimir-Suzdalske Rusije. To su galicijska (nastala oko 1247. godine), Kostroma (oko 50-ih godina XIII. Stoljeća) i kneževina Gorodetsky (između 1269. i 1282. godine); istodobno je rastao utjecaj Zemlje Vyatka, pretvarajući se u posebnu državnu formaciju s tradicijom večeri. U drugoj polovici XIV. Stanovnici Vyatke već su se čvrsto utvrdili u Srednjoj Vyatki i u slivu Pizhme, odavde raselivši Mari i Udmurte.

U 60-ima i 70-ima. XIV stoljeće. u hordi su izbili feudalni nemiri koji su na neko vrijeme oslabili njezinu vojnu i političku moć. To su uspješno koristili ruski prinčevi, koji su nastojali izbiti iz ovisnosti o hanskoj upravi i povećati svoje posjede na štetu perifernih područja carstva.

Najznačajniji uspjeh postigla je kneževina Nižnji Novgorod-Suzdal, nasljednica kneževine Gorodetsky. Prvi knez Nižnjeg Novgoroda, Konstantin Vasiljevič (1341. - 1355.) "naredio je ruskom narodu da se naseli uz Oku i uz Volgu i uz rijeke Kumu ... gdje god tko želi", odnosno počeo je odobravati kolonizaciju međurječja Oka-Sur. A 1372. godine njegov sin princ Boris Konstantinovič osnovao je tvrđavu Kurmysh na lijevoj obali Sure, uspostavljajući tako kontrolu nad lokalnim stanovništvom - uglavnom Mordovcima i Mari.

Ubrzo su se posjedi knezova Nižnjeg Novgoroda počeli pojavljivati \u200b\u200bna desnoj obali Sure (u Zasurye), gdje su živjele planine Mari i Chuvashs. Do kraja XIV. Ruski utjecaj u slivu Sure toliko se povećao da su predstavnici lokalnog stanovništva počeli upozoravati ruske prinčeve na predstojeće invazije trupa Zlatne Horde.

Česti napadi ushkuinika odigrali su značajnu ulogu u jačanju antiruskih osjećaja među marijskim stanovništvom. Najosjetljiviji za Mari, očito su bili prepadi koje su izvršili ruski pljačkaši rijeka 1374. godine, kada su pustošili sela uz Vjatku, Kamu, Volgu (od ušća Kame do Sure) i Vetlugu.

1391. godine, kao rezultat Bektutove kampanje, zemlja Vyatka bila je uništena, što se smatralo utočištem za ushkuinike. Međutim, već 1392. godine Vjatčani su opljačkali bugarske gradove Kazanj i Žukotin (Djuketau).

Prema Vetlužskom ljetopiscu, 1394. godine u Vetluškom kuguzu pojavili su se „Uzbeci“ - nomadski ratnici iz istočne polovice Ulusa Jočija, koji su „uzimali ljude za vojsku i odvodili ih duž Vetluge i Volge u Kazan u Tohtamiš“. I 1396. godine štićenik Tokhtamysh Keldibeka izabran je za kuguza.

Kao rezultat rata velikih razmjera između Tokhtamysh-a i Timur-a Tamerlane, Carstvo Zlatne Horde znatno je oslabilo, mnogi su bugarski gradovi bili opustošeni, a njegovi preživjeli stanovnici počeli su se seliti na desnu stranu Kame i Volge - dalje od opasne stepe i zone šumsko-stepskog područja; u regiji Kazanka i Sviyaga bugarsko stanovništvo ušlo je u bliske kontakte s Mari.

Godine 1399. princ aparata Jurij Dmitrijevič zauzeo je gradove Bulgar, Kazan, Kermenčuk, Žukotin, anali pokazuju da se "nitko ne sjeća samo daleke Rusije koja se borila protiv Tatarske zemlje". Očito je u isto vrijeme galski princ osvojio državu Vetlužski kuguz - izvještava Vetlužski ljetopisac. Kuguz Keldibek priznao je svoju ovisnost o vođama zemlje Vyatka, zaključivši s njima vojni savez. 1415. veterinari i vjatkanci pokrenuli su zajednički pohod na Sjevernu Dvinu. 1425. godine Vetluga Mari postali su dijelom milicije od tisuću vojnika princa aparata Galich, koji je započeo otvorenu borbu za prijestolje velikog kneza.

1429. godine Keldibek je sudjelovao u pohodu bulgaro-tatarskih trupa koje je Alibek vodio na Galič i Kostromu. Kao odgovor na to, 1431. godine, Vasilij II poduzeo je oštre kaznene mjere protiv Bugara, koji su već bili ozbiljno pogođeni strašnom glađu i epidemijom kuge. 1433. (ili 1434.) Vasilij Kosoj, koji je primio Galiča nakon smrti Jurija Dmitrijeviča, fizički je eliminirao Kuguz Keldibek i pripojio Vetluž kuguz svom nasljedstvu.

Marijsko stanovništvo moralo je iskusiti vjersko i ideološko širenje Ruske pravoslavne crkve. Pogansko stanovništvo Mari u pravilu je negativno doživljavalo pokušaje da ih se kristijanizira, iako je bilo i suprotnih primjera. Kroničari Kažirovskog i Vetlužskog posebno izvještavaju da su kuguzi Kodzha-Eraltema, Kaija, Bai-Borode, njihove rodbine i suradnika prešli na kršćanstvo i dopustili izgradnju crkava na teritoriju koji su kontrolirali.

Među prijateljskim marijačkim stanovništvom postala je raširena verzija legende o Kitežu: navodno su se Mari, koji se nisu htjeli pokoriti "ruskim prinčevima i svećenicima", sahranili živi na samoj obali Svetloyara, a potom, zajedno sa zemljom koja se na njih srušila, skliznuli na dno dubokog jezera. Sačuvan je sljedeći zapis nastao u 19. stoljeću: "Među hodočasnicima Svetog Jara uvijek možete pronaći dva ili tri Mariika odjevena u škarpu, bez ikakvih znakova rusifikacije."

Do pojave Kazanskog kanata, Mari iz sljedećih regija bili su uključeni u sferu utjecaja ruskih državnih formacija: desna obala Sure - značajan dio planine Mari (to može obuhvaćati Oksko-Sursk "Cheremis"), Povetluzhie - sjeverozapadni Mari, sliv rijeke Pizhma i Srednja Vjatka - sjeverni dio livade mari. Manje su pod utjecajem ruskog utjecaja bili Kokshai Mari, stanovništvo sliva rijeke Ileta, sjeveroistočni dio modernog teritorija Republike Mari El, kao i Nizhnyaya Vyatka, odnosno glavni dio livade Mari.

Teritorijalno širenje Kazanskog kanata provedeno je u zapadnom i sjevernom smjeru. Sura je postala jugozapadna granica s Rusijom, odnosno Zassurye je bio u potpunosti pod nadzorom Kazana. Tijekom 1439.-1441., Sudeći prema ljetopiscu Vetlužskom, marijski i tatarski vojnici uništili su sva ruska naselja na teritoriju bivše države Vetlužski kuguz, kazanjski „namjesnici“ počeli su vladati Vetlužskim Mari. Vjatska zemlja i Veliki Perm ubrzo su se našli u ovisnosti o pritocima od Kazanskog kanata.

U 50-ima. XV stoljeće Moskva je uspjela pokoriti zemlju Vyatka i dio Povetluzhie; uskoro, 1461.-1462. Ruske trupe čak su ušle u izravan oružani sukob s Kazanskim kanatom, tijekom kojeg su uglavnom bile pogođene marijske zemlje s lijeve obale Volge.

Zimi 1467/68. pokušao se eliminirati ili oslabiti Kazanski saveznici - Mari. U tu svrhu organizirana su dva putovanja u Čeremisu. Prva, glavna skupina, koja se sastojala uglavnom od odabranih postrojbi - "dvor princa velike pukovnije" - pala je na lijevu obalu Mari. Prema ljetopisima, „vojska Velikog kneza došla je u zemlju Čeremisu i u toj je zemlji mnogo zlih uciniša: ljudi su bili izrezani, a neki su odvedeni u zatočeništvo, a drugi spaljeni; ali njihovi konji i svaka zvijer koju ne možete podnijeti sa sobom, tada su svi izrezani; ali što je bilo s njihovim trbuhom, onda ste uzeli sve. Druga skupina, koja je uključivala vojnike regrutirane u zemljama Murom i Nižnjeg Novgoroda, "borila se s planinama i baratima" duž Volge. Međutim, čak ni to nije spriječilo narod Kazana, uključujući, najvjerojatnije, Mari ratnike, već u zimu-ljeto 1468. godine da unište Kichmengu sa susjednim selima (gornji tok rijeka Unzha i Yug), kao i vojsku Kostroma i dva puta zaredom - okolicu Muroma. Paritet je uspostavljen u kaznenim radnjama, koje su najvjerojatnije imale malo utjecaja na stanje oružanih snaga suprotstavljenih strana. Slučaj se uglavnom svodio na pljačke, masovno uništavanje i zarobljavanje civila - Mari, Čuvaša, Rusa, Mordovaca itd.

U ljeto 1468. ruske trupe nastavile su svoje napade preko ulusa Kazanskog kanata. I ovaj put je uglavnom stradalo mariborsko stanovništvo. Vojska topa predvođena vojvodom Ivanom Runom "borila se s cheremisuom na rijeci Vyatki", pljačkala sela i trgovačke brodove na Donjoj Kami, a zatim se popela na rijeku Belaya ("White Volozhka"), gdje su se Rusi ponovo "borili s cheremisuom, a ljudi fromsekosh i konji i svaka životinja ". Od lokalnog stanovništva saznali su da se odred kazanskih vojnika od 200 ljudi kretao Kamom u blizini brodovima preuzetim s Mari. Kao rezultat kratke bitke ovaj je odred poražen. Rusi su potom slijedili "do Velikog Perma i do Ustjuga" i dalje do Moskve. Gotovo u isto vrijeme na Volgi je djelovala još jedna ruska vojska ("predstraža") na čelu s princom Fjodorom Hripun-Rjapolovskim. Nedaleko od Kazana, "pobijedila je Kazanske Tatare, carski dvor, mnogo dobrih". Međutim, čak i u tako kritičnoj situaciji za sebe, građani Kazana nisu napustili aktivne napadne akcije. Uvevši svoje trupe na teritorij Vjatke, uvjerili su stanovnike Vjatke na neutralnost.

U srednjem vijeku obično nisu postojale jasno zacrtane granice između država. To se također odnosi na Kazanski kanat sa susjednim zemljama. Sa zapada i sjevera teritorij kanata prigrađivao se granicama ruske države, s istoka - Nogajske horde, s juga - Astrahanskog kanata i s jugozapada - Krimskog kanata. Granica između Kazanskog kanata i ruske države uz rijeku Suru bila je relativno stabilna; nadalje, može se definirati samo uvjetno na principu plaćanja jasaka od strane stanovništva: od ušća rijeke Sure preko bazena Vetluge do Pizhme, zatim od ušća Pizhme do Srednje Kame, uključujući neka područja Urala, pa natrag do rijeke Volge uz lijevu obalu Kame, bez zalaska duboko u stepu, niz Volgu otprilike do pramca Samare, konačno do gornjeg toka iste rijeke Sure.

Pored bulgaro-tatarskog stanovništva (Kazanski Tatari) na teritoriju kanata, prema A.M. Živjeli su i Kurbsky, Mari ("Cheremis"), južni Udmurti ("votyaks", "ari"), Chuvash, Mordovians (uglavnom Erzya) i zapadni Baškiri. Mari u izvorima 15. - 16. stoljeća. i općenito u srednjem vijeku bili su poznati pod nazivom "cheremis", čija etimologija još nije razjašnjena. Istodobno, pod tim etnonimom u nizu slučajeva (to je posebno karakteristično za kazanskog ljetopisca) mogli bi se navesti ne samo Mari, nego i Čuvaši i južni Udmurti. Stoga je prilično teško odrediti, čak i u okvirnim crtama, teritorij naseljavanja Mari tijekom razdoblja postojanja Kazanskog kanata.

Niz prilično pouzdanih izvora 16. stoljeća. - svjedočanstva S. Gerbersteina, duhovna pisma Ivana III. i Ivana IV., Kraljevska knjiga - ukazuju na prisutnost Mari u Oksko-Surskom međurječju, odnosno u regiji Nižnji Novgorod, Murom, Arzamas, Kurmiš, Alatyr. Te podatke potvrđuje folklorna građa, kao i toponimija ovog teritorija. Znakovito je da je donedavno osobno ime Čeremis bilo rašireno među lokalnim Mordovcima, koji su ispovijedali pogansku religiju.

U međurječje Unža-Vetlužski živjeli su i Mari; o tome govore pisani izvori, toponimija regije, folklorna građa. Vjerojatno su ovdje bile i Marijine skupine. Sjeverna granica je gornji tok Unzhe, Vetluge, sliva Pizhma i Srednje Vyatke. Ovdje su Mari kontaktirali Ruse, Udmurte i Karin Tatare.

Istočne granice mogu se ograničiti na donje tokove Vjatke, ali osim - "700 milja od Kazana" - na Uralu je već postojala mala etnička skupina istočnih Mari; kroničari su ga zabilježili na ušću rijeke Belaya sredinom 15. stoljeća.

Očito su Mari, zajedno s bulgaro-tatarskim stanovništvom, živjeli u gornjim tokovima rijeka Kazanke i Meše, s arške strane. No, najvjerojatnije su ovdje bili manjina i štoviše, najvjerojatnije, postupno su otarirani.

Očito je znatan dio marijskog stanovništva zauzeo teritorij sjevernih i zapadnih dijelova sadašnje Čuvaške republike.

Nestanak kontinuiranog marijanskog stanovništva u sjevernim i zapadnim dijelovima današnjeg teritorija Republike Čuvaš donekle se može objasniti razornim ratovima u 15.-16. Stoljeću, od kojih je planinska strana patila više od Lugovaje (uz invazije ruskih trupa, desna je obala bila izložena i brojnim napadima stepskih ratnika) ... Ta je okolnost očito uzrokovala izljev dijela planine Mari na Lugovajsku stranu.

Broj Mari do 17. - 18. stoljeća kretala se od 70 do 120 tisuća ljudi.

Najveću gustoću naseljenosti razlikovala je desna obala Volge, zatim - područje istočno od M. Kokshagija, a najmanje - područje naselja sjeverozapadne Mari, posebno močvarna Volga-Vetluzhskaya nizija i Marijska nizija (prostor između rijeka Linda i B. Kokshaga).

Iznimno su se sve zemlje pravno smatrale vlasništvom hana, koji je personificirao državu. Proglasivši se vrhovnim vlasnikom, kan je zahtijevao prirodnu i novčanu najamninu za korištenje zemlje - porez (yasak).

Mari - plemstvo i obični članovi zajednice - poput ostalih netatarskih naroda Kazanskog kanata, iako su bili uključeni u kategoriju ovisnog stanovništva, zapravo su bili osobno slobodni ljudi.

Prema K.I. Kozlova, u 16. stoljeću. Mari su dominirali odredi, vojno-demokratski poretci, odnosno Mari su bili u fazi formiranja svoje državnosti. Pojavu i razvoj vlastitih državnih struktura ometala je ovisnost o hanskoj upravi.

Društveno-politička struktura srednjovjekovnog marijanskog društva prilično se slabo odražava u pisanim izvorima.

Poznato je da je glavna jedinica marijskog društva bila obitelj ("esh"); najvjerojatnije, najraširenije su bile "velike obitelji", koje su se u pravilu sastojale od 3-4 generacije bliskih muških rođaka. Raslojavanje imovine između patrijarhalnih obitelji bilo je jasno vidljivo još u 9.-11. Stoljeću. Cvjetao je paketni rad, koji se uglavnom proširio na nepoljoprivredne djelatnosti (stočarstvo, trgovina krznom, metalurgija, kovaštvo, nakit). Između susjednih obiteljskih skupina postojale su uske veze, prije svega ekonomske, ali ne uvijek srodničke. Ekonomske veze izražavale su se u raznim vrstama uzajamne "pomoći" ("vyma"), odnosno obveznoj srodnoj bezplatnoj uzajamnoj pomoći. Općenito, Mari u XV-XVI stoljeću. je doživjela svojevrsno razdoblje protofeudalnih odnosa, kada je, s jedne strane, došlo do razdvajanja pojedinačnog obiteljskog vlasništva u okviru zemaljskog saveza (susjedske zajednice), a s druge strane, klasna struktura društva nije poprimila svoje jasne obrise.

Mari patrijarhalne obitelji, najvjerojatnije, ujedinjene u patronimske skupine (poslani, tukym, urlyk; prema V.N. Petrov - urmati i vurteci), a one u većim kopnenim sindikatima - tishte. Njihovo jedinstvo temeljilo se na principu susjedstva, na zajedničkom kultu, a u manjoj mjeri na ekonomskim vezama, a još više na srodstvu. Tishte su, između ostalog, bili savezi vojne uzajamne pomoći. Možda su tišti bili geografski kompatibilni sa stotinama, ulusima i pedesetim godinama razdoblja Kazanskog kanata. U svakom slučaju, desetogodišnji i ulusni sustav uprave nametnut izvana kao rezultat uspostavljanja mongolsko-tatarske dominacije, kako se obično vjeruje, nije bio u sukobu s tradicionalnom teritorijalnom organizacijom Mari.

Stotine, uluse, pedeset i desetine vodili su centurioni ("shudovuy"), pentekostalci ("vitlewui"), predradnici ("luvui"). U 15.-16. Stoljeću najvjerojatnije nisu imali vremena prekinuti vladavinu naroda i, prema K.I. Kozlova, "to su bili ili obični predradnici zemaljskih unija, ili vođe vođa većih udruga poput plemenskih". Možda su se predstavnici vrha marijskog plemstva i dalje zvali prema drevnoj tradiciji "kugyza", "kuguz" ("veliki gospodar"), "on" ("vođa", "princ", "gospodar"). Starješine - "kuguraci" također su igrali važnu ulogu u javnom životu Mari. Na primjer, čak ni Tokhtamyshov štićenik Keldibek nije mogao postati Vetlužov kuguz bez pristanka lokalnih starješina. Marijski starješine spominju se i kao posebna društvena skupina u "povijesti Kazana".

Sve skupine marijskog stanovništva aktivno su sudjelovale u vojnim pohodima na ruske zemlje, koji su postajali sve češći pod Girejima. To se objašnjava, s jedne strane, ovisnim položajem Mari unutar kanata, s druge strane, osobitostima stupnja društvenog razvoja (vojne demokracije), interesom samih marijskih vojnika za dobivanje vojnog plijena, u nastojanju da se spriječi rusko vojno-političko širenje, i drugim motivima. U posljednjem razdoblju rusko-kazanskog sučeljavanja (1521. - 1552.) 1521. - 1522. i 1534. - 1544. inicijativa je pripala Kazanu, koji je na prijedlog krimske vladine skupine Nogai nastojao obnoviti vazalnu ovisnost Moskve, kakva je bila u razdoblju Zlatne Horde. Ali već je za vrijeme Vasilija III, 1520-ih, postavljen zadatak konačnog pripajanja kanata Rusiji. Međutim, to je bilo moguće zauzimanjem Kazana 1552. godine, pod vodstvom Ivana Groznog. Očigledno su razlozi pripajanja regije Srednje Volge i sukladno tome Mari teritorija ruskoj državi bili: 1) novi, imperijalni tip političke svijesti najvišeg rukovodstva moskovske države, borba za naslijeđe "Zlatne horde" i neuspjesi u dosadašnjoj praksi pokušaja uspostavljanja i održavanja protektorata nad Kazanom kanat, 2) interesi državne obrane, 3) ekonomski razlozi (zemljište za lokalno plemstvo, Volga za ruske trgovce i trgovce, novi porezni obveznici za rusku vladu i drugi planovi za budućnost).

Nakon zauzimanja Kazana od strane Ivana Groznog, tijek događaja u regiji Srednje Volge poprimio je sljedeći oblik. Moskva se suočila s moćnim oslobodilačkim pokretom u kojem su sudjelovali i bivši podanici likvidiranog kanata koji su se zakleli na vjernost Ivanu IV. I stanovništvo rubnih područja koje nije položilo zakletvu. Moskovska vlada je problem očuvanja osvojenog morala riješiti ne prema mirnom, već prema krvavom scenariju.

Protumaskovske oružane akcije naroda Srednje Volge nakon pada Kazana obično se nazivaju Čeremiski ratovi, budući da su Mari (Čeremisi) u njima bili najaktivniji. Najraniji spomen među izvorima dostupnim u znanstvenoj cirkulaciji izraza bliskog izrazu "rat u Čeremiji" nalazi se u prijepisnom pismu Ivana IV. Danog DF-u Čeliščevu na rijekama i zemljištima u zemlji Vjatke od 3. travnja 1558., gdje, posebno, naznačeno je da vlasnici rijeka Kishkil i Shizhma (u blizini grada Kotelnich) "u tim rijekama ... ribe i dabrovi nisu uhvatili ratne cheremise za Kazan i nisu plaćali stanarinu".

Cheremisov rat 1552-1557 razlikuje se od naknadnih ratova na Čeremiji u drugoj polovici 16. stoljeća i to ne toliko zato što je to bio prvi iz ovog niza ratova, već zato što je nosio karakter nacionalnooslobodilačke borbe i nije imao uočljivu antifeudalnu orijentaciju. Štoviše, protu-moskovski ustanički pokret u regiji Srednje Volge 1552-1557. je u biti nastavak Kazanskog rata, a glavni cilj njegovih sudionika bila je obnova Kazanskog kanata.

Očito, za glavninu stanovništva s lijeve obale Mari ovaj rat nije bio ustanak, jer su samo predstavnici Prikazana Mari priznali svoje novo državljanstvo. Zapravo je 1552.-1557. većina Mari vodila je vanjski rat protiv ruske države i zajedno s ostatkom stanovništva Kazanskog teritorija branila svoju slobodu i neovisnost.

Svi valovi pokreta otpora ugašeni su kao rezultat velikih kaznenih operacija postrojbi Ivana IV. U nizu epizoda ustanički se pokret razvio u oblik građanskog rata i klasne borbe, ali borba za oslobođenje domovine i dalje je oblikovala karakter. Pokret otpora zaustavio se zbog nekoliko čimbenika: 1) kontinuirani oružani sukobi s carskim trupama, koji su lokalnom stanovništvu donijeli nebrojene žrtve i razaranja, 2) masovna glad, epidemija kuge koja je došla iz transvolških stepa, 3) livada Mari izgubila je podršku svojih bivših saveznika - Tatara i južni Udmurti. U svibnju 1557. predstavnici gotovo svih skupina livade i istočne Mari položili su prisegu ruskom caru. Ovo je bio kraj pripojenja Marijskog teritorija ruskoj državi.

Značaj pripojenja Marijskog teritorija ruskoj državi ne može se definirati kao nedvojbeno negativan ili pozitivan. I negativne i pozitivne posljedice ulaska Mari u sustav ruske državnosti, usko međusobno isprepletene, počele su se očitovati u gotovo svim sferama razvoja društva (političkoj, ekonomskoj, socijalnoj, kulturnoj i drugima). Možda je glavni rezultat danas da su Marijci preživjeli kao etnička skupina i postali organski dio multinacionalne Rusije. .

Konačni ulazak Marijskog teritorija u Rusiju dogodio se nakon 1557. godine, kao rezultat suzbijanja nacionalnog oslobođenja i antifeudalnog pokreta u srednjoj Volgi i na Uralu. Proces postupnog ulaska Marijskog teritorija u sustav ruske državnosti trajao je stotinama godina: tijekom razdoblja mongolsko-tatarske invazije usporio se, tijekom godina feudalnih previranja koja su zahvatila Zlatnu Hordu u drugoj polovici 14. stoljeća, ubrzao se i kao rezultat pojave Kazanskog kanata (30-40- godine XV. stoljeća) zaustavili su se dugo. Ipak, započevši i prije prijelaza iz XI-XII stoljeća, uključivanje Mari u sustav ruske državnosti sredinom XVI. Stoljeća. došao do svoje završne faze - do izravnog ulaska u strukturu Rusije.

Pripajanje Marijskog teritorija ruskoj državi bio je dio općeg procesa formiranja ruskog polietičkog carstva, a pripremljen je, prije svega, preduvjetima političke naravi. To je, prvo, dugoročno sučeljavanje državnih sustava Istočne Europe - s jedne strane Rusije, s druge strane, turskih država (Volga-Kama Bugarska - Zlatna horda - Kazanski kanat), i drugo, borba za "nasljedstvo Zlatne Horde" u završna faza ovog sučeljavanja, treće, pojava i razvoj carske svijesti u vladinim krugovima moskovske Rusije. Ekspanzionistička politika ruske države u istočnom smjeru bila je donekle određena i zadaćama obrane države i ekonomskim razlozima (plodne zemlje, trgovački put Volge, novi porezni obveznici, drugi projekti za iskorištavanje lokalnih resursa).

Gospodarstvo Mari bilo je prilagođeno prirodnim i zemljopisnim uvjetima, općenito je udovoljavalo zahtjevima svog vremena. Zbog teške političke situacije u velikoj je mjeri bila militarizirana. Istina, ovdje su ulogu odigrale osobitosti društveno-političkog sustava. Srednjovjekovni Mari, unatoč uočljivim lokalnim obilježjima etničkih skupina koje su tada postojale, općenito je doživio prijelazno razdoblje društvenog razvoja od plemenskog do feudalnog (vojna demokracija). Odnosi sa središnjom vladom gradili su se prvenstveno na konfederalnoj osnovi.

Marijski etnos nastao je na osnovi finsko-ugrskih plemena koja su živjela u međurječju Volge i Vjatke u 1. tisućljeću nove ere. e. kao rezultat kontakata s Bugarima i drugim narodima koji govore turski, precima modernih Tatara ,.

Rusi su nekad zvali Mari Cheremis. Mari su podijeljeni u tri glavne podnacionalne skupine: planinske, livadske i istočne Mari. Od XV stoljeća. planina Mari pala je pod ruski utjecaj. Livada Mari, koja je bila dio Kazanskog kanata, dugo je pružala žestok otpor Rusima, tijekom Kazanske kampanje 1551-1552. priklonili su se Tatarima. Neki od Mari preselili su se u Baškiriju, ne želeći biti kršteni (istočno), ostali su kršteni u 16.-18. Stoljeću.

1920. stvorena je Marijska autonomna regija, 1936. - Mari ASSR, 1992. - Republika Mari El. Trenutno planina Mari naseljava desnu obalu Volge, livadske žive u međurječju Vetlužsko-Vjatka, istočne istočno od rijeke. Vyatka, uglavnom na teritoriju Baškirije. Većina Mari živi u Republici Mari El, otprilike četvrtina - u Baškiriji, ostatak - u regijama Tataria, Udmurtia, Nižni Novgorod, Kirov, Sverdlovsk i Perm. Prema popisu stanovništva iz 2002. godine, u Ruskoj Federaciji živjelo je više od 604 tisuće Mari.

Osnova marijskog gospodarstva bila je obradiva zemlja. Odavno obrađuju raž, zob, ječam, proso, heljdu, konoplju, lan, repu. Razvijeno je i vrtlarstvo, uglavnom se sadio luk, kupus, rotkvica, mrkva, hmelj od 19. stoljeća. krumpir je postao raširen.

Mari su obrađivali tlo plugom (stepenica), motikom (katman) i tatarskim plugom (saban). Stočarstvo nije bilo jako razvijeno, o čemu svjedoči činjenica da je stajnjaka bilo dovoljno samo za 3-10% obradivih površina. Kad god je bilo moguće, držali su se konji, goveda, ovce. Do 1917. godine 38,7% farmi Mari bilo je bez obrade zemlje, veliku ulogu imali su pčelarstvo (tada pčelarstvo), ribolov, kao i lov i razni šumski zanati: pušenje smole, sječa i plutanje drva, lov.

Tijekom lova Mari do sredine 19. stoljeća. rabljeni lukovi, koplja, drvene zamke, kremen. Otkhodniki su u velikim razmjerima razvijeni u poduzećima za obradu drveta. Među zanatima Mari su se bavili vezom, rezbarenjem drveta i proizvodnjom ženskog srebrnog nakita. Glavno prijevozno sredstvo ljeti su bila kolica na četiri kotača (oryava), tarantase i vagoni, zimi - sanjke, trupci i skije.

U drugoj polovici XIX. naselja Mari bila su uličnog tipa, brvnara s dvoslivnim krovom, građena prema velikoruskoj shemi: izba-kanjon, izba-kanjon-izba ili izba-kanjon-kavez, služila je kao stan. Kuća je imala ruski štednjak, kuhinju odvojenu pregradom.

Uz prednje i bočne zidove kuće nalazile su se klupe, u prednjem uglu bio je stol i stolica posebno za vlasnika kuće, police za ikone i posuđe, a sa strane vrata krevet ili krevet. Ljeti su Mari mogli živjeti u ljetnikovcu, koji je bio zgrada od trupaca bez stropa s dvostrešnim ili dvovodnim krovom i zemljanim podom. Na krovu je bio izlaz za dim. Ovdje je bila postavljena ljetna kuhinja. Na sredini zgrade postavljeno je ognjište s visećim kotlom. Gospodarske zgrade običnog marijskog posjeda uključivale su kavez, podrum, staju, staju, kokošinjac i kupalište. Bogata Mari sagradila je dvoetažne spremišta s galerijom-balkonom. Hrana se spremala na prvi kat, posuđe na drugi.

Tradicionalna marijska jela bila su juha s okruglicama, okruglice s mesom ili svježim sirom, kuhana kobasica od slanine ili krvi sa žitaricama, suha kobasica od konjskog mesa, lisnate palačinke, kolači od sira, kuhani pljosnati kolači, pečeni ravni kolači, okruglice, pite s ribom, jajima i nadjevima od krumpira , sjeme konoplje. Mari su svoj kruh kuhali beskvasni. Nacionalnu kuhinju karakteriziraju i specifična jela od mesa vjeverica, jastreba, orla, ježa, zmije, poskoka, sušenog ribljeg brašna, sjemena konoplje. Od pića Mari su preferirali pivo, mlaćenicu (eran), medovinu, znali su voziti votku od krumpira i žitarica.

Tradicionalnom odjećom Mari smatraju se košulja nalik na tuniku, hlače, njihavi ljetni kaftan, ručnik za pojas od platna konoplje i remen. U davna vremena Mari su šivali odjeću od domaćeg platna i tkanina od konoplje, a zatim od kupljenih tkanina.

Muškarci su nosili šešire i kape od filca s malim obodom; za lov, rad u šumi koristili su pokrivalo za glavu poput mreže protiv komaraca. Na nogama su se nosile lipa cipele, kožne čizme, čizme od filca. Za rad u močvarnim područjima na cipele su bile pričvršćene drvene platforme. Prepoznatljive značajke ženske narodne nošnje bile su pregača, privjesci na pojasevima, dojke, vrat, ukrasi za uši od perli, školjke kaurija, šljokice, novčići, srebrne kopče, narukvice, prstenovi.

Udate žene nosile su razne kape:

• shymaksh - kapa u obliku konusa s okcipitalnom oštricom, koja se nosi na okviru kore od breze;
• svraka posuđena od Rusa;
• tarpan - ručnik za glavu s pokrivačem za glavu.

Do XIX stoljeća. Najčešći ženski pokrivač za glavu bio je šurka, visoko pokrivalo za glavu na okviru od brezove kore, koje podsjeća na mordovske pokrivala za glavu. Gornja odjeća bila je ravna i sastavljena od kaftana izrađenih od crne ili bijele tkanine i bunde. Tradicionalne vrste odjeće još uvijek nose Mari starije generacije, a narodne nošnje često se koriste u ceremonijama vjenčanja. Trenutno su rašireni modernizirani tipovi nacionalne odjeće - košulja od bijele boje i pregača od raznobojnih tkanina, ukrašena vezom i grinjama, pojasevi tkani od raznobojnih niti, kafani od crne i zelene tkanine.

Marijske zajednice sastojale su se od nekoliko sela. Istodobno su postojale mješovite mari-ruske, mari-čuvaške zajednice. Mari su živjeli uglavnom u malim monogamnim obiteljima, velike obitelji bile su prilično rijetke.

U stara vremena Mari su imali male (urmat) i veće (namal) plemenske podjele, potonji su bili dio ruralne zajednice (mer). U vrijeme vjenčanja mladenkinim roditeljima plaćena je otkupnina, a oni su dali miraz (uključujući stoku) za svoju kćer. Nevjesta je često bila starija od mladoženje. Svi su pozvani na vjenčanje, a ono je poprimilo karakter općeg praznika. Tradicionalna obilježja drevnih običaja Mari još uvijek su prisutna u vjenčanim ritualima: pjesme, narodne nošnje s ukrasima, vjenčani vlak, prisutnost svih.

Mari su imali visoko razvijenu narodnu medicinu koja se temeljila na konceptu kozmičke životne snage, volje bogova, korupcije, zla oko, zlih duhova, duša mrtvih. Prije prihvaćanja kršćanstva, Mari su se držali kulta predaka i bogova: vrhovnog boga Kugu Yumo, bogova neba, majke života, majke vode i drugih. Odjek tih vjerovanja bio je običaj sahranjivanja mrtvih u zimskoj odjeći (u zimskom šeširu i rukavicama) i odvoženjem tijela na groblje u saonicama, čak i ljeti.

Prema predaji, s pokojnikom su zakopani nokti prikupljeni tijekom njegova života, šipkovi i komad platna. Mari su vjerovali da će u sljedećem svijetu biti potrebni čavli kako bi se prevladale planine, prianjajući uz stijene, pasja ruža pomoći će otjerati zmiju i psa koji čuva ulaz u kraljevstvo mrtvih, a duž komada platna, poput mosta, duše mrtvih preći će u zagrobni život.

U davna vremena Mari su bili pogani. Oni su usvojili kršćansku vjeru u 16.-18. Stoljeću, ali, unatoč svim naporima crkve, religiozni stavovi Mari ostajali su sinkretični: mali dio istočnih Mari prešao je na islam, a ostatak je i danas ostao vjeran poganskim obredima.

Mari mitologiju karakterizira prisustvo velikog broja ženskih bogova. Postoji najmanje 14 božanstava koja označavaju majku (ava), što ukazuje na snažne ostatke matrijarhata. Mari su izvodili poganske kolektivne molitve u svetim gajevima pod vodstvom svećenika (karte). 1870. godine među Mari nastaje sekta Kugu Sorta modernističko-poganskog uvjeravanja. Sve do početka dvadesetog stoljeća. Među Mari su drevni običaji bili jaki, na primjer, tijekom razvoda suprug i supruga koji su se željeli razvesti bili su prvo vezani užetom, koji je potom prerezan. Ovo je bio cijeli obred razvoda.

Posljednjih godina Mari pokušavaju oživjeti drevne nacionalne tradicije i običaje, udružujući se u javne organizacije. Najveći od njih su “Oshmari-Chimari”, “Mari Ushem”, sekta Kugu Sorta (Velika svijeća).

Mari govore marijskim jezikom finsko-ugarske skupine obitelji Ural. U marijskom jeziku razlikuju se planinski, livadski, istočni i sjeverozapadni dijalekti. Prvi pokušaji pisanja nastali su sredinom 16. stoljeća, 1775. godine objavljena je prva gramatika na ćirilici. 1932-34. pokušano je prijeći na latinično pismo. Od 1938. godine usvojena je objedinjena grafika na ćirilici. Književni jezik zasnovan je na jeziku livade i planine Mari.

Folklor marija uglavnom karakteriziraju bajke i pjesme. Ne postoji jedan ep. Glazbeni instrumenti su predstavljeni bubnjem, harfom, flautom, drvenom lulom (snopom) i nekim drugima.

Bio bih vam zahvalan ako podijelite ovaj članak na društvenim mrežama:

Mari su se pojavili kao neovisan narod iz finsko-ugarskih plemena u 10. stoljeću. Tijekom tisućljeća svog postojanja, Mari narod stvorio je jedinstvenu i jedinstvenu kulturu.

Knjiga govori o ritualima, običajima, drevnim vjerovanjima, narodnim umjetnostima i zanatima, kovačkom zanatu, umijeću kantautora-pripovjedača, guslarima, narodnoj glazbi, uključuje tekstove pjesama, legendi, bajki, tradicija, pjesama i proze klasika naroda Mari i moderni pisci, govori o kazališnoj i glazbenoj umjetnosti, o izvanrednim predstavnicima kulture naroda Mari.

Uključene su reprodukcije najpoznatijih slika marijskih umjetnika 19.-21. Stoljeća.

Izvod

Uvod

Znanstvenici Mari pripisuju skupini finsko-ugarskih naroda, ali to nije sasvim točno. Prema drevnim marijskim legendama, ovaj je narod u antičko doba poticao iz Drevnog Irana, domovine proroka Zaratustre, i nastanio se duž Volge, gdje se miješao s lokalnim finsko-ugarskim plemenima, ali je zadržao svoj identitet. Ovu verziju potvrđuje i filologija. Prema doktoru filoloških znanosti, profesoru Černihu, od 100 marijskih riječi 35 je finsko-ugarskih, 28 je turskih i indoiranskih, a ostale su slavenskog podrijetla i drugih naroda. Temeljito proučavajući molitvene tekstove drevne marijske religije, profesor Chernykh došao je do nevjerojatnog zaključka: Marijine molitvene riječi indoiranskog su podrijetla za više od 50%. Upravo se u molitvenim tekstovima sačuvao prajezik moderne Mari, na koji nisu utjecali narodi s kojima su imali kontakte u kasnijim razdobljima.

Izvana se Mari potpuno razlikuju od ostalih finsko-ugarskih naroda. U pravilu nisu jako visoki, tamne kose, blago kosih očiju. Mari djevojke u mladosti vrlo su lijepe i čak ih često mogu zamijeniti s Rusima. Međutim, do četrdesete godine većina ih već jako stari i ili se isuše ili steknu nevjerojatnu veličinu punoće.

Mari se sjećaju pod vlašću Hazara iz 2. stoljeća. - 500 godina, zatim 400 godina pod vlašću Bugara, 400 godina pod Hordom. 450 - pod ruskim kneževinama. Prema drevnim predviđanjima, Mari ne mogu živjeti pod nekim dulje od 450-500 godina. Ali oni neće imati neovisnu državu. Ovaj ciklus od 450-500 godina povezan je s prolaskom komete.

Prije početka propasti Bugarskog kaganata, naime krajem 9. stoljeća, Mari su zauzimali goleme teritorije i njihov je broj iznosio više od milijun ljudi. Ovo je regija Rostov, Moskva, Ivanovo, Jaroslavlj, teritorij moderne Kostrome, Nižnji Novgorod, moderni Mari El i Baškirske zemlje.

U antičko doba narodom Mari vladali su prinčevi, koje su Mari zvali Omiš. Princ je kombinirao funkcije i vojskovođe i velikog svećenika. Mnoge od njih marijska religija smatra svecima. Svetac u Mari - shnuy. Potrebno je 77 godina da bi osoba bila prepoznata kao svetica. Ako se nakon tog razdoblja, tijekom molitve za njega, izliječe od bolesti i drugih čuda, tada je pokojnik prepoznat kao svetac.

Često su takvi sveti prinčevi posjedovali razne izvanredne sposobnosti i u jednoj su osobi bili pravedni mudrac i ratnik nemilosrdni prema neprijatelju svog naroda. Nakon što su Mari konačno pali pod vlast drugih plemena, izgubili su prinčeve. A vjersku funkciju obavlja svećenik njihove religije - kart. Vrhovni kart svih Mari bira vijeće svih kartinga i njegove su moći u okviru njegove religije približno jednake moćima patrijarha među pravoslavnim kršćanima.

Moderni Mari žive u područjima između 45 ° i 60 ° sjeverne širine i 56 ° i 58 ° istočne dužine u nekoliko, prilično bliskih grupa. Autonomija, Republika Mari El, smještena duž srednjeg toka Volge, 1991. godine se u svom Ustavu proglasila suverenom državom u sastavu Ruske Federacije. Proglašavanje suvereniteta u postsovjetskom dobu znači poštivanje načela očuvanja izvornosti nacionalne kulture i jezika. U Mari ASSR, prema popisu stanovništva iz 1989. godine, živjelo je 324.349 stanovnika marijske nacionalnosti. U susjednoj regiji Gorki 9 tisuća ljudi nazvalo se Mari, u regiji Kirov - 50 tisuća ljudi. Pored navedenih mjesta, značajno marijsko stanovništvo živi u Baškortostanu (105.768 ljudi), Tatarstanu (20 tisuća ljudi), Udmurtiji (10 tisuća ljudi) i u regiji Sverdlovsk (25 tisuća ljudi). U nekim regijama Ruske Federacije broj je raštrkan, sporadično živi Mari doseže 100 tisuća ljudi. Mari su podijeljeni u dvije velike dijalekatsko-etnokulturne skupine: planinske i livadske Mari.

Povijest Mari

Sve više i više peripetija formiranja Marijskog naroda doznajemo na temelju najnovijih arheoloških istraživanja. U drugoj polovici 1. tisućljeća pr. Kr., Kao i na početku 1. tisućljeća naše ere. e. među etničkim skupinama kulture Gorodets i Azelin mogu se pretpostaviti preci Mari. Kultura Gorodets bila je autohtona na desnoj obali regije Srednja Volga, dok je kultura Azelin bila na lijevoj obali Srednje Volge, kao i uz Vjatku. Ova dva ogranka etnogeneze marijanskog naroda jasno pokazuju dvostruku povezanost marija unutar finsko-ugarskih plemena. Kultura Gorodets većinom je igrala ulogu u formiranju mordovskog etnosa, ali su njegovi istočni dijelovi poslužili kao osnova za formiranje etničke skupine planine Mari. Kultura Azelin može se uzdignuti do arheološke kulture Ananyin, kojoj je prethodno dodijeljena dominantna uloga samo u etnogenezi finsko-permskih plemena, iako neki istraživači trenutno ovo pitanje razmatraju drugačije: možda su protougrska i drevna marijanska plemena bila dio etnoza novih arheoloških kultura. nasljednici nastali na mjestu raspadane ananyinske kulture. Etnička skupina livada Mari također seže do tradicije ananyinske kulture.

Istočnoeuropska šumska zona ima izuzetno oskudne pisane podatke o povijesti finsko-ugarskih naroda, pisanje tih naroda pojavilo se vrlo kasno, uz rijetke iznimke, tek u modernoj povijesnoj eri. Prvo spominjanje etnonima "Cheremis" u obliku "ts-r-mis" nalazi se u pisanom izvoru koji datira iz 10. stoljeća, ali datira, po svoj prilici, u vrijeme jednog ili dva stoljeća kasnije. Prema ovom izvoru, Mari su bili pritoke Hazara. Zatim kari (u obliku "cheremisam") spominje sastavljene u c. početkom XII stoljeća. Ruski anali, nazivajući mjesto njihovog naseljavanja zemlju na ušću Oke. Pokazalo se da su od finsko-ugarskih naroda Mari bili najuže povezani s turskim plemenima koja su se preselila u područje Volge. Te su veze i sada vrlo jake. Volgarski Bugari početkom IX. stigao iz Velike Bugarske na crnomorsku obalu do ušća Kame u Volgu, gdje je osnovana Volška Bugarska. Vladajuća elita Volga Bugara, koristeći prednost od trgovine, mogla je čvrsto zadržati svoju moć. Trgovali su medom, voskom i krznom od finsko-ugarskih naroda koji su živjeli u blizini. Odnose između Volga Bugara i raznih finsko-ugarskih plemena regije Srednja Volga nije ništa zasjenilo. Carstvo Volga Bugara uništili su mongolsko-tatarski osvajači koji su napali iz unutrašnjosti Azije 1236. godine.

Zbirka Yasak. Reprodukcija slike G.A. Medvedev

Khan Batu je na okupiranim i podređenim teritorijima osnovao državno tijelo zvano Zlatna horda. Njegov glavni grad do 1280-ih. bio grad Bulgar, nekadašnji glavni grad Volge Bugarske. Mari su bili u savezničkim odnosima sa Zlatnom Hordom i neovisnim Kazanskim kanatom koji su se kasnije odvojili od njega. O tome svjedoči činjenica da su Mari imali sloj koji nije plaćao porez, ali je bio obvezan na služenje vojnog roka. Ta je klasa tada postala jedna od najučinkovitijih vojnih jedinica među Tatarima. Također, na postojanje savezničkih odnosa ukazuje upotreba tatarske riječi "el" - "narod, carstvo" za označavanje regije u kojoj žive Mari. Mari i dalje svoju rodnu zemlju zovu Mari El.

Na prisajedinjenje Marijskog teritorija ruskoj državi uvelike su utjecali kontakti nekih skupina marijanskog stanovništva sa slavensko-ruskim državnim formacijama (Kijevska Rusija - sjeveroistočne ruske kneževine i zemlje - Moskovska Rusija) i prije 16. stoljeća. Postojao je značajan ograničavajući čimbenik koji nije omogućio da se brzo dovrši posao započet u XII-XIII stoljeću. proces pridruživanja Rusiji bliske su i multilateralne veze Mari s turskim državama koje su se protivile ruskoj ekspanziji na istok (Volga-Kama Bugarska - Ulus Juchi - Kazanski kanat). Takav srednji položaj, prema A. Kappeleru, doveo je do činjenice da su Mari, kao i Mordovi i Udmurti, koji su bili u sličnoj situaciji, ekonomski i administrativno uvučeni u susjedne državne formacije, ali istodobno zadržali vlastitu društvenu elitu i svoju pogansku religiju ...

Uključivanje marijske zemlje u Rusiju bilo je kontroverzno od samog početka. Već na prijelazu iz XI-XII stoljeća, prema Priči prohujalih godina, Mari (Cheremis) bili su među pritokama staroruskih knezova. Vjeruje se da je ovisnost o pritokama rezultat vojnih sukoba, "mučenja". Istina, čak nema ni posrednih podataka o točnom datumu njezina uspostave. G.S. Lebedev je na temelju matrične metode pokazao da se u katalogu uvodnog dijela Priče o prošlim godinama "cheremis" i "Mordva" mogu kombinirati u jednu skupinu sa svima, mjerom i murom u četiri glavna parametra - genealoškom, etničkom, političkom i moralno-etičkom ... To daje neki razlog za vjerovanje da su Mari postali pritoke prije nego ostala neslavenska plemena koja je Nestor nabrojao - "Perm, Pechera, Em" i drugi "pogani, koji daju danak Rusiji".

Postoje podaci o ovisnosti Mari o Vladimiru Monomahu. Prema "Riječi o uništenju ruske zemlje", "cheremis ... buržuji na velikom princu Volodymeru." U Ipatievskoj kronici, u skladu s patetičnim tonom Laika, kaže se da je on "najstrašniji za prljave". Prema B.A. Rybakov, pravi progon, nacionalizacija sjeveroistočne Rusije započela je upravo s Vladimirom Monomahom.

Međutim, svjedočanstvo ovih pisanih izvora ne dopušta nam reći da su sve skupine marijskog stanovništva odavale počast drevnim ruskim prinčevima; najvjerojatnije su samo zapadni Mari koji su živjeli u blizini ušća Oke uvučeni u sferu utjecaja Rusije.

Brzi tempo ruske kolonizacije izazvao je protivljenje lokalnog finsko-ugarskog stanovništva koje je podršku pronašlo u Volga-Kami Bugarskoj. 1120. godine, nakon niza napada Bugara na ruske gradove u Volga-Ochye u drugoj polovici 11. stoljeća, započeo je uzajamni niz kampanja vladimirsko-suzdalskih i savezničkih knezova na zemlje koje su ili pripadale bugarskim vladarima, ili su ih oni kontrolirali samo po redoslijedu prikupljanja. danak lokalnog stanovništva. Smatra se da je rusko-bugarski sukob izbio prvenstveno na temelju skupljanja harača.

Ruski kneževski odredi više su puta napali marijska sela koja su naišla na putu do bogatih bugarskih gradova. Poznato je da je u zimu 1171./72. odred Boris Zhidislavich uništio je jedno veliko utvrđeno i šest manjih naselja neposredno ispod ušća Oke, a ovdje čak i u 16. stoljeću. još uvijek živio zajedno s mordovskim i marijskim stanovništvom. Štoviše, pod istim se datumom prvi put spominje ruska tvrđava Gorodets Radilov, koja je sagrađena malo iznad ušća Oke na lijevoj obali Volge, vjerojatno na zemlji Mari. Prema V. A. Kuchkinu, Gorodets Radilov je postao uporište sjeveroistočne Rusije na Srednjoj Volgi i središte ruske kolonizacije lokalne regije.

Slaveno-Rusi su postupno ili asimilirali ili istjerali Mari, prisiljavajući ih da migriraju na istok. Taj su pokret arheolozi pratili otprilike od 8. stoljeća. n. e.; Mari su pak stupili u etničke kontakte s permskim stanovništvom u međurječju Volga-Vyatka (Mari su ih zvali odo, to jest bili su Udmurti). U etničkoj konkurenciji prevladala je strana nacionalnost. U IX-XI stoljeću. Mari su u osnovi dovršili razvoj međurječja Vetluzhsko-Vyatka, raseljavajući i djelomično asimilirajući prijašnje stanovništvo. Brojne legende o Mari i Udmurtima svjedoče da nije prošlo bez oružanih sukoba, a između predstavnika ovih finsko-ugarskih naroda, međusobna antipatija nastavila se dugo.

Kao rezultat vojne kampanje 1218. - 1220., sklapanja rusko-bugarskog mirovnog sporazuma 1220. i osnivanja najistočnijeg predgrađa sjeveroistočne Rusije u ušću rijeke Oke 1221., utjecaj Volga-Kame Bugarske u regiji Srednjeg Volga je oslabio. To je stvorilo povoljne uvjete za vladimirsko-suzdalske feudalce da osvoje Mordovce. Najvjerojatnije, u rusko-mordovskom ratu 1226.-1232. uvučena je i "Cheremis" međurječja Oka-Sur.

Ruski car dariva planinske mari

Širenje i ruskih i bugarskih feudalaca usmjereno je na bazene Unzha i Vetluga, koji su relativno neprikladni za gospodarski razvoj. Uglavnom su je naseljavala marijanska plemena i istočni dio regije Kostroma, između kojih je, kako su utvrdili arheolozi i lingvisti, bilo mnogo toga zajedničkog, što nam donekle omogućuje da govorimo o etnokulturnoj zajednici Vetlug Mari i Kostroma Mery. Godine 1218. Bugari su napali Ustjuga i Unžu; ispod 1237. prvi se put spominje još jedan ruski grad u Transvolgijskoj regiji, Galich Mersky. Očito se vodila borba za trgovački i ribolovni put Sukhono-Vychegodsky i za prikupljanje harača od lokalnog stanovništva, posebno Mari. I ovdje je uspostavljena ruska dominacija.

Pored zapadne i sjeverozapadne periferije marijanskih zemalja, Rusi otprilike s prijelaza XII-XIII stoljeća. počeli su razvijati sjevernu periferiju - gornji tok Vyatke, gdje su, osim Mari, živjeli i Udmurti.

Razvoj marijanskih zemalja, najvjerojatnije, provodi se ne samo silom, vojnim metodama. Postoje takve vrste "suradnje" između ruskih prinčeva i nacionalnog plemstva kao što su "jednaki" bračni savezi, tvrtke, ovršitelji, taoci, podmićivanje, "zatvaranje gegova". Moguće je da su se neke od ovih metoda primijenile i na predstavnike marijske društvene elite.

Ako je u X-XI stoljeću, kako ističe arheolog E.P. Kazakov, postojala "određena zajednica bugarskih i volga-marijskih spomenika", onda se tijekom sljedeća dva stoljeća etnografski izgled marijskog stanovništva - posebno u Povetluzhie - promijenio. U njemu su se znatno povećale slavenska i slavensko-merjanska komponenta.

Činjenice pokazuju da je stupanj uključenosti marijskog stanovništva u ruske državne formacije u predmongolskom razdoblju bio prilično visok.

Situacija se promijenila 30-40-ih. XIII stoljeće. kao rezultat invazije Mongola i Tatara. Međutim, to uopće nije dovelo do kraja rasta ruskog utjecaja u regiji Volga-Kama. Male neovisne ruske državne formacije pojavile su se oko urbanih središta - kneževskih rezidencija, osnovanih tijekom postojanja jedinstvene Vladimir-Suzdalske Rusije. To su galicijska (nastala oko 1247. godine), Kostroma (oko 50-ih godina XIII. Stoljeća) i kneževina Gorodetsky (između 1269. i 1282. godine); istodobno je rastao utjecaj Zemlje Vyatka, pretvarajući se u posebnu državnu formaciju s tradicijom večeri. U drugoj polovici XIV. Stanovnici Vyatke već su se čvrsto utvrdili u Srednjoj Vyatki i u slivu Pizhme, odavde raselivši Mari i Udmurte.

U 60-ima i 70-ima. XIV stoljeće. u hordi su izbili feudalni nemiri koji su na neko vrijeme oslabili njezinu vojnu i političku moć. To su uspješno koristili ruski prinčevi, koji su nastojali izbiti iz ovisnosti o hanskoj upravi i povećati svoje posjede na štetu perifernih područja carstva.

Najznačajniji uspjeh postigla je kneževina Nižnji Novgorod-Suzdal, nasljednica kneževine Gorodetsky. Prvi knez Nižnjeg Novgoroda, Konstantin Vasiljevič (1341. - 1355.) "naredio je ruskom narodu da se naseli uz Oku i uz Volgu i uz rijeke Kumu ... gdje god tko želi", odnosno počeo je odobravati kolonizaciju međurječja Oka-Sur. A 1372. godine njegov sin princ Boris Konstantinovič osnovao je tvrđavu Kurmysh na lijevoj obali Sure, uspostavljajući tako kontrolu nad lokalnim stanovništvom - uglavnom Mordovcima i Mari.

Ubrzo su se posjedi knezova Nižnjeg Novgoroda počeli pojavljivati \u200b\u200bna desnoj obali Sure (u Zasurye), gdje su živjele planine Mari i Chuvashs. Do kraja XIV. Ruski utjecaj u slivu Sure toliko se povećao da su predstavnici lokalnog stanovništva počeli upozoravati ruske prinčeve na predstojeće invazije trupa Zlatne Horde.

Česti napadi ushkuinika odigrali su značajnu ulogu u jačanju antiruskih osjećaja među marijskim stanovništvom. Najosjetljiviji za Mari, očito su bili prepadi koje su izvršili ruski pljačkaši rijeka 1374. godine, kada su pustošili sela uz Vjatku, Kamu, Volgu (od ušća Kame do Sure) i Vetlugu.

1391. godine, kao rezultat Bektutove kampanje, zemlja Vyatka bila je uništena, što se smatralo utočištem za ushkuinike. Međutim, već 1392. godine Vjatčani su opljačkali bugarske gradove Kazanj i Žukotin (Djuketau).

Prema Vetlužskom ljetopiscu, 1394. godine u Vetluškom kuguzu pojavili su se „Uzbeci“ - nomadski ratnici iz istočne polovice Ulusa Jočija, koji su „uzimali ljude za vojsku i odvodili ih duž Vetluge i Volge u Kazan u Tohtamiš“. I 1396. godine štićenik Tokhtamysh Keldibeka izabran je za kuguza.

Kao rezultat rata velikih razmjera između Tokhtamysh-a i Timur-a Tamerlane, Carstvo Zlatne Horde znatno je oslabilo, mnogi su bugarski gradovi bili opustošeni, a njegovi preživjeli stanovnici počeli su se seliti na desnu stranu Kame i Volge - dalje od opasne stepe i zone šumsko-stepskog područja; u regiji Kazanka i Sviyaga bugarsko stanovništvo ušlo je u bliske kontakte s Mari.

Godine 1399. princ aparata Jurij Dmitrijevič zauzeo je gradove Bulgar, Kazan, Kermenčuk, Žukotin, anali pokazuju da se "nitko ne sjeća samo daleke Rusije koja se borila protiv Tatarske zemlje". Očito je u isto vrijeme galski princ osvojio državu Vetlužski kuguz - izvještava Vetlužski ljetopisac. Kuguz Keldibek priznao je svoju ovisnost o vođama zemlje Vyatka, zaključivši s njima vojni savez. 1415. veterinari i vjatkanci pokrenuli su zajednički pohod na Sjevernu Dvinu. 1425. godine Vetluga Mari postali su dijelom milicije od tisuću vojnika princa aparata Galich, koji je započeo otvorenu borbu za prijestolje velikog kneza.

1429. godine Keldibek je sudjelovao u pohodu bulgaro-tatarskih trupa koje je Alibek vodio na Galič i Kostromu. Kao odgovor na to, 1431. godine, Vasilij II poduzeo je oštre kaznene mjere protiv Bugara, koji su već bili ozbiljno pogođeni strašnom glađu i epidemijom kuge. 1433. (ili 1434.) Vasilij Kosoj, koji je primio Galiča nakon smrti Jurija Dmitrijeviča, fizički je eliminirao Kuguz Keldibek i pripojio Vetluž kuguz svom nasljedstvu.

Marijsko stanovništvo moralo je iskusiti vjersko i ideološko širenje Ruske pravoslavne crkve. Pogansko stanovništvo Mari u pravilu je negativno doživljavalo pokušaje da ih se kristijanizira, iako je bilo i suprotnih primjera. Kroničari Kažirovskog i Vetlužskog posebno izvještavaju da su kuguzi Kodzha-Eraltema, Kaija, Bai-Borode, njihove rodbine i suradnika prešli na kršćanstvo i dopustili izgradnju crkava na teritoriju koji su kontrolirali.

Među prijateljskim marijačkim stanovništvom postala je raširena verzija legende o Kitežu: navodno su se Mari, koji se nisu htjeli pokoriti "ruskim prinčevima i svećenicima", sahranili živi na samoj obali Svetloyara, a potom, zajedno sa zemljom koja se na njih srušila, skliznuli na dno dubokog jezera. Sačuvan je sljedeći zapis nastao u 19. stoljeću: "Među hodočasnicima Svetog Jara uvijek možete pronaći dva ili tri Mariika odjevena u škarpu, bez ikakvih znakova rusifikacije."

Do pojave Kazanskog kanata, Mari iz sljedećih regija bili su uključeni u sferu utjecaja ruskih državnih formacija: desna obala Sure - značajan dio planine Mari (to može obuhvaćati Oksko-Sursk "Cheremis"), Povetluzhie - sjeverozapadni Mari, sliv rijeke Pizhma i Srednja Vjatka - sjeverni dio livade mari. Manje su pod utjecajem ruskog utjecaja bili Kokshai Mari, stanovništvo sliva rijeke Ileta, sjeveroistočni dio modernog teritorija Republike Mari El, kao i Nizhnyaya Vyatka, odnosno glavni dio livade Mari.

Teritorijalno širenje Kazanskog kanata provedeno je u zapadnom i sjevernom smjeru. Sura je postala jugozapadna granica s Rusijom, odnosno Zassurye je bio u potpunosti pod nadzorom Kazana. Tijekom 14391441, sudeći prema kroničaru Vetlužskom, marijski i tatarski vojnici uništili su sva ruska naselja na teritoriju bivše države Vetlužski kuguz, kazanjski "namjesnici" počeli su vladati Vetlužskim Mari. Zemlja Vjatka i Veliki Perm ubrzo su se našli u ovisnosti o pritocima od Kazanskog kanata.

U 50-ima. XV stoljeće Moskva je uspjela pokoriti zemlju Vyatka i dio Povetluzhie; uskoro, 1461.-1462. Ruske trupe čak su ušle u izravan oružani sukob s Kazanskim kanatom, tijekom kojeg su uglavnom bile pogođene marijske zemlje s lijeve obale Volge.

Zimi 1467/68. pokušao se eliminirati ili oslabiti Kazanski saveznici - Mari. U tu svrhu organizirana su dva putovanja u Čeremisu. Prva, glavna skupina, koja se sastojala uglavnom od odabranih postrojbi - "dvor princa velike pukovnije" - pala je na lijevu obalu Mari. Prema ljetopisima, „vojska Velikog kneza došla je u zemlju Čeremisu i u toj je zemlji mnogo zlih uciniša: ljudi su bili izrezani, a neki su odvedeni u zatočeništvo, a drugi spaljeni; ali njihovi konji i svaka zvijer koju ne možete podnijeti sa sobom, tada su svi izrezani; ali što je bilo s njihovim trbuhom, onda ste uzeli sve. Druga skupina, koja je uključivala vojnike regrutirane u zemljama Murom i Nižnjeg Novgoroda, "borila se s planinama i baratima" duž Volge. Međutim, čak ni to nije spriječilo narod Kazana, uključujući, najvjerojatnije, Mari ratnike, već u zimu-ljeto 1468. godine da unište Kichmengu sa susjednim selima (gornji tok rijeka Unzha i Yug), kao i vojsku Kostroma i dva puta zaredom - okolicu Muroma. Paritet je uspostavljen u kaznenim radnjama, koje su najvjerojatnije imale malo utjecaja na stanje oružanih snaga suprotstavljenih strana. Slučaj se uglavnom svodio na pljačke, masovno uništavanje i zarobljavanje civila - Mari, Čuvaša, Rusa, Mordovaca itd.

U ljeto 1468. ruske trupe nastavile su svoje napade preko ulusa Kazanskog kanata. I ovaj put je uglavnom stradalo mariborsko stanovništvo. Vojska topa predvođena vojvodom Ivanom Runom "borila se s cheremisuom na rijeci Vyatki", pljačkala sela i trgovačke brodove na Donjoj Kami, a zatim se popela na rijeku Belaya ("White Volozhka"), gdje su se Rusi ponovo "borili s cheremisuom, a ljudi fromsekosh i konji i svaka životinja ". Od lokalnog stanovništva saznali su da se odred kazanskih vojnika od 200 ljudi kretao Kamom u blizini brodovima preuzetim s Mari. Kao rezultat kratke bitke ovaj je odred poražen. Rusi su potom slijedili "do Velikog Perma i do Ustjuga" i dalje do Moskve. Gotovo u isto vrijeme na Volgi je djelovala još jedna ruska vojska ("predstraža") na čelu s princom Fjodorom Hripun-Rjapolovskim. Nedaleko od Kazana, "pobijedila je Kazanske Tatare, carski dvor, mnogo dobrih". Međutim, čak i u tako kritičnoj situaciji za sebe, građani Kazana nisu napustili aktivne napadne akcije. Uvevši svoje trupe na teritorij Vjatke, uvjerili su stanovnike Vjatke na neutralnost.

U srednjem vijeku obično nisu postojale jasno zacrtane granice između država. To se također odnosi na Kazanski kanat sa susjednim zemljama. Sa zapada i sjevera teritorij kanata prigrađivao se granicama ruske države, s istoka - Nogajske horde, s juga - Astrahanskog kanata i s jugozapada - Krimskog kanata. Granica između Kazanskog kanata i ruske države uz rijeku Suru bila je relativno stabilna; nadalje, može se definirati samo uvjetno na principu plaćanja jasaka od strane stanovništva: od ušća rijeke Sure preko bazena Vetluge do Pizhme, zatim od ušća Pizhme do Srednje Kame, uključujući neka područja Urala, pa natrag do rijeke Volge uz lijevu obalu Kame, bez zalaska duboko u stepu, niz Volgu otprilike do pramca Samare, konačno do gornjeg toka iste rijeke Sure.

Pored bulgaro-tatarskog stanovništva (Kazanski Tatari) na teritoriju kanata, prema A.M. Živjeli su i Kurbsky, Mari ("Cheremis"), južni Udmurti ("votyaks", "ari"), Chuvash, Mordovians (uglavnom Erzya) i zapadni Baškiri. Mari u izvorima 15. - 16. stoljeća. i općenito u srednjem vijeku bili su poznati pod nazivom "cheremis", čija etimologija još nije razjašnjena. Istodobno, pod tim etnonimom u nizu slučajeva (to je posebno karakteristično za kazanskog ljetopisca) mogli bi se navesti ne samo Mari, nego i Čuvaši i južni Udmurti. Stoga je prilično teško odrediti, čak i u okvirnim crtama, teritorij naseljavanja Mari tijekom razdoblja postojanja Kazanskog kanata.

Niz prilično pouzdanih izvora 16. stoljeća. - svjedočanstva S. Gerbersteina, duhovna pisma Ivana III. i Ivana IV., Kraljevska knjiga - ukazuju na prisutnost Mari u Oksko-Surskom međurječju, odnosno u regiji Nižnji Novgorod, Murom, Arzamas, Kurmiš, Alatyr. Te podatke potvrđuje folklorna građa, kao i toponimija ovog teritorija. Znakovito je da je donedavno osobno ime Čeremis bilo rašireno među lokalnim Mordovcima, koji su ispovijedali pogansku religiju.

U međurječje Unža-Vetlužski živjeli su i Mari; o tome govore pisani izvori, toponimija regije, folklorna građa. Vjerojatno su ovdje bile i Marijine skupine. Sjeverna granica je gornji tok Unzhe, Vetluge, sliva Pizhma i Srednje Vyatke. Ovdje su Mari kontaktirali Ruse, Udmurte i Karin Tatare.

Istočne granice mogu se ograničiti na donje tokove Vjatke, ali osim - "700 milja od Kazana" - na Uralu je već postojala mala etnička skupina istočnih Mari; kroničari su ga zabilježili na ušću rijeke Belaya sredinom 15. stoljeća.

Očito su Mari, zajedno s bulgaro-tatarskim stanovništvom, živjeli u gornjim tokovima rijeka Kazanke i Meše, s arške strane. No, najvjerojatnije su ovdje bili manjina i štoviše, najvjerojatnije, postupno su otarirani.

Očito je znatan dio marijskog stanovništva zauzeo teritorij sjevernih i zapadnih dijelova sadašnje Čuvaške republike.

Nestanak kontinuiranog marijanskog stanovništva u sjevernim i zapadnim dijelovima današnjeg teritorija Republike Čuvaš donekle se može objasniti razornim ratovima u 15.-16. Stoljeću, od kojih je planinska strana patila više od Lugovaje (uz invazije ruskih trupa, desna je obala bila izložena i brojnim napadima stepskih ratnika) ... Ta je okolnost očito uzrokovala izljev dijela planine Mari na Lugovajsku stranu.

Broj Mari do 17. - 18. stoljeća kretala se od 70 do 120 tisuća ljudi.

Najveću gustoću naseljenosti razlikovala je desna obala Volge, zatim - područje istočno od M. Kokshagija, a najmanje - područje naselja sjeverozapadne Mari, posebno močvarna Volga-Vetluzhskaya nizija i Marijska nizija (prostor između rijeka Linda i B. Kokshaga).

Iznimno su se sve zemlje pravno smatrale vlasništvom hana, koji je personificirao državu. Proglasivši se vrhovnim vlasnikom, kan je zahtijevao prirodnu i novčanu najamninu za korištenje zemlje - porez (yasak).

Mari - plemstvo i obični članovi zajednice - poput ostalih netatarskih naroda Kazanskog kanata, iako su bili uključeni u kategoriju ovisnog stanovništva, zapravo su bili osobno slobodni ljudi.

Prema K.I. Kozlova, u 16. stoljeću. Mari su dominirali odredi, vojno-demokratski poretci, odnosno Mari su bili u fazi formiranja svoje državnosti. Pojavu i razvoj vlastitih državnih struktura ometala je ovisnost o hanskoj upravi.

Društveno-politička struktura srednjovjekovnog marijanskog društva prilično se slabo odražava u pisanim izvorima.

Poznato je da je glavna jedinica marijskog društva bila obitelj ("esh"); najvjerojatnije, najraširenije su bile "velike obitelji", koje su se u pravilu sastojale od 3-4 generacije bliskih muških rođaka. Raslojavanje imovine između patrijarhalnih obitelji bilo je jasno vidljivo još u 9.-11. Stoljeću. Cvjetao je paketni rad, koji se uglavnom proširio na nepoljoprivredne djelatnosti (stočarstvo, trgovina krznom, metalurgija, kovaštvo, nakit). Između susjednih obiteljskih skupina postojale su uske veze, prije svega ekonomske, ali ne uvijek srodničke. Ekonomske veze izražavale su se u raznim vrstama uzajamne "pomoći" ("vyma"), odnosno obveznoj srodnoj bezplatnoj uzajamnoj pomoći. Općenito, Mari u XV-XVI stoljeću. je doživjela svojevrsno razdoblje protofeudalnih odnosa, kada je, s jedne strane, došlo do razdvajanja pojedinačnog obiteljskog vlasništva u okviru zemaljskog saveza (susjedske zajednice), a s druge strane, klasna struktura društva nije poprimila svoje jasne obrise.

Mari patrijarhalne obitelji, najvjerojatnije, ujedinjene u patronimske skupine (poslani, tukym, urlyk; prema V.N. Petrov - urmati i vurteci), a one u većim kopnenim sindikatima - tishte. Njihovo jedinstvo temeljilo se na principu susjedstva, na zajedničkom kultu, a u manjoj mjeri na ekonomskim vezama, a još više na srodstvu. Tishte su, između ostalog, bili savezi vojne uzajamne pomoći. Možda su tišti bili geografski kompatibilni sa stotinama, ulusima i pedesetim godinama razdoblja Kazanskog kanata. U svakom slučaju, desetogodišnji i ulusni sustav uprave nametnut izvana kao rezultat uspostavljanja mongolsko-tatarske dominacije, kako se obično vjeruje, nije bio u sukobu s tradicionalnom teritorijalnom organizacijom Mari.

Stotine, uluse, pedeset i desetine vodili su centurioni ("shudovuy"), pentekostalci ("vitlewui"), predradnici ("luvui"). U 15.-16. Stoljeću najvjerojatnije nisu imali vremena prekinuti vladavinu naroda i, prema K.I. Kozlova, "to su bili ili obični predradnici zemaljskih unija, ili vođe vođa većih udruga poput plemenskih". Možda su se predstavnici vrha marijskog plemstva i dalje zvali prema drevnoj tradiciji "kugyza", "kuguz" ("veliki gospodar"), "on" ("vođa", "princ", "gospodar"). Starješine - "kuguraci" također su igrali važnu ulogu u javnom životu Mari. Na primjer, čak ni Tokhtamyshov štićenik Keldibek nije mogao postati Vetlužov kuguz bez pristanka lokalnih starješina. Marijski starješine spominju se i kao posebna društvena skupina u "povijesti Kazana".

Sve skupine marijskog stanovništva aktivno su sudjelovale u vojnim pohodima na ruske zemlje, koji su postajali sve češći pod Girejima. To se objašnjava, s jedne strane, ovisnim položajem Mari unutar kanata, s druge strane, osobitostima stupnja društvenog razvoja (vojne demokracije), interesom samih marijskih vojnika za dobivanje vojnog plijena, u nastojanju da se spriječi rusko vojno-političko širenje, i drugim motivima. U posljednjem razdoblju rusko-kazanskog sučeljavanja (1521. - 1552.) 1521. - 1522. i 1534. - 1544. inicijativa je pripala Kazanu, koji je na prijedlog krimske vladine skupine Nogai nastojao obnoviti vazalnu ovisnost Moskve, kakva je bila u razdoblju Zlatne Horde. Ali već je za vrijeme Vasilija III, 1520-ih, postavljen zadatak konačnog pripajanja kanata Rusiji. Međutim, to je bilo moguće zauzimanjem Kazana 1552. godine, pod vodstvom Ivana Groznog. Očigledno su razlozi pripajanja regije Srednje Volge i sukladno tome Mari teritorija ruskoj državi bili: 1) novi, imperijalni tip političke svijesti najvišeg rukovodstva moskovske države, borba za naslijeđe "Zlatne horde" i neuspjesi u dosadašnjoj praksi pokušaja uspostavljanja i održavanja protektorata nad Kazanom kanat, 2) interesi državne obrane, 3) ekonomski razlozi (zemljište za lokalno plemstvo, Volga za ruske trgovce i trgovce, novi porezni obveznici za rusku vladu i drugi planovi za budućnost).

Nakon zauzimanja Kazana od strane Ivana Groznog, tijeka događaja u regiji Srednje Volge, Moskva se suočila s moćnim oslobodilačkim pokretom, u kojem su sudjelovali i bivši podanici likvidiranog kanata koji su se imali vremena zakleti na vjernost Ivanu IV., I stanovništvo perifernih regija koje nije položilo zakletvu. Moskovska vlada je problem očuvanja osvojenog morala riješiti ne prema mirnom, već prema krvavom scenariju.

Protumaskovske oružane akcije naroda Srednje Volge nakon pada Kazana obično se nazivaju Čeremiski ratovi, budući da su Mari (Čeremisi) u njima bili najaktivniji. Najraniji spomen među izvorima dostupnim u znanstvenoj cirkulaciji izraza bliskog izrazu "rat u Čeremiji" nalazi se u prijepisnom pismu Ivana IV. Danog DF-u Čeliščevu na rijekama i zemljištima u zemlji Vjatke od 3. travnja 1558., gdje, posebno, naznačeno je da vlasnici rijeka Kishkil i Shizhma (u blizini grada Kotelnich) "u tim rijekama ... ribe i dabrovi nisu uhvatili ratne cheremise za Kazan i nisu plaćali stanarinu".

Cheremisov rat 1552-1557 razlikuje se od naknadnih ratova na Čeremiji u drugoj polovici 16. stoljeća i to ne toliko zato što je to bio prvi iz ovog niza ratova, već zato što je nosio karakter nacionalnooslobodilačke borbe i nije imao uočljivu antifeudalnu orijentaciju. Štoviše, protu-moskovski ustanički pokret u regiji Srednje Volge 1552-1557. je u biti nastavak Kazanskog rata, a glavni cilj njegovih sudionika bila je obnova Kazanskog kanata.

Očito, za glavninu stanovništva s lijeve obale Mari ovaj rat nije bio ustanak, jer su samo predstavnici Prikazana Mari priznali svoje novo državljanstvo. Zapravo je 1552.-1557. većina Mari vodila je vanjski rat protiv ruske države i zajedno s ostatkom stanovništva Kazanskog teritorija branila svoju slobodu i neovisnost.

Svi valovi pokreta otpora ugašeni su kao rezultat velikih kaznenih operacija postrojbi Ivana IV. U nizu epizoda ustanički se pokret razvio u oblik građanskog rata i klasne borbe, ali borba za oslobođenje domovine i dalje je oblikovala karakter. Pokret otpora zaustavio se zbog nekoliko čimbenika: 1) kontinuirani oružani sukobi s carskim trupama, koji su lokalnom stanovništvu donijeli nebrojene žrtve i razaranja, 2) masovna glad, epidemija kuge koja je došla iz transvolških stepa, 3) livada Mari izgubila je podršku svojih bivših saveznika - Tatara i južni Udmurti. U svibnju 1557. predstavnici gotovo svih skupina livade i istočne Mari položili su prisegu ruskom caru. Ovo je bio kraj pripojenja Marijskog teritorija ruskoj državi.

Značaj pripojenja Marijskog teritorija ruskoj državi ne može se definirati kao nedvojbeno negativan ili pozitivan. I negativne i pozitivne posljedice ulaska Mari u sustav ruske državnosti, usko međusobno isprepletene, počele su se očitovati u gotovo svim sferama razvoja društva (političkoj, ekonomskoj, socijalnoj, kulturnoj i drugima). Možda je glavni rezultat za danas da je narod Mari preživio kao etnos i postao organski dio multinacionalne Rusije.

Konačni ulazak Marijskog teritorija u Rusiju dogodio se nakon 1557. godine, kao rezultat suzbijanja nacionalnog oslobođenja i antifeudalnog pokreta u srednjoj Volgi i na Uralu. Proces postupnog ulaska Marijskog teritorija u sustav ruske državnosti trajao je stotinama godina: tijekom razdoblja mongolsko-tatarske invazije usporio se, tijekom godina feudalnih previranja koja su zahvatila Zlatnu Hordu u drugoj polovici 14. stoljeća, ubrzao se i kao rezultat pojave Kazanskog kanata (30-40- godine XV. stoljeća) zaustavili su se dugo. Ipak, započevši i prije prijelaza iz XI-XII stoljeća, uključivanje Mari u sustav ruske državnosti sredinom XVI. Stoljeća. došao do svoje završne faze - do izravnog ulaska u strukturu Rusije.

Pripajanje Marijskog teritorija ruskoj državi bio je dio općeg procesa formiranja ruskog polietičkog carstva, a pripremljen je, prije svega, preduvjetima političke naravi. To je, prvo, dugoročno sučeljavanje državnih sustava Istočne Europe - s jedne strane Rusije, s druge strane, turskih država (Volga-Kama Bugarska - Zlatna horda - Kazanski kanat), i drugo, borba za "nasljedstvo Zlatne Horde" u završna faza ovog sučeljavanja, treće, pojava i razvoj carske svijesti u vladinim krugovima moskovske Rusije. Ekspanzionistička politika ruske države u istočnom smjeru bila je donekle određena i zadaćama obrane države i ekonomskim razlozima (plodne zemlje, trgovački put Volge, novi porezni obveznici, drugi projekti za iskorištavanje lokalnih resursa).

Gospodarstvo Mari bilo je prilagođeno prirodnim i zemljopisnim uvjetima, općenito je udovoljavalo zahtjevima svog vremena. Zbog teške političke situacije u velikoj je mjeri bila militarizirana. Istina, ovdje su ulogu odigrale osobitosti društveno-političkog sustava. Srednjovjekovni Mari, unatoč uočljivim lokalnim obilježjima etničkih skupina koje su tada postojale, općenito je doživio prijelazno razdoblje društvenog razvoja od plemenskog do feudalnog (vojna demokracija). Odnosi sa središnjom vladom gradili su se prvenstveno na konfederalnoj osnovi.

Vjerovanja

Tradicionalna marijska religija temelji se na vjeri u prirodne sile, koje čovjek treba poštovati i poštivati. Prije širenja monoteističkih učenja, Mari su štovali mnoge bogove poznate kao Yumo, istovremeno prepoznajući vrhovništvo Vrhovnog Boga (Kugu Yumo). U 19. stoljeću oživljena je slika Jednoga Boga Tun Osh Kugu Yumo (Jedno svjetlo Velikog Boga).

Tradicionalna Mari religija pomaže jačanju moralnih temelja društva, postizanju međuvjerskog i međunacionalnog mira i harmonije.

Za razliku od monoteističkih religija koje je stvorio jedan ili drugi utemeljitelj i njegovi sljedbenici, marijska tradicionalna religija nastala je na temelju drevnog narodnog svjetonazora, uključujući religijske i mitološke ideje povezane s odnosom čovjeka prema okolnoj prirodi i njezinim elementima, poštovanjem predaka i zaštitnika poljoprivrednih djelatnosti. Na formiranje i razvoj tradicionalne religije Mari utjecali su vjerski pogledi susjednih naroda Volge i Urala, temelji doktrine islama i pravoslavlja.

Poklonici tradicionalne marijske religije prepoznaju Jednog Boga Tyn Osh Kugu Yumo-a i njegovih devet pomoćnika (manifestacija), čitaju molitvu tri puta dnevno, jednom godišnje sudjeluju u kolektivnoj ili obiteljskoj molitvi, najmanje sedam puta tijekom života provode obiteljsku molitvu uz žrtvu, redovito održavaju tradicionalne komemoracije u čast preminulih predaka, provode marijske blagdane, običaje i obrede.

Prije širenja monoteističkih učenja, Mari su štovali mnoge bogove poznate kao Yumo, istovremeno prepoznajući vrhovništvo Vrhovnog Boga (Kugu Yumo). U 19. stoljeću oživljena je slika Jednoga Boga Tun Osh Kugu Yumo (Jedno svjetlo Velikog Boga). Jedan Bog (Bog - Svemir) smatra se vječnim, svemogućim, sveprisutnim, sveznajućim i svepravednim Bogom. Očituje se i u materijalnom i u duhovnom ruhu, pojavljuje se u obliku devet božanstava-ipostasi. Ta se božanstva mogu uvjetno podijeliti u tri skupine, od kojih je svaka odgovorna za:

Mirno, blagostanje i energiziranje svih živih bića - bog svjetlosnog svijeta (Tynya yumo), bog koji daje život (Ilyan yumo), božanstvo kreativne energije (Agavairm yumo);

Milosrđe, pravednost i sklad: bog sudbine i predodređenosti života (Pursho yumo), svemilosrdni bog (Kugu Serlagysh yumo), bog sklada i pomirenja (Mer yumo);

Sve-dobrota, ponovno rođenje i neiscrpan život: božica rođenja (Shochin Ava), božica zemlje (Mland Ava) i božica obilja (Perke Ava).

Svemir, svijet, prostor u duhovnom razumijevanju Mari prikazani su kao kontinuirani razvoj, produhovljivanje i preobražavanje iz stoljeća u stoljeće, iz ere u eru, sustav različitih svjetova, duhovnih i materijalnih prirodnih sila, prirodnih fenomena, koji neprestano teži svom duhovnom cilju - jedinstvu s Univerzalnim Bogom održavanje neraskidive tjelesne i duhovne veze sa prostorom, svijetom, prirodom.

Tun Osh Kugu Yumo je beskrajni izvor postojanja. Poput svemira, Jedan Svijetli Veliki Bog se neprestano mijenja, razvija, poboljšava, uključujući i cijeli svemir, cijeli okolni svijet, uključujući i samo čovječanstvo, u ove promjene. S vremena na vrijeme, svake 22 tisuće godina, a ponekad i ranije, voljom Božjom, neki se dio starog svijeta uništava i stvara novi svijet, popraćen potpunom obnovom života na zemlji.

Posljednje stvaranje svijeta dogodilo se prije 7512 godina. Nakon svakog novog stvaranja svijeta, život na zemlji se kvalitativno poboljšava, a čovječanstvo se mijenja nabolje. Razvojem čovječanstva događa se širenje ljudske svijesti, proširuju se granice svijeta i percepcija Boga, olakšava se mogućnost obogaćivanja znanja o svemiru, svijetu, predmetima i pojavama okolne prirode, o čovjeku i njegovoj biti, o načinima za poboljšanje ljudskog života.

Sve je to u konačnici dovelo do stvaranja lažne ideje među ljudima o svemoći čovjeka i njegovoj neovisnosti od Boga. Promjena vrijednosnih prioriteta, odbacivanje bogom utvrđenih načela života zajednice zahtijevali su božansku intervenciju u život ljudi putem prijedloga, objava i ponekad kazne. U tumačenju temelja znanja o Bogu i svjetonazoru važnu su ulogu počeli igrati sveci i pravednici, proroci i Božji odabranici, koji su u tradicionalnim vjerovanjima Mari poštovani kao starješine - zemaljska božanstva. Imajući priliku povremeno komunicirati s Bogom, primiti Njegovu objavu, postali su voditelji znanja neprocjenjivog za ljudsko društvo. Međutim, često su prenosili ne samo riječi objave, već i vlastitu figurativnu interpretaciju. Tako dobivene božanske informacije postale su osnova za nove etničke (narodne), državne i svjetske religije. Došlo je i do promišljanja slike Jedinog Boga svemira, osjećaji povezanosti i izravne ovisnosti ljudi o Njemu postupno su izglađivani. Tvrdio se nepoštovan, utilitarno - ekonomski odnos prema prirodi ili, obratno, poštovanje prema elementarnim silama i prirodnim pojavama, predstavljenim u obliku neovisnih božanstava i duhova.

Među Mari su preživjeli odjeci dualističkog svjetonazora u kojem je važno mjesto zauzimala vjera u božanstva sila i pojava prirode, u životnost i duhovnost svijeta oko njih i postojanje u njima razumnog, neovisnog, materijaliziranog bića - gospodara - dvojnika (waterj), duše (chon, ort) , duhovna ipostas (košulja). Međutim, Mari su vjerovali da su božanstva, sve oko svijeta i sam čovjek dio jedinstvenog Boga (Tun Yumo), njegove slike.

Božanstva prirode u popularnim vjerovanjima, uz rijetke iznimke, nisu bila obdarena antropomorfnim obilježjima. Mari su razumjeli važnost aktivnog sudjelovanja čovjeka u Božjim poslovima, usmjerenog na očuvanje i razvoj okolne prirode, neprestano nastojeći uključiti bogove u proces duhovnog oplemenjivanja i usklađivanja svakodnevnog života. Neki vođe marijskih tradicionalnih rituala, posjedujući pojačanu unutarnju viziju, trudom svoje volje, mogli su primiti duhovno prosvjetljenje i vratiti sliku zaboravljenog Boga Tun Yumoa početkom 19. stoljeća.

Jedan Bog - Svemir obuhvaća sve živo i čitav svijet, izražava se u poštovanoj prirodi. Živa priroda najbliža čovjeku je njegova slika, ali ne i sam Bog. Osoba je u stanju oblikovati samo opću predstavu o Svemiru ili njegovom dijelu, na osnovi i uz pomoć vjere, znajući to u sebi, proživljavajući živi osjećaj božanske neshvatljive stvarnosti, prolazeći kroz svoje vlastito "ja" svijet duhovnih bića. Međutim, nemoguće je u potpunosti spoznati Tun Osh Kugu Yumo - apsolutnu istinu. Tradicionalna Mari religija, kao i sve religije, ima samo približno znanje o Bogu. Samo mudrost Sveznajućeg pokriva u sebi čitav zbroj istina.

Ispostavilo se da je marijska religija, budući da je bila drevnija, bliža Bogu i apsolutnoj istini. Nema mali utjecaj iz subjektivnih trenutaka, doživio je manje društvene modifikacije. Uzimajući u obzir nepokolebljivost i strpljenje u očuvanju drevne religije koju su prenijeli preci, nesebičnost tijekom promatranja običaja i rituala, Tun Osh Kugu Yumo pomogao je Mari da očuvaju istinske vjerske ideje, zaštitio ih od erozije i nepromišljenih promjena pod utjecajem svih vrsta inovacija. To je Marijima omogućilo da sačuvaju svoje jedinstvo, nacionalni identitet, opstanu u uvjetima društvenog i političkog ugnjetavanja Hazarskog kaganata, Volge Bugarske, tatarsko-mongolske invazije, Kazanskog kanata i da brane svoje vjerske kultove tijekom godina aktivne misijske propagande u 18. - 19. stoljeću.

Mari se ne razlikuju samo po božanstvu, već i po dobroti, odzivu i otvorenosti, spremnosti da u bilo kojem trenutku priskoče u pomoć jedni drugima i onima kojima je potrebna. Mari su istodobno slobodoljubivi ljudi koji u svemu vole pravdu, navikli živjeti mirno, odmjereno, poput prirode oko nas.

Tradicionalna Mari religija izravno utječe na formiranje osobnosti svake osobe. Stvaranje svijeta, kao i čovjeka, provodi se na osnovi i pod utjecajem duhovnih principa Jednog Boga. Čovjek je nerazdvojni dio Kozmosa, raste i razvija se pod utjecajem istih kozmičkih zakona, obdaren je Božjom slikom, u njemu se, kao i u cijeloj Prirodi, kombiniraju tjelesni i božanski principi, očituje se srodstvo s prirodom.

Život svakog djeteta, mnogo prije njegovog rođenja, započinje iz nebeske zone Svemira. U početku nema antropomorfni oblik. Bog šalje život na zemlju u materijaliziranom obliku. Zajedno s osobom razvijaju se njezini duhovni anđeli - zaštitnici, predstavljeni na slici božanstva Vuyimbal yumo, tjelesne duše (chon, je li?) I dvostruko - figurativne inkarnacije osobe ort i košulje.

Svi ljudi jednako posjeduju ljudsko dostojanstvo, snagu uma i slobodu, ljudsku vrlinu, sadrže svu kvalitativnu puninu svijeta. Osobi se daje prilika da regulira svoje osjećaje, kontrolira ponašanje, ostvari svoj položaj u svijetu, vodi profinjen način života, aktivno stvara i stvara, brine o višim dijelovima Svemira, štiti floru i faunu, okolnu prirodu od izumiranja.

Budući da je inteligentan dio Kozmosa, osoba je, poput jednog Boga koji se neprestano poboljšava, u ime svog samoodržanja prisiljena neprestano raditi na samopoboljšanju. Vođena diktatom savjesti (ar), korelirajući svoje postupke i djela s okolnom prirodom, postižući jedinstvo svojih misli uz sustvaranje materijalnih i duhovnih kozmičkih principa, osoba, kao dostojan vlasnik svoje zemlje, svojim neumornim svakodnevnim radom, neiscrpnom kreativnošću, jača i razborito vodi svoje gospodarstvo, oplemenjuje svijet oko sebe, poboljšavajući se time. To je smisao i svrha ljudskog života.

Ispunjavajući svoju sudbinu, osoba otkriva svoju duhovnu bit, uspinje se na nove razine bića. Kroz samosavršavanje, ispunjenje unaprijed određenog cilja, osoba poboljšava svijet, postiže unutarnju ljepotu duše. Tradicionalna religija Mari uči da za takvu aktivnost osoba dobiva dostojnu nagradu: uvelike olakšava svoj život na ovom svijetu i svoju sudbinu u zagrobnom životu. Za pravedan život božanstva mogu obdariti osobu s dodatnim anđelom čuvarom, to jest da potvrde postojanje osobe u Bogu, osiguravajući tako sposobnost promišljanja i doživljavanja Boga, sklad božanske energije (šulik) i ljudske duše.

Osoba može slobodno birati svoje postupke i djela. Može voditi život i u Božjem smjeru, usklađivanju njegovih napora i težnji duše, i u suprotnom, destruktivnom smjeru. Izbor osobe nije unaprijed određen samo božanskom ili ljudskom voljom, već i intervencijom sila zla.

Ispravan izbor u bilo kojoj životnoj situaciji može se napraviti samo poznavanjem sebe, mjerenjem vašeg života, svakodnevnih poslova i postupaka sa Svemirom - Jednim Bogom. Imajući takvu duhovnu orijentaciju, vjernik postaje pravi gospodar svog života, stječe neovisnost i duhovnu slobodu, smirenost, samopouzdanje, uvid, razboritost i odmjerene osjećaje, postojanost i ustrajnost u postizanju postavljenog cilja. Ne brinu ga životne tegobe, socijalni poroci, zavist, osobni interes, sebičnost, želja za samopotvrđivanjem u očima drugih. Budući da je uistinu slobodna, osoba stječe prosperitet, spokoj, inteligentan život i štiti se od bilo kakvih zadiranja neljuba i zlih sila. Neće se uplašiti mračnih tragičnih strana materijalnog postojanja, veza neljudskih muka i patnji, skrivenih opasnosti. Neće ga spriječiti da i dalje voli svijet, zemaljsko postojanje, raduje se i divi ljepoti prirode, kulture.

U svakodnevnom životu vjernici tradicionalne marijske religije pridržavaju se principa kao što su:

Stalno samousavršavanje jačanjem neraskidive veze s Bogom, njegovo redovito sudjelovanje u svim najvažnijim događajima u životu i aktivno sudjelovanje u božanskim poslovima;

S ciljem oplemenjivanja svijeta i društvenih odnosa, jačanja ljudskog zdravlja neprestanim traženjem i stjecanjem božanske energije u procesu kreativnog rada;

Harmonizacija odnosa u društvu, jačanje kolektivizma i kohezije, uzajamna podrška i jedinstvo u podržavanju vjerskih ideala i tradicije;

Jednoglasna podrška njihovih duhovnih mentora;

Obveza očuvanja i prenošenja na buduća pokoljenja najboljih dostignuća: progresivne ideje, uzorni proizvodi, elitne sorte žitarica i pasmina stoke itd.

Tradicionalna religija Mari smatra da su sve manifestacije života glavnom vrednotom na ovom svijetu i poziva ih na očuvanje da pokaže milost čak i u odnosu na divlje životinje, kriminalce. Ljubaznost, dobrodušnost, sklad u odnosima (uzajamna pomoć, međusobno uvažavanje i podrška prijateljskim odnosima), poštivanje prirode, samodostatnost i suzdržanost u korištenju prirodnih resursa, potraga za znanjem također se smatraju važnim vrijednostima u životu društva i u reguliranju odnosa vjernika s Bogom.

U javnom životu tradicionalna religija Mari nastoji održati i poboljšati društveni sklad.

Tradicionalna marijska religija ujedinjuje vjernike drevne marijske (chimari) vjere, pristaše tradicionalnih vjerovanja i rituala koji su kršteni i pohađaju crkvenu službu (marla vera) te pristaše vjerske sekte Kugu Sorta. Te su etno-konfesionalne razlike nastale pod utjecajem i kao rezultat širenja pravoslavne religije u regiji. Vjerska sekta Kugu Sorta oblikovala se u drugoj polovici 19. stoljeća. Određena odstupanja u vjerovanjima i ritualnim praksama koja postoje među vjerskim skupinama ne igraju značajan utjecaj u svakodnevnom životu Mari. Ovi oblici tradicionalne marijske religije čine osnovu duhovnih vrijednosti marijanskog naroda.

Vjerski život sljedbenika tradicionalne marijske religije odvija se unutar seoske zajednice, jednog ili nekoliko seoskih vijeća (svjetovna zajednica). Svi Mari mogu žrtvovano sudjelovati u All-Mari molitvama, čineći tako privremenu vjersku zajednicu naroda Mari (nacionalna zajednica).

Do početka 20. stoljeća, marijska tradicionalna religija djelovala je kao jedina društvena institucija za okupljanje i ujedinjavanje marijanskog naroda, jačanje njegovog nacionalnog identiteta i uspostavljanje nacionalne osebujne kulture. Istodobno, narodna religija nikada nije pozivala na umjetno razdvajanje naroda, nije poticala na sukobe i sukobe među njima, nije potvrđivala isključivost bilo kojeg naroda.

Trenutna generacija vjernika, prepoznajući kult Jedinog Boga svemira, uvjerena je da se tom Bogu mogu štovati svi ljudi, predstavnici bilo koje nacionalnosti. Stoga oni smatraju mogućim uvođenje u svoju vjeru svake osobe koja vjeruje u njegovu svemoć.

Svaka osoba, bez obzira na nacionalnost i vjeru, dio je Kozmosa, Univerzalnog Boga. U tom su pogledu svi ljudi jednaki i vrijedni poštovanja, poštenog postupanja. Mari su se uvijek odlikovali tolerancijom i poštivanjem vjerskih osjećaja pogana. Vjerovali su da religija svake nacije ima pravo na postojanje, vrijedna je štovanja, budući da su svi vjerski rituali usmjereni na oplemenjivanje zemaljskog života, poboljšanje njegove kvalitete, širenje mogućnosti ljudi i doprinos uvođenju božanskih moći i božanske milosti u svakodnevne potrebe.

Jasan dokaz tome je način života pripadnika etno-konfesionalne skupine "Marla Vera", koji promatraju i tradicionalne običaje i obrede i pravoslavne kultove, posjećuju hram, kapelice i svete gajeve Mari. Često drže tradicionalne molitve sa žrtvama ispred pravoslavne ikone posebno dovedene za ovu priliku.

Poklonici tradicionalne marijske religije, poštujući prava i slobode predstavnika drugih konfesija, očekuju isti odnos s poštovanjem prema sebi i izvedenim kultnim radnjama. Oni vjeruju da je štovanje Jedinog Boga - Svemira u naše vrijeme vrlo pravovremeno i dovoljno privlačno za modernu generaciju ljudi zainteresiranih za širenje ekološkog pokreta, za očuvanje netaknute prirode.

Tradicionalna religija Mari, uključujući u svoje svjetonazore i praksu pozitivno iskustvo stoljetne povijesti, kao svoje neposredne ciljeve postavlja uspostavljanje istinski bratskih odnosa u društvu i odgoj osobe s oplemenjenom slikom, brani se pravednošću, predanošću zajedničkoj stvari. Nastavit će braniti prava i interese svojih vjernika, štititi njihovu čast i dostojanstvo od bilo kakvih zadiranja na temelju zakona usvojenog u zemlji.

Poštovatelji marijske religije smatraju svojom građanskom i vjerskom dužnošću poštivanje zakonskih normi i zakona Ruske Federacije i Republike Mari El.

Tradicionalna Mari religija postavlja pred sebe duhovne i povijesne zadatke objedinjavanja napora vjernika da zaštite svoje vitalne interese, prirodu oko nas, floru i faunu, kao i postići materijalno bogatstvo, svjetsku dobrobit, moralnu regulaciju i visoku kulturnu razinu odnosa među ljudima.

Žrtve

U kipućem Univerzalnom kotlu života, ljudski život teče pod budnim nadzorom i uz izravno sudjelovanje Boga (Tun Osh Kugu Yumo) i njegovih devet ipostasi (manifestacija), personificirajući njegovu inherentnu inteligenciju, energiju i materijalno bogatstvo. Stoga bi osoba trebala ne samo s poštovanjem vjerovati u Njega, već i duboko štovati, nastojati zaraditi Njegovu milost, dobrotu i zaštitu (serlagysh), obogaćujući time sebe i svijet oko sebe vitalnom energijom (shulyk), materijalnim bogatstvom (perke). Pouzdano sredstvo za postizanje svega ovoga je redovito držanje u svetim gajevima obiteljskih i javnih (seoskih, svjetovnih i sve-arijskih) molitava (kumaltysh) uz žrtve Bogu i njegovim božanstvima domaćih životinja i ptica.

Nacionalni karakter Mari

Mari (samoimenovanje - "Mari, Mari"; zastarjelo rusko ime - "Cheremis") finsko-ugrski su narod volgo-finske podskupine.

Broj u Ruskoj Federaciji je 547,6 tisuća ljudi, u Republici Mari El - 290,8 tisuća ljudi. (prema sveruskom popisu stanovništva iz 2010.). Više od polovice Mari živi izvan teritorija Mari El. Kompaktno su naseljeni u regijama Baškortostan, Kirov, Sverdlovsk i Nižnji Novgorod, Tatarstan, Udmurtija i druge regije.

podijeljeni su u tri glavne sub-etničke skupine: planina Mari nastanjuje desnu obalu Volge, livada Mari - međuuvodje Vetlužsko-Vjatka, istočni Mari uglavnom žive na teritoriju Baškortostana. (livadsko-istočni i planinsko-marijski književni jezici) pripadaju Volgi grupi finsko-ugarskih jezika.

Vjernici Mari su pravoslavci i pristaše etnoreligije (""), koja je kombinacija politeizma i monoteizma. Istočni Mari uglavnom se pridržavaju tradicionalnih vjerovanja.

Etnokulturne veze s Volgarskim Bugarima, zatim Čuvašima i Tatarima bile su od velike važnosti u formiranju i razvoju naroda. Nakon ulaska Mari u rusku državu (1551.-15552.), Veze s Rusima također postaju intenzivne. Anonimni autor "Legende o Kazanskom kraljevstvu" iz doba Ivana Groznog, poznat kao Kazanski ljetopisac, Mari naziva "zemljoradnike", odnosno ljubav prema radu (Vasin, 1959: 8).

Etnonim "Cheremis" složen je, višestruko vrijedan sociokulturni i povijesno-psihološki fenomen. Mari se nikad ne nazivaju "cheremisima" i takav tretman smatraju uvredljivim (Shkalina, 2003., elektronički izvor). Međutim, ovo je ime postalo jedna od sastavnica njihovog identiteta.

U povijesnoj se literaturi Mari prvi put spominju 961. godine u pismu hazarskog kagana Josipa pod imenom "cars" među narodima koji su mu platili danak.

U jezicima susjednih naroda danas su se sačuvala suglasnička imena: Chuvash - syarmys, tatarski - chirmysh, ruski - cheremis. Nestor je o Čeremiji napisao u Priči o prošlim godinama. U lingvističkoj literaturi ne postoji jedinstveno stajalište u vezi s podrijetlom ovog etnonima. Među prijevodima riječi "cheremis", koji u njoj otkrivaju uralske korijene, najčešći su: a) "čovjek iz plemena chere (char, cap)"; b) "ratoborni, šumski čovjek" (ibid.).

Mari su zaista šumski narod. Šume zauzimaju polovicu područja Mari teritorija. Šuma je uvijek hranila, štitila i zauzimala posebno mjesto u materijalnoj i duhovnoj kulturi Mari. Zajedno sa stvarnim i mitskim stanovnicima, Mari su ga duboko štovali. Šuma se smatrala simbolom dobrobiti ljudi: štitila je od neprijatelja i elemenata. Upravo je ovo obilježje prirodnog okoliša utjecalo na duhovnu kulturu i mentalni sastav marijanskog etnosa.

S.A.Nurminsky još u 19. stoljeću. zabilježio: „Šuma je čarobni svijet Čeremisina, čitav njegov svjetonazor vrti se oko šume“ (Citirano prema: Toydybekova, 2007: 257).

„Mari narod je od davnina bio okružen šumom i u svojim praktičnim aktivnostima bio je usko povezan sa šumom i njezinim stanovnicima.<…> U davna vremena, iz biljnog svijeta, Mari su uživali posebno poštovanje i poštovanje prema hrastu i brezi. Takav odnos prema drveću poznat je ne samo Mari, već i mnogim finsko-ugarskim narodima “(Sabitov, 1982: 35–36).

Život u međurječju Volge-Vetlužsko-Vjatke i Mari u svojoj nacionalnoj psihologiji i kulturi slični su čuvašima.

Brojne kulturne i svakodnevne analogije s čuvašima očituju se u gotovo svim sferama materijalne i duhovne kulture, što potvrđuje ne samo kulturne i gospodarske, već i dugogodišnje etničke veze između dvaju naroda; to se prije svega odnosi na planinu Mari i južne skupine livada (navedeno prema: Sepeev, 1985: 145).

U multinacionalnom kolektivu, Mari se gotovo ne razlikuju od čuvaša i Rusa; možda malo rezerviraniji.

V.G.Krysko primjećuje da su, osim što su vrijedni, razboriti i ekonomični, te disciplinirani i izvršni (Krysko, 2002: 155). „Antropološki tip Čeremisina: crna sjajna kosa, žućkasta koža, crne, u nekim slučajevima, u obliku badema, koso postavljene oči; nos udubljen u sredini. "

Povijest naroda Mari ukorijenjena je u dubinama stoljeća, puna je složenih peripetija i tragičnih trenutaka (Vidi: Prokushev, 1982: 5–6). Počnimo s činjenicom da su se, prema svojim vjerskim i mitološkim koncepcijama, drevni Mari labavo nastanili duž obala rijeka i jezera, što kao rezultat nije imalo gotovo nikakve veze između pojedinih plemena.

Kao rezultat toga, jedna drevna marijska nacija podijeljena je u dvije skupine - planinske i livadske Mari s osobinama jezika, kulture i života koje su preživjele do danas.

Mari su smatrani dobrim lovcima i izvrsnim strijelcima. Održavali su živahne trgovinske odnose sa svojim susjedima - Bugarima, Suvarima, Slavenima, Mordovcima, Udmurtima. Invazijom Mongolsko-Tatara i stvaranjem Zlatne Horde, Mari su, zajedno s drugim narodima regije Srednja Volga, pali pod jaram hanova Zlatne Horde. Plaćali su danak s kunama, medom i novcem, a također su vršili vojnu službu u vojsci hana.

Propašću Zlatne Horde, Volga Mari pala je u ovisnost o Kazanskom kanatstvu, a sjeverozapadnjak, Povetlužski, postao je dio sjeveroistočnih ruskih kneževina.

Sredinom XVI. Stoljeća. Mari su se suprotstavili Tatarima na strani Ivana Groznog, a padom Kazana njihove su zemlje postale dijelom ruske države. Mari su u početku pripojili svoju zemlju Rusiji kao najveći povijesni događaj koji je otvorio put političkom, gospodarskom i kulturnom napretku.

U 18. stoljeću. Marijska abeceda stvorena je na osnovi ruske abecede, napisana djela pojavila su se na Mari jeziku. 1775. godine u Sankt Peterburgu je objavljena prva "Mari Grammar".

Pouzdan etnografski opis života i običaja naroda Mari dao je A.I. Herzen u članku "Votyaks and Cheremis" ("Vyatskiye gubernskie vedomosti", 1838):

„Karakter Čeremisa već se razlikuje od ćudi Votyaka, jer nemaju svoju plahost, - primjećuje pisac, - naprotiv, imaju nešto tvrdoglavo ... Čeremije su puno više privržene svojim običajima ...“;

“Odjeća je prilično slična odjeći od vota, ali puno ljepša ... Zimi žene preko košulja nose čak i gornju haljinu, također svu izvezenu svilom, posebno je lijep njihov stožasti pokrivač za glavu - šikonajuh. Mnogo je resica obješeno za pojas ”(navedeno prema: Vasin, 1959: 27).

Kazanski doktor medicine M.F.Kandaratsky krajem 19. stoljeća. napisao je djelo široko poznato marijskoj javnosti pod nazivom "Znakovi izumiranja livadskih cheremisa u provinciji Kazan".

U njemu je na temelju konkretne studije životnih uvjeta i zdravstvenog stanja Mari, naslikao tužnu sliku prošlosti, sadašnjosti i još tužnije budućnosti naroda Mari. Knjiga je govorila o fizičkoj degeneraciji ljudi u uvjetima carske Rusije, o njezinoj duhovnoj degradaciji povezanoj s izuzetno niskim materijalnim životnim standardom.

Istina, autorica je svoje zaključke u vezi s čitavim narodom donijela na temelju istraživanja samo dijela Mari, koji uglavnom žive u južnim regijama, smještenim bliže Kazanu. I, naravno, ne možemo se složiti s njegovim procjenama intelektualnih sposobnosti, mentalnog sklopa ljudi, napravljenim sa stajališta predstavnika visokog društva (Solovyov, 1991: 25-26).

Pogledi Kandarackog na jezik i kulturu Mari su pogledi osobe koja je samo povremeno posjećivala marijska sela. Ali s bolovima u srcu skrenuo je pozornost javnosti na nevolju ljudi koji su bili na rubu tragedije i ponudio svoje načine kako spasiti ljude. Vjerovao je da samo preseljenje u plodne zemlje i rusifikacija mogu pružiti "spas ovom privlačnom, u njegovoj poniznosti plemenu" (Kandaratsky, 1889: 1).

Socijalistička revolucija 1917. donijela je slobodu i neovisnost narodu Mari, kao i svi drugi stranci Ruskog Carstva. 1920. godine usvojen je dekret o formiranju Marijske autonomne oblasti koja je 1936. pretvorena u Autonomnu sovjetsku socijalističku republiku u sastavu RSFSR-a.

Mari su oduvijek smatrali čast biti ratnicima, braniteljima svoje zemlje (Vasin i sur., 1966: 35).

Opisujući sliku A. Puškova "Marijski veleposlanici kod Ivana Groznog" (1957.), G. I. Prokušev skreće pažnju upravo na ove nacionalne karakteristike lika marijanskog veleposlanika Tukaya - hrabrost i volju za slobodom, kao i "Tukai je obdaren odlučnošću, inteligencijom, izlaganje "(Prokušev, 1982: 19).

Umjetnički talent Marijskog naroda pronašao je izraz u folkloru, pjesmama i plesovima te primijenjenim umjetnostima. Ljubav prema glazbi, zanimanje za drevne glazbene instrumente (mjehurići, bubnjevi, flaute, harfa) preživjeli su do danas.

Rezbarenje drva (rezbareni platni, vijenci, predmeti za kućanstvo), slike saonica, kotača, škrinja, kutlača, predmeta od kore i brezove kore, vrbovih grančica, postavnih uprtača, obojene gline i drvenih igračaka, šivanje kuglicama i novčićima, vez svjedoče o maštarija, promatranje, fin ukus ljudi.

Prvo mjesto među obrtima, naravno, zauzimala je obrada drva, koje je Mari bilo najpristupačniji materijal i zahtijevalo je uglavnom ručni rad. O rasprostranjenosti ove vrste ribolova svjedoči činjenica da se u etnografskom muzeju Kozmodemyanskiy District na otvorenom nalazi više od 1.500 predmeta ručno izrađenih od drveta (Soloviev, 1991: 72).

Vez je zauzeo posebno mjesto u umjetnosti Mari ( obilazak)

Prava umjetnost marijskih majstorica. „U njemu se sklad kompozicije, poezija uzoraka, glazba boja, polifonija tonova i nježnost prstiju, lepršanje duše, nesigurnost nada, sramežljivost osjećaja, drhtavica sna marijke spojila u jedinstveni jedinstveni ansambl, stvarajući pravo čudo“ (Soloviev, 1991: 72).

U drevnom vezu korišten je geometrijski ukras rombova i rozeta, ukras složenog preplitanja biljnih elemenata, koji je uključivao likove ptica i životinja.

Prednost je imala zvučna shema boja: crvena je uzeta za pozadinu (u tradicionalnom prikazu Mari, crvena je simbolično bila povezana s motivima koji potvrđuju život i bila je povezana s bojom sunca, koja daje život cijelom životu na zemlji), crna ili tamnoplava - za ocrtavanje kontura, tamno zelena a žuta za bojanje uzorka.

Obrasci nacionalnog vezenja predstavljali su mitološke i kozmogonske ideje Mari.

Služili su kao amajlije ili ritualni simboli. “Vezene košulje imale su čarobne moći. Mari su pokušale svoje kćeri naučiti umjetnosti vezenja što je ranije moguće. Prije udaje djevojke su morale pripremiti miraz i darove za mladoženjinu rodbinu. Neusvajanje vještine vezenja osuđeno je i smatrano je najvećom nedostatkom djevojke “(Toydybekova, 2007: 235).

Unatoč činjenici da Mari nisu imali vlastiti pisani jezik do kraja 18. stoljeća. (ne postoje anali ili kronike njegove stoljetne povijesti), nacionalno je sjećanje sačuvalo arhaični svjetonazor, stav ovog drevnog naroda u mitovima, legendama, pričama, zasićen simbolima i slikama, šamanizam, tradicionalne metode iscjeljenja, u dubokom poštovanju svetih mjesta i molitvene riječi.

U pokušaju da otkrije temelje marijanskog etno-mentaliteta, S. S. Novikov (predsjednik odbora marijanskog društvenog pokreta Republike Baškortostan) daje zanimljive primjedbe:

“Kakva je bila razlika između drevnih Mari i predstavnika drugih naroda? Osjećao se kao dio Kozmosa (Boga, Prirode). Bogami, razumio je cijeli okolni Svijet. Vjerovao je da je Kozmos (Bog) živi organizam, a takvi dijelovi Kozmosa (Boga) poput biljaka, planina, rijeka, zraka, šume, vatre, vode itd. Imaju dušu.

<…> Mariyets nije mogao uzeti ogrjev, bobice, ribu, zvijeri itd., Bez traženja dopuštenja od Svjetlosnog Velikog Boga i bez izvinjenja drvetu, bobicama, ribi itd.

Marietz, kao dio jednog organizma, nije mogao živjeti izolirano od drugih dijelova ovog organizma.

Iz tog je razloga gotovo umjetno održavao nisku gustoću naseljenosti, nije uzimao previše od Prirode (Svemir, Bog), bio je skroman, sramežljiv, samo u iznimnim slučajevima pribjegavao je pomoći drugih ljudi, a također nije znao krađu “(Novikov, 2014, e-mail . resurs).

"Obogotvorenje" dijelova Kozmosa (elementi okoliša), poštovanje prema njima, uključujući i druge ljude, učinilo je nepotrebnim takve institucije moći kao što su policija, tužiteljstvo, odvjetništvo, vojska i birokratska klasa. „Mari su bili skromni, tihi, pošteni, lakovjerni i marljivi, vodili su raznoliku ekonomiju preživljavanja, pa je aparat za kontrolu i suzbijanje bio suvišan“ (ibid.).

Prema S. S. Novikovu, ako nestanu temeljne značajke marijanske nacije, a to je sposobnost da stalno misli, govori i djeluje u skladu s Kozmosom (Bogom), uključujući i Prirodu, da ograniči svoje potrebe, bude skroman, poštuje okoliš i odbija jedni druge od prijatelja kako bi se smanjio ugnjetavanje (pritisak) na Prirodu, onda zajedno s njima i sama nacija može nestati.

U predrevolucionarna vremena poganska vjerovanja Mari nisu imala samo vjerski karakter, već su postala i jezgra nacionalnog identiteta, osiguravajući samoodržanje etničke zajednice, pa ih nije bilo moguće iskorijeniti. Iako je većina Marijunaca formalno prešlo na kršćanstvo tijekom misionarske kampanje sredinom 18. stoljeća, neki su uspjeli izbjeći krštenje bježeći na istok preko Kame, bliže stepi, gdje je utjecaj ruske države bio slabiji.

Tu su se sačuvale enklave marijanske etnoreligije. Poganstvo među narodom Mari postojalo je do danas u skrivenom ili otvorenom obliku. Otvoreno poganska religija prakticirala se uglavnom u mjestima kompaktnog prebivališta Mari. Nedavna istraživanja K. G. Yuadarova pokazuju da je „posvuda krštena planina Mari također sačuvala svoja pretkršćanska bogomolja (sveta drveća, sveti izvori, itd.)“ (Navedeno u Toydybekova, 2007: 52).

Privrženost Marijaca njihovoj tradicionalnoj vjeri jedinstveni je fenomen našeg doba.

Mari se čak nazivaju "posljednjim poganima Europe" (Boy, 2010., elektronički izvor). Najvažnija značajka marijanskog mentaliteta (pristaše tradicionalnih vjerovanja) je animizam. U svjetonazoru Mari, postojao je koncept vrhovnog božanstva ( Kugu yumo), ali istodobno su štovali razne duhove, od kojih je svaki pokrovio određenu stranu ljudskog života.

U religioznom mentalitetu Mari, najvažniji među tim duhovima smatrali su se keremeti, kojima su žrtvovali u svetim gajevima ( kusoto) smješteno u blizini sela (Zalyaletdinova, 2012: 111).

Određene vjerske rituale na općim Mari molitvama izvodi stariji ( karting) obdaren mudrošću i iskustvom. Karte bira cijela zajednica, za određene naknade stanovništva (stoka, kruh, med, pivo, novac itd.), Oni provode posebne ceremonije u svetim gajevima koji se nalaze u blizini svakog sela.

Ponekad je mnogo seljana bilo uključeno u te rituale, a često su se davale privatne donacije, obično uz sudjelovanje jedne osobe ili obitelji (Zalyaletdinova, 2012: 112). Nacionalne "molitve svijetu" ( tunya kumaltysh) izvodili su se rijetko, u slučaju rata ili prirodne katastrofe. Tijekom takvih molitvi mogla bi se riješiti važna politička pitanja.

"Molitva od svijeta", koja je okupila sve kart-svećenike i desetke tisuća hodočasnika, održavala se i održava na grobu legendarnog princa Chumbylata, heroja koji je poštovan kao branitelj naroda. Vjeruje se da redovito držanje svjetskih molitava služi kao jamstvo uspješnog života ljudi (Toydybekova, 2007: 231).

Rekonstrukcija mitološke slike svijeta drevnog stanovništva Mari Ela omogućuje analizu arheoloških i etnografskih kultnih spomenika uz uključivanje povijesnih i folklornih izvora. Na arheološkim nalazištima Marijskog teritorija i u marijskim ritualnim vezovima, slike medvjeda, patke, losa (jelena) i konja čine parcele složene po sastavu, prenoseći svjetonazorske modele, razumijevanje i razumijevanje prirode i svijeta marijanskog naroda.

U folkloru finsko-ugarskih naroda također su jasno zabilježene zoomorfne slike uz koje se veže podrijetlo svemira, Zemlje i života na njemu.

„Pojavivši se u dubokoj antici, u kamenom dobu, među plemenima vjerojatno još uvijek nepodijeljene finsko-ugarske zajednice, ove su slike postojale do danas i bile su učvršćene u obrednom vezu Mari, a preživjele su i u finsko-ugarskoj mitologiji“ (Bolshov, 2008: 89– 91).

Prema P. Werthu, glavno prepoznatljivo obilježje mentaliteta animista je tolerancija, koja se očituje u toleranciji prema predstavnicima drugih konfesija i privrženosti njihovoj vjeri. Marijski su seljaci prepoznali jednakost vjera.

Kao argument naveli su sljedeći argument: „U šumi su bijele breze, visoki borovi i smreke, ima i sitnih žitarica. Bog ih sve tolerira i ne naređuje da žitarice budu bor. Dakle, tu smo među sobom, poput šume. Ostat ćemo cerebralni "(citirano prema: Vasin i sur., 1966: 50).

Mari su vjerovali da njihova dobrobit, pa čak i život ovise o iskrenosti rituala. Mari su se smatrali "čistim Mari", čak i ako su prešli na pravoslavlje kako bi izbjegli probleme s vlastima (Zalyaletdinova, 2012: 113). Za njih se obraćenje (otpadništvo) dogodilo kad osoba nije izvodila "domaće" rituale i, prema tome, odbacivala svoju zajednicu.

Etnoreligija („poganstvo“), podržavajući etničku samosvijest, u određenoj je mjeri povećala otpor Mariju na asimilaciju s drugim narodima. Ova je značajka Mariju značajno razlikovala od ostalih finsko-ugarskih naroda.

“Mari, među ostalim srodnim finsko-ugarskim narodima koji žive u našoj zemlji, u mnogo većoj mjeri zadržavaju svoj nacionalni identitet.

Mari su, u većoj mjeri od ostalih naroda, sačuvali pogansku, u osnovi nacionalnu religiju. Sjedilački način života (63,4% Mari u republici su ruralni stanovnici) omogućio je očuvanje glavnih nacionalnih tradicija i običaja.

Sve je to Marijcima omogućilo da danas postanu svojevrsno privlačno središte finsko-ugarskih naroda. Glavni grad republike postao je središte Međunarodnog fonda za razvoj kulture finsko-ugarskih naroda “(Solovjev, 1991: 22).

Srž etničke kulture i etničkog mentaliteta, nesumnjivo, jest materinji jezik, ali Mari zapravo nemaju Mari jezik. Mari jezik je samo apstraktno ime, jer postoje dva jednaka Mari jezika.

Jezični sustav u Mari El-u takav je da je ruski savezni službeni jezik, planinski Mari i livadsko-istočni regionalni su (ili lokalni) službeni jezici.

Govorimo o funkcioniranju točno dva marijska književna jezika, a ne o jednom marijanskom književnom jeziku (lugomarijski) i njegovom dijalektu (planinski mari).

Unatoč činjenici da „ponekad u masovnim medijima, kao i u ustima pojedinaca, postoje zahtjevi za nepriznavanjem autonomije jednog od jezika ili predodređenosti jednog od jezika kao dijalekta“ (Zorina, 1997: 37), „obični ljudi koji govore, pišu i uče u dva književna jezika, lugomarskom i planinskom marijskom, ovo (postojanje dva marijska jezika) doživljava kao prirodno stanje; ljudi su uistinu mudriji od svojih znanstvenika “(Vasikova, 1997: 29–30).

Postojanje dva marijska jezika faktor je koji Mari narod čini posebno privlačnim istraživačima njihovog mentaliteta.

Ljudi su jedan i jedan i imaju jedan etno-mentalitet, neovisno o tome govore li njihovi predstavnici jedan ili dva blisko povezana jezika (na primjer, Mordovci bliski Mari u susjedstvu također govore dva mordovska jezika).

Usmena narodna umjetnost Mari bogata je sadržajem i raznolika vrstama i žanrovima. Razni momenti etničke povijesti, posebnosti etničkog mentaliteta ogledaju se u legendama i tradicijama, slave se narodni heroji i junaci.

Marijske bajke u alegorijskom obliku govore o društvenom životu ljudi, slave trud, poštenje i skromnost, ismijavaju lijenost, hvalisanje i pohlepu (Sepeev, 1985: 163). Mari narod su usmenu narodnu umjetnost doživljavali kao oporuku jedne generacije drugoj, u njoj su vidjeli povijest, kroniku narodnog života.

Protagonisti gotovo svih najstarijih marijskih legendi, tradicija i bajki su djevojke i žene, hrabri ratnici i vješte majstorice.

Među marijskim božanstvima veliko mjesto zauzimaju božice majke, zaštitnice određenih prirodnih elementarnih sila: Majka Zemlja ( Mland-ava), Majko Sunce ( Keche-ava), Majka vjetrova ( Mardezh-ava).

Mari narod je pjesnik u svom razmišljanju, voli pjesme i legende (Vasin, 1959: 63). Pjesme ( muro) su najrasprostranjenija i najosebujnija vrsta marijanskog folklora. Istaknute su rad, kućanstvo, gost, vjenčanje, siroče, regrut, spomen, pjesme, pjesme za meditaciju. Pentatonska ljestvica osnova je marijske glazbe. Glazbeni instrumenti također su prilagođeni strukturi narodne pjesme.

Prema etnomuzikologu O.M. Gerasimovu, mjehur ( bacanje) jedan je od najstarijih glazbenih instrumenata marija, koji mu zaslužuje najbližu pažnju, ne samo kao izvorni reliktni instrument marija.

Shuvyr je estetsko lice drevne Mari.

Niti jedan instrument nije mogao konkurirati šuviru u raznovrsnoj glazbi koja se na njemu svira - to su onomatopejske melodije posvećene uglavnom slikama ptica (klokotanje kokoši, pjevanje nadrečnog pijeska, gugutanje divlje golubice), slikovni (na primjer, melodija koja oponaša jahanje konja - ponekad lagana trčanje, pa galop itd.) (Gerasimov, 1999: 17).

Obiteljski život, običaji i tradicija Mari bili su regulirani njihovom drevnom religijom. Mari obitelji bile su višerazinske i velike. Karakterizirane patrijarhalnim tradicijama s vodstvom starijeg muškarca, podređivanjem supruge mužu, mlađe starijima, djece roditeljima.

Istraživač pravnog života Mari T. E. Evseviev primijetio je da je „u skladu s normama običajnog prava naroda Mari sve ugovore u ime obitelji zaključio i ukućanin. Članovi obitelji nisu mogli prodati dvorište bez njegovog pristanka, osim jaja, mlijeka, bobičastog voća i rukotvorina ”(navedeno prema: Egorov, 2012: 132). Značajna uloga u velikoj obitelji pripadala je starijoj ženi koja je bila zadužena za organizaciju kućanstva, distribuciju posla između snahe i kćeri. U

U slučaju smrti supruga, njezin se položaj povećavao i ona je služila kao glava obitelji (Sepeev, 1985: 160). Od roditelja nije bilo pretjerane brige, djeca su pomagala jedni drugima i odraslima, od malena su kuhala hranu i gradila igračke. Lijekovi su se rijetko koristili. Prirodni odabir pomogao je preživjeti posebno aktivnu djecu, nastojeći se približiti Kozmosu (Bogu).

Obitelj je održavala poštovanje prema starijima.

U procesu odgoja djece nije bilo sporova između starijih (vidi: Novikov, elektronički izvor). Mari su sanjali o stvaranju idealne obitelji, jer osoba srodstvom postaje snažna i jaka: „Neka obitelj ima devet sinova i sedam kćeri. Uzimanje devet snaha s devet sinova, davanje sedam kćeri sedam molitelja i povezivanje sa 16 sela, daje obilje svih blagoslova “(Toydybekova, 2007: 137). Kroz svoje sinove i kćeri seljak je proširio obiteljski odnos - nastavak života u djeci

Obratimo pažnju na zapise izvrsnog čuvaškog znanstvenika i javne osobe s početka 20. stoljeća. N. V. Nikolsky, izradio ga je u "Etnografskim albumima", prikazujući kulturu i život naroda Volga-Uralske regije na fotografijama. Ispod fotografije starca Cheremisina potpisano je: „Ne izvodi terenske radove. Sjedi kod kuće, plete sandale, promatra djecu, govori im o starim danima, o hrabrosti cheremisa u borbi za neovisnost “(Nikolsky, 2009: 108).

“Ne ide u crkvu, kao svi drugi poput njega. Dva puta je bio u hramu - u vrijeme rođenja i krštenja, treći put - bit će pokojnik; umrijet će bez ispovijedi i ne pričesti sv. sakramenti "(ibid: 109).

Slika starca kao glave obitelji utjelovljuje ideal osobne prirode Mari; ova slika povezana je s idejom idealnog početka, slobode, sklada s prirodom, visine ljudskih osjećaja.

O tome pišu T.N.Belyaeva i R.A.Kudryavtseva, analizirajući poetiku marijske drame s početka XXI stoljeća: „On (starac. E. N.) prikazan je kao idealan pokazatelj nacionalnog mentaliteta naroda Mari, njihovog stava i poganske religije.

Od davnina su Mari obožavali mnoge bogove i obožavali neke prirodne pojave, pa su pokušavali živjeti u skladu s prirodom, sobom i svojom obitelji. Starac u drami djeluje kao posrednik između čovjeka i prostora (bogova), između ljudi, između živih i mrtvih.

Ovo je visoko moralna osoba s razvijenim principom snažne volje, aktivni zagovornik očuvanja nacionalnih tradicija i etičkih normi. Dokaz je čitav život starca. U njegovoj obitelji, u odnosima sa suprugom, vlada sklad i potpuno međusobno razumijevanje “(Belyaeva, Kudryavtseva, 2014: 14).

Zanimljivi su sljedeći unosi N.V. Nikolskog.

O staroj cheremiski:

“Starica se vrti. U njenoj blizini su dječak i djevojčica Cheremis. Ispričat će im puno bajki; postavljati zagonetke; naučit će vas kako istinski vjerovati. Starica malo zna o kršćanstvu, jer je nepismena; stoga će djecu poučavati pravilima poganske religije “(Nikolsky, 2009: 149).

O djevojci Cheremiska:

„Ogrtači od luksuznih cipela vezani su simetrično. Ona mora paziti na ovo. Svaki propust u kostimu bit će kriv za nju “(ibid: 110); “Dno gornje odjeće je vezeno elegantno. To je trajalo otprilike tjedan dana.<…> Posebno se koristilo puno crvenih niti. U ovom će se kostimu Čeremiška osjećati dobro i u crkvi, i na vjenčanju, i na tržnici “(ibid: 111).

O cheremisok-u:

“Po prirodi su pravi Finci. Lica su im smrknuta. Razgovor se odnosi na više kućanskih poslova, poljoprivrednih aktivnosti. Svi cheremisci rade, rade ono što rade i muškarci, osim obradive zemlje. Čeremiska, s obzirom na svoju radnu sposobnost, ne smije napustiti roditeljski dom (radi braka) prije 20-30 godina “(ibid: 114); „Njihove nošnje predstavljaju posuđenice od Čuvaša i Rusa“ (ibid: 125).

O dječaku Cheremisu:

„Od 10-11 godina Cheremisin uči orati. Plug drevne naprave. Teško ju je pratiti. U početku je dječak iscrpljen od pretjeranog posla. Tko prevlada ovu poteškoću, smatrat će se herojem; postat će ponosan na svoje drugove “(ibid: 143).

O obitelji Cheremis:

“Obitelj živi u harmoniji. Muž se prema supruzi odnosi s ljubavlju. Učiteljica djece je majka obitelji. Ne poznajući kršćanstvo, ona djeci usađuje Čeremisino poganstvo. Njeno nepoznavanje ruskog jezika otuđuje je i od crkve i od škole “(ibid: 130).

Dobrobit obitelji i zajednice imala je sveto značenje za Mari (Zalyaletdinova, 2012: 113). Prije revolucije Mari su živjeli u susjednim zajednicama. Njihova su sela bila zapažena po nedostatku stana i nepostojanju bilo kakvog plana za smještaj zgrada.

Obično su se srodničke obitelji naseljavale u blizini, stvarajući gnijezdo. Obično su se podizale dvije kućice od brvana: jedna od njih (bez prozora, poda i stropa, s otvorenim ognjištem u sredini) služila je kao ljetna kuhinja ( kudo), vjerski život obitelji bio je povezan s tim; drugi ( luka) odgovarao je ruskoj kolibi.

Krajem XIX. prevladavalo je planiranje seoskih ulica; raspored stambenih i komunalnih zgrada u dvorištu postao je isti kao i kod susjeda Rusa (Kozlova, Pron, 2000).

Osobitosti zajednice Mari mogu se pripisati njezinoj otvorenosti:

bilo je otvoreno za prijem novih članova, pa je u regiji bilo mnogo etnički miješanih (posebno mariusko-ruskih) zajednica (Sepeev, 1985: 152). U Mari svijesti obitelj se pojavljuje kao obiteljska kuća, koja je pak povezana s ptičjim gnijezdom, a djeca s pilićima.

Neke poslovice sadrže i fitomorfnu metaforu: obitelj je drvo, a djeca su njene grane ili plodovi (Yakovleva, Kazyro, 2014: 650). Štoviše, „obitelj je povezana ne samo s domom poput zgrade, s kolibom (na primjer, kuća bez muškarca je siroče, a istodobno je žena oslonac tri kuta kuće, a ne četiri, kao kod muža), ali i s ogradom iza koje se osoba osjeća sigurno i sigurno. A muž i žena su dva stupa za ogradu, ako jedan od njih padne, past će cijela ograda, odnosno život obitelji bit će ugrožen “(ibid: str. 651).

Kupelj je postala najvažniji element narodnog života Mari, ujedinjući ljude u okviru njihove kulture i pridonoseći očuvanju i prenošenju etničkih stereotipa u ponašanju. Od rođenja do smrti, kupka se koristi u ljekovite i higijenske svrhe.

Prema stavovima Mari, uvijek se treba oprati, očistiti se fizički i duhovno prije društvenih i odgovornih kućanskih poslova. Kupalište se smatra obiteljskim svetištem Mari. Posjet kupalištu prije molitve, obiteljskih, društvenih, individualnih rituala uvijek je bio važan.

Bez pranja u kupki, član društva nije smio sudjelovati u obiteljskim i društvenim ritualima. Mari su vjerovali da su nakon čišćenja, fizički i duhovno, stekli snagu i sreću (Toydybekova, 2007: 166).

Među Marijima velika je pažnja bila posvećena uzgoju kruha.

Za njih kruh nije samo osnovna hrana, već i fokus vjerskih i mitoloških ideja koje se ostvaruju u svakodnevnom životu ljudi. „I Čuvaši i Mari njegovali su pažljiv, s poštovanjem odnos prema kruhu. Beskrajna pogača bila je simbol blagostanja i sreće; niti jedan praznik ili ceremonija ne bi mogli bez nje “(Sergeeva, 2012: 137).

Mari poslovica "Ne možeš više od kruha" ( Kinde dech kugu ot liy) (Sabitov, 1982: 40) svjedoči o bezgraničnom poštovanju ovog drevnog zemljoradničkog naroda prema kruhu - "najdragocjenijoj stvari koju čovjek uzgaja".

U marijskim pričama o zavjetnom junaku ( Nonchyk-patyr) i heroju Alymu, koji dobiva snagu, dodirujući hrpe raži, zobenih pahuljica i ječma, može se ući u trag ideji da je kruh osnova života, „daje takvu silu kojoj nijedna druga sila ne može odoljeti, čovjek zahvaljujući kruhu pobjeđuje mračne sile prirode, pobjeđuje protivnici u ljudskom obliku “,„ u svojim pjesmama i pričama Mari su tvrdili da je osoba snažna svojim radom, jaka rezultatom svog rada - kruhom “(Vasin i sur., 1966: 17–18).

Mari su praktični, racionalni i proračunati.

Za njih je bio karakterističan "utilitarni, čisto praktičan pristup bogovima", "vjernik Mari svoj je odnos s bogovima gradio na materijalnoj kalkulaciji, okrećući se bogovima, nastojeći izvući neku korist iz toga ili izbjeći nevolje", "bog koji nije donio korist, u očima vjernika Mari su počeli gubiti samopouzdanje “(Vasin i sur., 1966: 41).

„Ono što je Bogu obećao vjernik Mari, nije uvijek ispunio on svojevoljno. Istodobno, prema njegovom mišljenju, bilo bi bolje, bez nanošenja štete sebi, uopće ne ispuniti dano obećanje Bogu ili ga odgoditi na neodređeno vrijeme. "

Praktična orijentacija marijanskog etno-mentaliteta ogleda se čak i u poslovicama: "Sije, žanje, mlati - i sve jezikom", "Narod pljuje - bit će jezero", "Riječi inteligentne osobe neće se protraćiti", "Izjelica ne zna za tugu, pekar to zna", " Pokažite leđa majstoru “,„ Čovjek izgleda visoko “(ibid: 140).

O utilitarno-materijalističkim elementima u svjetonazoru Mari Mari Olearius piše u svojim bilješkama koje datiraju iz 1633-1639:

„Oni (Mari) ne vjeruju u uskrsnuće mrtvih, a zatim u budući život i misle da je smrću osobe, kao i smrću stoke, sve gotovo. U Kazanu, u kući mog vlasnika, živio je jedan cheremis, muškarac od 45 godina. Čuvši da sam u razgovoru s domaćinom o religiji, usput rečeno, spomenuo uskrsnuće mrtvih, ovaj je cheremis prasnuo u smijeh, bacio ruke i rekao: „Tko god jednom umre, ostaje mrtav za vraga. Mrtvi su jednako uskrsnuli kao i moj konj, krava, koji je umro prije nekoliko godina. "

I dalje: „Kad smo moj vlasnik i ja rekli gore spomenutim cheremisima da nije fer počastiti i obožavati stoku ili bilo koje drugo stvorenje kao boga, odgovorio nam je:„ Kakva je korist od ruskih bogova koje vješaju na zidove? To je drvo i boja, koje on uopće ne bi želio štovati, pa stoga smatra da je bolje i pametnije štovati Sunce i ono što ima život “(citirano prema: Vasin i sur., 1966: 28).

Važne etno-mentalne osobine Mari otkrivaju u knjizi L. S. Toydybekova „Mari mitologija. Etnografski priručnik “(Toydybekova, 2007).

Istraživač naglašava da se u tradicionalnom svjetonazoru Mari, razvilo vjerovanje da je utrka za materijalnim vrijednostima destruktivna za dušu.

„Osoba koja je spremna dati sve što ima bližnjemu uvijek je prijateljska s prirodom i crpi energiju iz nje, zna se radovati, davati i uživati \u200b\u200bu svijetu oko sebe“ (ibid: 92). U svijetu koji predstavlja Mariet sanja o životu u skladu s prirodnim i društvenim okruženjem kako bi sačuvao taj mir i samo izbjegao sukobe i ratove.

Na svakoj se molitvi obraća svojim božanstvima s mudrim zahtjevom: čovjek dolazi na ovu zemlju s nadom da će živjeti „poput sunca, sjati poput mjeseca, blistati poput zvijezde, slobodan poput ptice, poput cvrkutave laste, protežući se poput svile, igrajući se kao gaj, poput radujući se u planinama “(ibid: 135).

Između zemlje i čovjeka razvio se odnos zasnovan na principu razmjene.

Zemlja daje žetvu, a ljudi su se, prema ovom nepisanom ugovoru, žrtvovali zemlji, čuvali je i na kraju života sami odlazili za njom. Seljački poljoprivrednik traži od bogova da dobiju bogati kruh ne samo za sebe, već i velikodušno da ga podijele s gladnima i prosjacima. Po svojoj prirodi dobra Mari ne želi dominirati, ali žetvu velikodušno dijeli sa svima.

Na selu je pokojnika ispraćalo cijelo selo. Vjeruje se da što više ljudi sudjeluje u žicama umrlog, to će mu biti lakše na sljedećem svijetu (ibid: 116).

Mari nikada nisu zauzimali strana područja, stoljećima su kompaktno živjeli na svojim zemljama, stoga su posebno držali običaje povezane s njihovim domom.

Gnijezdo je simbol doma, a ljubav prema domovini raste iz ljubavi prema rodnom gnijezdu (ibid: 194–195). U svom se domu osoba mora ponašati dostojanstveno: pažljivo čuvati obiteljske tradicije, rituale i običaje, jezik predaka, promatrati red i kulturu ponašanja.

Ne možete psovati u kući opscenim riječima i voditi nepristojan način života. U kući Mari, dobrota i poštenje smatrali su se najvažnijim zapovijedima. Biti čovjek znači prije svega biti ljubazan. U nacionalnoj slici Mari, očituje se želja za očuvanjem dobrog i poštenog imena u najtežim i najtežim okolnostima.

Za Mari se nacionalna čast stopila zajedno s dobrim imenima njihovih roditelja, uz čast njihove obitelji i klana. Seoski simbol ( yal) je domovina, domaći ljudi. Sužavanje svijeta, svemira do rodnog sela nije ograničenje, već konkretnost njegovih manifestacija prema rodnoj zemlji. Svemir bez domovine nema značenje ni značenje.

Rusi su Marijce smatrali ljudima koji su posjedovali tajna znanja kako u gospodarskim aktivnostima (u poljoprivredi, lovu, ribolovu), tako i u duhovnom životu.

U mnogim je selima institucija svećenika opstala do danas. 1991. godine, na prekretnici za aktivno buđenje nacionalne samosvijesti, legalizirane su aktivnosti svih preživjelih kartinga, svećenici su izašli iz podzemlja kako bi otvoreno služili svom narodu.

Trenutno u republici postoji šezdesetak svećenika kartinga, koji se dobro sjećaju rituala, molitava, molitava. Zahvaljujući svećenicima, oko 360 svetih gajeva preuzeto je pod zaštitu države. 1993. godine održao se sastanak Svetog vijeća All-Mari duhovnog vjerskog centra.

Takozvane tabu zabrane imale su poseban utjecaj na formiranje etničkog mentaliteta Mari (O do yoro, oyoro), koji upozoravaju osobu na opasnost. Oyorove su riječi nepisani zakoni štovanja, razvijeni na temelju određenih pravila-zabrana.

Kršenje ovih riječi-zabrana neizbježno će za sobom povući tešku kaznu (bolest, smrt) nadnaravnih sila. Oyorove zabrane prenose se s koljena na koljeno, nadopunjuju se i ažuriraju kako vrijeme zahtijeva. Budući da u marijskom religijskom sustavu nebo, čovjek i zemlja predstavljaju nerazdvojno jedinstvo, općeprihvaćene norme ljudskog ponašanja u odnosu na predmete i prirodne pojave razvijene su na temelju poštivanja zakona Kozmosa.

Prije svega, Mari je bilo zabranjeno uništavati ptice, pčele, leptire, drveće, biljke, mravinjake, jer bi priroda plakala, razboljela se i umrla; bilo je zabranjeno sjeći drveće na pješčanim mjestima, planinama, jer se zemlja mogla razboljeti. Uz ekološke zabrane, postoje moralne i etičke, medicinske i sanitarno-higijenske, ekonomske zabrane, zabrane povezane s borbom za samoodržanje i sigurnost, zabrane povezane sa svetim gajevima - molitvenim mjestima; zabrane povezane s sprovodima, s povoljnim danima za početak velikih stvari (navedeno u: Toydybekova, 2007: 178–179).

Za Marie, grijeh ( sulyk) je ubojstvo, krađa, vračanje, korupcija, laž, obmana, nepoštovanje starijih, denuncijacija, nepoštivanje Boga, kršenje običaja, tabui, rituali, rad praznicima. Mari su smatrali da je sulk mokriti u vodi, sjeći sveto drvo i pljuvati u vatru (ibid: 208).

Etnički mentalitet Mari

2018-10-28T21: 37: 59 + 05: 00 Anya HardikainenMari El Etnologija i etnografijaMari El, Mari, mitologija, ljudi, psihologija, poganstvoNacionalni karakter Mari Mari (samo-ime - "Mari, Mari"; zastarjelo rusko ime - "Cheremis") finsko-ugrski su narod volgo-finske podskupine. Broj u Ruskoj Federaciji je 547,6 tisuća ljudi, u Republici Mari El - 290,8 tisuća ljudi. (prema sveruskom popisu stanovništva iz 2010.). Više od polovice Mari živi izvan teritorija Mari El. Kompaktni ...Anya Hardikainen Anya Hardikainen [e-pošta zaštićena] Autor Usred Rusije

Mari su finsko-ugrski narod koji vjeruje u duhove. Mnoge zanima koja religija pripadaju Mari, ali zapravo ih se ne može definirati kao kršćanstvo ili muslimansku vjeru, jer imaju vlastitu predstavu o Bogu. Ovaj narod vjeruje u duhove, drveće im je sveto, a Ovda zamjenjuje vraga. Njihova religija podrazumijeva da je naš svijet nastao na drugom planetu, gdje je patka položila dva jaja. Izlegli su dobru i zlu braću. Oni su stvorili život na Zemlji. Mari provode jedinstvene rituale, poštuju bogove prirode, a njihova je vjera jedna od najnepromijenjenijih od davnina.

Mari povijest

Prema legendi, povijest ovog naroda započela je na drugom planetu. Patka koja je živjela u zviježđu Gnijezda odletjela je na Zemlju i položila nekoliko jajašaca. I tako se pojavio ovaj narod, sudeći po njihovim uvjerenjima. Vrijedno je napomenuti da do danas oni ne prepoznaju svjetska imena zviježđa, dajući zvijezde na svoj način. Prema legendi, ptica je doletjela iz sazviježđa Plejade, a, na primjer, Veliki medvjed zove se Elk.

Sveti gajevi

Kusoto su sveti gajevi koje su Mari toliko poštovali. Religija podrazumijeva da ljudi trebaju donositi purlik u šumarke na javne molitve. To su žrtvene ptice, guske ili patke. Da bi izvela ovu ceremoniju, svaka obitelj mora odabrati najljepšu i najzdraviju pticu, jer će je marijski svećenik provjeriti prikladnost za obred prolaska. Ako je ptica prikladna, tada od nje traže oprost, nakon čega provode osvjetljenje uz pomoć dima. Tako ljudi izražavaju svoje poštovanje prema duhu vatre, koji čisti prostor od negativnosti.

U šumi se mole svi Mari. Religija ovog naroda izgrađena je na jedinstvu s prirodom, stoga vjeruju da dodirivanjem drveća i obavljanjem žrtava stvaraju izravnu vezu s Bogom. Sami gajevi nisu bili zasađeni namjerno, već su dugo tamo. Prema legendi, čak su ih i drevni preci ovog naroda odabrali za molitve, na osnovu toga kako se nalaze sunce, komete i zvijezde. Svi se gajevi obično dijele na generičke, seoske i opće. Štoviše, u nekima se možete moliti nekoliko puta godišnje, dok se u drugima - samo jednom u sedam godina. Mari vjeruju da u Kusotu postoji velika energetska sila. Religija im zabranjuje psovanje, buku ili pjevanje dok su u šumi, jer je prema njihovoj vjeri priroda utjelovljenje Boga na Zemlji.

Borba za Kusoto

Mnogo stoljeća pokušavali su posjeći šumarke, a Marijci su dugi niz godina branili pravo na očuvanje šume. Isprva su ih kršćani željeli uništiti, namećući im vjeru, a zatim je sovjetska vlada pokušala Mariju oduzeti njihova sveta mjesta. Da bi sačuvali šume, Mari su morali formalno usvojiti pravoslavnu vjeru. Pohađali su crkvu, zagovarali bogoslužja i potajno odlazili u šumu kako bi štovali svoje bogove. To je dovelo do činjenice da su mnogi kršćanski običaji postali dio vjere Mari.

Legende o Ovdi

Prema legendi, jednom je na Zemlji živjela tvrdoglava Mariyka, a jednom je naljutila bogove. Zbog toga je pretvorena u Ovdu - strašno stvorenje s velikim grudima, crnom kosom i uvijenim nogama. Ljudi su je izbjegavali, jer je često nanosila štetu proklinjući čitava sela. Iako bi i ona mogla pomoći. U stara vremena često su je viđali: živi u špiljama, na rubu šume. Do sada Mari misle tako. Religija ovog naroda temelji se na prirodnim silama i vjeruje se da je Ovda izvorni nositelj božanske energije, sposoban donijeti i dobro i zlo.

U šumi postoje zanimljivi megaliti, vrlo slični blokovima umjetnog porijekla. Prema legendi, Ovda je bila ta koja je izgradila obranu oko svojih špilja kako joj ljudi ne bi smetali. Znanost sugerira da su se drevni Mari obranili od neprijatelja uz njihovu pomoć, ali kamenje nisu mogli samostalno obraditi i postaviti. Stoga je ovo područje vrlo atraktivno za vidovnjake i mađioničare, jer se vjeruje da je ovo mjesto moćne sile. Ponekad ga posjete svi narodi koji žive u blizini. Unatoč tome koliko blisko žive Mordovci, Mari su među njima različiti i ne mogu se pripisati istoj skupini. Mnoge su njihove legende slične, ali ništa više.

Mari gajde - šuvir

Shuvyr se smatra pravim čarobnim instrumentom Mari. Ova jedinstvena gajda izrađena je od kravljeg mjehura. Isprva se dva tjedna priprema s kašom i solju, a tek onda, kad mjehur postane mekan, na njega se prikače cjevčica i rog. Mari vjeruju da je svaki element instrumenta obdaren posebnom snagom. Glazbenik koji ga koristi može razumjeti što ptice pjevaju, a životinje razgovaraju. Slušajući sviranje ovog narodnog instrumenta, ljudi padaju u trans. Ponekad se ljudi liječe uz pomoć šuvira. Mari vjeruju da je glazba ove gajde ključ vrata duhovnog svijeta.

Počast pokojnim precima

Mari ne idu na groblja, mrtve zovu svakog četvrtka. Prije toga na grobovima Mari nisu stavljane nikakve identifikacijske oznake, ali sada jednostavno postavljaju drvene cjepanice gdje upisuju imena pokojnika. Religija Mari u Rusiji vrlo je slična kršćanskoj jer duše dobro žive na nebu, ali živi vjeruju da su njihovi preminuli rođaci vrlo nostalgični. A ako se živi ne sjećaju svojih predaka, tada će njihove duše postati zle i početi nanositi štetu ljudima.

Svaka obitelj postavlja zaseban stol za mrtve i postavlja ga kao za žive. Sve što je pripremljeno za stol, trebalo bi stajati i za nevidljive goste. Sve poslastice nakon večere daju se kućnim ljubimcima. Ovaj ritual također predstavlja zahtjev predaka za pomoć, cijela obitelj za stolom raspravlja o problemima i traži pomoć u pronalaženju rješenja. Nakon obroka za mrtve, kupalište se zagrijava, a tek nakon nekog vremena tamo ulaze i sami vlasnici. Vjeruje se da se ne može spavati dok svi seljani ne pokažu svoje goste.

Mari medvjed - maska

Postoji legenda da je u davna vremena lovac po imenu Mask svojim ponašanjem razljutio boga Yumo. Nije slušao savjete svojih starijih, ubijao je životinje iz zabave, a i sam se odlikovao lukavošću i okrutnošću. Zbog toga ga je Bog kaznio pretvorivši ga u medvjeda. Lovac se pokajao i zatražio milost, ali Yumo mu je naredio da drži red u šumi. A ako to čini redovito, tada će u sljedećem životu postati čovjek.

Pčelarstvo

Mariytsev posebnu pozornost posvećuje pčelama. Prema starim legendama, vjeruje se da su ti insekti posljednji pogodili Zemlju, stigavši \u200b\u200bovamo iz druge Galaksije. Marijini zakoni podrazumijevaju da svaka karta mora imati svoj pčelinjak, gdje će dobivati \u200b\u200bpropolis, med, vosak i pčelinji kruh.

Znakovi s kruhom

Svake godine Mari mljeve ručno malo brašna da naprave prvi hljeb. Tijekom pripreme domaćica treba tijestu prišapnuti dobre želje svima koje planira počastiti poslasticom. S obzirom na to koju vjeru imaju Mari, vrijedi obratiti posebnu pozornost na ovu bogatu poslasticu. Kad netko krene na dugo putovanje u obitelji, ispeče poseban kruh. Prema legendi, trebalo bi je staviti na stol, a ne uklanjati je dok se putnici ne vrate kući. Gotovo svi rituali Marijana povezani su s kruhom, pa ga svaka domaćica, barem za blagdane, sama peče.

Kugeche - Mari Uskrs

Mari ne koriste pećnice za grijanje, već za pripremu hrane. Palačinke i kašaste pite peku se u svakoj kući jednom godišnje. To se radi na praznik zvan Kugeche, posvećen je obnovi prirode, a također je običaj da se spominje mrtvih. Svaki bi dom trebao imati domaće svijeće izrađene od karata i njihovih pomagača. Vosak ovih svijeća ispunjen je snagom prirode i tijekom topljenja pojačava učinak molitava, vjeruju Mari. Teško je odgovoriti kojoj vjeri pripada religija ovog naroda, ali, na primjer, Kugeche se uvijek podudara u vremenu s Uskrsom koji slave kršćani. Nekoliko stoljeća izbrisalo je granice između vjere Mari i kršćana.

Proslave obično traju nekoliko dana. Kombinacija palačinki, svježeg sira i štruce za Mari znači simbol trojstva svijeta. Također, na ovaj praznik svaka bi žena trebala piti pivo ili kvas iz posebne kutlače za plodnost. Oni jedu i obojena jaja, vjeruje se da što ga vlasnik više razbije o zid, to će pilići bolje ležati na pravim mjestima.

Obredi u Kusotu

Svi ljudi koji se žele sjediniti s prirodom okupljaju se u šumi. Prije molitve pale se domaće svijeće. U šumarcima se ne može pjevati i stvarati buka, harfa je ovdje jedini dopušteni glazbeni instrument. Izvode se rituali pročišćavanja zvukom, za to udaraju nožem po sjekiri. Mari također vjeruju da će ih dašak vjetra u zraku očistiti od zla i omogućiti im da se povežu s čistom kozmičkom energijom. Same molitve ne traju dugo. Nakon njih dio hrane šalje se na vatru kako bi bogovi mogli uživati \u200b\u200bu poslasticama. Čišćenjem se smatra i dim iz logorske vatre. A ostatak hrane dijeli se ljudima. Neki ponesu hranu kući kako bi liječili one koji nisu mogli doći.

Mari izuzetno cijene prirodu, pa sutradan karte dolaze na mjesto rituala i čiste sve nakon sebe. Nakon toga nitko u dobi od pet do sedam godina ne smije ulaziti u gaj. To je neophodno kako bi ona obnovila energiju i mogla zasititi ljude sa sobom tijekom sljedećih molitava. To je vjera koju Mari ispovijedaju; tijekom svog postojanja počeli su nalikovati drugim vjerama, ali unatoč tome, mnogi rituali i legende ostali su nepromijenjeni od davnina. Ovo je vrlo jedinstven i nevjerojatan narod, predan svojim vjerskim zakonima.

• Međunarodni dan muzeja
• Apocalyptica - Povijest grupe \\ Biografija \\ Pregled \\ Fotografije Rad s drugim projektima
• Apocalyptica - Povijest grupe \\ Biografija \\ Pregled \\ Fotografije
• Odakle u Rusiji orasi i heljdina kaša?
• Grafit tehnologija. Školska enciklopedija. Skice na papiru
• Nove informacijske tehnologije u muzejima Mrežne informacijske tehnologije u djelatnostima muzeja
• Aleksandar Solženjicin: Kolo sudbine
• Pravilnik o Gradskom natjecanju u solo pjevanju „Vokalna serpentina
• Primjeri teza iz eseja Primjeri časti i nečasti tematske smjernice
• Scenarij praznika "Dan slavenskog pisma. Aktivnosti u školi za Dan slavenskog pisma.

• Sadržaj lekcije "Pričanje bajke" Teremok
• Sadržaj lekcije "Pričanje bajke" Teremok Na kraju u toj kući
• Nove priče VII - Natječaj Sindikata književnika za studente "Turistička enciklopedija"
• III Sveruski festival koreografske umjetnosti „Plesna štafeta
• Dice generator - mrežne kockice
• Neke je događaje nemoguće predvidjeti
• Povijest kockica učini vašu razinu najboljom
• Dur skala. glavne trijade freta. Manja ljestvica Razlike između durske i molske ljestvice
• Multimedijalni projekt "igra" započinje u muzeju životinje, a izložbena igra u muzeju u radno vrijeme
• Grafika JAG umjetničke galerije