• Gradsky: život pun ljubavi
• Kako nacrtati rat olovkom u fazama Nacrtajte vojne akcije
• Kako nacrtati vojnu opremu olovkom korak po korak Kako nacrtati crtež na temu vojske
• Kako nacrtati vojnu opremu olovkom korak po korak Borbeni crteži
• Odaberite svoj stil crtanja animea
• Odakle dolazi skriptonit. Biografija. Osobni život umjetnika
• Sve haremske anime Gledajte sve haremske anime
• Svi žanrovi anime harema Anime harem žanr i oni su bez cenzure
• Prekrasna kratka japanska imena
• Lekcije crtanja za djecu Kako nacrtati pahulju na papiru olovkom korak po korak

NAJBOLJE NARODNE TRADICIJE I OBIČAJI OSETINA

Kolektivni odaziv i drugarska uzajamna pomoć

Višejezični ljudi naše velike zemlje bogate su tradicijama i običajima. Mnogi od njih, prezirući vjekovnu debljinu vremena, preživjeli su do danas i često ukrašavaju život svojih suvremenika, noseći snažan moralni i etički naboj. Posebnu pozornost želim posvetiti kolektivnoj odazivosti i drugarskoj uzajamnoj pomoći. Podrijetlo ove tradicije seže u antiku, u plemenski sustav; na njemu se u ranim fazama temeljila povijest svjetske civilizacije. Temelji se na temeljnom principu „Jedan za sve, svi za jednoga“, koji skladno spaja nacionalne, kolektivne i osobne interese, djelujući kao važan čimbenik u međusobnom razumijevanju među ljudima, u formiranju svijesti u duhu nesebičnog služenja jedno drugome.

Koliko je to u današnje vrijeme rasprostranjeno, uvjerljivo svjedoči životno iskustvo našeg naroda. Snaga ove tradicije je u tome što je uspjela podići na noge mnoge bolesne i invalide, u ljude dovela desetke i stotine tisuća siročadi, omogućila starost osamljenima, starijima i pružila moralnu potporu ožalošćenima. .

Od davnina, u uvjetima Sjeverne Osetije, postao je raširen tako popularan običaj uzajamne pomoći kao što je "ziu" - besplatna kolektivna pomoć koju pružaju rođaci, susjedi, prijatelji, poznanici na strogo dobrovoljnoj osnovi. Njegovi korijeni sežu u daleku prošlost.

K. Khetagurov je u pismu svojim sunarodnjacima napisao: “Sjetite se našeg najboljeg tradicionalnog običaja - ziu, kako je svaki Osetan svesrdno odgovarao na potrebe drugoga, ne vodeći računa ni o srodstvu ni o njegovim osobnim interesima. Omladina je otišla na livade i za nekoliko sati, završivši kosidbu siromašne obitelji lišene rada, s pjesmama se vratila u aule. Mlade žene su pak uzimale kruh s malog polja jedne potrebite obitelji. U slučaju prirodnih katastrofa, svaki Osetinac, koji nije bio lišen mogućnosti hodanja, na najmanju je uzbunu požurio na mjesto incidenta i, koliko je to bilo moguće, pomogao žrtvama čime i kako su mogli: osobnim radom, kruhom , sijeno, slama, drva za ogrjev, građevinski materijal itd." U mnogim selima i aulima starješine su odlučivale tko će prvi pomoći. Te su odluke strogo poštovane. Niti jedna osoba nije si mogla početi kositi sijeno prije nego što se osiguraju domaćinstva nemoćnih staraca, udovica, siročadi.

Tijekom Velikog Domovinskog rata iu poraću "ziu" je odigrao značajnu ulogu u obnovi porušenih i izgradnji novih kuća za invalide, obitelji poginulih boraca.

I sada je taj običaj sačuvan kao primjer nezainteresirane pomoći, kolektivne i drugarske odazivosti, iako je doživio značajne promjene.

Među Osetinima, kao i mnogim drugim narodima, krvne veze igraju prilično veliku ulogu u kolektivnom odgovoru i međusobnoj pomoći. Rođaci jedni drugima pružaju moralnu i materijalnu podršku, osobito ako u obitelji vlada radost ili tuga. Blagotvorno djeluju na voljene, štite mlađe od loših djela, odgajaju siročad, okružuju bolesne pažnjom, osiguravaju starost usamljenim starcima. U pravilu su bili ponosni na čast prezimena, činilo se da im pomaže biti čišći i bolji, više puta nadahnuti na plemenita djela.

Uz sve to, ne smijemo zaboraviti da obiteljske veze često uzrokuju mnoge negativne pojave, posebice kada su izgrađene na nezdravoj osnovi. Velika šteta nanosi se društvu kada je osnova srodstva međusobna odgovornost, obvezujući uzdržavanje svakog rođaka, uključujući i zločinca; kada pojedini službenici, kršeći zakone, pružaju pomoć isključivo na temelju krvnog srodstva osobama koje na to nemaju pravo.

Pa ipak, i u novije vrijeme - po običaju - nedostojan rođak koji je obeščastio čast prezimena proglašen je bojkotom i izbačen iz obitelji. Možda je ovo bila ne samo najteža kazna, već i najveća sramota. Ne milost i snishodljivost od strane voljenih, nego osuda i prezir - to je čekalo nedostojnog rođaka. To je uvelike odvratilo čak i najneobuzdanije predstavnike takve vrste nepromišljenih postupaka, od kršenja moralnih načela i prihvaćenog bontona.

Također bih se želio zadržati na onim odnosima koji se ponekad razvijaju nakon vjenčanja između rodbine mladenke i mladoženja. Što skrivati, ponekad ne pridonose jačanju mlade obitelji. To se prije svega odnosi na običaj prema kojemu mladoženjini roditelji priređuju veliki objed u čast snahinog oca, njezine najbliže rodbine. Nepoštivanje se smatra nepoštivanjem prema njima. Nakon nekog vremena, u čast svekra, i roditelji snahe priređuju domjenak, ali obično u manjem obimu.

Međusobno pozivanje majki nevjeste i mladoženja je još uvijek rašireno. Primjerice, nakon duge pripreme, majka snahe, zajedno sa svojom rodbinom (10-15 žena), posjećuje nove rođake kojima daruje skupe darove. Ovdje ih obilno časte i daruju. Otprilike isto se opaža i prilikom uzvratnog posjeta mladoženjine majke kući novih rođaka. Dok se te "radnje" ne provedu, stranke nemaju pravo ići jedna na drugu.

Taj običaj, s jedne strane, ne pridonosi zbližavanju novih srodnika, njihovom boljem razumijevanju, s druge strane stvara mnoge formalnosti i zahtijeva velike materijalne troškove. U međuvremenu bi ti međusobni posjeti, podložni mjerama, mogli pomoći u stvaranju snažne obitelji. Da bi to učinili, trebali bi biti ograničeni na uski obiteljski krug. I, naravno, puno je bolje kada roditelji s obje strane idu u ove tradicionalne posjete jedni drugima.

Niti takva "inovacija" ne jača obiteljske veze, kada su doslovno svi pozvani na vjenčanje prisiljeni davati novčane priloge ili darovati bez greške. Može li se smatrati moralnim da obitelj, posebno dobrostojeća, prima darove ili novac od svih pozvanih prema popisima? Doista, među njima često ima ljudi koji su, kako bi pružili takvu "pažnju", prisiljeni zadužiti se. Može li se takva "pomoć" nazvati kolektivnom uzajamnom pomoći, koju pružaju oni kojima je potrebna, a što je najvažnije, često je pružaju onima koji bi mogli bez nje? A koliko je onih koji bi rado sudjelovali u svadbenim poslovima, a kako na svadbu nemaju što ići sa svojom rodbinom, gotovo prisiljeni kriti, jer samo vaša vještina (kulinarska ili druga) nikome ne treba poklon.

V U posljednje vrijeme veličina ovih ponuda svakim danom raste i moraju se praviti gotovo tjedno. A ako ih ne radite? Tada ćete bez žaljenja biti izbrisani s popisa voljenih. Svega toga možda ne bi bilo da sami nismo iskrivili dobru bit tradicije kolektivnog odaziva i uzajamne pomoći. Doista, čak i u nedavnoj prošlosti, potrebiti rođaci bili su oslobođeni ovih obaveza, iako su i sami primali odgovarajuću materijalnu pomoć kada je to bilo potrebno.

Reagirati, dijeliti radost uopće ne znači imati novčane troškove, bez obzira dopuštaju li to vaše mogućnosti ili ne. Zašto je očitovanje odziva sada gotovo uvijek popraćeno materijalnim troškovima? Kako bi se to izbjeglo, potrebno je, u određenom smislu, promijeniti društveno okruženje. Potrebno je, prije svega, postići povratak tako starih odnosa među ljudima, kada su novčani prilozi, vrijedni darovi i općenito materijalna pomoć bili briga samo najbliže rodbine. Običaj, na temelju kojeg svi pozvani na vjenčanje obavezno nose darove, datira iz sredine 40-ih godina XX. stoljeća. U tom se razdoblju pojavila i takva inovacija kao što je sastavljanje popisa.

Ovdje je veliku ulogu odigrala činjenica da su troškovi vjenčanja toliko premašili materijalne mogućnosti obitelji mladenke i mladoženja da je bilo nemoguće bez impresivne pomoći brojnih gostiju. Podrazumijeva se da je potrebno uskladiti troškove vjenčanja s financijskim mogućnostima roditelja mladenke i mladoženja, vodeći računa o pomoći najbliže rodbine, prijatelja i susjeda. Inače, iznuda i zakazivanje nastavit će se prakticirati.

Osim toga, treba se prisjetiti da su naši preci oslobađali potrebite, usamljene, starije, bolesne, udovice svih troškova poštivanja određenih običaja. Štoviše, često su i sami dobivali kakvu-takvu pomoć. Štoviše, nitko od njih nije osjetio nikakvu neugodnost zbog takvog stava. U tim se slučajevima običaj često promatra isključivo simbolički: usamljeni starac može izraziti želju da da novčani prilog, iskreno mu zahvaljuju na tome i, znajući za njegovu tešku financijsku situaciju, ne uzimaju novac od njega. A udovica, koja ima malu djecu za uzdržavanje, izuzeta je čak i od ovog formalnog čina. Takav diferencirani pristup moguć je zbog činjenice da, s jedne strane, prikupljač dobro poznaje sve ili gotovo sve prisutne, s druge strane, manje-više precizno je određeno tko koji iznos treba pridonijeti, ovisno o stupanj srodstva i blizina doma.

I mogu li svakakvi međusobni zahtjevi oko troškova (bik, darovi itd.), koji su tako suptilno uokvireni da se čini da se ispunjavaju strogo slobodnom voljom obiju strana, mogu ojačati srodstvo između blizanaca? Rodbina mladenke, navodno zbog nedostatka financijskih sredstava, imenuje tako duge periode priprema za vjenčanje da nikako ne mogu odgovarati mladoženji i njegovoj rodbini, te su primorani ponuditi svoju pomoć kako bi se ti rokovi skratili i doveli. vjenčanje bliže. Dapače, često se pokaže da je mladenkina obitelj bolje.

Tradicija kolektivnog odaziva i uzajamne pomoći posebno se očituje kada je osoba u nevolji: ogromnu moralnu i materijalnu podršku dobiva od rodbine, prijatelja, susjeda, kolega na poslu, pa čak i poznanika.

Među Osetima (kao i među mnogim drugim narodima) teško bolesna osoba doživljava blagotvoran utjecaj i snagu ove tradicije, okružena je pažnjom i brigom. Uz njegovu postelju, voljeni, pa čak i susjedi, dežuraju danonoćno, brinu o njemu, ispunjavaju mu želje, pokušavaju ga na sve moguće načine razveseliti. Takva osjetljivost i toplina s njihove strane, naravno, pomažu bolesniku da lakše podnese bolest.

Jednom sam slučajno promatrao kako su stanovnici klanca Digorsky bili jako zabrinuti za svog sumještanina, kolektivnog seljaka iz sela. Dzinaga. Svi su joj nastojali pomoći lijepom, poticajnom riječju i lijekom. A kada je bila hospitalizirana u jednoj od bolnica Ordzhonikidze, mnogi su tamo zvali i čak su dolazili u posjet. Cijela se županija osjećala sretno kad se oporavila i vratila kući.

Međutim, ne može se tvrditi da smo uvijek tako osjetljivi i brižni u odnosu na pacijenta. Štoviše, događa se da se očituje ravnodušnost prema njemu. Nažalost, može se navesti mnogo primjera kada ne samo susjedima, poznanicima, već i rođacima koji su bolesni ili u nevolji, okreću leđa, pokazuju bešćutnost.

Koje troškove vremena i novca snosimo u vezi s bolešću voljene osobe? Je li uvijek dotjeran, ima li priliku za dugotrajno sanatorijsko liječenje, je li mu osigurano sve potrebno? Ako se jedna četvrtina novčanih prihoda većine obitelji u Sjevernoj Osetiji troši na poštivanje običaja, a prvenstveno na pogreb i spomen obredimašto onda neki od njih su bolesni? Paradoksalno, ali istinito: zbog privrženosti kultu mrtvih često i više razmišljamo o mrtvima nego o bolesnima. Bolesnik može osjećati akutnu potrebu za najnužnijim i ne imati to, ali nakon smrti, sve što je bilo predmet želje bit će na spomen stolu.

“U trenutku značajnog emocionalnog preokreta naša svijest traži opuštanje kako bi se riješila prijetećeg emocionalnog preopterećenja. Ujedinjujući ljude, obred pomaže ožalošćenoj osobi da se ne osjeća usamljeno", napisao je poznati sovjetski znanstvenik D.M. Ugrinovich.

Čim rodbina, prijatelji, susjedi saznaju za nesreću, odmah pohrle u kuću pokojnika. Na njih i na pleća njihovih kolega ovih dana pada ispunjavanje svih obveza vezanih uz organizaciju sprovoda. Dovoljno je reći da su članovi obitelji preminulog, pa čak i njegova bliža rodbina, potpuno oslobođeni svih tih briga.

Ipak, ne može se složiti s tako raširenim fenomenom, kada na pogrebu sudjeluju deseci ili čak stotine stranaca, stranci... Naravno, suosjećati u tuzi sa strancima je plemenit osjećaj, ali je li opravdana prisutnost stotina stranaca na sprovodu? Evo mišljenja stanovnika našeg grada V. Byazrova o ovom pitanju: „Ako se dogodila nesreća, onda moramo podijeliti njenu tugu s ožalošćenim. Kao što znate, na sprovod dolazi mnogo ljudi, a neki od njih su stranci. Potpuno je neshvatljivo koliko teško prolazi smrt. stranac oni koji ga uopće nisu poznavali, a koliko mogu dijeliti tugu ljudi koje ne poznaju.

Među njima ima mnogo onih koji nisu poznavali ne samo pokojnika, već i članove njegove obitelji. Idu bez ikakve tuge, idu samo zato što običaj tako nalaže. Osim toga, ovi autsajderi, po mom mišljenju, svojom ravnodušnošću vrijeđaju osjećaje onih koji iskreno tuguju za pokojnikom.

U Osetiji se, u pravilu, mrtvi pokapaju uz velike počasti. Broj sudionika sprovoda ovisi o tome kakvu je pažnju nekada sam pokojnik poklanjao drugima, koliki je bio njegov osobni autoritet, tko je ostao u njegovoj obitelji, koje položaje obnašaju, kakve su njihove rodbinske veze. Naravno, ne zaboravljaju se zasluge pokojnika za društvo, a ulogu igra i društveni položaj koji je on zauzimao. Uz sve to, da se razumijemo, nije isključena kalkulacija, nada u reciprocitet. Nažalost, postoje činjenice kada nakon pokojnika nije bilo nasljednika niti bliske, utjecajne rodbine, a i sam je bio običan radnik. U ovom slučaju, u pravilu, malo se ljudi okuplja na sprovodu, jer nema nade za reciprocitet. Tako se često događa da se pokojniku odaju počasti daleko iznad njegovih zasluga.

No, je li doista moguće pozvati ljude koji se odazivaju koji sudjeluju u organizaciji sprovoda i za to dobivaju određenu nagradu? Nisu li bogohulne takve "inovacije" kao što je poklanjanje rodbine preminulog na dan žalosti, kao i činjenica da obitelj koja je izgubila voljenu osobu, jureći iz jedne trgovine u drugu, kupuje i daruje one tko je oblačio pokojnika, tko je kopao grob, pripremao zadušnicu i sl.? Ovo je u svom pismu napisao K.B., čitatelj lista “Rustdzinad”. Bigaev: “Naš susjed je umro ove zime. I, očekivano, mi trojica susjeda počeli smo pokojnika dovoditi u pravi oblik. U novom ruhu stavili su ga u lijes i izašli u dvorište. Nismo radili ništa posebno, ali nakon četrdeset dana njegova nam je obitelj poslala darove: svakome od nas skupu košulju, čarape, rupčiće. Poklone su dobile i žene koje su pekle pite, svaka s krojem za haljinu, čarapama i pregačama. Nismo pružili uslugu da bismo primali darove. Tko je izmislio ovaj "novi običaj?" on - poput zarazne bolesti... I moramo to odlučno eliminirati."

Doista, iako je taj „običaj“ relativno novijeg podrijetla, širi se tako brzo da je već prodro u naša najudaljenija naselja. Tako, na primjer, u selu Zadalesk, Irafsky regija, darovi su nedavno počeli davati čak i onima koji sruše lijes, kolju stoku itd. Mnogi, izražavajući svoje ogorčenje takvim činjenicama, izravno kažu da ne samo oni koji daruju, već i oni koji ih prihvaćaju, zaslužuju osudu, pa čak i prezir. Na svim narodnim skupovima održanim 80-ih godina u republici čula se ideja da je primanje darova za usluge pružene tijekom sprovoda nemoralno, nisko, nedostojno prave osobe. Te nemoralne pojave, isticalo se na skupovima, proturječe elementarnim normama ljudskog morala i moraju se nemilosrdno iskorijeniti. Mnogi izražavaju iznenađenje kako možete kombinirati velika tuga i darove. I ovo iznenađenje je razumljivo.

Što se tiče običaja pružanja materijalne pomoći obitelji preminulog, on je općenito pozitivan, ali je u posljednje vrijeme doživio značajne promjene. Ovdje je potrebno reći da se često materijalna pomoć pruža onima kojima ona uopće nije potrebna, a svoj dio doprinose i oni koji za to nemaju mogućnosti. Kao što vidite, i ovdje se ogleda duh “ja – za tebe, ti – za mene”, nama tuđ, koji nagriza temelje našeg morala.

To je ono što čak i osobe s niskim primanjima tjera da iz svog ionako skromnog budžeta izdvajaju određeni iznos za obitelj koja je zadesila tugu. Znajući dobro da joj to uopće ne treba, ali ne želeći da bude žigosana kao "bijele vrane". Svjedoci smo više puta kada se na sprovodu osobe koja je iza sebe ostavila obitelj s punim materijalnim blagostanjem prikupi impresivna svota novca. S druge strane, obitelji u stvarnoj potrebi rijetko kada primaju takvu pomoć. Ne znači li to da se odzivnost očituje iz nekih sebičnih razloga, računajući na nešto, a ne po nalogu srca?

Osoba ne bi trebala činiti dobro za nagradu. Ne bi trebao u mislima kalkulirati: "Što ću imati za ovo?" Najbolja ilustracija izrečenog su riječi A.P. Čehov: „Želja da se čini dobro ljudima svakako mora biti potreba duše, uvjet za osobnu sreću. Ako to ne dolazi odavde, nego iz nekog drugog razmatranja, onda to nije to."

Poštovanje starijih

Nema tog naroda na zemlji, u čijim se stoljetnim tradicijama i običajima ne bi uspostavilo pravilo: poštuj starijeg. A u životu Osetskog naroda običaj poštovanja starijih, mudrosti starijeg, iskustvu starijeg zauzima dostojno mjesto. Istraživači osetskog života u svojim djelima gotovo su svi isticali poštovanje prema mladima i starijima.

A. Gaksthausen je 1857. napisao: „Osetijani imaju strastvenu ljubav i poštovanje prema svojim roditeljima, precima i općenito prema starijima... Mladi ljudi u prisutnosti njegovog (starijeg – KG) nikada ne sjedaju, ne razgovaraju glasno s njima. njemu ne proturječe." J. Shanaev je 1870. zabilježio da “svi štuju pred starješinama. Mjesto koje zauzimaju u javnom mnijenju ulijeva im poštovanje i poštovanje ljudi svugdje i u svako doba."

Običaj odavanja počasti starijima nastao je među Osetima u njihovom pradjedovskom društvu. Starost među Osetima, kao i među ostalim narodima Sjevernog Kavkaza, bila je od velike važnosti i davala je značajne privilegije. Taj je običaj zahtijevao potpunu, bespogovornu poslušnost djece, ne samo roditeljima, nego uopće starijima. Mlađi su prema starijima iskazivali svakojaku pažnju i poštovanje, pomagali im, posluživali za stolom. U prisustvu starijih, mlađi nisu imali pravo ni na najmanju slobodu, nisu mogli sjediti, piti, čak ni u najmanjim dozama, alkohol (usporedite ovo s onim što često vidimo danas).

Za nas poštivanje običaja poštivanja starijeg pretpostavlja ne samo poštovanje sijede kose, već i jasnu svijest o kontinuitetu generacija. Bogato životno iskustvo naših starijih temelj je na kojem se diže građevina naše budućnosti, stoga se prema njoj moramo odnositi kao prema dragocjenom narodnom blagu.

Običaj poštivanja starijih zajednički je svim narodima naše zemlje i trebao bi postati poveznica među njima. Svoju pozitivnu ulogu može u potpunosti otkriti tek kada se prema starijima pokaže poštovanje prema njihovim zaslugama, bez obzira na nacionalnu i vjersku pripadnost. Biti primjer u svemu izvor je poštovanja. Pravo na poštovanje nije samo dobna privilegija. Najbolji predstavnici starije generacije ne samo da su nositelji pozitive (primjera za to u našoj stvarnosti ima mnogo), već to i prenose na buduće generacije. U mladima usađuju ljubav prema radu, kulturu ponašanja, visoke osjećaje kolektivizma i humanizma, uzajamnu pomoć, dobrohotnost, poštenje, jednom riječju, čine sve da se među ljudima uspostave istinski ljudski odnosi.

Što se tiče mladih, oni ne smiju slijepo, ne mehanički, nego kreativno sagledavati naslijeđe prošlih generacija. Trebala bi mu pristupiti sa svom ozbiljnošću i odgovornošću. Mora se, naravno, imati na umu da kada bi svaka nova generacija odbacila cijelu prošlost i počela ispočetka, ispočetka, ne oslanjajući se na postignuća prethodnih generacija, tada bi progresivni razvoj društva bio nezamisliv. Ali u isto vrijeme, mladi bi trebali zapamtiti sjenčanu stranu ovog običaja: on se temelji na kultu starijeg i zahtijeva slijepu poslušnost prema njemu. Nije slučajno da su se pojavile takve mudre narodne izreke kao što su "Pamet ne ovisi o godinama", "Starost još nije čovjekova zasluga".

Nažalost, takvi se fenomeni još uvijek primjećuju kada roditelji ne uzimaju u obzir osjećaje svoje odrasle djece pri odabiru životnog prijatelja i odlučuju o njihovoj sudbini isključivo svojom voljom. Ponašanje roditelja također nije opravdano u onim slučajevima kada muškarac od 30-40 godina ne može samostalno, bez njihovog pristanka, riješiti pojedino pitanje koje se tiče njegovog ili njegovog bračnog druga osobno. Ponekad su mladi ljudi smješteni u nepodnošljive obiteljske uvjete, ali se ne usude napustiti očevu kuću jer se to doživljava kao velika uvreda roditeljskim osjećajima i pravima. Sebično koristeći to, neki roditelji pokušavaju na sve moguće načine zadržati svoje odrasle obiteljske sinove, prisiljavajući ih da žive pod jednim krovom. Nikako ne zagovaramo da odrasla djeca ne vode računa o mišljenju i želji svojih roditelja, da ih napuste i da nužno žive odvojeno od njih. Ipak, pretjerana zaštita svoje odrasle djece, prisiljavanje na bespogovornu poslušnost je sve što u pravilu ne daje dobre rezultate.

Također bih želio reći da sustav tradicionalnih pravila ponašanja mladih koji su se razvijali stoljećima, izražavajući odnos poštovanja prema starijima, često postaje formalnost, pa čak i zaboravljena od naših suvremenika. Ali u svojoj biti zaslužuje ne samo očuvanje, već i aktivno oživljavanje i razvoj. U sadašnjoj fazi može ga uspješno koristiti obitelj, škola, radni kolektiv u poticanju osjećaja zahvalnosti prema starijima. U tom pitanju može biti od velike pomoći usmena narodna umjetnost, osobito nartski ep.

Prilikom razvijanja oblika i metoda za očuvanje najboljeg iu borbi protiv svakog negativnog, vrlo je važno ispravno odrediti odnos prema pristašama antike, prema gorljivim braniteljima svega starog. Ovo, naravno, nije homogena masa. Prema tome, pristup tome trebao bi biti drugačiji. Ako u starom pronađemo i pozitivno i negativno, onda su branitelji starog istodobno nositelji i jednog i drugog. A to nam, pak, daje priliku da pristaše antike učinimo aktivnim braniteljima svega onoga što je pozitivno što zadovoljava moderne zahtjeve, obogaćuje naš život, odgaja aktivne borce protiv onih negativnih pojava koje su nam prešle iz prošlosti ili su stečene. kod nas sada.

Napredna javnost i istinski pristaše najboljih narodnih tradicija i običaja podjednako su zainteresirani za borbu protiv pijanstva, huliganizma i drugih negativnih manifestacija. Osim toga, ujedinjuje ih iskrena želja da zaštite najbolje što narodna tradicija i običaji nose.

Trebalo bi dati odgovarajući odboj onima koji, pod krinkom promatranja tradicije svojih predaka, izopačuju sve ono najbolje što je u njima, koji ih obdaruju štetnim, inherentno reakcionarnim elementima. Prije svega, takvi “inovatori” su pijanci, ljudi nečistih ruku i pokvarenog morala.

Posebno treba istaknuti ogromnu ulogu časnih starješina na koju su pozvani u organizaciji i provođenju obiteljskih i kućnih obreda. Stariji mogu i trebaju dati dobre, razborite savjete obitelji koja slavi ovaj ili onaj događaj, pomoći u smanjenju troškova održavanja svih vrsta obrednih događanja, spriječiti izopačenost prave narodne tradicije, suzbiti manifestacije nezdravog duha natjecanja itd. Sama prisutnost starijih bi trebala osigurati uzorno ponašanje onih koji ih okružuju posvuda.

Poznato je da oni obično djeluju kao nazdravljatelji i, u pravilu, vode bilo koju gozbu. Prirodno je da su oni ti koji snose moralnu odgovornost za red i disciplinu za stolom. I ako smo danas prisiljeni priznati brojne činjenice ružnoće (proždrljivost, pijanstvo, razmetanje), onda su u tome, po meni, prvenstveno krivi voditelji gozbe. Starješine ne bi smjele dopustiti nikakva odstupanja od tradicionalnog narodnog bontona, osiguravajući pravilan red, nepotrebno proglašavajući brojne zdravice, osobito neprimjerene duhu našeg vremena. Stol bi trebao biti i svojevrsna škola za školovanje mladih. Pod uvjetom da je toastmaster uzor u svemu, to je sasvim izvedivo. Možda u svakom naselju, četvrti ima onih najstarijih koji su svojim aktivnim radom na poboljšanju našeg načina života zaslužili veliko priznanje i poštovanje među prijateljima i susjedima.

Oni starješine koji ne mogu osigurati pravilan red za stolom, ne uživaju dovoljan autoritet drugih, ne bi trebali sjediti kao nazdravica. Rješenje ovog pitanja ovisi o domaćinima, koji moraju unaprijed odrediti tko će biti na čelu stola. Inače, zdravica ispada ljudi čija je jedina “zasluga” godine.

Zapravo, vjerojatno bismo se trebali složiti da svi mi danas jednostavno trebamo pokazati puno više pažnje prema starijima, ne štedjeti mentalnu brigu za njih, širiti korištenje njihovog životnog iskustva, intenzivirati djelovanje ratnih i radnih vijeća. branitelja, vijeća staraca, vijeća žena, - kako bi uspješno provodili praktičnu edukaciju mlađe generacije u kreativnoj suradnji s naprednom zajednicom. Svima nama bilo bi neoprostivo da se ne brinemo, da ne brinemo o svojim starijima, onima koji su mudri u životu, koji imaju ogromno životno iskustvo, pojačan osjećaj dužnosti, koji su često nositelji svega toga vrijednog i pozitivnog to je u narodnoj tradiciji i običajima.

Tradicija gostoprimstva

Za sve narode Sjevernog Kavkaza, uključujući i Osetine, gostoprimstvo je sveti običaj koji je nastao tijekom plemenskog sustava i regulirao oblike i pravila komunikacije između ljudi iz ravnopravnih naroda, iz klisura i aula. Od davnina je bio prožet duhom prijateljstva i pridonio zbližavanju ljudi. Gornjak se smatrao mudrim, čestitim čovjekom koji se vjerno pridržavao zakona gostoprimstva, puno je putovao, imao prijatelje među predstavnicima drugih naroda i posjećivao ih kao dragi gost. U uvjetima nekadašnjeg gluhog, zatvorenog života, gorštaci su informacije o svijetu oko sebe dobivali uglavnom preko svojih gostiju, odnosno samih sebe u ulozi takvih. Osim toga, običaj gostoprimstva pridonio je međusobnom prijenosu vrijednog života. iskustvo onih naroda čiji su predstavnici bili gosti i domaćini.

Iznenađujuće preciznu definiciju ovom običaju dao je jedan od najistaknutijih predstavnika osetske inteligencije s kraja 19. stoljeća G. Shanaev. Običaj gostoprimstva “ne postoji samo među Osetima”, napisao je G. Shanaev prije stotinjak godina, “već općenito među svim kavkaskim gorštacima, a temelji se na univerzalnom ljudskom moralu, što mu daje sveto značenje po mišljenju gorštaka ... među gorštacima to je institucija međunarodnog prava, koja omogućuje da jedan narod komunicira s drugim." To sugerira da su se zakoni gostoprimstva prije svega proširili na predstavnike drugih naroda i narodnosti, a njihova je glavna svrha jačanje prijateljstva među njima. U to nas još jednom uvjeravaju riječi akademika Yu. Klaprota, koji je početkom 20. stoljeća proputovao Kavkaz: „Kada se stranac nađe u osetinskom selu, može biti siguran da dok je tamo, čuvat će ga na najbolji način, davat će mu piće i jesti koliko mu treba, a oni će se prema njemu odnositi kao prema rodbini.”52 Srdačnost zbog koje je Osetinac primio gosta, osim potrebe njegove duše. ugoditi osobi, u njemu su izazvala dva osjećaja; s jedne strane - želja da oda počast svetom običaju, s druge - da bude dostojan predstavnik svoga naroda, kako bi gost imao što bolje mišljenje o njemu. Posebnost ovog običaja je u njegovom strogom poštivanju. Svako kršenje zakona o ugostiteljstvu procesuirano je kao najteže kazneno djelo. O tome svjedoče i brojne izjave putnika iz različitih zemalja i usmena narodna umjetnost. Zakoni gostoprimstva provodili su se tako sveto da ih je svaki putnik mogao koristiti. Štoviše, domaćin je u potpunosti jamčio sigurnost gosta, čak i ako mu je bio neprijatelj. Prije 130 godina A. Haxthausen je napisao: “Zakon gostoprimstva je toliko svet da, na primjer, Osetinac primi nepoznatog gosta u svoju kuću, a zatim ga prepozna kao svog krvnog neprijatelja, kojem se mora osvetiti, onda u ovom u slučaju da bi bilo srdačno postupiti s njegovim..." .

Gosta su s velikom čašću primili svi: starci, mladi, pa i djeca. Godine 1902. K. Khetagurov je napisao: “Kad hodate kroz aulu, osoba koja sjedi ustaje na vaš prilaz, govornik prestaje govoriti, zauzeta osoba je ostavlja da vas pozdravi kao stari poznanik. Ispred kuće u kojoj ste dobili poziv za ulazak, pozdravlja vas najstariji član i upoznaje ga s uazægdonom." Pritom su pravila primanja gosta bila vrlo strogo regulirana. Zajedno s njim samo su stariji muškarci imali pravo sjediti za stolom. Što se tiče mladića, oni su samo poslužili gosta. Mlađe žene, pogotovo snahe, uopće nisu imale pravo biti u društvu gosta, nisu mu se ni pokazivale, a kamoli s njihove strane ikakve pažnje.

U pravilu se za gosta pripremala dobra, obilna poslastica, izdvajajući za to najbolje od proizvoda, a često sebi uskraćujući ono najbitnije. Njemački znanstvenik, profesor K. Koch, koji je posjetio Osetiju u prvoj polovici 19. stoljeća, napisao je: „Posljednje ovce se ubijaju u čast gosta... Osetinac bi radije proveo mnogo vremena u teškoj potrebi nego prekora sebe zato što se loše ponašao prema svom gostu."

Doček gosta bio je popraćen velikim troškovima, u njemu su sudjelovali susjedi, rodbina i najčasniji sumještani. Što ih je više bilo, to je časnije i za njega i za vlasnika. Jednom riječju, svi su se naokolo trudili obratiti pozornost na „božjeg gosta“, nudeći noćenje pod svojim krovom, želeći olakšati situaciju obitelji koja prima gosta.

To je bio slučaj u predrevolucionarnim vremenima. Od tada su se svjetonazor Osetina, njihov način života, a u vezi s njima i sami običaji gostoprimstva, radikalno promijenili. No, treba naglasiti da je glavni sadržaj ove tradicije u potpunosti sačuvan, a danas u Sjevernoj Osetiji gosta i dalje primaju s istom srdačnošću i s istim počastima, bilo da je iz susjednog sela ili iz udaljenijeg sela. zemlje, bilo da je sunarodnjak ili stranac.

Na našu veliku žalost, pravi zakoni gostoprimstva često su izopačeni u praksi. Prvo, u usporedbi s prošlošću, djelokrug zakona gostoprimstva između predstavnika različitih nacionalnosti donekle je sužen; drugo, pod krinkom gostoprimstva počinjeni su brojni zlonamjerni zločini, nesavjesni ljudi na račun državne blagajne, da bi ostvarili svoje sebične ciljeve, uručivali vrijedne darove pojedinim dužnosnicima, priređivali im "kraljevske" prijeme; treće, takva loša navika povezana je s običajem gostoprimstva, što čini korištenje alkoholnih pića neizostavnim uvjetom za primanje gosta; Četvrto, u našoj zemlji još uvijek ima ljudi koji zloupotrebljavaju zakone gostoprimstva i ponašaju se nepristojno na zabavi, kršeći mjeru, sve do manifestacije pijanstva i huliganstva, a odnedavno ima čak i "samozvanih" gostiju (hædzæu uazæg ) koji se pojavljuju bez poziva.

Zakoni gostoprimstva, kao istinski popularni, zaslužuju ne samo podršku, već i daljnji razvoj u skladu s novim uvjetima. Štoviše, trebali bi biti široko rasprostranjeni među onim narodima za koje, iz ovog ili onog razloga, ne rade punom snagom. Pritom je naš prvi zadatak očistiti kulturnu tradiciju ugostiteljstva od svega negativnog, učiniti je jednim od čimbenika jačanja prijateljskih veza među ljudima, bez obzira na nacionalnu pripadnost.

Poštovanje prema ženi

U Osetiji je od davnina čast i dostojanstvo žene na sve moguće načine čuvao cijeli način života planinske obitelji. Dostojanstvo muškarca smatralo se uljudnim stavom s poštovanjem prema ženi, sramotom za njega - manifestacijom grubosti, nepristojnog ponašanja u njenom društvu, napadom itd. I to u vrijeme kada je žena, posebno mlada žena, stoljećima bila u nemoćnom, potlačenom položaju. Poznati znanstvenik VF Miller napisao je 1881.: “Bez obzira na to koliko je bio tužan život žene, mora se reći na čast Osetina da su činjenice grubosti i nasilja prema njoj iznimno rijetke među njima. Premlaćivanje žene smatra se sramotom."

Što se starije žene tiče, ona je bila u posebnom položaju i uživala je veliko univerzalno poštovanje. Smatralo se svetogrđem uvrijediti je. U uvjetima planinskog života, nepisani zakoni su djelovali striktno, zahtijevali su viteški odnos prema ženama. O njenoj visokoj ulozi u društvu i neospornom autoritetu uvjerljivo svjedoči činjenica da je jedina snaga sposobna zaustaviti bilo kakve borbe, oružane sukobe, sve do kraja krvne osvete, bila žena. Povijest osetskog društva poznaje mnoge slučajeve kada je žena samom svojom prisutnošću spriječila naizgled neizbježno krvoproliće. Čak se i krvna loza osjećala potpuno sigurno ako bi mu žena bila zaštitnica. “Sigurnim se smatra onaj koga žena uzme pod svoju zaštitu”, napisao je Städer u drugoj polovici 18. stoljeća. – Kad se umiješaju u krvave borbe s krikom u raspuštenoj kosi, onda svi posramljeni stavljaju sablje u korice i raziđu se...”. K. Khetagurov je o tome u svoje vrijeme pisao: „... koliko god bila gorčina onih koji se svađaju, tuče i tuče, sama pojava žene obuzdava svađalice, zaustavlja i zaustavlja krvoproliće. Dvosmislena riječ u prisutnosti žene, nemarno kretanje tijekom plesa, nepristojno razmetanje s djevojkom naoružava svu mladost protiv krivca...”.

Najautoritativnije žene aktivno su sudjelovale u rješavanju važnih javnih poslova. Mnogo je rječitih dokaza o tome u usmenoj narodna umjetnost gdje je slika legendarnog Sotone jedna od nedostižnih stvaralačkih visina. Što se tiče najstarije žene u obitelji (æfsin), ona je zauzimala ravnopravan položaj s glavom obitelji. Kako objasniti ovaj poseban položaj žene?

Uz sve to, odnos prema ženama, začudo, bio je duboko kontradiktoran. S jedne strane, žena je imala častan položaj u društvu i obitelji, s druge strane, njezina su prava bila izrazito ograničena; jedan stav prema starici, dijametralno suprotan - prema mladoj. Očigledno je glavni razlog njezina ambivalentnog položaja bio patrijarhalni način života gorštaka. Evo kako je M.M. Kovalevsky, istaknuti znanstvenik na Kavkazu: “...samo sin može biti nasljednik obitelji. Među ljudima u kojima je kult predaka uspio pustiti duboke korijene, briga za rođenje sina, uglavnom pred kćeri, potpuno je razumljiva ... sin je "spasitelj ognjišta ..."

Dakle, nejednakost između muškaraca i žena proizlazila je iz onih društvenih uvjeta u kojima je muški spol i nastavljač klana, i zaštitnik, i nada, i hranitelj obitelji.

Otmica djevojke, prisilno udavanje, plaćanje nevjeste za nevjestu, ekonomska ovisnost o mužu, bespogovorna mu poslušnost u svemu i uvijek, nedostatak prava na nasljedstvo, običaj izbjegavanja (uaysadin) - sve to i još mnogo toga staviti ženu u prisilni, potlačeni položaj... Nije slučajno što se rođenje djevojčice smatralo tugom, a obitelj koja nije imala mušku djecu smatrala se nesretnom. Velika listopadska revolucija označila je početak ravnopravnosti muškaraca i žena. A tijekom socijalističke izgradnje iskorijenjeni su društveni korijeni svih štetnih ostataka koji ponižavaju ženu.

Tijekom godina sovjetske vlasti, znanstvenici poput S.B. Dzugaeva. F.I. Khetagurov, F.A. Butaeva, I.Kh. Gabanova, R.D. Khubetsova, T.D. Dzgoeva i mnogi drugi.

Cijela zemlja poznaje imena narodnih umjetnika Sovjetskog Saveza - talentirane dirigentice Veronike Dudarove i balerine Boljšoj teatra SSSR-a Svetlane Adyrkhaeve.

O nesebičnom domoljublju Osetinskih žena jasno svjedoči njihovo aktivno sudjelovanje u porazu fašizma. Više od 3000 slavnih kćeri Osetina herojski se borilo na raznim frontama Velikog Domovinskog rata. Među njima je i pukovnik medicinske službe S.V. Salamova, bojnik medicinske službe V.A. Revazova, bojnik, zapovjednik bojne veze V.D. Salbieva, bojnik medicinske službe, načelnik bolnice E.A. Botoeva.

Mnogo je uspjeha na račun naših žena u stvaranju materijalno-tehničke baze društva i na polju kulturnog graditeljstva. Dovoljno je reći da su šest Osetkinja postale Heroji socijalističkog rada: E.N. Bitieva - blanjalica Ordzhonikidze VRZ, P.E. Bolloeva - radnica kolektivne farme im. Lenjin iz Irafskog okruga, K.N. Kesaeva - krojačica-mehaničar tvornice odjeće po imenu S. M. Kirova, N.S. Gogichaeva je mljekarica na ergeli br. 8 koja nosi ime A. Kantemirova Pravoberežni okrug, N.A. Tsalikova - učiteljica škole broj 15. N.K. Bagaeva je mljekarica na kolektivnoj farmi Druzhba u okrugu Prigorodny.

Radna postignuća kćeri Osetije, njihove profesionalne vještine prilično uvjerljivo svjedoče o tome za što je sposobna žena, predstavnica malog naroda.

Ali, na našu veliku žalost, u svakodnevnom životu još uvijek postoje ostaci stvarne nejednakosti i položaja žena. I to treba reći sa svom iskrenošću.

Uz neosporne dobitke, žene i dalje imaju brige koje ih još uvelike sprječavaju da u potpunosti ostvare svoja prava. Nesređen život, nedostatak ustanova za brigu o djeci, nezaposlenost - sve to, prije svega, pada na udio žena. Tako je i ovdje utjecao rezidualni princip u razvoju društvenoj sferi... No, ova situacija mogla bi opstati i zato što se mišljenje žena zapravo nije uzimalo u obzir. Nisu pravilno zastupljeni u tijelima upravljanja. A u cjelini je ženski pokret postupno zamro ili dobio formalni karakter.

U Sjevernoj Osetiji, a prije svega u njenom planinskom dijelu, nije rijetkost da se muškarac ne pojavljuje u javnosti sa suprugom. Nisu zajedno ni na zabavi, ni na javnim mjestima, ni u kulturnih ustanova... To je slučaj s nekim našim intelektualcima koji preferiraju takozvano „muško društvo“. Muž ima svoj život, žena ima djecu, kućanstvo.

U nekim obiteljima supruga samo poslužuje goste, ali ne sjedi s njima. Ni u čisto obiteljskim stvarima ona nema jednako pravo sa suprugom da ih rješava, iako njihovo praktično rješenje često pada na njezina pleća.

Malo je obitelji u kojima su kućanski poslovi jednako podijeljeni između muža i žene koji rade. U glavama nekog dijela ljudi još uvijek postoji ideja da je kućanstvo dio žena. Neki muškarci smatraju sramotnim za sebe pomagati supruzi po kući, raditi takozvani "ženski posao".

Nejednakost žena u svakodnevnom životu ograničava mogućnosti njezina aktivnog sudjelovanja u sferama proizvodnje i kulture, umanjuje njezinu ulogu u životu društva. U obiteljima u kojima je sva briga o djeci i kućanstvu povjerena ženi, ona nema ni snage ni vremena poboljšati svoj opći razvoj. Preopterećenje radnice kućanskim poslovima negativno utječe na njezin intelektualni rast. I vrlo često različita kulturološka razina supružnika dovodi do obiteljskih sukoba, a ponekad i do raspada obitelji.

Mnogi se predstavnici “jačeg spola” još uvijek ne žele pomiriti s tim moderna žena zauzima u našem društvu ravnopravan položaj s čovjekom i zahtijeva temeljno nov odnos prema sebi – ravnopravan.

Kada govorimo o ostacima nejednakosti u položaju žene, onda, radi objektivnosti, moramo imati na umu dvije bitne okolnosti: prvo, pogrešno je suditi o tome prema čisto vanjskim manifestacijama u odnosu između muškarca i muškarca. žena, jer ima puno iluzornog, konvencionalnog, razmetljivog. Činjenica je da zbog lažnog srama, straha od gubitka muškosti, mnogi muževi često pokušavaju na sve moguće načine pokazati svoju dominantnu poziciju. Stvaraju dojam isključive neovisnosti od svojih žena, ignoriraju njihove interese, želje, mišljenja, preziru ženski rad, drugi javno demonstriraju neograničenost svoje moći itd. Usput, mnoge mudre žene pomažu svojim muževima, štedeći njihov ponos, da stvore takvu iluziju. Neki muževi to čine kako bi izbjegli još uvijek prevladavajuću klevetu poput “kakav je to muškarac ako je ženi pod petom”, “umjesto kape ima maramu na glavi” i tako dalje.

Takva psihologija na razini svakodnevne svijesti rezultat je tisućljetne dominacije patrijarhalnog načina života planinskih naroda, ali i preostalih štetnih tragova i predrasuda.

Naša dugoročna zapažanja o ovom pitanju duboko nas uvjeravaju da je u uvjetima nacionalnih republika stvarni položaj žena nešto povoljniji nego što se na prvi pogled čini. Barem u području javnog života. Pravo na rad, obrazovanje, vođenje kućanstva, podizanje djece - ovdje je žena gotovo ravnopravna s muškarcem. A danas, ako pati, nije zato što joj se oduzimaju bilo kakva prava, nego zato što ima previše obaveza, i na poslu i kod kuće. Ostaci nejednakosti odnose se uglavnom na mlade snahe, u neusporedivo manjem broju na sredovječne žene, a jedva ih se tiču ​​u starijoj dobi. Mlade snahe su te koje odmah nakon vjenčanja doživljavaju svojevrsno ugnjetavanje. Mnogi od njih, osim posla u uredu, moraju raditi sve po kući, služiti gotovo sve članove obitelji, ustati ranije i ići spavati kasnije od svih ostalih. To je češće u obiteljima u kojima mladoženjini roditelji revno brane arhaične običaje. Neki roditelji, a prije svega svekrva, zlorabe svoj položaj i ne poštuju svoje snahe, idu do te mjere da vrijeđaju njihovo ljudsko dostojanstvo.

Kosta Khetagurov je vrlo slikovito rekao o situaciji svoje snahe u prošlosti: „Nitko ne čuje njen glas, nitko je ne vidi kako sjedi, ona ustaje prije svih ostalih, mete, čisti, svakoga služi, jede na brzinu i kasnije od svih ostalih, ide na spavanje kasnije od svih ostalih.” Ove riječi Coste i danas mogu se primijeniti na neke naše mlade snahe. Treba se zapitati kako te starije žene, dojučerašnje snahe, mogu pokazivati ​​takvu nepravdu, teške zahtjeve prema mlađima, prema djevojkama svojih sinova, prema mladim ženama? Među svekrvama ima i onih koje, bez obzira na osjećaje djece, traže razvod od voljene supruge. Upravo je to slučaj kada žene, prije svega i ponajviše, pate od žena, a to nema veze s nepostojanjem stvarne ravnopravnosti muškarca i žene.

Čak i takav trag kao što je "uaysadin", čija je suština u činjenici da snaha nema pravo razgovarati sa starijim rođacima s muževljeve strane, posebno s njegovim ocem, još nije u potpunosti nadživio. U njihovoj prisutnosti ne smije sjediti, uzimati dijete u naručje, pojavljivati ​​se u javnosti bez čarapa i maramica, izgovarati imena svog muža i njegove rodbine, posebno starijih. Oseti koji žive u planinskom dijelu Sjeverne Osetije u većoj se mjeri pridržavaju ovih adatnih propisa. Rjeđe se danas opaža u svom ravnom dijelu i gotovo je zaboravljena u gradu Vladikavkazu.

Borbu protiv "uajsadina" ni na koji način ne treba shvatiti kao da je ovaj običaj usmjeren protiv tako visokih, neprocjenjivih unutarnjih osobina i osjećaja osobe kao što su savjesnost, suzdržanost, skromnost. Ove osobine čine ne samo racionalno jezgro "uaysadina", već i osnovu morala općenito. Na našu žalost, još uvijek ima mladih koji na sve načine iskrivljuju značenje običaja “uaysadin” i idu u drugu krajnost, preziru sve staro, nacionalno i nedostojno se ponašaju prema starijima. Ništa ih ne košta prekinuti govornika, ući u svađu, pokazati nedosljednost, biti nepristojni, prkosno ne popustiti ili ostati u ružnoj pozi. Često postoje slučajevi kada snaha vrijeđa, naziva roditelje svog muža, uopće ih ne razmatra, ne sluša njihov glas, razumne savjete. Takva uskogrudna osoba svoju jednakost shvaća kao permisivnost, ponaša se kako želi, ide toliko daleko da zahtijeva od muža da napusti roditelje, čak i usamljenu staricu-majku. Takvo ponašanje među svim narodima iu svim vremenima smatralo se neznanjem i nekulturom. To je neoprostivo nikome, a pogotovo ženi. Neke nevaspitane malokulturne snahe (i ne samo one) svojim bahatošću gaze najbolje narodne tradicije, hvaleći se svojom “kulturnošću”.

Negativna reakcija starije generacije, pristaša dobre starine, na te nedostojne pojave izražena je u prispodobi: starac se okreće svojoj snahi riječima: „U čast što ne paziš na običaj "uaysadina" i razgovaraj sa mnom, ubio sam ovna, a sada se kunem da ću zaklati posljednjeg bika samo da bih ti šutio u svom prisustvu." To je kršenje mjere, skakanje iz jedne krajnosti u drugu.

Unutarobiteljskim odnosima ne bi se mogla pridavati tolika pozornost da formiranje nove obitelji, njezina snaga, odgoj djece, moralne kvalitete budućih muževa i žena, njihov rad i društvena aktivnost uvelike nisu ovisili o njima.

Oseti su, uz značajan društveni i politički razvoj, uspjeli očuvati prilično jake patrijarhalno-klanovske veze, tradiciju i običaje svojih predaka. Jedna od najzanimljivijih i najznačajnijih komponenti ovih tradicija je osetski stolni bonton, s mnogima od njih "mogu-ne", "prihvaćeno-neprihvaćeno". Štoviše, tradicije se mogu donekle razlikovati ovisno o podrijetlu klanca određene zajednice, a ponekad čak i između susjednih sela. Ali imaju istu osnovu, ukorijenjenu u dubinu stoljeća, otkrivajući karakter i unutarnji svijet drevnih ljudi.

U nastavku ćemo pokušati opisati generalizirana pravila i norme osetske gozbe. Nadamo se da će ih sa zanimanjem čitati ne samo Oseti, već i predstavnici drugih naroda koji nisu ravnodušni prema povijesti i kulturi Sarmata - Alana - Osetina.

Tradicionalna gozba za Osete nikada nije bila samo mjesto za jelo, piće i druženje. To je usko povezano s njihovom vjerom, načinom života i normama društvenog ponašanja. Za one koji se ranije nisu susreli s osetinskim bontonom za stolom, prisutnost mnogih nepisanih pravila i ograničenja kojih se još uvijek pridržavaju za službenim stolom u Osetiji može izgledati neobično čudno i nepotrebno strogo. Ali za Osetijana su te norme dio njegovog života i svjetonazora, dio njegovog duhovnog i moralnog naslijeđa.

Budući da su se službene religije u Osetiji ukorijenile relativno nedavno, Oseti su se za stolom najčešće molili Bogu i svojim svecima zaštitnicima. Stoga je i mjesto blagdana "Fing" (doslovno - "stol") bilo kao sveto mjesto, na kojem se nisu dopuštale slobode ili nedostojno ponašanje. Nekada davno, danas pokojni, osetski kazališni i filmski glumac Bibo Vataev (rukhsag uad), poznati u zemlji, nas, mlade, sjedeći za starije, uputio je:

“Naši preci nisu imali crkve i džamije. Fung je bio njihovo najpristupačnije sveto mjesto. Ovdje su se Oseti molili, razgovarali i donosili važne odluke. I zato, ne zaboravite se ponašati za stolom kao što se treba ponašati u blizini svetih mjesta..."

Dakle, gdje počinje Osetinska gozba?

Od postavljanja stola, naravno. I ako se stolovi obično postavljaju uzimajući u obzir očekivani broj gostiju i njihove ukuse, u Osetiji, osim toga, sam proces postavljanja također je reguliran tradicijama i drugim normama.

Prije svega, na stol se stavljaju slanice. Zatim, ako je neka životinja (krava, bik, ovan) zaklana za gozbu, široki tanjur s temeljito očišćenom i kuhanom glavom (bez donje čeljusti i jezika) i vratom životinje („sir eme berzei "). Ako je gozba s dobrim razlogom, vrat životinje treba biti na tanjuru lijevo od glave. Na komemoraciji - s desne strane. Razlog za to bit će razmotren u nastavku.

Nakon toga na stol se stavljaju tradicionalne tri pite i pića, počevši od najstarijeg mjesta. Na stol se stavljaju i tanjuri s kuhanim mesom. Na tri pite pored starijih stavite desni plećki dio kurbana („bazig“), tri desna rebra ispržena u komadu i ražanj s ćevapom od jetre, pluća i srca životinja, umotana u masni film ("ehsenbal"). U mnogim regijama Osetije desna lopatica također se postavlja na vrh glave žrtvene životinje.

Ako je procijenjeni broj ljudi koji sjede za stolom veći od 5, na stol se stavlja nekoliko tanjura s tri pite na svakom. Istovremeno, u naše vrijeme za 5-6 osoba obično se poslužuje jedan set jela i neparan broj pića.

Kad je stol postavljen, o tome se obavještava glavni upravitelj ("uynaffegeneg") ili, na malim gozbama, vlasnik kuće. Oni pak pozivaju goste za stol, počevši od unaprijed postavljenog seniorskog stola ("fynji histar" ili "badty histar"). Štoviše, ovo mjesto ne mora biti zauzeto najstarijim. Glavna stvar je da je, kao jedan od prisutnih starijih, također mudra, suzdržana, elokventna i cijenjena osoba u društvu.

Ako u kuću dođu gosti i tom prilikom se priredi gozba, na mjesto starješine sjeda vlasnik kuće ili netko od njegovih bliskih rođaka. U slučaju vjenčanja, velikih praznika ("kuyvd"), najstarijeg na gozbi unaprijed imenuje glavni upravitelj ili vlasnik kuće. U Osetinskoj gozbi, ovo je vrlo časna i vrlo odgovorna dužnost. Ne može to svatko. Jer red za stolom, poštivanje osetskih normi i tradicije, zabava i, u konačnici, raspoloženje gostiju ovise o seniorskoj gozbi. Osim toga, on mora biti i prilično "otporan" u odnosu na alkohol.

Stariji ("hister") treba sjediti na kraju stola, okrenut prema istoku. Ako se gozba održava u prostoriji u kojoj je teško postaviti stol od istoka prema zapadu, starješina treba sjediti na kraju koji je dalje od ulaza u prostoriju. Nakon najstarijeg, svi se sjedaju prema "približnom" stažu.

Ranije (a ni danas na službenim proslavama: vjenčanjima, vjerskim praznicima, kuvdahu) žene nisu sjedile za muškim stolom. Obično su bili postavljeni na poseban stol, gdje se također poštivao odgovarajući bonton. U naše vrijeme su gozbe mladih obično pomiješane, iako muškarci uvijek sjede kod starijih.

Nakon što svi sjednu, jedan od onih koji sjede malo niže (ili uyrdiglauuag) razmakne tri pite tako da se odozgo vidi da su tri pite. U tom slučaju gornju pitu treba pomaknuti lijevo od starije. Zatim, uz dopuštenje starješine, jedan od mladih koji služe ("uyrdyglauuag" ili "uyrdygstag") mora napuniti čaše trojice starješina (počevši od prvog). Za praznike u Osetiji i danas, kako bi se uznela prva molitva Bogu i posvetile tri obredne pite starješini, Ossetsko pivo se često toči u posebnu rezbarenu drvenu posudu - "baganyi kus" (vidi sliku). Zamjenu piva arakom ili votkom u ovom slučaju treba smatrati odmakom od tradicije.

Starješina ustaje s pivom u desnoj ruci i ramenom zaklane životinje ("baseg") u lijevoj. Svi ustaju za njim. Drugi senior (tj. koji se nalazi desno od prvog) ima čašu u desnoj ruci, a tri rebra u lijevoj. Treći senior (lijevo od prvog) u desnoj ruci ima čašu, u lijevoj ražanj s roštiljem. Gozba počinje.

Najstariji od blagdana glasno podiže molitvu Bogu i svim svecima koje štuju Oseti i blagoslivlja tri pite (Arta Kardziny barstkuyvd uat!). Svaka fraza koju izgovaraju starci popraćena je prijateljskim uzvikom prisutnih: „Amen Huitsau! (Amen) „dok starješina ne završi namaz. Nakon toga netko od mlađih treba simbolično odgristi ("acahodin") s ruba gornje pite i uzeti šalicu s pivom i "bazigom" iz ruku starijeg. Štoviše, u mnogim selima Osetije potrebno je prvo piti pivo, a zatim odgristi pitu. Ukoliko ramenog zglobaživotinja “bazg” simbolizira snagu i moć, simboličan je i prijenos “bazga” na mlađe.

Na redu je drugi maturant da uputi molitvu Bogu. Ne bi trebao biti govorljiviji od prvog najstarijeg. Njegovu molitvu, kao i svaku sljedeću zdravicu starijih, također prati prijateljsko "Amen Huitsau!" sjedeći za stolom. Po završetku, čaša i tri rebra također se predaju nekom od mlađih. Treći stariji također čita molitvu Bogu i drugom mlađem daje svoju čašu i ražanj s roštiljem.

Oni koji su dobili "kuvagkagtu" (čaše starijih), počevši od prve, ukratko, ukratko, zahvaljuju starcima, slave Boga i piju ili piju iz čaša. Nakon toga moraju zamoliti pratioca (uyrdiglauuag) da napuni čaše i vrati ih trojici starješina. U slučaju kada se "baganyy kus" prenosi na mlađe, oni se naizmjenično piju iz njega, prenoseći ga iz ruke u ruku, dok ga ne isprazne.

Mlađi su nožem zarezali „bazig“, skidajući meso s kosti. Ako je ovan zaklan, obično kost ide oko ruku dok je netko od mladih ne polomi rukama bez pomoći stranih predmeta. U rijetkim prilikama kada to nikome ne polazi za rukom, mladi postaju predmet prijateljskog ismijavanja prisutnih. Onome tko je razbio "baseg", starci poklanjaju počasnu čašu, sa željom da mu doda snagu i da u svemu uvijek bude prvi za dobro svoje obitelji i cijele Osetije. No, sve se to događa mnogo kasnije, nakon što je senior histar održao prvih nekoliko zdravica.

U međuvremenu, nakon što je stariji posvetio tri tradicionalne pite, "uyrdiglauuag" ili netko od mlađih pomiče pite u sredinu i nožem ih reže kroz sredinu (u promjeru) na osam komada. Međutim, ne smije rotirati tanjur s pitama. Taj komad gornje pite od kojeg je kušao mlađi (ahodeg) mu se prenosi.

Kad starješine ponovno napune čaše, histar nazdravlja Jednom Bogu (Iunag Kadjyn Styr Huytsau), zvecka čašama prvo s drugim, a zatim s trećim starješinom i pije.

Nadalje, svi ostali sudionici gozbe redom "od vrha do dna" (od starijih do najmlađih) pridružuju se rečenom, zveckaju čašama sa sljedećom dvojicom, piju i sjedaju. U Osetiji nije uobičajeno piti u tišini. Svi bi trebali u kratkom obliku "prenijeti" sadržaj zdravice na sljedeću dvojicu (onu nasuprot i onu pokraj), zveckati čašama s njima istim redoslijedom, pa tek nakon toga popiti piće. Drugim riječima, nakon svake zdravice koju izgovara starješina, kroz cijeli stol prolazi svojevrsna "štafeta" prijenosa ove zdravice. Pritom samo troje, a rjeđe petero ljudi drži čaše u rukama. Samo na komemoraciji piju jednaku količinu. Odnosno, nakon što se jedan popije za rečeno, red ide na sljedećeg, a četvrti od pijanog uzima čašu u ruke da dopuni sljedeće tri.

Prilikom zveckanja čaša, razina junior stakla treba biti nešto ispod razine senior stakla.

Tek nakon prve čaše možete započeti s obrokom. Prije toga ne smijete ni piti ni jesti. Dok se starješina ne pomoli Bogu i ne posveti tri kolača, ni dijete ne dotakne hranu na stolu.

Kad god starješina nazdravi, običaj je pauzirati jelo, prekinuti razgovor i pažljivo slušati starješinu. Općenito, Oseti su se u svakom trenutku prema hrani odnosili vrlo suzdržano, "asketski". Postojala je izreka: "Idi na gozbu siti, vrati se gladan." Ona naglašava činjenicu da je proždrljivost bila velika sramota, pa čak i ako je bio jako gladan (a tko je bio sit u stara vremena?) na javnoj gozbi bio je običaj uzimati hranu suzdržano, polako, ne pokazujući apetit. Isto vrijedi i prilikom posjeta.

U Osetiji kažu da se od starješine zdravice ništa ne može "baciti", ali joj možete dodati (samo nužno "u predmetu"). Još jedna zdravica stiže do posljednjeg koji sjedi za stolom, on ustaje i glasno se obraća starijima: “Dragi stariji! Tvoja zdravica je stigla do nas." To omogućuje starješini da zna kada može prijeći na sljedeći.

Druga zdravica za osetskim svečanim stolom uvijek se izgovara za zaštitnika ljudi, putnika i ratnika Uastyrdzhija. S dolaskom kršćanstva u Osetiju, ova se slika često počela personificirati slikom svetog Jurja. Uastyrdzhi je najcjenjeniji svetac među Osetima. Nazdravlja mu se obično i pije stojeći. Oni traže od Uastyrdzhija da pravi muškarci nikada ne budu prebačeni u Osetiju, tako da ih čeka sreća na dugom putu i vjerni prijatelji da rodna Osetija živi u miru i blagostanju, zaobiđena nevoljama, i da naša mladost ima snage, hrabrosti i hrabrosti braniti svoju domovinu. Ova i sve naredne zdravice koje izgovara starješina prolaze kroz cijeli stol u "štafeti" kao i prva.

Treća zdravica "histar" izgovara se za prigodu u kojoj je slavljen skup (za naklonost onog sveca u čiju se čast slavi praznik, za sretan brak mladih, za siguran povratak iz vojske, za novorođenče, za heroja dana itd.). Nazdravlja se i stojeći (iz poštovanja prema obitelji, prema starijima ove vrste i značaju samog događaja). Za vrijeme bilo kakvih proslava, ako se nazdravlja stojeći, a treba se piti samo stojeći. Na komemoraciji, naprotiv – čak i ako je čovjek govorio stojeći, trebao bi popiti piće sjedeći.

Nakon treće zdravice, starješina, iz razloga narodne demokratičnosti i poštovanja nazočnih, može dati riječ drugom starješini. Na ovom mjestu obično sjedi predstavnik obitelji domaćina ("fysym"), pa najčešće uz zdravicu izgovara zdravo svim uzvanicima proslave, zahvaljujući im na časti koju je svojim prisustvom ukazao ovome. kuća i cijela obitelj. Istodobno, u ime vlasnika kuće ili starješina njegovog prezimena može svim gostima za stolom uručiti počasne čaše. Ova čaša u Osetiji je znak posebnog poštovanja i zahvalnosti. Odbiti ga znači uvrijediti onoga koji ga predstavlja. Reći da ste već siti i da više ne želite piti znak je lošeg ukusa. Istodobno, to ne znači da je potrebno isprazniti fasetiranu čašu votke, kao što je to učinio poznati junak M. Šolohov. Prvo, dobri domaćini ne nastoje napiti goste dok ne izgube svijest, te im donekle idu u susret, dajući im popusti. Drugo, pri ponošenju počasnih čaša, nije glavno u broju stupnjeva i količini popijenog pića, već u sadržaju ove lijepe tradicije, u iskazanim riječima poštovanja i zahvalnosti. A onaj tko to ne razumije, grubo krši Ag'dau - nepisani skup pravila osetskog života. Možete popiti slabije piće, ili tražiti manje. Ako osoba ne može piti iz nekog dobrog razloga ili uopće ne pije, možete jednostavno pijuckati iz čaše, ispričati se i reći da je trezvenjak ili recimo vozi (ako je to zapravo slučaj).

Svi kojima su čaše uručene, počevši od onog koji sjedi više na stolu, izgovaraju riječi zahvale na ukazanoj časti, vlasnicima požele sreću, sreću i blagostanje, kao i priliku da takve čaše češće poklanjaju na svojim proslavama. (podrazumijeva želju da ima što više razloga za slavlje). Čaše se piju istim redoslijedom kao i za zdravice - u "štafeti" od tri od početka stola do njegovog kraja.

Onaj koji je poklonio čaše (drugi stariji), stojeći čeka dok najmlađi gost ne popije. I tek nakon toga nakratko ponavlja zdravicu i daje riječ starješini, budući da nema pravo piti pred starješinom za zdravicu koju je sam izgovorio. Starješina ustaje i zahvaljuje mu na lijepoj, lijepoj zdravici. Zahvaljuje se i gostima blagdana i pićem uz najljepše želje. Nadalje, zdravica se kao i obično kreće niz gozbu, s jedinom razlikom što gosti u ovom slučaju piju za zdravlje domaćina i svih prisutnih.

Prije, kada muškarci i žene nisu sjedili za istim stolom, postojao je samo jedan standard upravljanja stolom. Ali s vremenom su gozbe mladih razvile svoj vlastiti, demokratskiji i slobodniji standard. Obično se dijeli na dva dijela: obvezni i izborni. Obvezni dio uključuje prvih 3-5 zdravica i 2-3 zdravice kojima se završava obrok. Između njih mladi obično improvizirano nazdravljaju, ovisno o elokvenciji i mišljenju onih koji sjede na čelu stola.

Među ljudima starije i srednje generacije fešta se održava gotovo isto kao i prije stotinu godina. Nakon prve 3-4 zdravice, starješina obično moli u nizu:

- "Bynaty khitsau" (Pokrovitelj kuće), za zaštitu kuće vlasnika i kuća svih prisutnih od nedaća.

- "Zborovi Wacille", "Phos of Falvar" (Pokrovitelj berbe Wacilla i Patron of Pets Falvar)

- "Mady Mairam" (češće za ženskim stolom), da žene budu zdrave, vesele i da tako odgajaju svoju djecu.

U različitim klancima Osetije, također neće zaboraviti spomenuti Khetadzhi Uastyrdzhi, Tutyr, Rekomy Dzuar, Nykasy Uastyrdzhi, Taranjelos, Sary Dzuar, Alardy, Dzvgyisy Dzuar, Mykalgabyrt i mnoge druge svece koje obožavaju Oseti. U stara vremena praznici su dugo trajali, često i po nekoliko dana, a za stolom se nazdravljalo mnogo. Ali pritom se gozba nikada nije pretvorila u ružno pijanstvo, jer se pijani čovjek mogao pokriti neizbrisivom sramotom na cijelom klancu. A Oseti su na sramotu gledali kao na nešto gore od smrti.

Predstojnik blagdana može nazdraviti starijima, poželjeti zdravlje i dug život onima koji su u dobrom zdravlju, a vječni spomen onima kojih više nema. Na Osetinskoj gozbi često se nazdravlja: za zdravlje i dobrobit svih prisutnih, za zdravlje i dugovječnost svih susjeda i sumještana (budući da je teško zamisliti život Oseta bez njihove podrške i uzajamne pomoći) , za prosperitet članova prezimena domaćina, za mir u svijetu, za jedinstvo, dobrobit i prosperitet Osetije, za nepovredivost i očuvanje tradicije njihovih predaka (agdau). Ovisno o prigodi blagdana, starješina se može prisjetiti svih onih koji su dali živote braneći svoju domovinu od neprijatelja, djece poginulih u selu u Šinjikauiju, žrtava tragedije u Beslanu 2004. godine, kao i onih koji su umro pod ledenjakom u Karmadonu. U selima regije Digorsky često se nazdravlja u znak sjećanja na Zadaleski Nana - spasitelja djece tijekom invazije Timura (vidi članak u odjeljku "Slike iz alanskog razdoblja")

Ali sve se to događa u „slobodnom programu“ gozbe i po nahođenju starješine.

Jednom riječju, za osetskim stolom može biti dosta zdravica, a ovisno o regiji Osetije u kojoj se održava gozba, njihov se skup također može malo promijeniti. No, u ovaj program mora biti uključeno još nekoliko obveznih elemenata koji se ne smiju zanemariti.

Negdje usred gozbe, najstariji uzvanici (osobito ako se to dogodi na svadbi, vjenčanju ili obiteljskom slavlju) zamoli šefa stola da dopusti gostima da se zahvale ženama koje spremaju hranu u kuhinji (afsinta) , uvelike zahvaljujući kome se ova gozba i održala. Nakon što dobiju takvu dozvolu, gosti se opremaju troje ljudi s tri napunjene čaše na tanjuru i zalogajem (obično komadom kuhanog mesa). U tim slučajevima. kada se ovaj običaj nije držao za vrijeme gozbe, obavlja se nakon što svi ustanu od stola.

Došavši u kuhinju, gdje afsinta (obično nekoliko susjeda) peče pite i priprema druga jela za gozbu, jedan od delegata u ime svojih starijih i ostalih gostiju izgovara im u čast pozdravnu riječ, zahvaljujući im na ukusno skuhanoj hrani. i želi im da svoju kulinarsku umjetnost uvijek pokažu samo na blagdanima i vjenčanjima.

Nakon toga trojica mladića uručuju svoje čaše zahvale trima starijim ženama. Kao odgovor na to, također zahvaljuju gostima na ukazanoj časti, žele im da se i dalje pridržavaju normi visokog morala i časti (Aghdau), poštujući lijepe tradicije svog naroda. Žene obično rijetko same piju poklonjene čaše, a češće ih vraćaju gostima uz riječi: "Noisin duuerdem u" (Čast i poštovanje trebaju biti obostrani). Ako su gosti donijeli čaše osetskog piva ili laganog vina, žene mogu piti. U ovome nema ništa sramotno. U tom slučaju, da biste ih vratili onome tko ih je predstavio, čaše se moraju ponovno napuniti. Ali češće nego ne, žene, nakon što se zahvale gostima, vraćaju čaše.

Nakon što su dobili natrag čaše, mladi se redom (po stažu) opet kratko zahvale "afsint" i piju. U prazne čaše obično stavljaju novčanicu (prilično velikog apoena) i daju onima koji su čaše poklonili zahtjev da u njihovo ime kupe neke slatkiše.

Vraćajući se na mjesto gozbe s praznim čašama, delegati obavještavaju starješine o ispunjenju poslanja, prenose riječi zahvalnosti koje je izrazila "afsinta" i dobivaju dopuštenje da zauzmu svoja mjesta za stolom.

Za vrijeme njihove odsutnosti gozba se odvija uobičajeno. Zdravice se izgovaraju, pjesme sviraju, šale se zbijaju, različite priče... U određenom trenutku starješina zamoli osobu koja sjedi pored da odsječe desno uho od glave kurbana (za to se vrat stavlja na lijevu stranu glave, da ne pokrije desno) . Odreže ga u podnožju, zatim ga dvaput lagano prereže tako da se tim rezovima uho podijeli na tri dijela, a ostaje netaknuto.

Stariji uzima ovo uho lijevom rukom, čašu desnom i, stojeći, obraća se mlađem za stolom nekom vrstom oproštajne riječi (ovo se može izgovoriti kao zdravica mlađem naraštaju). Zatim ih daruje čašom i predaje urezano uho.

Simbolika ove čaše seže u antičko doba i podrazumijeva prijenos životnog iskustva i mudrosti sa starijih na mlađe, potrebu da se osluškuje mišljenje starijih. U Osetiji mladi ljudi često žele "pogriješiti u životu, samo slijedeći savjete starijih", što implicira da će u ovom slučaju biti minimalno grešaka. Ova tradicija je odsutna na spomen stolu. Stoga se cervikalni dio maskare stavlja na desnu stranu glave, simbolično, takoreći, pokriva desno uho.

Dakle, jedan od mlađih uzima propuštenu čašu, razdjeljuje urezano uho na tri dijela. Obično mu se pridruže još dvoje mlađih i njih troje, poslije obične riječi zahvalnost i priznanje, čaše za piće, grickanje dijela uha koji su naslijedili. Zatim napune čašu i vrate je natrag. Stariji, često stojeći, nazdravlja mlađoj generaciji. On traži od Boga i Uastyrdzhija da zaštite mlade od poteškoća i nesreća, loših prijatelja, neuspjelih cesta i izdaje. Mladima želi da budu jaki duhom i snažni tijelom, da budu hrabri i hrabri, kao i da ponosno i časno nose ime Osetina, ma gdje bili. U isto vrijeme, mlade se često podsjeća da je za njihove pretke čak i smrt bila draža od sramote.

Nakon što najstariji popije svoju čašu, zdravici se pridružuju i svi ostali sudionici gozbe, počevši od drugog najstarijeg, po običaju - u "štafeti" od tri osobe. Štoviše, ako su stariji pili stojeći, iz poštovanja, ostali bi trebali ustati, pridružiti se zdravici i piti stojeći.

Često, pred kraj gozbe, mlađi zamole starije za riječ i, dobivši dopuštenje, također im daju tri čaše zahvale. Da bi to učinili, tri mlade osobe trebaju pristupiti starijima s tri napunjene čaše na tanjuru i simboličnim zalogajem (obično kuhano meso). Jedan od njih, u ime svih mlađih koji sjede za stolom, govori riječi zahvale na brizi i pažnji prema mladima, želi starijima da dugi niz godina mogu sjediti na čelu stola i prenositi svoje mudrost mlađima. Primivši čaše, stariji zahvaljuju onima koji su ih poklonili na pažnji i pridržavanju tradicije, izgovaraju uobičajene želje u ovom slučaju i piju. Oni koji su predstavili čašu serviraju im zalogaj s tanjura koji su donijeli. Nakon što se troje starijih napiju, čaše se ponovno pune i vraćaju mladima koji su ih dali. Opet se kratko zahvale starcima i također popiju. Nakon toga se mogu vratiti na svoja mjesta.

Vrijeme je da zaokružimo gozbu. Za to, šef stola, nakon savjetovanja s drugim i trećim starješinom, izgovara zdravicu za sveti Mykalgabyrte (davanje milosti) kruh i sol, za "berkad" (obilje) u ovoj kući i kućama svih prisutnih. . Želi da svi imaju dovoljno svega, za članove obitelji, za goste pa čak i za neprijatelje.

Nakon što je ova zdravica prošla kroz cijelu gozbu do kraja stola, starješina nazdravlja Kasari Uastyrdzhiju. (Čuvar praga). Želi, prije svega, ovoj kući, a potom i svima prisutnima, da nesreća nikad ne prijeđe pragove i da kuće uvijek budu pune gostiju koji donose sreću i veselje. Ova zdravica, kao i sve prethodne, provlači se po cijelom stolu. Nedavno su, kako bi skratili završni dio gozbe, ali samo uz dopuštenje starijih, mlađi počeli dodavati ovu zdravicu zdravici obilju. Odnosno, kada dođe njihov red da piju za obilje, oni kombiniraju dvije zdravice.

Nakon toga, sudionici gozbe, stojeći, nazdravljaju Fandagsaru Uastyrdzhiju, traže njegovo pokroviteljstvo i žele sretan put svima onima koji su došli iz daleka, da se sigurno vrate kući i nađu svoju obitelj u dobrom zdravlju. Popiti za to sjedne za stol više se ne prihvaća.

Gozba je gotova i svi odlaze kućama, nakon što se zahvale domaćinima na prijemu i zažele im što više slavlja i blagdana u kući.

Neka pravila osetske gozbe.

Kratka lista.

Sve što se smatra nepristojnim za bilo koju civiliziranu gozbu nije prihvaćeno ni za osetskim stolom. Ali osim toga, za Osetian ...

stol - Sveto mjesto... Iza njega ne možete koristiti psovke, psovati ili klevetati. Također nije uobičajeno spominjati pse, magarce, gmazove ili bilo koje druge “prljave” životinje. A ako je tako nešto slučajno pobjeglo, svakako se morate ispričati (Fyng Bakhatyr Kanad).

Djed i unuk, otac i sin, stric i nećak, svekar i zet, braća (ako je među njima bila značajna razlika u godinama) nisu sjedili za istim stolom u Osetiji. Kršeći ovaj običaj, mlađi po godinama ili položaju pokazuju nepoštovanje prema starijima.

Ako gosti dolaze u kuću izvan svake proslave, vlasnik kuće (stariji punoljetan muškarac) sjeda za starijeg, bez obzira na godine njegove i gostiju. Ako je u kući veliko slavlje ili svadba, vlasnik kuće uopće ne sjeda za stol. Brine se da gosti slavlja budu što bolje prihvaćeni, prenoseći svoje komentare i zahtjeve organizatoru praznika.

Ne možeš se napiti. Morate poznavati svoje sposobnosti i koristiti prihvaćene tradicije i norme kako biste stali na vrijeme. Oni koji se napiju, navodno da bi podržali osetsku tradiciju (agdau), njihovi su prvi prekršitelji. Nepijanac u Osetiji nikada se nije smatrao manjkavim, ali su pijanci uvijek bili sramni.

Ne možete doći već očito pijan. Obično je sama osoba u ovom stanju slabo kontrolirana, a oni koji su zaduženi za gozbu moraju biti dovoljno čvrsti da ih udalje od stola. Uostalom, oni mogu pokvariti svu gozbu i raspoloženje gostiju.

Pušenje za stolom je manifestacija nepoštivanja drugih. Ako ste nepodnošljivi, uvijek možete (nakon tri zdravice) uzeti pauzu od starijih i otići popušiti.

Slobodno kretanje je također manifestacija nepoštivanja starijih i svih za stolom. Također je nemoguće napustiti gozbu bez obavijesti starijih.

Ako netko zakasni na početak gozbe, on, bez obzira na godine, mora sjesti na kraj stola. Dođe li gost izdaleka na gozbu, vodi ga starješinama da se pozdravi i poželi da se svi sastanu na takvim slavljima. Stariji mu daruju "ambalaggag" (kontra) čašu. Gost, nakon kratke želje sudionicima gozbe da se uvijek susreću s gostima koji donose sreću, popije čašu i sjedne gdje mu je pripremljeno mjesto.

Nije uobičajeno dolaziti na službenu osetsku gozbu u neprikladnoj odjeći (kratke hlače, sportske uniforme itd.). Također je neprikladno činiti ono što je protivno općim normama ponašanja Osetina u društvu (primjerice, vikati na nekoga ili vrijeđati, svađati se sa starcima ili sjediti za muškim stolom, stavljati djecu na koljena ili pored njih. )

Ne možete nazdravljati niti davati počasne čaše bez znanja starijih ili između njihovih zdravica. Ne možete piti "izvan reda", između zdravica (iznimka je ako osoba želi piti vodu ili sok). Time se razbijaju temelji vjekovne osetske tradicije, dajući pijanima priliku da budu samovoljni za stolom. Pokušaje previše popiti ili prisiliti nekoga na to treba odmah i sasvim kategorički prekinuti.

Ako starci ustaju da još jednom nazdrave, moraju ustati i svi ostali. Posljednjih desetljeća u Osetiji se pojavila tradicija kada netko od mlađih ostaje sjediti (simbolično, "čuvar" stola). Ali čim starješina, ispivši čašu, sjedne, "čuvar stola" mora odmah ustati. Ova tradicija se slijedi tijekom blagdana. U isto vrijeme, kada starješina na početku blagoslovi Tri pite, a gozba još nije počela, svi sudionici gozbe ustaju, bez iznimke.

U osetskim tradicijama uvijek treba držati čašu ili je prenijeti desnom rukom. Sukladno tome, ispunjavaju ga i s lijeva na desno.

Ne možete nazdraviti ili piti sve dok osoba koja sjedi za stolom iznad ne popije. Kada nazdravlja, morate pažljivo slušati kako biste razumjeli o čemu se radi.

Nemoguće je ukazati ili potaknuti starješine, izraziti nezadovoljstvo tijekom gozbe. Istodobno, ne treba se upuštati u grubo kršenje osetske tradicije od strane bilo koga, pogotovo kada vas netko tjera da previše pijete.

Važan je i redoslijed sjedenja sudionika gozbe. Šef stola trebao bi sjediti na kraju stola. "Manjina" ostalih kreće se cik-cak po stolu, počevši od drugog seniora pa do kraja cijelog stola. Odnosno, osoba koja prati zdravicu sjedi nasuprot, a druga do njega. Njima se također treba pozabaviti prilikom „prenošenja“ zdravice. Prije pijenja zveckaju čašama s njima istim redoslijedom (nasuprot i jedna pored druge). Ne bi trebao postojati paran broj ljudi koji drže čašu (i zveckaju čaše) u isto vrijeme. 2. ili 4. ro piju samo na komemoraciji.

Tijekom nazdravljanja od strane jednog od starijih, mladi zajedno podržavaju zdravicu i glasno uzvikom "Amen Huitsau!" ili "Amen ouad!"

Međutim, to se nikada ne smije činiti na komemoraciji.

Ako osoba koja sjedi za stolom vidi da starješina izriče neke zahvalne riječi u njegovu smjeru, treba ustati i saslušati govornika koji stoji do kraja. U isto vrijeme može skromno umetnuti svoj "Styr buznyg" (Hvala puno) ili "Huytsau zagad ne'ppatan dar" (Bog nas sve blagoslovio).

Na stolu povodom narodnih praznika Osetija (Dzheorguyba, Khetadzhy Bon, Rekom, Uatsilla i drugi), ne stavljaju piletinu ili ribu. Oseti ne koriste proizvode napravljene od njih tijekom ovih praznika. Svo meso ovih dana treba biti od govedine ili janjetine.

Svinjetina i proizvodi od nje nikada ne bi smjeli biti na stolu tijekom tradicionalnih osetskih praznika. Kao uobičajena namirnica, prihvatljiva je na piknicima, rođendanima i drugim sličnim neformalnim događanjima. Ali i ovdje se svinjski proizvodi stavljaju na stol tek nakon što se starješina pomoli Bogu i posveti tri pite ili izgovori prve tri zdravice.

Gozba s dobrim razlogom uvijek je popraćena zabavom, pjesmom, šalom. U tome su revni uglavnom mladi ljudi. Ali neprikladno je da započnu, recimo, pjesmu prije starijih. U nekim slučajevima, stariji, odričući se svog prvog prava, sami zamole mlade da nešto otpjevaju ili zasviraju neki instrument.

Kada je zabava u punom jeku u dvorištu ili kući, mladi gosti koji sjede za stolom, nakon 3-5 zdravica, mogu zatražiti dopuštenje starijeg da posjete "Khast" (mjesto zabave, plesa). I mudri starješina uvijek daje svoje dopuštenje za to, formalno se savjetujući s drugim i trećim starješinom.

Dužnosti služenja gozbe

(Uyrdyglauuag ili uyrdygstag)

Prilično velik broj ljudi obično sudjeluje u službenim proslavama Osseta. A bez pomoći određene skupine mladih, iz reda susjeda i rodbine (nužno - zetova ovog prezimena), ovdje je teško. Podijele stol među sobom ("od sada do sada") i svaki poslužuje svoj prostor. Obično stoje uz stol s desne strane s araki posudama u lijevoj ruci. Očigledno se zato i zovu "uyrdiglauuag" (doslovno: "stojeći"). Kako tost napreduje od starješine niz stol, pratitelj podiže i puni čaše svake osobe koja sjedi u njegovom području u strogom redoslijedu zdravice. Istovremeno se mora napuniti 3 ili 5 čaša, ali ne paran broj. Čaša se drži i prolazi samo desnom rukom. S vremena na vrijeme, kako se posuda s arakom prazni, uyrdiglauueg odlazi do "kabita" (prostorije za pohranjivanje sve hrane i pića namijenjene za proslavu) i traži od "kabitsi hitsau" (odgovornog) da napuni " dekanter”.

Osoba koja poslužuje gozbu također pazi da na stolu svega bude u izobilju. Nedostatak ovog ili onog proizvoda ili jela može nadoknaditi, opet kroz "kabitsi hitsau". Također donose "lyvza" (osetski analog gulaša), "fiddzhynta" (pite s mljevenim mesom. Vidi odjeljak "Osetska kuhinja") i "bass" (juha, obično na zahtjev onih koji sjede za stolom). Sve se to servira toplo za vrijeme gozbe.

Prije je "uyrdyglauuag" bio bitan atribut svake gozbe. Muškarci su pili uglavnom jedno piće - araku (osetski mjesečina, bliska po mirisu i okusu viskiju). Pivo se obično stavljalo na stol. Danas su stolovi obično ispunjeni raznim pićima i “uyrdiglauuag” s arakom više nije toliko potreban. Obično, nakon 3-5 zdravica, starci ga puštaju, budući da svi koji sjede za stolom biraju piće po svom ukusu sa stola.

Ali nije uobičajeno točiti se. I zato to čini netko tko sjedi do njega, ali “ispod”. Istodobno, 2-3 osobe iz redova mladih, koji ne sudjeluju u gozbi, još uvijek paze na stol, djelomično obavljajući funkcije "urdyglauuag".

Oznake:

16 je izabrao

Dok se priroda Kavkaza priprema za proljeće, imam priliku s vama napraviti ekskurziju - upoznati se s tradicijom i običajima naroda Sjevernog Kavkaza.

Kavkaz je oduvijek privlačio i privlačit će posebnu pažnju ne samo svojim ljepotama i legendama, već i samo njemu svojstvenim tradicijama, običajima i etnokulturom. Karakteristična značajka naroda Sjevernog Kavkaza bila je i ostala do danas međusobna pomoć, prijateljstvo i što je najvažnije gostoprimstvo.

Gosta sveto čuva vlasnik ognjišta, bio on pozvan ili se slučajno našao na pragu kuće. Za njega - najbolje poslastice, sigurnost, pažnja. Ali gosti ne bi trebali zaboraviti na odnos poštovanja prema kući u kojoj su njeni stanovnici.

I počet ću svoje upoznavanje s tradicijom i kulturom zanimljivog, tajanstvenog, Osetinskog naroda koji živi na Zemlji od davnina.

Poštovanje prema starijima, poštovanje prema roditeljima - to je ono malo što se sveto poštuje do danas. Pa, i bez bogate gozbe, ne mogu zamisliti niti jednu osetinsku obitelj. I na tome se treba posebno zadržati. Ovdje je preduvjet strogo poštivanje radnog staža. Od davnina je dob osnova za ispravan raspored sudionika u obroku za stolom. A gost se uvijek napravi iznimkom, sjedi pored starijih. Procedura stavljanja za stol traje dugo, a možda su ona i ona rodile izreku: "Dok su Oseti sjedili za stolom, mlin je samleo cijelu vreću žita."

Ritual gostoprimstva posebno je sjajan. Kršenje zakona ugostiteljstva smatra se velikom sramotom za vlasnika kuće, ali i za cijelu njegovu obitelj. I obrnuto, što ste bolje i velikodušnije primili gosta, to ćete imati više časti i poštovanja. Nije ni čudo što domaćini pri susretu s gostima kažu: „Gost je božji gost“. S tim u vezi prisjetio sam se jednog slučaja koji je naša televizija s velikim zanimanjem popratila u vijestima. Grupa novinara iz velikog središnjeg grada došla je prikupiti materijal o životu jednog malog osetskog sela. No, novinari nisu uzeli u obzir jedan mali detalj da je gost za Osetina svetinja i važna. Stolovi su postavljeni za nekoliko sati, gosti su se smjestili prema kanonima gostoprimstva. I još jedan važan detalj - značajka osetske gozbe je veliki broj zdravica, koje, uz dopuštenje nazdravlja, izgovaraju svi koji sjede za stolom. Slaba osoba, iz navike, možda neće moći svladati ovo. Dakle, novinari se nisu uspjeli dugo izdržati u stanju očito članova Dume. Sutradan, od ranog jutra, nastavilo se, započeto dan ranije. Svjež planinski zrak, plesovi, lijepe pjesme seljana, velikodušno postavljen stol, učinili su svoje. Materijal za reportažu nije sakupljen, vrijeme putovanja je došlo do kraja, ali žaljenja nije bilo, samo lijepa sjećanja na ljubazne ljude najljepše Osetije.

Govoreći o tradiciji naroda Osetije, ne mogu zanemariti luksuzne osetske pite (ravne kolače s nadjevom), čija povijest seže nekoliko stoljeća unatrag. To su walibah - pita sa sirom, krumpir - pita s krumpirom i sirom, fidjin - pita s mesom, tsakharadžin - pita s vrhovima repe i sirom. Naravno, osetska nacionalna kuhinja nije ograničena samo na pečene proizvode koje sam naveo, mnogo je bogatija i raznovrsnija. Naveo sam najpopularnije i najomiljenije pite, koje su gotovo uvijek bile na stolovima čak i članova partije u drugim gradovima bivšeg Sovjetskog Saveza.

Kolač simbolizira zemlju, vodu, sunce. Odavde se polaže ceremonija - tri pite na stol. Ako su ranije simbolizirali tri elementa, sada su Sveto Trojstvo. V Praznici na stol se poslužuju tri pite, a na pogrebne dvije.

I naravno, ne može se ne spomenuti najvažniji dio kulture Osetskog naroda - plesovi. "Zaplesati ples, kako živjeti život u nekoliko minuta." Osetski ples nema karakter nikakvog rituala. Ovo je više zabava za mlade i ne tako mlade ljude prilikom proslave vjenčanja, rođendana. Volim ples zalge, koji podsjeća na lezginku. Pokreti momka ispunjeni su lakoćom, a djevojka je graciozna i plastična. Ponos Osetije je svjetski poznati ansambl "Alan", koji u svojim skladbama prikazuje život cijelog naroda. S divljenjem sam gledao njegov nastup u gradu Vladikavkazu. "Pod hukom vodopada, među transcendentalnim grebenima, ljudi izvode svoj planinski ples u obliku orlova..."

I naravno, nije mi ni po glasu poznat poznati mozdočki ansambl "Ballitz", koji je dugo oduševljavao stanovnike Mozdoka i veličao Mozdočki kraj daleko izvan njegovih granica.

Ne umarajući čitatelja, završavam kratko putovanje u plodnu, bogatu tradicijom i šaroliku nacionalna kultura Osetija, koja će uvijek ostati u srcima i sjećanju onih koji su barem jednom u životu posjetili i okusili njenu blagodat.

"Duša ne sadrži ljepotu,

Ljepše na svijetu nisam vidio,

Jedva sam disala od užitka,

Klanjam ti se, Osetija!"

/ Merab Zasset /

Foto: tanci-kavkaza.ru, volshebnaya-eda.ru, muzei0603.blogspot.ru

I. Uvod.

II. Etiketa:

Osetski izgled

Gostoljubivost

Poštovanje prema ženi

Poštovanje predaka i starijih

Sestrinstvo, prijateljstvo...

III. Običaji, rituali, vjerovanja:

Vatra za ognjište i lanac

Vjerovanja

Ruski sveci na alanskoj zemlji

IV.Zaključak.

UVOD

Tradicionalna osetinska kultura povezana s običajima zapravo je obilježje naroda Osetija. Nacionalna postignuća i nacionalni gubici, povijesna tvrdnja nacije koju treba ostvariti, svjetonazor orijentiran na dostojanstvenu egzistenciju među drugim narodima i na opstanak u svijetu prepunom šokova - sve to, sabijeno u nacionalno Osetska pravila društvenog ponašanja, a pokazuje nam ovaj dio osetske kulture.

Danas, kada je na prostranstvima bivše sovjetske države nemoguće pronaći niti jedan narod koji nije doživio krizu duha, živi knjiga koja opisuje osetske običaje izražene u tradicionalnoj kulturi naroda - blagdane, rituale, molitve. voda koja može podržati duh naroda, pomoći nam da očistimo one naslage koji ponekad skrivaju pravo humanističko značenje pojedine tradicije, da sebi i okolnim narodima otkrijemo čistu dušu, skladište šarolikih nacionalnih vrijednosti, među kojima svijest o dužnosti prema generacijama koje su živjele prije i onima koji će doći poslije nas treba zauzeti prvo mjesto...

Osetski običaji su veličanstveni poziv i podsjetnik upućen srcu naroda. A ako smo skloni aktivno željeti vlastito dostojanstvo i dobrobit, onda moramo poslušati ovaj poziv. Takav će duhovni napor, očito, postati prvi čin na putu povijesnog stvaralaštva i, posljedično, jamstvo ponovnog rođenja. A ako puno govorimo o nevoljama koje se množe pred našim očima, onda moramo razmišljati o naporima koji su im razmjerni, a koje, nažalost, ne opažamo, budući da nemamo odgovarajuće iskustvo. Uzimanje u obzir upravo ove okolnosti daje nam razloga vjerovati da je "Knjiga običaja" sposobna zamijeniti školu takvog iskustva.

Ništa – ni oružje, ni povjerenje u naše svece, kojima smo se zaboravili trezveno i iskreno, s emocionalnim uzbuđenjem obratiti, nećemo moći neutralizirati poteškoće koje sa sobom nosi nadolazeće stoljeće. Jedino sredstvo je osloniti se na vlastiti duh i vlastitu povijest, nažalost još nenapisanu, ali, na sreću, koja živi u našim običajima, s kojima se moramo moći nositi, razlikovajući njihov vanjski oblik i sadržaj. Forma je očita, ali sadržaj, skriven od površnog pogleda i obvezan na djelovanje, zahtijeva promišljanje kako bi se u svoj svojoj iskonskoj čistoći otkrila velika ideja koja čini bit običaja. Otkrića ove vrste učinit će nas bogatijima, a našim djelovanjem dati samopouzdanje koje je toliko potrebno prije našeg ulaska u 20. stoljeće, ispunjeno prevratima koji već sazrijevaju u dubinama modernog društva. Knjiga običaja koja se nudi čitateljima slijedi ovaj plemeniti cilj. I stoga, tko god želi dotaknuti životvornu snagu ideja koje čine bit običaja, učinit će to nesmetano, budući da je knjiga dvojezična.

Gastan AGNAEV

ETIKETA.

IZGLED OSETSKOG.

Oseti su bili lijepi i vitki,

Arape je privukla njihova ljepota.

Oseti su bili poznati u Arabiji. Njihova

uzeti kako bi se

lijepa za svoju generaciju.

3. ČIČINADZE

Oni (Skiti) imaju ispravne crte lica. Lica su često stroga. Ravna duga kosa pada do ramena. Većina ima bradu i brkove.

Ya.V. DOMANSKY (214, str. 49)

Tako je Makent govorio, i to po odjeći i jeziku sličan Alanima. Jer obojica su slični među Alanima i Skitima; samo Alani ne nose tako dugu kosu kao Skiti, međutim Makent je, kako bi im nalikovao, ošišao kosu onoliko dugo koliko je bilo potrebno da se eliminira razlika između Alana i Skita.

LUKIAN. II stoljeće (201, str. 52)

Gotovo svi Alani su visoki i lijepi, umjereno plave kose, zastrašujući su suzdržanim, strašnim pogledom, vrlo pokretljivi zbog lakoće ruku i u svemu nalikuju na Hune, samo s mekšim i kulturnijim način života ...

Nisu imali pojma o ropstvu, budući da su svi podjednako plemeniti podrijetlom. Oseti su fizički jaki, izvrsni planinari, visoki, s pravilno razvijenim prsima, imaju dobre mentalne sposobnosti i dar govora.

Oseti su prilično vitki ljudi, čvrsti i jaki, obično srednje visine: mužjaci dosežu 5 stopa 2-4 inča. Oseti nisu debeli, već žilavi i široki, posebno žene. Od svojih susjeda razlikuju se uglavnom po crtama lica, boji kose i očiju, koje podsjećaju na Europljane. Među Osetinima, često ih ima Plave oči, plava i smeđa kosa; crna kosa se gotovo nikad ne nalazi. Oni su zdravi ljudi i imaju veliko potomstvo.

Y. KLAPROT. 1807-1808 (24, str. 156-157)

Ovdje u Vladikavkazu nećete vidjeti ni muškarce u šeširima i žene u maramama. Žene se modno oblače i friziraju. Stariji muškarci, sijede kose i značajnih lica, podsjećaju na likove iz vestern filmova. Oseti imaju potpuno europski izgled ... Oseti su ranije od ostalih naroda Sjevernog Kavkaza krenuli putem modernog razvoja ...

Oseti su po svom antropološkom izgledu općenito slični ostalim bijelcima. Ali oni su ipak ponešto drugačiji od svojih susjeda, Vainakha (Čečena) na istoku, Kabardijanaca na zapadu, Gruzijaca na jugu... Muškarci su viši od prosjeka, gusto građeni, s masivnom lubanjom i velikim, izražajnim crtama lica. Muškarci su uglavnom crnokosi; među ženama, kao i ostali kavkaski gorštaci, ima mnogo smeđokosih žena, ponekad s crvenkastom bojom kose, ali žene su ovdje svjetlije, zanimljivije na europski način.

A. F. GOLDSHTEIN. 1977. (12, str. 267, 277)

Lice je zanimljivo s velikom ispravnošću crta, pa čak i ako Osetac ne teži obrazovanju, ipak se može osjetiti živo razumijevanje svega što se u njemu događa. Plava ili smeđa kosa prekriva njegovu okruglu, a ne duguljastu glavu i otkriva malo, ali ne malo čelo. Uglavnom plava i velike oči imaju neku vrstu mekog izraza kod žena, a kod muškaraca, naprotiv, neku vrstu smirenog izraza. Divlji izgled, koji razlikuje Čerkeze, kao i sve stanovnike Kavkaza, odsutan je kod Oseta ...

Takvi su Oseti iz unutrašnjosti zemlje, takvi su Kešelti (Cheselti), Kadari, Digorci i dr. Njihov ugodan izgled doprinosi njihova ljubaznost, rekao bih ljubaznost s kojom se susreću sa svakim strancem. Svi su im pokreti zaobljeni, hodaju čvrstim korakom. Vidio sam u Kolu (selo u regiji Java) 16-godišnju djevojku koja je ispred sebe tjerala bikove, obučenu u krpe, i, unatoč tome, bila sam oduševljena njezinim držanjem, hodom i svim njezinim pokretima više nego njezina blistava ljepota.....

Prišao mi je stari, dostojanstveni Osetinac, pozivajući me k sebi. Nisam smatrao mogućim odbiti i otišli smo do njegove kuće, koja se nalazi na suprotnoj uzvisini Pronnea i ulazi u selo Tormaneuli...

S radošću sam promatrao prekrasne visoke figure mladih žena, odjevenih u neusporedive plave haljine i zauzetih pečenjem kruha. Kad bi ih Dubois i Shegren vidjeli onako kako sam ih ja vidio, ne bi pogriješili priznavši finsko podrijetlo Oseta. Žene su hodale dostojanstveno i svi su im pokreti bili lijepi. Bilo mi je beskrajno žao što su otišli nakon što se kruh ispekao...

K. KOCH. 1837-1838 (24, str. 251-274)

Općenito, antropologija Oseta značajno se razlikuje od antropologije drugih naroda Kavkaza; plava kosa i sive ili plave oči su česte. Oseti su visoki i vitki ... Tijelo Osetina je zdravo i snažno.

E. ZICHI (24, str. 291-292)

Razgovarajući jednom u Tiflisu s jednim Osetinom, rekao sam mu da među znanstvenicima u Njemačkoj postoji rašireno mišljenje da smo mi Nijemci iste rase kao i Oseti i da su naši preci nekada nastanjivali planine Kavkaza. Kao odgovor, Oseti su me ismijali; bio je vrlo zgodan muškarac s profilom čerkeskog orla; s njim se složio obrazovani Rus koji je stajao pored mene. Prolazio je württemberški seljak iz kolonije Marienfeld. Nezgrapna figura ovog Nijemca, njegovo široko lice s pospanim izrazom i ljuljav hod bili su u oštroj suprotnosti sa gipkom, lijepom figurom Kavkaza. “Kako je moguće”, uzviknuo je Rus, “da si tako nesmotren i prepoznaješ dva naroda tako različitog tipa kao da pripadaju istoj rasi? Ne, preci ovo dvoje ljudi mogli su jednostavno izletjeti iz istog gnijezda, poput sokola i purana. Vidite, ovaj Osetinac i taj Nijemac se bave istim poslom, obrađuju polja i pasu stada. Pošaljite svoje seljake u visoke planine i sve obucite u kavkasku odjeću, na kraju krajeva, Oseti nikada neće izaći iz njih... Čak i za tisuću godina moći će se razlikovati njihove praunuke na milju dalje.

Ali ono što u Vladikavkazu najviše pogađa posjetitelja iz Rusije jesu tipovi pravih gorštaka. Netko je loše odjeven, a konj mu nije bogzna što vrijedi, nego cijela figura jahača, originalnog kroja, umotana u glavu, u burki na boku, s puškom preko ramena, sablju i bodež - i tako traži sliku.

M. VLADYKIN. 1885. (258, str. 98)

GOSTOLJUBIVOST.

Gostoljubivost je i dalje

izvanredna osobina Oseta.

W. F. MILLER

Oseti strogo poštuju zakone gostoprimstva i gotovo da nema primjera da ih netko prekrši ili uvrijedi njihovog gosta. Međutim, ako se takav slučaj dogodi, onda se cijelo selo okupi na suđenju krivcu, a obično se izrekne kazna da se vezanih ruku i nogu baci s litice u rijeku.

Osetinac štiti gosta (kunak) kao samoga sebe i gine radije nego da svoje tijelo preda neprijatelju; on preuzima krvnu osvetu za njega ... Oni su velikodušni, dijele hranu među potrebitima, uslužni su, ne odbijaju prijatelja prosjaka. Gosta primaju riječima: „Moj dom je tvoj dom; Ja i sve moje su tvoje." Oni koji su pod njihovom zaštitom tretiraju kao rođake i ne odustaju od bjegunaca.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Upotrijebite obrazac u nastavku

Dobar posao na stranicu ">

Studenti, diplomski studenti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam jako zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

FGOU VPO

MOSKVSKO DRŽAVNO PEDAGOŠKO SVEUČILIŠTE

SAŽETAK PREDMETA: Etnografija djetinjstva

NA TEMU: "Tradicije i običaji Osetskog naroda"

Završio: student

dopisni odjel

Fakultet za predškolski odgoj

pedagogije i psihologije

402 grupe

Bulyenova Oksana

Vladimirovna

Predavač:

Dobroserdova

Violeta Nikolajevna

Moskva 2012

Uvod

Oseti su mali narod, koji broji oko 600.000, koji naseljavaju središnji dio Kavkaskog grebena i susjedno podnožje. Sami Oseti sebe nazivaju "ir". Antički i srednjovjekovni autori nazivaju ih Alan i As, ruski ljetopisi Yas. Moderna Rusko ime"Osetiji" dolaze iz gruzijske Osetije - Osetije.

Osetija je podijeljena na dva dijela, sjeverni i južni. Prva je uključena kao autonomna republika u Ruska Federacija, drugi - Gruzijskoj Republici kao autonomnoj regiji. Glavni kavkaski greben služi kao granica između Sjeverne i Južne Osetije.

Po podrijetlu, Oseti pripadaju sjevernoiranskoj skupini indoeuropske obitelji. Daleki preci Osetijana, poznati u povijesnim izvorima kao Skiti, Masageti, Sake, Sarmati, Roksolani, Alani, nastanjivali su u antičko doba golemi teritorij u južnoj Rusiji i središnjoj Aziji. Na početku naše ere, jedno od sarmatskih plemena - Alani - napredovalo je na Sjeverni Kavkaz i, miješajući se s lokalnim kavkaskim narodima, dalo je početak modernoj Osetinskoj naciji.

Osetski obiteljski rituali utjelovljuju živopisne nacionalne značajke. Pritom se donedavno gotovo u svakom velikom klancu odlikovao nekom originalnošću. Obiteljski rituali Osetina uključuju ciklus vjenčanja, običaje rađanja, pogrebne i spomen-obrede. Značajne razlike zbog kulturnih i etničkih veza mogu se pratiti u obredima Sjeverne i Južne Osetije.

Vjenčanje

Trenutno se brak sklapa uzajamnim pristankom i ljubavlju, dok se prije Oktobarske revolucije brak temeljio na plaćanju nevjestine otkupnine i obično nije uzimao u obzir međusobne sklonosti budućih muža i žene. U uvjetima postojanja patrijarhalno-klanovskih opstanaka, brak djevojke, a u mnogim slučajevima i izbor mladenke za mladića, ovisio je samo o volji roditelja, uglavnom o ocu, ili često o glava patronimije. Prilikom sklapanja braka strogo se vodilo računa o staležu, društvenoj pripadnosti, plemstvu roda i sl. Osetski feudalci se nikada nisu ženili i nisu davali svoje kćeri osobama iz drugih, nižih slojeva. Jedan od glavnih zahtjeva za mladoženju bio je da njegova obitelj ili srodna skupina ima borbeni toranj. U XIX stoljeću. u vezi s brzim razvojem glavnih gospodarskih grana - poljoprivrede i stočarstva - glavni čimbenik sklapanja braka postalo je društveno, imovinsko obilježje. U planinskoj Osetiji, u takvim slučajevima obično su postavljali pitanje "ima li mlin u mladoženjinoj kući", jer je to značilo vlasništvo nad zemljom i "gmetište" koje je nastajalo ako je farma imala stoku.

U drugoj polovici XIX stoljeća. Sjeverni Oseti su zabranili brakove između predstavnika kršćanske i muslimanske religije. Posebno su se strogo toga pravila pridržavali muslimanski Oseti, koji nisu u potpunosti dopuštali svojim kćerima da se udaju za Osetinske kršćane.

Sada vjerska pripadnost Oseta ne igra nikakvu ulogu u braku. No, Oseti se i dalje strogo pridržavaju zabrane sklapanja brakova kako između članova istog prezimena, tako i obično unutar velike obiteljske skupine koja se sastoji od više prezimena.

Kao rezultat eliminacije preživljenja patrijarhalnih klanova, zaruke maternice i zaruke male djece, koje su se prakticirale u prošlosti, potpuno su nestale iz života Oseta. U nizu se slučajeva krši i drugi poznati običaj, u kojem se tijekom braka strogo poštivalo pravilo starešinstva: mlađa sestra se mogla prije udati od starije samo uz pristanak potonje; isto je bilo i s mlađim bratom. Često su postojali slučajevi kada je, kao rezultat poštivanja takvog običaja, djevojka ostala stara služavka, a muškarac se nije mogao oženiti u svojim mlađim godinama.

Međutim, glavni razlog zakasnelog braka Osetina bilo je njihovo ustrajno čuvanje otkupnine (irad) za nevjestu. Nekada se veličina irada određivala prema plemenitosti danog prezimena. Utvrđen za svako prezime, irad je ostao nepromijenjen. Mladoženja je, osim irada, odmah nakon urote darovao nevjestinu rodbinu i nevjestinu najbližu rodbinu s majčine strane, kojoj je dao konja. Običaj darivanja konja nevjestinoj rodbini prestao je postojati krajem 19. stoljeća, a ostao je samo običaj razmjene darova između mladenaca. U stara vremena umjesto novca obično su davali sitnu i krupnu rogatu stoku, ali i skupocjene stvari, među kojima je posebno bio cijenjen bakreni kotlić za kuhanje piva i oružje.

Mnogi Oseti nisu se mogli vjenčati do dobi od 45-50 godina, zbog ogromnog kalyma, i bili su prisiljeni raditi godinama za najam ili ići na zanate izvan grada kako bi akumulirali cijenu za nevjestu. Često su mladoženjini rođaci dolazili pomoći mladoženji u plaćanju kalima. Osim toga, kako etnografska građa pokazuje, u mnogim kulturne obitelji već krajem 19. stoljeća. ili su potpuno napustili kalym, ili su se ograničili na primanje vrlo beznačajne otkupnine.

Irad je također bio jedan od glavnih razloga postojanja među Osetima u prošlosti običaja otmice (krađe nevjeste), koji je bio raširen u nizu regija Osetije. U mnogim slučajevima, krađa djevojke poslužila je, pak, kao uzrok krvne osvete koja je godinama trajala između zaraćenih prezimena. Razlog za krađu djevojke često je bio i neslaganje njezinih roditelja za brak protiv njezine želje. U takvim je slučajevima djevojčica i sama pristala na otmicu, što je bio svojevrsni protest protiv volje njezinih roditelja. Ukradenu djevojku obično su odvozili u drugo selo, gdje su ona i mladoženja ostali sami u kući mladoženjine rodbine ili prijatelja.

U samoj svadbenoj svečanosti sačuvane su mnoge tradicijske značajke. To je zbog želje mladih da svečanije i veličanstvenije proslave dan vjenčanja. Za svadbu se spremaju i u mladoženjinoj i u nevjestinoj kući. U mladoženjinoj kući pripremljena je posebna soba za mladence - yat, kuha se pivo, priprema se sve što je potrebno za gozbu. Apartman za vjenčanje je završen od veliki broj ljudi, među kojima ima dosta mladoženjinih vršnjaka, nekoliko osoba iz starije i časne rodbine, kao i nekoliko djevojaka iz mladoženjine rodbine. U svadbenom apartmanu su i kum, njegov pomoćnik i mladoženja.

U nekim mjestima u Osetiji bio je poznat samo kum, koji se obično birao između mladoženjinih bliskih prijatelja i od tada se smatrao njegovim najbližim rođakom, posebno njegovim buduća žena, za koju je zamijenio u tuđoj obitelji brat ili sestra... Mlada je kumu povjerila najskrivenije tajne svoje duše. Zauzvrat joj je uzvratio istom pažnjom i brigom. Kum igra najaktivniju i najvažniju ulogu tijekom vjenčanja. Mladoženja je po bontonu pasivan. U stara vremena u Srednjoj i Južnoj Osetiji nije bilo više od 3-4 osobe poslano po nevjestu, što se očito objašnjava većim ograničenim materijalnim resursima i nedostupnošću ovih područja. Naprotiv, Sjeverni Oseti su više pažnje posvetili odabiru apartmana. Idući po mladu, muškarci su jahali na konjima, a djevojke i žene - u kolima ili fijakerima. Danas se i u gorju po nevjestu ide samo u automobilima ili kamionima. S pjesmom, uz glazbu, gosti prilaze mladenkinoj kući. Odmah po dolasku u mladenkinu ​​kuću počinju bučni plesovi. Dok se mladi zabavljaju, stariji gosti se pozivaju za postavljene stolove, za kojima je obilna poslastica sa svim vrstama zdravica, počevši od glavne zdravice - na sreću mladih. Dok gosti sjede za svadbenim stolom, mladenka se sprema za odlazak. Obučena je u nacionalnu vjenčanicu, koja je u brojnim regijama Južne Osetije sada zamijenjena običnom gradskom haljinom. Nekada se prije odvođenja mladenke u mladoženjinu kuću obavljao obred rastanka od doma. Kum s golim mačem u jednoj ruci, držeći mladu drugom rukom, u pratnji rodbine i gostiju, uveo je mladu u hadzar, gdje se nalazilo ognjište. Najstariji iz mladenkine kuće molio je molitvu, dok su kum i nevjesta u međuvremenu tri puta obišli ognjište. Kum je sabljom molitvom dotaknuo lanac, nakon čega je i nevjesta dotakla lanac. Sada je ceremonija oproštaja od ognjišta, koja se održava u nekim slučajevima, simbolične prirode.

S pjesmom uz zvuke harmonije, svadbeni vlak napušta kuću mladenkina oca. Približavajući se selu ili mladoženjinoj kući, gosti opet pjevaju pjesme i bučno se uvlače u mladoženjino dvorište. Potom se izvodi obred uvođenja mladoženja u mladoženjinu kuću i upoznavanja sa svojom svekrvom, u kojoj je sačuvan niz arhaičnih obilježja. Kum vodi mlade, pokrivene velom, do ognjišta. Evo i svekrve među starijim ženama s drvenom posudom napunjenom mješavinom meda i maslaca. Prišavši svekrvi, kum digne veo s mlade žene i pozove je da žlicom uzme slatku smjesu iz šalice. Nevjesta uzme ovu smjesu i stavi je u usta svekrve, koja, pak, počasti mladu. Ova ceremonija bi trebala značiti da će mladenka i svekrva živjeti u miru jedno s drugim. Nakon toga kum pod ruku uvodi mladu u sobu pripremljenu za nju, i ovdje, u kutu glave pokrivene šalom, stoji, zauzimajući pozu ožalošćenog kipa, dok joj ne donesu nešto. jesti, ili dođe kum i neće je sjesti, sjediti pokraj nje.

“Zatvorena, tiha, stoji u kutu na filcu i sluša

neprestana buka, razgovor i bezbrižan smijeh njihovog novog

rodbine, djevojke i susjede, bez sudjelovanja u bilo kakvom plesu,

ni u razgovorima, ni u podvalama svojih jednogodišnjaka."

Kosta Khetagurov.

Nakon svadbenog vlaka obično se automobilom ili kolima šalje miraz koji se sastoji od osobnih stvari mladenke (odijela, nekoliko jastuka, deka, madraca; tu spada i sav uređenje sobe bračnog para - stol, stolice, ormar, itd.) te darovi namijenjeni rodbini i bližoj rodbini mladoženjine.

Porod i roditeljstvo

Slom starih i nastanak novih obiteljskih odnosa utjecali su na promjenu rituala i običaja vezanih uz trudnoću i porod žene. Nekada se žena koja je trebala postati majka bojala se pojaviti na ulici i sa starijim muškarcima u kući.

U stara vremena, u planinama, porod se odvijao u štali. Prije poroda trudnicu su prebacivali u štalu, a ovdje je obično rađala na slami pokrivenoj filcom.

Narodni pjesnik Osetije K. Khetagurov napisao je: “Malo je vjerojatno da će u cijeloj depresiji Narskaya biti ikoga tko prije mene, a mnogo kasnije od mene, nije rođen u štali. To se objašnjava činjenicom da u depresiji Narskaya tih vremena nije bilo apsolutno nikakve druge, prikladnije izolirane sobe za ovaj najveći čin prirode. Ove riječi odnose se na 80-te godine 19. stoljeća, i to ne samo na depresiju Narskaya, već i na cijelu planinsku Osetiju.

U nizinskoj Osetiji porođaj se odvijao u sobi bračnog para. Porod je obično vodila iskusna žena. Tijekom ovog postupka bilo je nazočno mnogo žena, ali svekrva nikada nije bila prisutna. Muž je trebao otići od kuće na nekoliko dana. Mlada majka nakon rođenja prvog sina postala je ravnopravna sa starijim snahama. Dobila je pravo razgovarati sa starcima i ne izbjegavati susrete s njima, kao što je bio slučaj prije rođenja njezina sina.

Danas se rođenje djeteta dočekuje s velikom radošću, bez obzira na spol. Ali, kao i prije, rođenje prvorođenog sina je radosnije. Još uvijek postoji običaj prema kojem dječaci dežuraju u prostorijama gdje se odvija porod, kako bi prvi obavijestili oca i sve ostale o radosnoj vijesti o rođenju sina i za to primili darove. poruka. U stara vremena prvi je glasnik dobivao vrijedan dar. Otac novorođenčeta dao je glasniku jahaćeg konja ili pušku, sablju, bodež, pojas itd. U posljednje je vrijeme dar postao skromniji.

Odmah po rođenju djeteta prije svega su se podvezali pupkovina, zatim su se kupali u toploj vodi i sapunu, a u lavor su stavili škare koje su navodno štitile dijete od “zlog oka”. Tada je dijete tri dana ležalo s majkom.

Odmah nakon rođenja, nad bebom su izvedene čarobne radnje. “Nakon što je dijete dovedeno u red, stavljeno je pred noge trudnice, nakon čega je započeo niz raznih magijskih radnji. Obično je dijete, bez obzira na dječaka ili djevojčicu, prolazilo kroz rupu češlja za vunu kako bi se zaštitilo od spletki đavola." Na Kavkazu je bio vrlo raširen običaj da se djetetu pod glavu stavljaju željezni predmeti – škare, nož i sl. “da ga đavli ne zadave i otmu”. Sada se takvi rituali ne nalaze čak ni u najudaljenijim kutovima Osetije.

Prvih dana nakon rođenja djeteta majka ga ne doji, susjedi i rođaci ga hrane redom, jer se vjeruje da mlijeko tek rodile žene nije prikladno za prehranu. Do 7 mjeseci dijete se hrani samo majčinim mlijekom, zatim ga počinju hraniti. Dijete se doji (ako se drugo uskoro ne rodi) dugo - do 2-3 godine. Rodbina i prijatelji okružuju trudnicu; brinu se o njoj, donose hranu pripremljenu posebno za nju.

Tri dana nakon rođenja beba se povija i stavlja u kolijevku. Na dan prvog povijanja postavljaju stol i pozivaju susjede i najmilije. Najstarija žena u kući svečano uzima dijete od majke i povija ga u kolijevci. Kolijevu sa svim njenim dodacima mladoj majci daruju njezini roditelji.

Osetska drvena kolijevka slična je kolijevci mnogih susjednih naroda Kavkaza i Srednje Azije. Iznad djetetove glave nalazi se prečka na kolijevci na koju su obješene igračke. Noge kolijevke spojene su polukružnom prečkom, a na njoj se kolijevka ljulja s jedne na drugu stranu. U sredini kolijevke, kao i u madracu, napravljen je rez u koji se umetne staklenka za odvod mokraće . Dijete je s dva zakretna čvrsto vezano za kolijevku, u kojoj ostaje veći dio dana. Takva je kolijevka još uvijek raširena; često prelazi sa najstarijeg djeteta na najmlađe.

Obično na dan prvog povijanja bebi se da ime. Dan kada prvorođenče dobije ime smatra se praznikom u obitelji. Gosti pozvani na ovu proslavu sastavljaju popis imena i daju ga majci novorođenčeta, kojoj se prvo daje pravo izbora imena. U starim danima nije se uzimalo u obzir mišljenje majke - ime prvorođenog sina obično su davali časni starci. Do sada se Oseti pridržavaju pravila da ne daju ime koje je već u obitelji, kao ni ime preminulog člana obitelji.

Rođenje djevojčice dočekano je bez ikakve radosti. Čak je i izbor imena nosio otisak prezira: Nahudta (Nije bio potreban), Tsamankhudta (Zašto si potreban). Dječak je, s druge strane, često u svrhu zaštite dobivao ime Saukudz (Crni pas) ili imena Saulag (Crni čovjek), Mukhtar (ime psa) itd.

Velika pozornost u modernoj osetinskoj obitelji posvećuje se odgoju djece. U tom pitanju važnu ulogu imaju dječje ustanove - kolektivni vrtići i jaslice, gdje osobe s posebnim obrazovanjem rade kao odgajatelji. Međutim, pitanje stvaranja dječjih ustanova ostaje neriješen problem u mnogim kolektivnim farmama, posebno u planinskoj Osetiji, gdje čak ni sezonski vrtići i vrtići nisu uvijek organizirani.

Djeca školske dobi okružena su velikom brigom u obitelji. Značajan dio obiteljskog budžeta odlazi na kupnju odjeće i hrane za djecu, o čemu se u predrevolucionarnoj osetinskoj obitelji nije moglo ni sanjati.

Posebna se pozornost pridaje radnom obrazovanju djece, a tu se koriste najbolje tradicionalne značajke koje je osetska obitelj razvila u prošlosti. Kao i prije, roditelji privlače 7-8-godišnju djecu na rad koji mogu, postupno ih navikavajući na rad u obitelji i dijelom na kolektivnoj farmi. Tijekom ljetnih praznika, mnogi školarci, kao dio studentskih timova, redovito rade na poljima, patroniziraju kolektivne farme. Dugo je radno vrijeme djece bilo strogo razgraničeno između roditelja. Sin je pomagao ocu u poslovima kod kuće i u polju, čuvajući janjad, čuvajući druge životinje. Od svoje 13-14 godine već postaje pravi pomoćnik svom ocu "u svim granama gospodarstva, a do 16. godine slobodno je upravljao plugom, posjedovao sjekiru, srp i kosu". Osetija ženidbeni običaj irad

Djevojčinu domaću zadaću i pravila planinske pristojnosti u obitelji su učili njezina majka i starija žena. Posebna se važnost pridavala činjenici da je djevojka bila u stanju savršeno šivati ​​i vezeti, a također je svladala umijeće kuhanja. “Izrada odjeće svih vrsta, i muške i ženske, kao i materijala”, piše S. Kokiev, “je isključivo na ženi. Ona tka sukno, prede vunu, savršeno izrađuje kožu za bunde, i sama sigurno mora biti krojačica i krojačica, inače riskira da zauvijek ostane u djevojkama. Stoga se glavna pažnja u odgoju žene skreće na ovu stranu: zanati i rukotvorine igraju vodeću ulogu ... ".

U modernoj osetinskoj obitelji sačuvane su najbolje tradicionalne osobine u odgoju djece: poštovanje prema starijima, poštovanje prema roditeljima, poštenje, predanost svom poslu itd. Oseti, kao i drugi narodi Kavkaza, još uvijek slušaju mudar savjet starče, poštuj i poštuj starca i ženu.

Pogrebi komemoracija

Društvena priroda pogrebnih obreda, koja se još uvijek promatra u svakodnevnom životu Osetina, izražava se u sudjelovanju svih rođaka i prijatelja u žalovanju pokojnika, u pružanju materijalne pomoći u organiziranju komemoracije i sl. i poznanstvima. Prije je bio stavljen na najboljeg tamnog konja. Nije bilo teško prepoznati glasnika tuge po biču u lijevoj ruci. Kucajući bičem na vrata ili prozor, kratkom je frazom objavio što se dogodilo i odvezao se dalje. Ako je trebalo sići s konja, glasnik je obično odlazio na desnu stranu. U međuvremenu, u kući pokojnika vrata su bila širom otvorena, okupili su se susjedi i poznanici. Pokojnik je bio odjeven u sve novo. Oseti su sačuvali običaj žalovanja. Često se još uvijek javljaju slučajevi kada rođaci i prijatelji žena (majka, žena, sestra), plačući, čupaju kosu, češu po licu dok ne iskrvare i izmjenjuju se u glasno naricanje. V drevni običajžalosti nazočili su svi prisutni. Istovremeno su se muškarci, ulazeći u parovima kod pokojnika, tukli bičevima po glavi i vratu. Izašavši iz sobe u kojoj je ležao pokojnik, prenijeli su bičeve drugom paru. Ovog ili drugog dana nakon njegove smrti dolazili su rođaci i poznanici pokojnika iz drugih mjesta. Ova se povorka zove marziga. Nepoznati ljudi ne oplakuju pokojnika, već tužni, pognute glave, ulaze u dvorište, stoje na minut, a zatim pokretom lijeve ruke i izrazom sućuti izraze sućut i odlaze do stojeće grupe muškaraca. Žene prolaze odvojeno od muškaraca. U stara vremena postojao je običaj (osetski put), prema kojem su, ušavši u dvorište, kleknuli nekoliko ljudi zaredom i, udarajući vrijeme po obrazima, zatim po koljenima, krenuli na koljena prema pokojniku. . U svim tim akcijama posebno su se isticali ožalošćeni, poznati po svom umijeću naricanja. Bili su u svakom selu i gotovo u svakom bloku; mnogi od njih bili su poznati i kao dobri pjevači... Do sada gotovo nijedan sprovod nije potpun bez njihovog sudjelovanja.

Oseti su, poput Inguša i Balkara, imali nekoliko oblika ukopa: u planinama, kamene kutije, koje su bile najraširenije i poznate iz doba Kobana, kripte, a na ravnici su se nalazile katakombe koje su Alani koristili za Mongole. invazija. Oseti su bili pokopani u kamenim kutijama gotovo do sredinom XIX v. i tek nakon toga počeli su koristiti lijesove, očito posuđene od Rusa.

Dženaza se najčešće obavljala drugog dana. Ali ako se održavala velika komemoracija, što se događalo prilično često, tada se sprovod odgađao za još dan-dva. Cijelo to vrijeme, dan i noć, ljudi nisu izlazili iz kuće pokojnika, tugovanje nije prestajalo. Svi, pa i oni koji su se bavili najvažnijim poslom, u svakom teškom radnom vremenu smatrali su svojom dužnošću pokojniku isplatiti posljednji dug. Do sada ovaj običaj nije izgubio svoj društveni karakter i čvrsto se pridržavao u životu Oseta. Gdje god se dogodi smrt - u selu ili u gradu, rodbina i prijatelji hrle u kuću, koja je zadesila tugu.

Oseti su tijekom sprovoda promatrali nekoliko pogrebnih obreda (posvećenje konja pokojniku, odsijecanje udovičine kose), koji su još uvijek sačuvani u svom najčišćem obliku u planinama, što se objašnjava zemljopisnim. Valja napomenuti da su svi izvedeni uglavnom u povodu smrti čovjeka.

Obred inicijacije konja sastoji se u tome da bachfaldisag - starac (pokretač konja) drži govor u kojem se govori o predstojećem putovanju pokojnika u zagrobni život na konju, kao i o dobrim zemaljskim djelima pokojnika, a zatim konju odsiječe vrh uha ili zakopa njegovu ormu... Ovaj običaj, kao i svi ostali, potječe od Skita.

Drugi obred, koji vodi svoje podrijetlo također od Skita, među modernim narodima preživio je samo među Osetima. To se odnosi na obred odsijecanja kose udovice, koji je zamijenio žrtvu njegove udovice ili konkubine pokojniku, prakticirao ga plemenitiji Skiti-Sarmati i Alani.

Obred odsijecanja udovičke kose, koji se donedavno prakticirao u Osetiji, obično se obavljao na groblju istovremeno s obredom posvećenja konja. Prije nego što se procesija približila grobu, udovica je, ulazeći pod lijes, tri puta udarila glavom o dno lijesa. Time je izrazila želju da na onom svijetu pripada svom mužu. Na grobu je otišla do lijesa, odrezala pletenicu i položila je na muževa prsa. Bonton dopušta ženi u ovom slučaju da javno izrazi svoju tugu u jadikovcima. Nakon što je inicijator konja završio svoj govor, udovica je prišla pokojniku i, uzevši svoju odsječenu pletenicu, predala je starcu uz riječi: "Evo biča za pokojnika." Starac inicijator je ovom kosom tri puta udario konja i posvetio konja i kos pokojniku.

Osim ovih obreda, na sprovodu se dogovaralo i svojevrsno natjecanje, obično su se dogovarali na sam dan sprovoda. Suština jednog od njih bila je da se na kraj dugačke motke zabija drveni križ ili komad kože. Onaj tko je srušio ovaj predmet iz puške dobivao je nagradu, a to je mogao biti bodež, mrtvački pojas ili krava, koja je obično bila vezana za motku tijekom natjecanja.

U nizu regija Južne Osetije organizirano je još jedno natjecanje, čija je suština bila da se na kraj dugačke motke, gusto namazane svinjskom mašću, veže neki predmet s odjeće pokojnika ili novac. Na natjecanju su mogli sudjelovati samo dječaci do 15 godina. Obično su bili ogoljeni do struka. Onaj tko je prvi došao do kraja stupa i maknuo predmet s njega, taj ga je i dobio.

Na dan sprovoda ili na godišnjoj komemoraciji priređivale su se konjske utrke. Ovaj se obred još uvijek prakticira u nekim planinskim selima Južne Osetije. Još jednom otkriva važnost konja u životu Osetijana u prošlosti, posebice njegovu ulogu u pogrebnim obredima. Prije početka natjecanja identificirano je i unaprijed pripremljeno nekoliko konja. Zatim, na dan komemoracije, dopušteno im je da se utrkuju na određenoj udaljenosti, često dosežući više od 20-30 km. Svakog konjanika je čuvao po jedan jahač, koji ga je u određenom trenutku susreo, hrabrio i čak tjerao konja. Jahač koji je prvi dolazio obično je odlazio na groblje i, nakon što je tri puta obišao konja oko groba pokojnika, prilazio starcu koji mu je uručio vrijednu nagradu.

U nedavnoj prošlosti, veliko mjesto u životu Oseta zauzimale su skupe komemoracije. Taj je običaj bio iznimno opterećujući za gorštake i često ih je vodio u propast. O drevnim tradicijama ovog običaja svjedoči nartski ep, u kojemu je spomendan posvećen niz legendi. Osetinac je smatrao svojom svetom dužnošću slaviti komemoraciju, koju je smatrao hranjenjem mrtvih. Nedostatak komemoracije, u osetskim terminima, navodno je osudio pretke na vječnu glad na onom svijetu, a to je, po njihovom mišljenju, bio najteži zločin. Osetinska poslovica glasi: "Kome se da više komemoracije, bolje živi na onom svijetu." Prijekor da "vaši mrtvi umiru od gladi" bio je najteža uvreda i povlačila je za sobom krvnu osvetu. Ispunjenje svih potrebnih komemoracija smatralo se obveznim. Tijekom godine, osetski kršćani su slavili do 12 različitih komemoracija. Na dan sprovoda održan je harnag – velika komemoracija. Na ovaj dan je trebalo nahraniti i popiti puno ljudi. Klali su krave, ovnove, pekli veliku količinu kruha i pita, posluživali puno pića - pivo i araki.

Dvije-tri komemoracije u obitelji za jednu ili dvije godine dovoljne su da čak i relativno bogatu obitelj potpuno unište i dovedu je do točke prodaje zemlje." Osetska poslovica kaže: „Zašto se bogati? Jer nitko ne umire s njim."

Zaključak

Bilo koje narodne tradicije i norme ponašanja, koje prolaze kroz stoljeća, a često i tisućljeća, u određenoj se mjeri transformiraju i dijelom prilagođavaju uvjetima danog vremena. Neke tradicije, često ne one najgore, koje se ne uklapaju u stvarnost današnjeg života, nepovratno postaju prošlost. Naravno, nužan je kritički i promišljen stav prema naslijeđu prošlosti. Međutim, kritika mora biti razumna, konstruktivna, kako bi se najbolje tradicionalne norme ponašanja predaka očuvale i prenijele na buduće generacije. Iz svega navedenog jasno je da mnoga duhovna baština naroda Osetija ne samo da nije nadživjela svoju korisnost, već, naprotiv, u potpunosti ispunjava zahtjeve današnjice, relevantna je i donekle čak i spasonosna za društvo.

U tradiciji i običajima prošlosti ima puno toga što je pametno, zanimljivo i šareno. Odgoj mlade generacije ispravnog odnosa prema kulturnoj baštini prošlosti jedna je od najvažnijih karika odgojno-obrazovnog rada, koja pridonosi razvijanju osjećaja ljubavi u ljudima, odnosa poštovanja prema svemu što ljudima daje radost. , zabava i estetski užitak. To su radne tradicije, mudre narodne tradicije, lijepa tradicija narodni praznici, odnos poštovanja prema starijima, prema njihovom životnom iskustvu, prema ženi.

Želio bih posebno reći o ženi Osetije i Kavkaza u cjelini. Na Kavkazu žene imaju poseban status. Odnos s poštovanjemživotvornoj majci, sestri, ženi, kćeri, nepisani je zakon za pravog Kavkaza. Kavkaska žena, koja je nepokolebljivo podnosila ratove i kataklizme, i dalje uzdignute glave nosi svoju misiju - čuvati i darovati život.

I na kraju, pjesma Rasula Gamzatova "Čuvaj svoju majku"

Bez obzira na to kako vas tok događaja mami,

Bez obzira koliko privlači vaš vrtlog,

Čuvaj oči svoje majke,

Od uvreda, od nevolja i briga.

Bol za sinove kao kreda

Izbijeliće joj pletenice u bijelo.

Čak i ako je srce otvrdnuto

Daj svojoj mami malo topline.

Ako si grubog srca,

Budite, djeco, ljubazniji s njom.

Čuvaj svoju majku od zle riječi.

Znajte: djeca su svakoga najviše povrijedila!

Ako su vaše majke umorne

Morate im pružiti dobar odmor.

Štiti ih od crnih šalova,

Zaštitite žene od rata!

Majka će umrijeti i ožiljci se neće izbrisati

Majka će umrijeti i bez boli smiri se.

Zaklinjem: čuvaj mamu,

Djeco svijeta, čuvajte svoju majku!

Bibliografija

1. Gostiev K. I. Narodne tradicije i običaji Osetina. Načini za njihovo poboljšanje. 2. izdanje, dopunjeno i revidirano. Monografija. Vladikavkaz: Izdavačka kuća FGOU VPO Mountain State Agrar University, 2010. 160 str.

2. Kokiev S. V. Bilješke o životu Oseta // Sat. materijale o etnografiji, objavljene u Etnografskom muzeju Daškov. Problem I. M., 1985.

3.http: //ossetians.com

4.http: //fandag.ru

5.http: //osetins.info

Objavljeno na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Proučavanje ekonomskih aktivnosti Osetskog naroda. Osnovni principi poljodjelstva i stočarstva, alati koji se koriste, najčešće uzgojene kulture. Tradicionalni kućni zanati i obrti: obrada kamena, vune, drva.

rad, dodan 27.06.2014


Pregled zemljopisnog položaja, religije, materijalne kulture, umjetnosti i heraldike Saudijske Arabije. Proučavanje svadbenih običaja i obreda, tradicija vezanih uz začeće, trudnoću i porod. Opis strukture obitelji i načina života, odgoja djece.

sažetak, dodan 22.01.2016


Tradicije predaka temelj su ljudskog intelekta i morala. Rituali svadbenog obreda kao estetska osnova intelekta. Početak obiteljskog života. Praznici povezani s rođenjem i razvojem djeteta. Podrijetlo jurte, kazahstanska nacionalna haljina.

predavanje dodano 02.04.2010


Tradicije proslave Božića u Rusiji, obredi Maslenice i Kupala. Tradicije vjenčanja: provod, zaruke, djevojačka večer, vjenčanje, upoznavanje mladih. Značajke nacionalne ruske kuhinje. Utjecaj kršćanstva na običaje i tradiciju ruskog naroda.

sažetak, dodan 03.02.2015


Korijensko područje naseljavanja ruskog naroda. Osobitosti pučki kalendar- mjesec riječi. Opis glavnih praznika i svečanosti. Uređaj kolibe, vrste posuđa i amajlija. Elementi narodne nošnje. Umijeće narodnih zanata.

prezentacija dodana 25.11.2013


Pogledi i običaji različitih naroda o bračnim obredima. Etnografska slika običaja i obreda vezanih uz svadbene svečanosti, vjerovanja, simbole i alegorije. Glasovne svadbene jadikovke, svadbeni predznaci i mjere opreza, svadbena odjeća.

sažetak, dodan 21.07.2010


Obilježja nacionalnih tradicija i obreda kazahstanskog naroda povezana s gospodarskim aktivnostima, s obiteljski odnosi i svatovi, sa smrću. Gostoljubivost Kazahstanaca, nacionalne igre i zabava, vjerska uvjerenja.

sažetak, dodan 27.09.2010


Obiteljski običaji i obredi kao sastavni dio kulture i života etničke skupine. Značajke baškirske svadbene ceremonije: priprema kalyma, miraza, zaruka, sklapanja provoda. Rođenje djeteta, praznik kolijevke. Pogrebne i memorijalne tradicije; utjecaj islama.

sažetak, dodan 17.12.2010


Kratke društvene i etnokulturne karakteristike naroda Evenka, njihova naselja, konfesionalna i jezična pripadnost. Problem etnogeneze Evenka (Tungusa) kao jedan od složenih problema ruske etnografije. Značajke njihovog života i tradicije.

sažetak, dodan 18.05.2011


Razmatranje svadbenih ceremonija Drevna Rus i suvremenost kao sastavni dio običaja i tradicije zemlje. Otkrivanje značenja znakova i simbola koji sudjeluju u blagdanu. Analiza značenja tradicionalnih svadbenih obreda i atributa ovog blagdana.

• Kako lako i lijepo nacrtati divlje životinje u fazama olovkom za početnike
• Kako nacrtati kist olovkom korak po korak
• Anime od nule: korak po korak kako naučiti nacrtati djevojku, životinje i lice
• Kako nacrtati ponija u fazama: osnove
• Kako nacrtati Djeda Mraza olovkom korak po korak
• Kako nacrtati majstorsku klasu Djeda Mraza i Snjeguljice za početnike
• Olga Seryabkina: osobni život i vruće fotografije
• Koliko dugo traje akvarel tetovaža?
• Ilustratori za bajke. VM Vasnetsov Ilustracije za bajke. Slike iz djetinjstva
• Ilustracije Ivana Bilibina (165 radova)

• Winx bojanke
• Problem hrabrosti vojnika u ratu prema Vasiljevljevom tekstu (Jedinstveni državni ispit na ruskom)
• Uzorci eseja u smjeru "Hrabrost i kukavičluk"
• Primjer eseja o tekstu F
• Komparativne karakteristike Eugena Onjegina i Grigorija Pečorina (Komparativna analiza)
• Usporedba slika Onjegina i Pečorina (Komparativna analiza)
• Po čemu se Pečorin razlikuje od Onjegina?
• Manifestacija herojstva sovjetskih ljudi tijekom rata Problem manifestacije istinskog herojstva
• Koji su žanrovi u književnosti
• Natezanje platna na nosilima Razvlačenje platna na različite vrste nosila