Zašto je dijalog kultura neophodan za potpuno funkcioniranje. Dijalog kultura: definicija, razine, primjeri
DIJALOG KULTURA- koncept koji je dobio široku nakladu u filozofskom novinarstvu i pisanju eseja 20. stoljeća. Najčešće se to shvaća kao interakcija, utjecaj, prodor ili odbijanje različitih povijesnih ili suvremenih kultura, kao oblik njihova konfesionalnog ili političkog suživota. U filozofskim djelima V. S. Biblera koncept dijaloga kultura postavljen je kao mogući temelj filozofije uoči 21. stoljeća.
Filozofija modernog doba od Descartesa do Husserla u svojoj je jezgri eksplicitno ili implicitno definirana kao znanstveno učenje. Ideju kulture koja u njoj postoji definitivno izražava Hegel - to je ideja razvoja, (samo) formiranja mislećeg duha. Ovo je kultura snimljena u oblicima postojanja znanosti, koja je karakteristična za dobro definiranu kulturu - kulturu New Agea. Međutim, u stvarnosti se kultura gradi i "razvija" na potpuno drugačiji način, pa se i sama znanost može vidjeti naprotiv, kao trenutak holističke kulture.
Postoji sfera koja se nikako ne uklapa u shemu razvoja - ovo je umjetnost. Ne može se reći da je Sofokla “uklonio” Shakespeare, a Picasso je bio “specifičniji” (bogatiji, značajniji) od Rembrandta. Naprotiv, umjetnici prošlosti otvaraju se s novim aspektima i značenjima u kontekstu suvremene umjetnosti. U umjetnosti su "ranije" i "kasnije" istodobne. Ovdje nije na djelu shema "uspona", već kompozicija dramskog djela. Pojavom na pozornici novog „lika“ - djela, autora, stila, doba - stari ne silaze s pozornice. Svaki novi lik otkriva nove kvalitete i unutarnje namjere u likovima koji su se prethodno pojavili na pozornici. Umjetničko djelo osim prostora pretpostavlja još jednu dimenziju svog postojanja: aktivan odnos između autora i čitatelja (gledatelja, slušatelja). Umjetničko djelo upućeno potencijalnom čitatelju djelo je dijaloga kroz stoljeća - autorov odgovor zamišljenom čitatelju i njegovo pitanje njemu kao suučesniku ljudskog postojanja. Kompozicijom, strukturom djela autor proizvodi i svog čitatelja (gledatelja, slušatelja), dok čitatelj sa svoje strane razumije djelo samo zato što ga izvodi, ispunjava ga značenjem, nagađa, mijenja, razumijeva autorov "poruka" sa samim sobom, sa svojim izvornim bićem. On je koautor. Nepromjenjivo djelo sadrži u sebi svaki put kad se komunikacijski događaj izvede na nov način. Kultura se ispostavlja kao oblik u kojemu povijesno biće osobe ne nestaje zajedno s civilizacijom koja ga je rodila, već ostaje iskustvo ljudskog postojanja ispunjeno univerzalnim i neiscrpnim smislom. Kultura je moje biće, odvojeno od mene, utjelovljeno u djelu, upućeno drugima. Osobitost povijesnog postojanja umjetnosti samo je jasan slučaj univerzalnog fenomena - bivanja u kulturi. Isti dramatičan odnos postoji i u filozofiji. Platon, Nikolaj Kuzansky, Descartes, Hegel silaze s (hegelovske) ljestvice "razvoja" na jednu fazu svjetskog filozofskog simpozija (kao da je opseg Raphaelove "Atenske škole" beskonačno proširen). Ista se pojava otvara u sferi morala: u unutarnjem dijaloškom srazu moralne su se peripetije spojile, koncentrirane u različitim slikama kulture: heroj antike, strastonoša srednjeg vijeka, autor svoje biografije u Novo vrijeme ... druge kulture. U istom duhu kulture potrebno je razumjeti razvoj same znanosti koja je u 20. stoljeću. doživljava "temeljnu krizu" i usredotočuje se na vlastite početke. Opet je zbunjuju elementarni pojmovi (prostor, vrijeme, mnoštvo, događaj, život itd.), U odnosu na koje su dopuštene jednake kompetencije Zenona, Aristotela, Leibniza.
Svi ovi fenomeni dobivaju značenje samo kao elementi jedinstvenog Organona kulture. Pjesnik, filozof, junak, teoretičar, mistik - u svakoj epohalnoj kulturi povezani su kao likovi jedne drame i samo u tom svojstvu mogu ući u povijesni dijalog. Platon je suvremen s Kantom i može mu biti sugovornik samo ako se Platon razumije u unutarnjem zajedništvu sa Sofoklom i Euklidom, a Kant u zajedništvu s Galilejem i Dostojevskim.
Koncept kulture, u odnosu na koji pojam dijaloga kultura ima samo smisla, nužno uključuje tri aspekta.
(1) Kultura je oblik istovremenog postojanja i komunikacije ljudi različitih - prošlih, sadašnjih i budućih - kultura. Kultura postaje kultura tek u ovoj istodobnosti komunikacije između različitih kultura. Za razliku od etnografskih, morfoloških i drugih koncepata kulture, koji je na ovaj ili onaj način shvaćaju kao predmet proučavanja zatvoren u sebi, u konceptu dijaloga kultura se shvaća kao otvoreni subjekt moguće komunikacije.
(2) Kultura je oblik samoodređenja pojedinca u horizontu osobnosti. U oblicima umjetnosti, filozofije, morala, osoba uklanja gotove sheme komunikacije, razumijevanja, etičkih odluka koje su srasle s njegovim postojanjem, koncentrira se na početku bića i mišljenja, gdje su sva određenja svijeta samo još uvijek moguće, gdje se otvara mogućnost različitih načela, različitih definicija mišljenja i bića. Ti se aspekti kulture u jednom trenutku, na mjestu posljednjih pitanja bića, spajaju. Ovdje se spajaju dvije regulatorne ideje: ideja osobnosti i ideja razuma. Razum, jer se pitanje odnosi na postojanje samog sebe; osobnost, jer se pitanje odnosi na to da budem sam kao svoje biće.
(3) Svijet kulture je „svijet po prvi put“. Kultura nam u svojim djelima, takoreći, omogućuje da ponovno generiramo svijet, biće objekata, ljudi, svoje vlastito biće, biće svoje misli s ravni platna, kaos boja, ritmove stihova , filozofske aporije, trenuci moralne katarze.
Ideja dijaloga među kulturama omogućuje nam razumijevanje arhitektonske strukture kulture.
(1) O dijalogu kultura može se govoriti samo ako se sama kultura razumije kao sfera djela (a ne proizvoda ili alata). Samo kultura utjelovljena u djelu može biti mjesto i oblik mogućeg dijaloga, budući da djelo nosi kompoziciju dijaloga između autora i čitatelja (gledatelja, slušatelja).
(2) Povijesna kultura je kultura samo na rubu dijaloga kultura, kada se i sama shvaća kao jedno integralno djelo. Kao da su sva djela ovog doba "činovi" ili "fragmenti" jednog djela, a moglo bi se pretpostaviti (zamisliti) jednog autora ove integralne kulture. Samo ako je to moguće, ima smisla govoriti o dijalogu kultura.
(3) Biti kulturno djelo znači biti u sferi privlačenja određenog prototipa, početnog koncepta. Za antiku je tako eidos - "broj" među pitagorejcima, "atom" Demokrita, "ideja" Platona, "forma" Aristotela, ali i sudbina tragičnih pjesnika, skulptura, lik ... Dakle, djelo "Antička kultura" pretpostavlja, takoreći, jedan autor, ali zajedno s tim i beskonačnim pluralitetom mogućih autora. Svako filozofsko, umjetničko, vjersko, teorijsko djelo kulture svojevrsni je fokus, središte cjelokupne kulturne polifonije tog doba.
(4) Integritet kulture kao djela djela pretpostavlja postojanje jednog - dominantnog - djela, što omogućuje razumijevanje raznolikosti djela kao arhitektonske cjeline. Pretpostavlja se da je tragedija takav kulturni mikrokosmos za antičku kulturu. Biti u kulturi za drevnog čovjeka značilo je biti uključen u tragičnu situaciju heroja-zbora-boga-gledatelja, doživjeti katarza ... Za srednji vijek takvo "mikrodruštvo kulture" je "biće u krugu (oko) kruga-hrama", koje omogućuje uvlačenje u jedan tajanstveni obrat i teološki, i zapravo kult, zanat i ceh. definicije srednjovjekovne civilizacije kao kulture.
(5) Kultura kao osnova dijaloga pretpostavlja neku vrstu unutarnje tjeskobe civilizacije, strah zbog njezina nestanka, kao da unutarnji usklik "spasi naše duše" upućen budućim ljudima. Kultura se, dakle, formira kao svojevrsni zahtjev za budućnost i prošlost, kao apel svima koji čuju, sljubljen je s posljednjim pitanjima bivanja.
(6) Ako se u kulturi (u kulturnom djelu) osoba stavi na rub nebića, dođe do posljednjih pitanja bića, nekako se približava pitanjima filozofske i logičke univerzalnosti. Ako kultura pretpostavlja jedan subjekt koji stvara kulturu kao jedno djelo s više činova, tada kultura gura svog autora izvan granica vlastitih kulturnih definicija. Subjekt koji stvara kulturu i subjekt koji je razumije izvana stoji, takoreći, izvan zidova kulture, tumačeći je logično kao mogućnost na mjestima gdje ona još ne postoji ili više ne postoji. Antička kultura, srednjovjekovna kultura, orijentalna kultura povijesno su dostupne, ali se u trenutku ulaska u sferu posljednjih pitanja bića ne shvaćaju u statusu stvarnosti, već u statusu mogućnosti postojanja. Dijalog kultura moguć je samo kada se sama kultura razumije u granicama - u svom logičkom početku.
(7) Ideja dijaloga kultura pretpostavlja određeni jaz, svojevrsno „ničije polje“ kroz koje se kulture prisjećaju. Dakle, dijalog s antičkom kulturom vodi renesansa, takoreći kroz glavu srednjeg vijeka. Srednji vijek uključio se u ovaj dijalog i odmaknuo se od njega, otkrivši mogućnost izravne komunikacije između New Agea i antičke kulture.
Sam koncept dijaloga također ima određenu logiku.
(1) Dijalog kultura logički pretpostavlja izlazak izvan granica svake date kulture do njezina početka, mogućnosti, nastanka, do njezinog nepostojanja. Ovo nije spor između umišljenosti bogatih civilizacija, već razgovor između različitih kultura u sumnji u vlastite sposobnosti mišljenja i postojanja. No sfera takvih mogućnosti je sfera logike načela mišljenja i bića, koja se ne može razumjeti u semiotici značenja. Logika dijaloga kultura je logika smisla. U sporu između početka jedne logike (moguće) kulture i početka druge logike, neiscrpno se značenje svake kulture razvija i transformira.
(2) Šematizam dijaloga kultura (kao logički oblik) također pretpostavlja ambivalentnost date kulture, njezinu neskladnost sa samom sobom, sumnjičavost (mogućnost) za samu sebe. Logika dijaloga kultura je logika sumnje.
(3) Dijalog kultura nije dijalog dostupnih, povijesnih podataka i kultura fiksiranih u ovoj zadanosti, već - dijalog mogućnosti postojanja kulture. Logika takvog dijaloga logika je transdukcije, logika (a) pretvaranja jednog logičkog svijeta u drugi logički svijet jednakog stupnja općenitosti i (b) logika uzajamnog utemeljenja ovih logičkih svjetova na točka njihovog početka. Točka transdukcije je pravilan logički trenutak u kojem dijalogiziranje logika nastaje u njihovoj logičkoj definiciji, bez obzira na njihovo stvarno (ili čak moguće) povijesno postojanje.
(4) "Dijalog" je ostvaren kao logika paradoksa. Paradoks je oblik reprodukcije u logici ekstra- i pred-logičkih definicija bića. Postojanje kultura (ontologija kulture) shvaća se (a) kao ostvarenje određenih mogućnosti beskrajno mogućeg tajanstvenog, apsolutnog bića i (b) kao mogućnost odgovarajućeg postojanja subjekata koautora u otkriću zagonetka bića.
"Dijalog kultura" nije koncept apstraktnih kulturnih studija, već filozofije koja nastoji shvatiti duboke pomake kulture; na prijelazu iz 20. u 21. stoljeće. to je projektivni koncept moderne kulture. Vrijeme dijaloga kultura je sadašnjost (u njezinoj kulturnoj projekciji za budućnost). Dijalog kultura oblik je (moguće) kulture 21. stoljeća. 20. stoljeće je kultura početka kulture iz kaosa modernog života, u situaciji stalnog povratka na početak s bolnom sviješću o svojoj osobnoj odgovornosti za kulturu, povijest i moral. Kultura 20. stoljeća do krajnjih granica aktivira koautorsku ulogu čitatelja (gledatelja, slušatelja). Djela povijesnih kultura stoga se percipiraju u 20. stoljeću. ne kao "uzorci" ili "spomenici", već kao iskustva s početka - vidjeti, čuti, govoriti, razumjeti, - biti; povijest kulture reproducira se kao suvremeni dijalog kultura. Kulturna tvrdnja (ili prilika) modernosti jest biti modernost, suživot, dijaloška zajednica kultura.
Književnost:
1. Bibličar V.S. Od nastave znanosti do logike kulture. Dva filozofska uvoda u dvadeset i prvo stoljeće. M., 1991 .;
2. On je isti. Mihail Mihajlovič Bahtin, ili Poetika kulture. M., 1991 .;
3. On je isti. Na rubu logike kulture. Knjiga omiljenih eseji. M., 1997. (monografija).
V.S.Bibler, A.V. Akhutin
Međudjelovanje kultura, njihov dijalog najpovoljnija je osnova za razvoj međunacionalnih, međunacionalnih odnosa. I obrnuto, kada u društvu postoji međunacionalna napetost, a još više međunacionalni sukobi, tada je dijalog među kulturama težak, međudjelovanje kultura može biti ograničeno na području međunacionalne napetosti ovih naroda, nositelja tih kultura . Procesi kulturne interakcije složeniji su nego što se nekad naivno vjerovalo da postoji jednostavno „pumpanje“ postignuća visokorazvijene kulture u manje razvijenu, što je pak logično dovelo do zaključaka o interakciji kultura kao izvor napretka. Sada se aktivno istražuje pitanje granica kulture, njezine jezgre i periferije. Prema Danilevskom, kulture se razvijaju izolirano i u početku su neprijateljski nastrojene jedna prema drugoj. U središtu svih tih razlika vidio je "duh naroda". „Dijalog je komunikacija s kulturom, spoznaja i reprodukcija njezinih postignuća, to je otkrivanje i razumijevanje vrijednosti drugih kultura, način prisvajanja ove druge, mogućnost uklanjanja političke napetosti između država i etničkih skupina. To je nužan uvjet za znanstveno traženje istine i proces stvaralaštva u umjetnosti.
Međudjelovanje kultura i civilizacija također pretpostavlja neke zajedničke kulturne vrijednosti. Dijalog kultura može djelovati kao faktor pomirenja, sprječavajući nastanak ratova i sukoba. On može ublažiti napetost, stvoriti okruženje povjerenja i uzajamnog poštovanja. Koncept dijaloga posebno je relevantan za suvremenu kulturu. Sam proces interakcije je dijalog, a oblici interakcije su različite vrste dijaloških odnosa.
Suvremene kulture nastaju kao rezultat brojnih i dugoročnih kulturnih interakcija. Moderna kultura također počinje prelaziti na novi tip ljudskog bića u kulturi. U 20. stoljeću kultura se pomiče u epicentar ljudskog postojanja, što se događa u svim sferama života. Dijalog kultura komunikacija je mnogih jedinstveno univerzalnih osobnosti, od kojih dominantna nije spoznaja, već međusobno razumijevanje.
„Nova kultura komuniciranja formira se u dubokoj ideji dijaloga kultura. Suvremene manifestacije temeljnih problema također su povezane s međudjelovanjem kultura različitih naroda. Osobitost rješavanja ovih problema leži u okvirima sustavnog dijaloga kultura, a ne jedne, čak i uspješne kulture. “Rješenje ovih problema pretpostavlja takvu globalizaciju međudjelovanja kultura u prostoru i vremenu, u kojoj samoostvarenje svake kulture kroz interakciju svih sa svakim i svakim sa svima ostalima postaje stvarnost. Na tom putu problematizira se sam mehanizam interakcije kultura. "I nadalje A. Gordienko s pravom vjeruje:" Zbog činjenice da globalizacija međukulturnih interakcija pretpostavlja takvu cjelovitost semantičkog svijeta pojedinaca koji su u nju uključeni, a koja nastaje samo na mjestu presjeka svih kulturnih slika, pojedinac nadilazi individualne, privatne granice u kulturni prostor, u temeljnu beskrajnu komunikaciju i, prema tome, u beskrajno preispitivanje onoga što on sam jest. Ovaj proces formira tu "izravnu" perspektivu ljudske povijesti "A.A. Gordienko. Antropološki i kulturni preduvjeti koevolucije čovjeka i prirode: filozofski i antropološki model koevolucijskog razvoja. - Novosibirsk, 1998. S- 76-78
Budući da je duhovna kultura neraskidivo povezana s religijom, dijalog kultura „nije samo interakcija naroda, već i njihova duboka mistična veza, ukorijenjena u religiji“ Nikitin V. Od dijaloga ispovijesti do dijaloga kultura // Ruska misao . Pariz, 2000.3-9 veljače. C -4
Suha formalna logika, linearna racionalnost ponekad su strana i neprijateljska prema duhovnim spekulacijama. Jednodimenzionalni racionalizam sa sobom nosi opasnost od previše pojednostavljenih ili lažnih zaključaka. S tim u vezi, srednjovjekovni redovnici imali su poslovicu: "đavao je logičar". Kao oblik razgovora, dijalog pretpostavlja određeno zajedništvo prostora i vremena, empatiju - kako bi razumjeli sugovornika, pronašli zajednički jezik s njim. Dijalog može biti oblik religiozno-filozofske misli (na primjer, platonovski dijalozi) i duhovne objave.
Međukulturne interakcije ne mogu se dogoditi drugačije nego kroz interakciju pojedinih svjetonazora. Najvažniji problem u analizi međukulturne interakcije je otkrivanje mehanizma interakcija. Dvije vrste interakcije: 1) kulturno izravna, kada kulture međusobno komuniciraju komunikacijom na jezičnoj razini. 2) Posredno, kada su glavne karakteristike interakcije i njezina dijaloška priroda, dok dijalog ulazi unutar kulture, kao dio vlastitih struktura. Strani kulturni sadržaji zauzimaju dvostruki položaj - i kao “tuđi” i kao “naš vlastiti”. Dakle, međusobni utjecaj i međusobno prožimanje kultura posljedica je neizravne interakcije, dijaloga kulture sa samim sobom, kao dijaloga između “svog” i “tuđeg” (koji ima dvojnu prirodu). Bit dijalogičnosti leži u produktivnoj interakciji suverenih pozicija koje čine jedinstven i raznolik semantički prostor i zajedničku kulturu. Glavna stvar koja razlikuje dijalogizam od monologa je želja za razumijevanjem odnosa između različitih pogleda, ideja, pojava, društvenih snaga.
Jedno od temeljnih djela posvećenih problemima međudjelovanja kultura je rad S. Artanovskog “Povijesno jedinstvo čovječanstva i uzajamni utjecaj kultura. Filozofsko -metodološka analiza suvremenih stranih pojmova. L., 1967. godine. Koncept "jedinstva" važan je za dijalog kultura. S. Artanovsky smatra da se koncept jedinstva ne smije metafizički tumačiti kao potpuna homogenost ili nedjeljivost. “Povijesno jedinstvo kultura ne znači njihov identitet, tj. potpuno ponavljanje pojava, njihov identitet. "Jedinstvo" znači integritet, temeljnu zajednicu, prevlast unutarnjih veza između elemenata date strukture nad vanjskim. Govorimo, na primjer, o jedinstvu Sunčevog sustava, koje, međutim, ne isključuje pluralnost svjetova koji ga čine. Svjetska kultura s ovog gledišta tvori jedinstvo sa strukturom koja se nalazi u dvije dimenzije - prostornoj (etnografska) i vremenskoj (etnohistorijska) ”Artanovsky SN Povijesno jedinstvo čovječanstva i međusobni utjecaj kultura. Filozofsko -metodološka analiza suvremenih stranih pojmova. - Lenjingrad, 1967. S-43
Dijalog pretpostavlja usporedbu nacionalnih vrijednosti i razvoj shvaćanja da je vlastiti etnokulturni suživot nemoguć bez poštovanja i pažljivog odnosa prema vrijednostima drugih naroda. Interakcija kultura stječe svoju specifičnost temeljenu na sjecištu jedinstvenih kulturnih sustava.
Puškin i Dostojevski nastali su na granici ruske i zapadne kulture. Vjerovali su da je Zapad naša druga domovina, a kamenje Europe sveto. Europska kultura je dijaloška: temelji se na želji da se razumije nešto drugo, na razmjeni s drugim kulturama, na udaljenom stavu prema sebi. U razvoju svjetskog društveno-kulturnog procesa važnu ulogu ima dijalog između kultura Zapada i Istoka koji je u suvremenim uvjetima dobio univerzalni značaj. U ovom dijalogu Rusija ima posebnu ulogu, kao svojevrsni most koji povezuje Europu i Aziju. Proces sinteze istočne i zapadne kulturne tradicije nastavlja se u ruskoj kulturi. Dvojna priroda ruske kulture dopušta joj da bude posrednik između Istoka i Zapada.
Dijalog, prema M. Bahtinu, može imati sljedeće posljedice:
1. Sinteza, stapanje različitih gledišta ili stajališta u jedno zajedničko.
2. „U dijaloškom susretu dviju kultura one se ne spajaju i ne miješaju, svaka zadržava svoje jedinstvo i otvoreni integritet, ali se međusobno obogaćuju. Bakhtin M.M. Estetika verbalnog stvaralaštva. - M., 1986.S-360
3. Dijalog vodi razumijevanju temeljnih razlika između sudionika u ovom procesu, kada je „što je više razgraničenja, to bolje, ali razgraničenje je dobronamjerno. Nema borbi na granici. "
Kategorija „interakcija“ u odnosu na nacionalne kulture je generička u odnosu na „međusobni utjecaj“, „međusobno bogaćenje“. “Interakcija” naglašava aktivan, intenzivan odnos među kulturama tijekom njihovog razvoja. Kategorija „međusobno povezivanje“ ima konotaciju stabilnosti, statična, stoga ne odražava u potpunosti čitavu raznolikost i rezultat odnosa među kulturama. Ako "međusobno povezivanje" popravlja odnos među kulturama, tada "interakcija" označava aktivni proces tog odnosa. Metodološki značaj kategorije „interakcija“ jest to što nam omogućuje razumijevanje procesa razvoja nacionalnih kultura u cijelosti. Kategorija "međusobnog utjecaja" može se shvatiti kao jedna strana, jedan od rezultata "interakcije". Ne ukazuje na prirodu utjecaja jedne nacionalne kulture na drugu. "Međusobni utjecaj" uključuje apel predstavnika određene nacionalne kulture na određene aspekte stvarnosti, teme, slike. "Međusobni utjecaj" također izražava praksu svladavanja novih tehnika i sredstava umjetničkog utjelovljenja za datu nacionalnu kulturu. Uključuje i psihološki aspekt: uzbuđenje kreativne energije kao rezultat percepcije umjetničkih vrijednosti koje stvara druga nacionalna kultura.
Kategorija "međusobnog bogaćenja" nacionalnih kultura nešto je uža od kategorije "međusobnog utjecaja", budući da potonje uključuje i uzimanje u obzir negativnog iskustva. „Međusobno obogaćivanje” znači proces povećanja vještine umjetničkog ovladavanja stvarnošću, poticanja stvaralačke aktivnosti i korištenja duhovnih vrijednosti koje stvara druga nacionalna kultura.
Interakcija kultura međuovisan je, dvosmjeran proces, tj. promjene u stanju, sadržaju, pa prema tome i funkcije jedne kulture kao posljedica utjecaja druge moraju nužno biti popraćene promjenama u drugoj kulturi. Drugim riječima, interakcija je bilateralna. Iz toga proizlazi da oblik povezivanja povijesne prošlosti nacionalnih kultura sa sadašnjim stanjem kulture nije sasvim ispravan za razmatranje interakcije, jer postoji samo jednosmjerna veza, budući da sadašnjost ne utječe na prošlost. Može se smatrati da je kategorija "interakcija" uz vertikalu neprikladna. Bilo bi ispravnije ovu pojavu nazvati kontinuitetom. Međutim, to ne znači da kulturna baština ne sudjeluje u procesu nacionalno-kulturne interakcije. Duhovna baština svakog naroda, preispitana ili u izvornoj kvaliteti, uključena je u stvarno, moderno stanje nacionalne kulture. Stupanj uključenosti vrijednosti iz prošlosti u proces nacionalno-kulturnih interakcija ovisi o stupnju uključenosti u suvremene duhovne procese. U sadašnjoj fazi potreba za obnavljanjem vertikalnih, dijakronijskih veza u kulturi postaje sve očitija, prije svega - stjecanje nove duhovne paradigme, povezane s početkom XXI stoljeća s početkom XX stoljeća , s duhovnom renesansom “srebrnog doba” i ukorijenjenim u dubokim slojevima ruske povijesti i kulture. Raznolikost oblika djelovanja, mišljenja, viđenja svijeta, koja se razvijala tijekom povijesnog i kulturnog razvoja, sve se više uključivala u opći proces razvoja svjetske kulture. Istodobno, oni imaju duboke korijene i razlike u kulturama, što odražava karakteristike etničke zajednice u njihovom integritetu i unutarnjem odnosu s prirodnim i društvenim okruženjem. Kulturne razlike jedan su od izvora raznolikosti povijesnog procesa, dajući mu višedimenzionalnost. Jedinstvenost svake kulture znači da su u određenom pogledu različite kulture jednake. Izraz "kulturno zaostao" neprihvatljiv je u odnosima među narodima. Druga je stvar zaostala u gospodarstvu ili kulturno zaostala osoba. Nemoguće je poreći razvoj u sferi kulture, a posljedično i činjenicu da postoje razvijenije, moćnije i manje razvijene i manje raširene kulture. No, jedinstvenost nacionalnih, regionalnih karakteristika određene kulture postavlja je na razinu razmjernu s drugima. Raznolikost kultura objektivna je stvarnost. Jedinstvo svjetske kulture posljedica je jedinstva povijesnog procesa, univerzalne prirode rada i stvaralačke djelatnosti općenito. Svaka nacionalna kultura izražava univerzalni univerzalni ljudski sadržaj. Dakle, teoretski se potkrepljuje nužnost i mogućnost interakcije, dijaloga kultura. Razmjena duhovnih vrijednosti, upoznavanje s postignućima kulture drugih naroda obogaćuje osobnost. Jezgra djelatnosti subjekta kulture u čijem se procesu on sam mijenja, mijenjajući, razvijajući državu, sadržaj nacionalne kulture. Do interakcije kultura dolazi i na razini međuljudske komunikacije, budući da se općenito značajne vrijednosti kultura ostvaruju u osjetu. Međuljudska komunikacija, proširujući izvore društvenih i kulturnih informacija, može djelovati kao važan čimbenik u prevladavanju stereotipnog mišljenja i na taj način pridonosi međusobnom obogaćivanju duhovne slike ljudi.
DIJALOG KAO OBLIK KULTURNE INTERAKCIJE
Belgorodskog
država
sveučilište
T. I. Lipich
U članku se istražuje problem dijaloga kultura i kulturnog dijaloga, a analiza ovog problema nužna je za razmatranje dijaloških odnosa koji su nastali između Rusije i Njemačke u prvoj polovici 19. stoljeća. Problem dijaloga u ruskoj književnoj i filozofskoj kulturološkoj tradiciji nastao je u okvirima shvaćanja vlastitog etnokulturnog identiteta.
e-mail: [zaštićena e -pošta]
Ključne riječi: dijalog, kultura, komunikacija, komunikacija, interakcija, međusobni utjecaj, etnokulturni identitet.
Problem dijaloga u suvremenim uvjetima od posebne je važnosti. Suvremeni svijet karakteriziraju sve veći procesi globalizacije, u skladu s tim, procesi suprotni njima se intenziviraju. Nažalost, to ne znači da je čovječanstvo naučilo živjeti, ako ne u skladu, onda barem u načinu dijaloga.
U tom smislu postaje potrebno okrenuti se izvorima dijaloga, njegovu razumijevanju u filozofiji i kulturologiji. Ove su znanosti skupile dosta iskustva u razumijevanju ovog fenomena.
Analizu dijaloga, dijaloškog mišljenja u povijesti filozofije proveli su predstavnici različitih škola i trendova, na primjer, E. Husserl, M. Heidegger (predstavnici fenomenologije), K. Levi-Strauss, N.S. Trubetskoy, L.N. Gumilyov je razmatrao dijalog u sustavu dijaloga kultura. Danas postaje relevantniji nego ikad, budući da dijalog na području humanitarnog znanja, kulture općenito, pomiče granice komunikacije između naroda i država. To doprinosi činjenici da se povećava potreba za boljim poznavanjem vlastite nacionalne kulture, doprinosi razumijevanju vlastite samoidentifikacije.
Utemeljitelj teorije dijaloga u zapadnoj filozofskoj misli bio je M. Buber. U svojoj knjizi "Ja i ti" on postavlja vrlo važna pitanja dijaloga između čovjeka i Boga, čovjeka i čovjeka, ističe ulogu jezika kroz koji se dijalog vodi. Ove ideje razvija ruski filozof M.M. Bahtin: "Odnosi dijaloga ... gotovo su univerzalni fenomen koji prožima sav ljudski govor i sve odnose i manifestacije ljudskog života, općenito, sve što ima smisao i značaj ... Gdje počinje svijest, ondje ... počinje dijalog" 1 ...
Brojni istraživači razmatraju problem dijaloga kroz analizu koncepta "drugog" i njegovog susreta s "ja" 2. Prisutnost "ja" i "drugog" nužan je uvjet za dijalog koji pretpostavlja aktivnu interakciju ravnopravnih subjekata. Ako ovaj uvjet nije ispunjen, onda ne možemo govoriti o punopravnom dijalogu, ali možemo navesti međusobni utjecaj, koji je karakteriziran utjecajem na drugoga, sugerirajući promjenu ponašanja, misli itd. To se temelji na principu oponašanja, sugestije.
Danas se mnogi dosadašnji pristupi problemu dijaloga mijenjaju i zahtijevaju dublje istraživanje. Po našem mišljenju, ideje „univerzalnog dijaloga“ M.S. Kagan, "Dijalog kulturnih svjetova" G.S. Pomeranets, "polilog kultura" kao oblik dijaloga mnogih kultura
ON. Astafieva. Dijaloške teme prezentirane posljednjih desetljeća treba shvatiti u širokom kulturnom kontekstu tog doba, koje karakterizira razvoj tolerantnih stavova u ponašanju, međuvjerskog, međukulturnog dijaloga.
Dijalog je univerzalan, sveobuhvatan način postojanja kulture i osobe u kulturi3. U 19. stoljeću slavenofili su predložili ideju razumijevanja
1 Bahtin M.M. Problemi poetike Dostojevskog. - M., 1972., S. 71.
2 G.- G. Gadamer, R. Barth, E. Levinas, A.I. Vvedensky, I.I. Lapshin i drugi.
3 Vidi Kagan M.S. Filozofija kulture. - SPb.: LLP TK "Petropolis", 1996.
jeziku druge kulture, osoba mora razumjeti i cijeniti povijest i kulturu vlastitog naroda.
Stoga mnogi moderni filozofi povezuju specifične probleme komunikacije, dijaloga i komunikacije s međukulturnim dijalogom naroda, zemalja, civilizacija. Svojedobno je I.G. Herder je međudjelovanje kultura izdvojio kao način očuvanja kulturne raznolikosti i napomenuo da je poznavanje vlastite kulture, samog sebe, moguće putem poznavanja drugih kultura, budući da „niti jedan narod nije sam postigao kulturu“ 4.
Koncept dijaloga kultura tumači se vrlo široko. U XX. Stoljeću ideje dijaloga ušle su u tkivo filozofskog mišljenja i postajale su sve rasprostranjenije od etičkih i estetskih problema M. Bubera i M. Bahtina do analize ljudskog postojanja kao "dijaloškog života", "dijalogije" V. Biblera i analiza unutarnjeg dijaloga, proučavanje dijaloške prirode ljudskog govora.
Da bismo razmotrili dijalog kultura, potrebno je razjasniti sam pojam "kulture", "komunikacije", "dijaloga", "komunikacije", "interakcije", "međusobnog utjecaja". Uz ogroman broj različitih semantičkih ispuna danih konceptu kulture, pristupa njezinom proučavanju, stav V.S. Bibler, koji definira kulturu kao oblik istodobnog postojanja i komunikacije ljudi iz prošlih, sadašnjih i budućih kultura5. Stoga je kultura komunikacija. K. Jaspers, M.S. Kagan, M.M. Bahtin i drugi. Na primjer, M.M. Bahtin je u svojim djelima tvrdio da je kultura oblik komunikacije između ljudi različitih kultura. Postoji tamo gdje postoje najmanje dvije kulture, a samosvijest o kulturi oblik je njezina postojanja na rubu druge kulture. Na toj se osnovi kultura smatra mehanizmom samoodređenja pojedinca. Komunikacija je, prema Jaspersu, odnos koji nastaje "između dvije jedinke koje međusobno komuniciraju, ali moraju održavati svoje različitosti, koje idu jedna prema drugoj iz samoće, ali znaju za tu samoću samo u onoj mjeri u kojoj stupe u komunikaciju". Komunikacija "i" komunikacija "različite su prirode. Ako komunikacija ima praktičan, materijalni i duhovni, informacijski karakter, onda je komunikacija čisto informacijski proces, jednosmjeran, od pošiljatelja do primatelja, odnos subjekta prema drugoj osobi kao prema objektu. U komunikaciji strane traže dodirne točke, neka zajednička stajališta, pa se borba mišljenja pretvara u dijalog. U ovom slučaju subjekt se odnosi na drugoga kao na subjekt.
Dijalog kultura pojavljuje se kao najupečatljiviji oblik komunikacije među kulturama i kao rezultat međusobnog komuniciranja kultura. Komunikacija u okviru odnosa subjekt-objekt može se nazvati interakcijom, koja je okarakterizirana kao univerzalni oblik komunikacije među pojavama, provedena u njihovoj međusobnoj promjeni. Neki istraživači ističu partnersku interakciju-dijalog, kada nema nametanja, ali se provodi interakcija dviju ili više kultura.7 Kultura je inherentno dijaloška. Od svog početka, čovječanstvo postoji u okvirima dijaloga. V.M. Mezhuev primjećuje da je dijalog moguć između ljudi koji su na istoj razini civilizacijskog razvoja i povezani su, prije svega, određenim sustavom vrijednosti.8 Kultura, komunikacija kultura je komunikacija pojedinaca kao pojedinaca, stoga je važno prepoznati unutarnja vrijednost svih strana uključenih u dijalog. U dijalogu kultura svaka se kultura ostvaruje kao zasebna, izvorna kultura, neiscrpna u svojoj jedinstvenosti.
4 I.G. Herderove ideje za filozofiju povijesti čovječanstva. - M., 1977- - S. 477.
5 V.S. Biblijska kultura. Dijalog kultura. Odlučno iskustvo // Problemi filozofije, 1989. -№ 6. - str. 31 - 42.
6 Jaspers K. Moderna buržoaska filozofija. M., 1978. S. 324 - 327.
7 Urazmetov T.Z. Kultura, povijest, dijalog: korelacija pojmova // Problemi teorije i povijesti kulture: istraživanje i materijali. - Orenburg, 2005. (zbornik).
8 Vidi V.M. Mezhuev. Dijalog među civilizacijama kao filozofski problem // M.: MGU-KI, 2004.
9 Bibličar V.S. Od nastave znanosti do logike kulture. Dva filozofska uvoda u XXI stoljeće. -M., 1990.-S. 299.
52 ZNANSTVENI VEDOMOSTI № 10 (65) 2009
gimi, njihovim uvjetovanjem od strane drugih. Smatrajući dijalog jedinim mogućim oblikom događanja ljudi, Bahtin je s pravom ustvrdio: „Vanzemaljsku se svijest ne može razmišljati, analizirati, definirati kao objekte - s njima se može komunicirati samo dijaloški. Razmišljati o njima znači razgovarati s njima ”10. Prema Bahtinu, dijalog nije samo komunikacija, razgovor, govorna aktivnost-dijalog je međusobno spoznavanje sebe i samopotvrđivanje. Dijalog se shvaća kao jedini mogući oblik suživota, postojanje „Mi“ u „Oni“ i „Ja“ u „Drugom“.
Komunikacija pojedinaca u dijalogu događa se zbog određene komponente komunikacije - teksta. MM. Bahtin je napisao u Estetici verbalnog stvaralaštva da se osoba može proučavati samo kroz tekstove koje je sam stvorio ili stvorio. Tekst se, prema Bahtinu, može predstaviti u različitim oblicima: kao živi govor osobe; kao govor snimljen na papiru ili bilo kojem drugom mediju (ravnini); poput svakog znakovnog sustava (ikonografski, izravno materijal, djelatnost itd.). Štoviše, u bilo kojem od ovih oblika tekst se može shvatiti kao oblik komunikacije među kulturama. Svaki se tekst oslanja na prethodne i sljedeće tekstove koje su stvorili autori koji imaju svoj pogled na svijet, svoju sliku ili sliku svijeta, a u ovoj hipostazi tekst nosi značenje prošlih i sljedećih kultura, uvijek je na rubu, je uvijek dijaloški, jer je uvijek usmjeren prema drugome.
Kulturni dijalog konkretizira M.M. Bahtin u konceptu polifonizma, a, govoreći o polifonizmu, M.M. Bahtin je također primijetio svoju dijalošku prirodu: "Ona nije izgrađena kao cjelina jedne svijesti, koja je uzela u sebe druge svijesti kao objekt, već kao cjelovita interakcija nekoliko svijesti, od kojih nijedna nije u potpunosti postala objekt drugi."
Polifonija kao organizacijski princip Bahtinove interpretacije riječ je čije je ključno konotativno značenje razumijevanje višedimenzionalnosti, višesvijetnosti, polifonije, a ovdje, u ovom slučaju, već imamo posla s dijalogom organiziranim na određeni način - polifonijskim dijalogom.
Ideje dijaloga u kulturi u kulturološkom i semiotičkom aspektu 60-80-ih godina.
Dvadeseto stoljeće razvili su predstavnici Tartu-moskovske kulturološke škole (Yu.M. Lotman, B.A. Uspensky, Viach. Vs. Ivanov, V.N. Toporov, E.M. Meletinsky i drugi). Yu.M. Lotman je istaknuo sljedeće semiotičko svojstvo dijaloga: dijalog je moguć samo ako su njegovi sudionici istodobno različiti i u svojoj strukturi imaju semiotičku sliku suprotne strane. „Budući da bi prevedeni tekst i primljeni odgovor trebali s nekog trećeg gledišta činiti jedan tekst, a istovremeno svaki od njih, sa svog gledišta, ne samo da predstavlja zaseban tekst, već teži da bi bio tekst na drugom jeziku, prevedeni tekst trebao bi, predviđajući odgovor, sadržavati elemente prijelaza na strani jezik. Inače, dijalog je nemoguć ”12. Stoga, da bi komunicirala s drugom kulturom, kultura mora interiorizirati svoju sliku unutar svog svijeta.
Govoreći o problemu dijaloga kultura i međukulturnog dijaloga, Yu.M. Lotman ističe da je u širokoj povijesnoj perspektivi interakcija kultura uvijek dijaloška. Značajke svakog kulturnog dijaloga su: prvo, izmjenična aktivnost odašiljača i primatelja, i drugo, razvoj zajedničkog jezika komunikacije. Taj je proces podijeljen u faze: prvo se opaža jednosmjeran tijek tekstova koji se talože u memoriji primatelja, a sjećanje u ovoj fazi također popravlja tekstove na stranom, nerazumljivom jeziku, a sljedeća faza je svladavanje stranog jezika i njegovo slobodno korištenje, svladavanje pravila generiranja tuđih tekstova i rekonstrukcije novih njima sličnih prema ovim pravilima.
Blizu smo ideje V.S. Biblira da je kultura sposobna živjeti i razvijati se (kao kultura) samo na rubu kultura, istodobno, u dijalogu s drugim holističkim kulturama, zatvorenim „za sebe“, kako bi nadišla svoje granice, kulture. On je to primijetio
10 Cit. Citirano prema: Bibličar V.S. Od poučavanja znanosti do logike kulture: dva filozofska uvoda u 21. stoljeće. - M., 1990.- S. 146-147.
11 Bahtin M.M. Problemi poetike Dostojevskog. - M, 1972.- S. 20-21.
12 Lotman Yu.M. Članci o semiotici i tipologiji kulture // Odabrani članci u tri sveska. - T. 1.- Tallinn, 1992.- str. 19.
svaka je kultura neka vrsta „dvoličnog Janusa“, u smislu da je njezino lice jednako intenzivno okrenuto drugoj kulturi, njezinom bivanju u drugim svjetovima, koliko i unutra, duboko u sebi, u nastojanju da se promijeni i nadopuni njegovo biće. Komunikacija u kulturi, odnosno biti u kulturi, uvijek je (u potenciji, dizajnu) komunikacija između različitih kultura, čak i ako živimo u istoj kulturi. A dijalog je tek tada dijalog (u smislu kulture dijaloga i dijaloga kultura), kada se može provesti kao beskrajno raspoređivanje i oblikovanje svih novih značenja svakog - fenomena kulture, slike kulture, djela kultura koje ulaze u dijalog.
Europske kulture postoje na jedinstvenom prostoru europske civilizacije i kulture. Svaka nacionalna kultura sadrži nešto što ih ujedinjuje i razlikuje. U takvoj situaciji moguć je dijalog. Po našem mišljenju, dijalog je univerzalni proces interakcije među subjektima međukulturne komunikacije, usmjeren na razvoj ovog procesa, kao i na samorazvoj. Analizirajući rusku kulturu i njezino formiranje, valja napomenuti da je temelj za razvoj dijaloških odnosa i prostor unutar Rusije i odnos ruske kulture s nacionalnim kulturama drugih zemalja. U tu ćemo se svrhu koristiti tipologijom dijaloga kultura koju je predložio O.V. Kovalchuk13: vertikalno-povijesni (kulturno-suvremeni) dijalog; vertikalno-dijakronijski (kulturno-dijahronijski) dijalog-međukulturna komunikacija; horizontalni povijesni dijalog - odvijao se u vremenu vlastite kulturne i povijesne tradicije kao „razgovor“ sa svojom prošlošću; horizontalno-prostorni (unutarkulturni ili sustavni) dijalog je dijalog kultura i subkultura koje postoje u jedinstvenom etno-kulturnom i civilizacijskom prostoru i vremenu.
Problem dijaloga u ruskoj književnoj, filozofskoj i kulturnoj tradiciji rođen je u prostoru shvaćanja vlastitog etnokulturnog identiteta. Pozivanje na rusku tradiciju dijaloškog mišljenja posljedica je sljedećih točaka: dijalogičnost je bila svojstvena i književnicima i književnim kritičarima i filozofski orijentiranim misliocima. Početkom 19. stoljeća u Rusiji se dogodilo formiranje ruskog nacionalnog jezika, ruske književnosti, zametci ruske filozofske misli. Ti su se procesi razvijali u dijalogu s francuskim, engleskim, ali u većoj mjeri s njemačkom kulturom. Rusija i Njemačka uvijek su imale teške odnose, koji su bili obilježeni i kontradikcijama i sukobima, ali u isto vrijeme, Rusija je imala bliske i osebujne odnose s Njemačkom: u duhovnom, kulturnom odnosu između Rusa i Nijemaca može se pratiti odnos koji ne postoji među drugim narodima ... Brojni istraživači koji analiziraju ovaj problem dolaze do zaključka da Rusi i Nijemci pripadaju onim narodima koji se mogu nazvati metafizičkim narodima. U većoj mjeri nego drugi narodi, bili su šokirani novim što je uvedeno u stoljeće prosvjetiteljstva i Francuske revolucije, ali je početkom 19. stoljeća ideologija prosvjetiteljstva bila dovoljno kompromitirana u samoj Europi kao posljedica terora Francuske revolucije i Napoleonovih ratova. Rusija okreće oči prema Njemačkoj, čije filozofske ideje postaju u skladu s ruskim mentalitetom: Fichte, Schelling, Hegel postaju vrlo popularni u ruskom obrazovanom društvu. Točka sjecišta dijaloških odnosa filozofskog i književnog društvenog života Rusije i Njemačke je romantizam, kao posebna vrsta stvaralačke percepcije svijeta. Kant i Fichte, Schelling i romantičari prvi put spoznaju djelatnost ljudske osjetilne i mentalne aktivnosti, kulturnu praksu, koja djeluje kao duboki idealni oblik kulturnog dijaloga. Ruski mislioci, na osebujan način, prerađujući ideje njemačkog romantizma, formulirali su svoju viziju i razumijevanje glavnih ciljeva i zadataka s kojima se suočava ruska društvena misao, od kojih je najvažniji svijest o vlastitom identitetu.
Dakle, književnost i filozofija kao oblici nacionalne samosvijesti nastaju kada ljudi počnu osjećati potrebu da spoznaju sebe, svoje mjesto u svijetu, kada se radikalno promijene razmišljanja,
13 vidi: O. V. Kovalchuk. "Civilizacijski modeli dijaloga između sekularne i religijske kulture." - Sažetak za stupanj kandidata filozofskih znanosti. - Belgorod, 2004. (zbornik).
ZNANSTVENE IZJAVE
pridonoseći razvoju različitih sfera društva. Stoga izravni i neizravni književni i filozofski dijaloški odnosi, kako unutar zemlje, tako i među zemljama, doprinose duhovnom jedinstvu i učvršćenju nacije.
1. Bahtin M.M. Problemi poetike Dostojevskog. - M., 1972. godina.
2. Gadamer G.-G., R. Barth, E. Levinas, A.I. Vvedensky, I.I. Lapshin i drugi.
3. Kagan M.S. Filozofija kulture. - SPb.: LLP TK "Petropolis", 1996.
4. Herder I.G. Ideje za filozofiju povijesti čovječanstva. - M., 1977. (zbornik).
5. Bibličar V.S. Kultura. Dijalog kultura. Odlučno iskustvo // Problemi filozofije, 1989. - № 6. - str. 31 - 42.
6. Jaspers K. Moderna buržoaska filozofija. M., 1978.
7. Urazmetov T.Z. Kultura, povijest, dijalog: korelacija pojmova // Problemi teorije i povijesti kulture: istraživanje i materijali. - Orenburg, 2005. (zbornik).
8. Mezhuev V.M. Dijalog među civilizacijama kao filozofski problem // M.: MGUKI, 2004.
9. Bibličar V.S. Od nastave znanosti do logike kulture. Dva filozofska uvoda u
XXI stoljeće. - M., 1990. godine.
10. Bahtin M.M. Problemi poetike Dostojevskog. - M, 1972. godina.
11. Lotman Yu.M. Članci o semiotici i tipologiji kulture // Odabrani članci u tri sveska. - Svezak 1. - Tallinn, 1992.
12. Kovalčuk O.V. "Civilizacijski modeli dijaloga između sekularne i religijske kulture." - Sažetak za stupanj kandidata filozofskih znanosti. - Belgorod, 2004. (zbornik).
Bibliografija
DIJALOG KAO OBLIK INTERAKCIJE KULTURA
e-mail: [zaštićena e -pošta]
Državno sveučilište Belgorod
Članak se bavi problemom dijaloga kultura i kulturnog dijaloga. Analiza ovog problema neophodna je za razmatranje dijaloških odnosa koji su se pojavili između Rusije i Njemačke u prvoj polovici XIX. Stoljeća. Tek se u dijalogu svaka kultura ostvaruje kao zasebna, izvorna, jedinstvena .. Problem dijaloga u ruskoj književnoj i filozofskoj kulturnoj tradiciji nastao je u granicama prosuđivanja vlastitog etnokulturnog identiteta.
Ključne riječi: dijalog, kultura, komunikacija, čin komuniciranja, interakcija, smetnje, etnokulturni identitet.
Dijalog kultura u suvremenom svijetu
Kao što znate, povijest je ispunjena stalnom borbom različitih kultura. Cijela svjetska povijest je proces interakcije među narodima, od kojih svaki posjeduje ili posjeduje određeni sustav vrijednosti i način djelovanja. Priroda odnosa među narodima, naravno, određena je trenutnim ekonomskim i političkim interesima. Međutim, vrlo često skrivaju čimbenike dubljeg reda - duhovne vrijednosti, ne uzimajući u obzir i shvaćajući koje je nemoguće uspostaviti normalne dobrosusjedske odnose među narodima i predvidjeti njihovu budućnost.
Interakcija kultura neobično je relevantna tema u uvjetima suvremenog svijeta u cjelini. Sasvim je moguće da je važniji od problema ekonomskih i političkih odnosa među ljudima. Kultura čini određeni integritet u zemlji, i što više unutarnjih i vanjskih veza ima s drugim kulturama ili njezinim pojedinim granama, to se ona više uzdiže. Kultura je snažan čimbenik ljudske aktivnosti: prisutna je u svemu što vidimo i osjećamo. Naša je kultura u središtu naše percepcije svijeta: svijet vidimo kroz naočale obojene njime. Ono što ljudi rade izravno ovisi o tome u što vjeruju, a njihova uvjerenja pak ovise o kulturno obojenoj viziji sebe i svijeta oko sebe.
Koncept dijaloga posebno je relevantan za suvremenu kulturu. Sam proces interakcije je dijalog, a oblici interakcije su različite vrste dijaloških odnosa. Ideja dijaloga ima svoj razvoj u dubokoj prošlosti. Drevni tekstovi indijske kulture ispunjeni su idejom jedinstva kultura i naroda, makro- i mikrokozmosa, razmišljanjima da ljudsko zdravlje uvelike ovisi o kvaliteti njegova odnosa s okolinom, o svijesti o moći ljepote , razumijevanje kao odraz Svemira u našem biću. Dijalog prožima cijeli naš život. U stvarnosti, to je sredstvo za ostvarivanje komunikacijskih veza, uvjet za međusobno razumijevanje među ljudima. Međudjelovanje kultura, njihov dijalog najpovoljnija je osnova za razvoj međunacionalnih, međunacionalnih odnosa. I obrnuto, kada u društvu postoji međunacionalna napetost, a još više međunacionalni sukobi, tada je dijalog među kulturama težak, međudjelovanje kultura može biti ograničeno na području međunacionalne napetosti ovih naroda, nositelja tih kultura . Prema Danilevskom, kulture se razvijaju izolirano i u početku su neprijateljski nastrojene jedna prema drugoj. U središtu svih tih razlika vidio je "duh naroda". "Dijalog je komunikacija s kulturom, spoznaja i reprodukcija njezinih postignuća, to je otkrivanje i razumijevanje vrijednosti drugih kultura, način prisvajanja ove druge, mogućnost uklanjanja političke napetosti između država i etničkih skupina. je nužan uvjet za znanstveno traženje istine i proces stvaralaštva u umjetnosti. Dijalog - ovo je razumijevanje vlastitog "ja" i komunikacija s drugima. To je univerzalnost i univerzalnost dijaloga općenito je priznata. "
Pojam dijaloga u kulturnom procesu ima široko značenje. Uključuje dijalog stvaratelja i konzumenta kulturnih vrijednosti, dijalog generacija i dijalog kultura kao oblik interakcije i međusobnog razumijevanja naroda. Razvojem trgovine, migracijom stanovništva, interakcija kultura neizbježno se širi. Služi kao izvor njihova međusobnog bogaćenja i razvoja. Dijalog kultura pretpostavlja interakciju, međusobno prožimanje različitih kulturnih tvorevina unutar velikih kulturnih zona, kao i komunikaciju, duhovnu konvergenciju ogromnih kulturnih regija, koje su u osvit ljudske civilizacije činile jedinstveni kompleks specifičnih obilježja. Napomenimo da dijalog kultura nije ograničen samo na humanitarne kontakte kulturnih subjekata različitih razmjera - radi se i o uvođenju pojedinca u te kulturne svjetove, unutarnjem preispitivanju vrijednosti "strane" kulture . Interakcija europske i neeuropske kulture može se odvijati na različite načine. To se može dogoditi u obliku apsorpcije zapadne civilizacije istoka, prodora zapadne civilizacije u istočnu, kao i suživot obje civilizacije. Brz razvoj znanosti i tehnologije u europskim zemljama, potreba za osiguravanjem normalnih životnih uvjeta za svjetsko stanovništvo pogoršali su problem modernizacije tradicionalnih civilizacija. Međutim, pokušaji modernizacije imali su katastrofalne posljedice po tradicionalne islamske kulture. Svaki kulturni fenomen ljudi shvaćaju u kontekstu trenutnog stanja u društvu, što može uvelike promijeniti njegovo značenje. Kultura zadržava relativno nepromijenjenu samo svoju vanjsku stranu, dok njezino duhovno bogatstvo sadrži mogućnost beskrajnog razvoja. Ova se prilika ostvaruje djelovanjem osobe koja je u stanju obogatiti i aktualizirati ona jedinstvena značenja koja otkriva u kulturnim fenomenima. To svjedoči o stalnoj obnovi u procesu kulturne dinamike. Sam pojam kulture pretpostavlja prisutnost tradicije kao "sjećanja", čiji je gubitak jednak smrti društva. Koncept tradicije uključuje manifestacije kulture poput kulturne jezgre, endogenosti, identiteta, specifičnosti i kulturne baštine. Srž kulture je sustav principa koji jamče njezinu relativnu stabilnost i ponovljivost. Istodobno, kulturu odlikuje integritet svih njezinih strukturnih elemenata, što je osigurano njezinom dosljednošću, prisutnošću hijerarhije i podređenošću vrijednosti. Tradicija je najvažniji integracijski mehanizam kulture.
Za postojanje i razvoj bilo koje kulture kao i svaka osoba komunikacija, dijalog, interakcija su neophodni... Ideja dijaloga među kulturama podrazumijeva otvorenost kultura jedni prema drugima. No to je moguće ako su ispunjeni brojni uvjeti: jednakost svih kultura, priznavanje prava svake kulture da se razlikuje od drugih, poštivanje strane kulture.
Ruski filozof Mihail Mihajlovič Bahtin (1895.-1975.) Vjerovao je da se kultura samo u dijalogu približava razumijevanju same sebe, gledajući sebe očima druge kulture i nadilazeći njezinu jednostranost i ograničenja. Ne postoje izolirane kulture - sve one žive i razvijaju se samo u dijalogu s drugim kulturama:
„Kultura vanzemaljaca je samo u očima još kultura se otkriva potpunije i dublje (ali ne u cijelosti, jer će druge kulture doći i vidjeti i razumjeti još više). Jedno značenje otkriva njegove dubine, susrećući se i dodirujući drugo, tuđe značenje: između njih počinje, takoreći, dijalog, koji nadilazi izoliranost i jednostranost ovih značenja, tih kultura ... Takvim se dijaloškim susretom dviju kultura ne spajaju i ne miješaju, svaka zadržava svoje jedinstvo i otvoren integritet, ali se međusobno obogaćuju. "
Razmjena duhovnih vrijednosti, upoznavanje s postignućima kulture drugih naroda obogaćuje osobnost. Jezgra djelatnosti subjekta kulture u čijem se procesu on sam mijenja, mijenjajući, razvijajući državu, sadržaj nacionalne kulture. Do interakcije kultura dolazi i na razini međuljudske komunikacije, budući da se općenito značajne vrijednosti kultura ostvaruju u osjetu. Međuljudska komunikacija, proširujući izvore društvenih i kulturnih informacija, može djelovati kao važan čimbenik u prevladavanju stereotipnog mišljenja i na taj način pridonosi međusobnom obogaćivanju duhovne slike ljudi.
Sadašnje stanje kulture razlog je za legitimnu zabrinutost. Jedan od globalnih problema razvoja društva je erozija duhovne kulture koja je posljedica potpunog širenja monotonih informacija, izolirajući njene potrošače od rada na razvoju ideja o smislu postojanja u društveno-kulturnom procesu, pogoršavajući situaciju "gubitka značenja" u kulturi.
Dijalog kultura bio je i ostao glavna stvar u razvoju čovječanstva. Tijekom stoljeća i tisućljeća došlo je do međusobnog bogaćenja kultura, od kojih se formirao jedinstveni mozaik ljudske civilizacije. Proces interakcije, dijaloga kultura složen je i neujednačen. Budući da nisu sve strukture, elementi nacionalne kulture aktivni za usvajanje akumuliranih stvaralačkih vrijednosti. Najaktivniji proces dijaloga kultura događa se tijekom asimilacije umjetničkih vrijednosti bliskih jednom ili drugom tipu nacionalnog mišljenja. Naravno, mnogo ovisi o odnosu između stupnjeva kulturnog razvoja, o akumuliranom iskustvu. Unutar svake nacionalne kulture različite komponente kulture razvijaju se na različit način.
U XX stoljeću. znanstvena i tehnološka kultura Zapada proširila se po cijelom svijetu. Nezapadne kulture sada se suočavaju s dilemom: hoće li se otvoriti zapadnoj kulturi ili se povući i nastaviti slijediti tradicionalne puteve, čuvajući svoj uobičajeni način života, zanimanja i kultove.
Zapadna kultura individualistička je i usmjerena na osobu. Osobne vrijednosti, slobodu i potragu za srećom smatra svetim. Priroda i sva druga stvorenja pripremaju se uglavnom za dobrobit čovjeka. Osim toga, zapadna kultura je pragmatična: briše značajan dio onoga što se ne može vidjeti ili shvatiti - tj. ono što se ne može "predstaviti" ruci ili oku.
Posljednjih godina, unatoč "kolonizaciji koke" i "makdonaldizmu", vrijednosti i koncepti zapadne kulture počeli su nailaziti na otpor. Nova vrsta kulturnog nacionalizma pojavila se u Južnoj Americi. Latinoamerikanci zamjeraju svoju ovisnost o Sjevernoj Americi, izražavajući nezadovoljstvo svojom ulogom primatelja, a ne stvaratelja kulturnih pokreta koji oblikuju suvremeni svijet. Dominacija strane kulture također doživljava agoniju u razmišljanju obrazovanih Arapa, koji zapadnu tradiciju doživljavaju kao element zapadne hegemonije nad svojim zemljama. Arapi sebe vide kao pasivnu stranu međukulturnog dijaloga koji ih gotovo isključivo povezuje sa Zapadnom Europom i Sjevernom Amerikom.
Indija i zemlje južne Azije, iako nastavljaju kontaktirati britansku kulturu, usvajajući mnoge njezine prepoznatljive značajke, počele su aktivno braniti svoju kulturnu baštinu. Rusija je akumulirala veliko povijesno iskustvo ambivalentnog stava prema zapadnoj kulturi; takav stav traje i dan danas. Njegove glavne značajke su divljenje postignućima Zapada kako na polju tehnologije tako i na polju visoke kulture, ali istodobno - strah da bi ta postignuća mogla potisnuti rusku kulturnu baštinu i time ruskom narodu oduzeti originalnost. Međusobno bogaćenje nacionalnih kultura u smislu percepcije stranih nacionalnih vrijednosti događa se na različitoj razini. U jednom slučaju, navodno strano kulturno djelo percipira se kao strano i ne postaje čimbenik nacionalne svijesti, samosvijesti, ne ulazi u sustav vrijednosti duhovnog svijeta pojedinca. Na višoj razini međusobnog obogaćivanja nacionalnih kultura ne ograničava se samo na upoznavanje tuđeg umjetničkog djela, već se stvaranje novog odvija na temelju nacionalnog vlastitog i znanja vanzemaljaca. U takvim se slučajevima strane vrijednosti uključuju u nacionalni identitet, obogaćuju duhovni svijet pojedinca. vrijednost kultura generacija duhovna
Što je nacionalna kultura razvijenija, to je sposobnija uključiti vrijednosti kulture različitih nacija u sferu duhovnog komuniciranja i pruža više mogućnosti za duhovno bogaćenje pojedinca. Priroda percepcije ovisi i o sadržaju kulturnih vrijednosti i o kompleksu individualnih i osobnih karakteristika opažača. Percepcija kulturnih vrijednosti provodi se na temelju usporedbe prijašnjeg iskustva i novog.
Istodobno, spoznaja se ne događa samo na racionalnoj, već i na iracionalnoj osnovi. Osjećaji potiču razumijevanje ili ometaju razumijevanje, postavljaju mu granice. Percepcija stranog provodi se usporedbom elementa kulture drugog naroda sa sličnim u njegovoj vlastitoj nacionalnoj kulturi. Usporedba je temelj svakog razumijevanja i svakog razmišljanja. Tuđinska kultura se asimilira samo u procesu neke vrste praktične, obrazovne ili druge aktivnosti. Razumijevanje novog, asimilacija nemoguće je bez misaonih procesa povezanih s jezikom. Jezik promiče međusobno poznavanje nacija, asimilaciju kulturne baštine. Osoba dostiže najviši kulturni razvoj kada se u njoj odvija veliko duhovno djelo. No do toga može doći samo komunikacijom. Spoznaja duhovne kulture drugog naroda pretpostavlja emocionalnu i intelektualnu aktivnost subjekta percepcije, sustavno gomilanje znanja o sadržaju stranih kulturnih vrijednosti. U okvirima globalizacije međunarodni dijalog kultura raste. Međunarodni kulturni dijalog jača međusobno razumijevanje među ljudima, omogućuje bolje razumijevanje vlastitog nacionalnog identiteta. Danas, kao nikada prije, istočna kultura počela je imati ogroman utjecaj na kulturu i način života Amerikanaca.
Općenito, problemi otvorenosti za dijalog i međusobnog razumijevanja u suvremenom svijetu postaju duboki. Međutim, samo dobra volja nije dovoljna za međusobno razumijevanje i dijalog, već je neophodna međukulturna pismenost (razumijevanje kultura drugih naroda), koja uključuje: "svijest o razlikama u idejama, običajima, kulturnim tradicijama svojstvenim različitim ljudima, sposobnost sagledavanja zajedničkog i različitog među različitim kulturama i sagledavanja kulture vlastite zajednice očima drugih naroda "Ali da bi razumjela jezik strane kulture, osoba mora biti otvorena prema vlastitoj kulturi. Od izvornog do univerzalnog, ovo je jedini način da se shvati najbolje u drugim kulturama. I samo u ovom slučaju dijalog će biti plodonosan. Sudjelujući u dijalogu kultura, morate poznavati ne samo svoju kulturu, već i susjedne kulture i tradicije, vjerovanja i običaje.
Dijalog kultura oblik je postojanja kulture. Kao što znate, kultura je iznutra heterogena - razbija se na mnoge različite kulture, ujedinjene uglavnom nacionalnim tradicijama. Stoga, kada govorimo o kulturi, često navodimo: ruski, francuski, američki, gruzijski itd. Nacionalne kulture mogu međusobno djelovati prema različitim scenarijima. Jedna kultura može nestati pod pritiskom druge, jače kulture. Kultura može podleći rastućem pritisku globalizacije, koja usaduje prosječnu međunarodnu kulturu zasnovanu na potrošačkim vrijednostima.
Izolacija kulture jedna je od mogućnosti suprotstavljanja nacionalne kulture pritisku drugih kultura i međunarodne kulture. Izolacija kulture svodi se na zabranu bilo kakvih promjena u njoj, nasilno suzbijanje svih vanzemaljskih utjecaja. Takva se kultura čuva, prestaje razvijati i na kraju umire, pretvarajući se u skup floskula, zajedničkih istina, muzejskih eksponata i krivotvorina za rukotvorine.
Za postojanje i razvoj svake kulture, kao i svake osobe, potrebna je komunikacija, dijalog, interakcija. Ideja dijaloga među kulturama podrazumijeva otvorenost kultura jedni prema drugima. No to je moguće ako su ispunjeni brojni uvjeti: jednakost svih kultura, priznavanje prava svake kulture da se razlikuje od drugih, poštivanje strane kulture.
Ruski filozof Mihail Mihajlovič Bahtin vjerovao je da se kultura samo u dijalogu približava razumijevanju same sebe, gledajući sebe očima drugačije kulture i nadilazeći njezinu jednostranost i ograničenja. Ne postoje izolirane kulture - sve one žive i razvijaju se samo u dijalogu s drugim kulturama:
„Strana se kultura potpunije i dublje otkriva samo u očima druge kulture (ali ne u cijelosti, jer će druge kulture doći i vidjeti i razumjeti još više). Jedno značenje otkriva njegove dubine, susrećući se i dodirujući drugo, tuđe značenje: između njih započinje svojevrsni dijalog koji nadilazi izoliranost i jednostranost ovih značenja, tih kultura ... Takvim dijaloškim susretom dviju kultura oni ne spajajte se i ne miješajte, svako čuva svoje jedinstvo i otvoreni integritet, ali se međusobno obogaćuju. "
Kulturna raznolikost važan je uvjet za samospoznaju osobe: što više kultura nauči, što više zemalja posjeti, što više jezika nauči, to će bolje razumjeti sebe i bogatiji će biti njegov duhovni svijet. Dijalog kultura temelj je i važan preduvjet za formiranje i jačanje vrijednosti poput tolerancije, poštovanja, uzajamne pomoći, milosrđa.
kultura civilizacijska asimilacija
