Gdje su živjeli Mari. Sveruski medijski projekt "Ruska nacija" - sve etničke skupine Rusije kao nerazdvojni dijelovi jedne ruske nacije




Mari su se pojavili kao neovisan narod iz finsko-ugarskih plemena u 10. stoljeću. Tijekom tisućljeća svog postojanja, Mari narod stvorio je jedinstvenu i jedinstvenu kulturu.

Knjiga govori o ritualima, običajima, drevnim vjerovanjima, narodnim umjetnostima i zanatima, kovačkom zanatu, umijeću kantautora-pripovjedača, guslarima, narodnoj glazbi, uključuje tekstove pjesama, legende, bajke, tradicije, poeziju i prozu klasika Mari i moderni pisci, govori o kazališnoj i glazbenoj umjetnosti, o izvanrednim predstavnicima kulture Mari.

Uključene su reprodukcije najpoznatijih slika marijskih umjetnika 19.-21. Stoljeća.

Izvod

Uvod

Znanstvenici Mari pripisuju skupini finsko-ugarskih naroda, ali to nije sasvim točno. Prema drevnim marijskim legendama, ovaj je narod u antičko doba poticao iz Drevnog Irana, domovine proroka Zaratustre, i nastanio se duž Volge, gdje se miješao s lokalnim finsko-ugarskim plemenima, ali je zadržao svoj identitet. Ovu verziju potvrđuje i filologija. Prema doktoru filoloških znanosti, profesoru Černihu, od 100 marijskih riječi 35 je finsko-ugarskih, 28 je turskih i indoiranskih, a ostale su slavenskog podrijetla i drugih naroda. Temeljito proučavajući molitvene tekstove drevne marijske religije, profesor Chernykh došao je do nevjerojatnog zaključka: Marijine molitvene riječi indoiranskog su podrijetla za više od 50%. Upravo se u molitvenim tekstovima sačuvao prajezik moderne Mari, na koji nisu utjecali narodi s kojima su imali kontakte u kasnijim periodima.

Izvana su Mari potpuno drugačiji od ostalih finsko-ugarskih naroda. U pravilu nisu jako visoki, tamne kose, blago kosih očiju. Mari djevojke u mladosti vrlo su lijepe i čak ih često mogu zamijeniti s Rusima. Međutim, do četrdesete godine većina ih već jako stari i ili se isuše ili steknu nevjerojatnu veličinu punoće.

Mari se sjećaju pod vlašću Hazara iz 2. stoljeća. - 500 godina, zatim 400 godina pod vlašću Bugara, 400 godina pod Hordom. 450 - pod ruskim kneževinama. Prema drevnim predviđanjima, Mari ne mogu živjeti pod nekim dulje od 450-500 godina. Ali oni neće imati neovisnu državu. Ovaj ciklus od 450-500 godina povezan je s prolaskom komete.

Prije početka raspada Bugarskog kaganata, naime krajem 9. stoljeća, Mari su zauzimali goleme teritorije i njihov je broj iznosio više od milijun ljudi. Ovo je regija Rostov, Moskva, Ivanovo, Jaroslavlj, teritorij moderne Kostrome, Nižnji Novgorod, moderni Mari El i Baškirske zemlje.

U antičko doba narodom Mari vladali su prinčevi, koje su Mari zvali Omiš. Princ je kombinirao funkcije i vojskovođe i velikog svećenika. Mnoge od njih marijska religija smatra svecima. Svetac u Mari - shnuy. Potrebno je 77 godina da bi osoba bila prepoznata kao svetica. Ako se nakon tog razdoblja, tijekom molitve za njega, dogode izlječenja od bolesti i drugih čuda, tada je pokojnik prepoznat kao svetac.

Često su takvi sveti prinčevi posjedovali razne izvanredne sposobnosti i u jednoj su osobi bili pravedni mudrac i ratnik nemilosrdni prema neprijatelju svog naroda. Nakon što su Mari konačno pali pod vlast drugih plemena, nisu imali prinčeve. A vjersku funkciju obavlja svećenik njihove religije - kart. Vrhovni kart svih Mari bira vijeće svih kartinga i njegove su moći u okviru njegove religije približno jednake moćima patrijarha među pravoslavnim kršćanima.

Moderni Mari žive u područjima između 45 ° i 60 ° sjeverne širine i 56 ° i 58 ° istočne dužine u nekoliko, prilično bliskih grupa. Autonomija, Republika Mari El, smještena duž srednjeg toka Volge, 1991. godine se u svom Ustavu proglasila suverenom državom u sastavu Ruske Federacije. Proglašavanje suvereniteta u postsovjetskom dobu znači poštivanje načela očuvanja izvornosti nacionalne kulture i jezika. U Autonomnoj sovjetskoj sovjetskoj socijalističkoj republici Mari, prema popisu stanovništva iz 1989. godine, živjelo je 324.349 stanovnika marijske nacionalnosti. U susjednoj regiji Gorki 9 tisuća ljudi nazvalo se Mari, u regiji Kirov - 50 tisuća ljudi. Uz navedena mjesta, značajno marijsko stanovništvo živi u Baškortostanu (105.768 ljudi), Tatarstanu (20 tisuća ljudi), Udmurtiji (10 tisuća ljudi) i u regiji Sverdlovsk (25 tisuća ljudi). U nekim regijama Ruske Federacije broj je raštrkan, sporadično živi Mari doseže 100 tisuća ljudi. Mari su podijeljeni u dvije velike dijalekatsko-etnokulturne skupine: planinske i livadske Mari.

Povijest Mari

Sve više i više peripetija formiranja Marijskog naroda doznajemo na temelju najnovijih arheoloških istraživanja. U drugoj polovici 1. tisućljeća pr. Kr., Kao i na početku 1. tisućljeća naše ere. e. među etničkim skupinama kulture Gorodets i Azelin mogu se pretpostaviti preci Mari. Kultura Gorodets bila je autohtona na desnoj obali regije Srednja Volga, dok je kultura Azelin bila na lijevoj obali Srednje Volge, kao i uz Vjatku. Ove dvije grane etnogeneze marijanskog naroda jasno pokazuju dvostruku povezanost marija unutar finsko-ugarskih plemena. Kultura Gorodets većinom je igrala ulogu u formiranju mordovskog etnosa, ali njezini istočni dijelovi poslužili su kao osnova za formiranje planinske marijske etničke skupine. Azelinska kultura može se uzdignuti do arheološke kulture Ananyin, kojoj je prethodno dodijeljena dominantna uloga samo u etnogenezi finsko-permskih plemena, iako neki istraživači trenutno ovo pitanje razmatraju drugačije: možda protougrski i drevni marijanski plemena su bila dio etnoza novih arheoloških kultura.nasljednici nastali na mjestu raspadane ananyinske kulture. Etnička skupina livada Mari također seže do tradicija ananyinske kulture.

Istočnoeuropska šumska zona ima izuzetno oskudne pisane podatke o povijesti finsko-ugarskih naroda, pisanje tih naroda pojavilo se vrlo kasno, uz rijetke iznimke, samo u modernoj povijesnoj eri. Prvo spominjanje etnonima "Cheremis" u obliku "ts-r-mis" nalazi se u pisanom izvoru koji datira iz 10. stoljeća, ali datira, po svoj prilici, u vrijeme jedno ili dva stoljeća kasnije. Prema ovom izvoru, Mari su bili pritoke Hazara. Zatim kari (u obliku "cheremisam") spominje sastavljene u c. početkom XII stoljeća. Ruski anali, nazivajući mjesto njihova naseljavanja zemlju na ušću u Oku. Pokazalo se da su od finsko-ugarskih naroda Mari bili najuže povezani s turskim plemenima koja su se preselila u područje Volge. Te su veze i sada vrlo jake. Volgarski Bugari početkom IX. stigao iz Velike Bugarske na crnomorsku obalu do ušća Kame u Volgu, gdje je osnovana Volška Bugarska. Vladajuća elita Volga Bugara, koristeći prednost od trgovine, mogla je čvrsto zadržati svoju moć. Trgovali su medom, voskom i krznom od finsko-ugarskih naroda koji su živjeli u blizini. Odnose između Volga Bugara i raznih finsko-ugarskih plemena regije Srednja Volga nije ništa zasjenilo. Carstvo Volga Bugara uništili su mongolsko-tatarski osvajači koji su napali iz unutrašnjosti Azije 1236. godine.

Zbirka Yasak. Reprodukcija slike G.A. Medvedev

Khan Batu je na okupiranim i podređenim teritorijima osnovao državno tijelo zvano Zlatna horda. Njegov glavni grad do 1280-ih. je bio grad Bulgar, nekadašnji glavni grad Volge Bugarske. Mari su bili u savezničkim odnosima sa Zlatnom Hordom i neovisnim Kazanskim kanatom koji su se kasnije odvojili od njega. O tome svjedoči činjenica da su Mari imali sloj koji nije plaćao porez, ali je bio obvezan na služenje vojnog roka. Ta je klasa tada postala jedna od najučinkovitijih vojnih jedinica među Tatarima. Također, na postojanje savezničkih odnosa ukazuje upotreba tatarske riječi "el" - "narod, carstvo" za označavanje regije u kojoj žive Mari. Mari i dalje svoju rodnu zemlju zovu Mari El.

Na pripajanje Marijskog teritorija ruskoj državi uvelike su utjecali kontakti nekih skupina marijanskog stanovništva sa slavensko-ruskim državnim formacijama (Kijevska Rusija - sjeveroistočne ruske kneževine i zemlje - Moskovska Rusija) i prije 16. stoljeća. Postojao je značajan ograničavajući čimbenik koji nije omogućio da se brzo dovrši posao započet u XII-XIII stoljeću. proces pridruživanja Rusiji bliske su i multilateralne veze Mari s turskim državama koje su se protivile ruskoj ekspanziji na istok (Volga-Kama Bugarska - Ulus Juchi - Kazanski kanat). Takav srednji položaj, prema A. Kappeleru, doveo je do činjenice da su Mari, kao i Mordovi i Udmurti, koji su bili u sličnoj situaciji, ekonomski i administrativno uvučeni u susjedne državne formacije, ali istodobno zadržani vlastita društvena elita i poganska religija ...

Uključivanje marijske zemlje u Rusiju bilo je kontroverzno od samog početka. Već na prijelazu iz XI-XII stoljeća, prema Priči prohujalih godina, Mari (Cheremis) bili su među pritokama staroruskih knezova. Vjeruje se da je ovisnost o pritokama rezultat vojnih sukoba, "mučenja". Istina, čak nema ni posrednih podataka o točnom datumu njezina uspostave. G.S. Lebedev je na temelju matrične metode pokazao da se u katalogu uvodnog dijela Priče o prošlim godinama "cheremis" i "Mordva" mogu kombinirati u jednu skupinu sa svima, mjerom i murom u četiri glavna parametra - genealoški, etnički, politički i moralno-etički ... To daje neki razlog za vjerovanje da su Mari postali pritoke prije nego ostala neslavenska plemena koja je Nestor nabrojao - "Perm, Pechera, Em" i drugi "pogani, koji daju danak Rusiji".

Postoje podaci o ovisnosti Mari o Vladimiru Monomahu. Prema "Riječi o uništenju ruske zemlje", "cheremis ... buržuji na velikom princu Volodymeru." U Ipatievskoj kronici, u skladu s patetičnim tonom Laika, kaže se da je on "najstrašniji za prljave". Prema B.A. Rybakov, pravi progon, nacionalizacija sjeveroistočne Rusije započela je upravo s Vladimirom Monomahom.

Međutim, svjedočanstvo ovih pisanih izvora ne dopušta nam reći da su sve skupine marijskog stanovništva odavale počast drevnim ruskim prinčevima; najvjerojatnije su samo zapadni Mari, koji su živjeli u blizini ušća Oke, uvučeni u sferu utjecaja Rusije.

Brzi tempo ruske kolonizacije izazvao je protivljenje lokalnog finsko-ugarskog stanovništva koje je podršku pronašlo u Volga-Kami Bugarskoj. 1120., nakon niza napada Bugara na ruske gradove u Volga-Ochye u II. Polovini XI. Stoljeća, započela je uzajamna serija kampanja Vladimir-Suzdaljskih i savezničkih knezova na zemlje koje su pripadale Bugaru vladara, ili su ih oni samo kontrolirali po redoslijedu skupljanja harača od lokalnog stanovništva. Smatra se da je rusko-bugarski sukob izbio prvenstveno na temelju skupljanja harača.

Ruski kneževski odredi više su puta napali marijska sela koja su naišla na putu do bogatih bugarskih gradova. Poznato je da je u zimu 1171./72. odred Boris Zhidislavich uništio je jedno veliko utvrđeno i šest manjih naselja neposredno ispod ušća Oke, a ovdje čak i u 16. stoljeću. još uvijek živio zajedno s mordovskim i marijskim stanovništvom. Štoviše, pod istim se datumom prvi put spominje ruska tvrđava Gorodets Radilov, koja je sagrađena malo iznad ušća Oke na lijevoj obali Volge, vjerojatno na zemlji Mari. Prema V. A. Kuchkinu, Gorodets Radilov postao je vojno uporište sjeveroistočne Rusije na Srednjoj Volgi i središte ruske kolonizacije lokalne regije.

Slaveno-Rusi su postupno ili asimilirali ili istjerali Mari, prisiljavajući ih da migriraju na istok. Taj su pokret arheolozi pratili otprilike od 8. stoljeća. n. e.; Mari su pak stupili u etničke kontakte s permskim stanovništvom u međurječju Volga-Vyatka (Mari su ih zvali odo, to jest bili su Udmurti). U etničkoj konkurenciji prevladala je strana nacionalnost. U IX-XI stoljeću. Mari su u osnovi dovršili razvoj međurječja Vetluzhsko-Vyatka, raseljavajući i djelomično asimilirajući nekadašnje stanovništvo. Brojne legende o Mari i Udmurtima svjedoče da nije prošlo bez oružanih sukoba, a između predstavnika ovih finsko-ugarskih naroda, međusobna antipatija nastavila se dugo.

Kao rezultat vojne kampanje 1218. - 1220., sklapanja rusko-bugarskog mirovnog sporazuma 1220. i osnivanja najistočnije ispostave sjeveroistočne Rusije na ušću rijeke Oke 1221., utjecaj Volga-Kame Bugarske u regiji Srednjeg Volga oslabio. To je stvorilo povoljne uvjete za vladimirsko-suzdalske feudalce da osvoje Mordovce. Najvjerojatnije, u rusko-mordovskom ratu 1226.-1232. uvučena je i "Cheremis" međurječja Oka-Sur.

Ruski car daruje planinske mari

Širenje i ruskih i bugarskih feudalaca usmjereno je na bazene Unzha i Vetluga, koji su relativno neprikladni za gospodarski razvoj. Uglavnom su je naseljavala marijanska plemena i istočni dio regije Kostroma, između kojih je, kako su utvrdili arheolozi i lingvisti, bilo mnogo toga zajedničkog, što nam donekle omogućuje da govorimo o etnokulturnoj zajednici Vetlug Mari i Kostroma Mery. Godine 1218. Bugari su napali Ustjuga i Unžu; ispod 1237. prvi se put spominje još jedan ruski grad u Transvolgijskoj regiji, Galich Mersky. Očito se vodila borba za trgovački i ribolovni put Sukhono-Vychegodsky i za prikupljanje harača od lokalnog stanovništva, posebno Mari. I ovdje je uspostavljena ruska dominacija.

Uz zapadnu i sjeverozapadnu periferiju marijanskih zemalja, Rusi otprilike s prijelaza XII-XIII stoljeća. počeli su razvijati sjevernu periferiju - gornji tok Vyatke, gdje su, osim Mari, živjeli i Udmurti.

Razvoj marijanskih zemalja, najvjerojatnije, provodi se ne samo silom, vojnim metodama. Postoje takve vrste "suradnje" između ruskih prinčeva i nacionalnog plemstva kao što su "jednaki" bračni savezi, tvrtke, ovršitelji, uzimanje talaca, podmićivanje, "zatvaranje gegova". Moguće je da su se brojne od ovih metoda primijenile i na predstavnike marijske društvene elite.

Ako je u X-XI stoljeću, kako ističe arheolog EP Kazakov, postojala "određena zajednica bugarskih i volga-marijskih spomenika", onda se tijekom sljedeća dva stoljeća etnografski izgled marijskog stanovništva - posebno u Povetluzhie - promijenio . U njemu su se znatno povećale slavenska i slavensko-merjanska komponenta.

Činjenice pokazuju da je stupanj uključenosti marijskog stanovništva u ruske državne formacije u predmongolskom razdoblju bio prilično visok.

Situacija se promijenila 30-40-ih. XIII stoljeće. kao rezultat invazije Mongola i Tatara. Međutim, to uopće nije dovelo do kraja rasta ruskog utjecaja u regiji Volga-Kama. Male neovisne ruske državne formacije pojavile su se oko urbanih središta - kneževskih rezidencija, osnovanih tijekom postojanja jedinstvene Vladimir-Suzdalske Rusije. To su Galicija (nastala oko 1247. godine), Kostroma (oko 50-ih godina XIII. Stoljeća) i kneževina Gorodetsky (između 1269. i 1282. godine); istodobno je rastao utjecaj Zemlje Vyatka, pretvarajući se u posebnu državnu formaciju s večanskim tradicijama. U drugoj polovici XIV. Stanovnici Vyatke već su se čvrsto naselili u Srednyaya Vyatki i u slivu Pizhma, odavde raselivši Mari i Udmurte.

U 60-ima i 70-ima. XIV stoljeće. u hordi su izbili feudalni nemiri koji su na neko vrijeme oslabili njezinu vojnu i političku moć. To su uspješno iskoristili ruski knezovi, koji su se nastojali osloboditi ovisnosti o hanskoj upravi i povećati svoje posjede na štetu perifernih područja carstva.

Najznačajniji uspjeh postigla je kneževina Nižnji Novgorod-Suzdal, nasljednica kneževine Gorodetsky. Prvi princ Nižnjeg Novgoroda, Konstantin Vasiljevič (1341-1355) "naredio je ruskom narodu da se nasele Oku i uz Volgu i uz rijeke Kumu ... gdje god bi tko jeo", odnosno počeo je sankcionirati kolonizacija međurječja Oka-Sur. I 1372. godine njegov sin princ Boris Konstantinovič osnovao je tvrđavu Kurmysh na lijevoj obali Sure, uspostavljajući tako kontrolu nad lokalnim stanovništvom - uglavnom Mordovcima i Mari.

Ubrzo su se posjedi knezova Nižnjeg Novgoroda počeli pojavljivati \u200b\u200bna desnoj obali Sure (u Zasurye), gdje su živjele planine Mari i Chuvashs. Do kraja XIV. Ruski utjecaj u slivu Sure toliko se povećao da su predstavnici lokalnog stanovništva počeli upozoravati ruske prinčeve na predstojeće invazije trupa Zlatne Horde.

Česti napadi ushkuinika odigrali su značajnu ulogu u jačanju antiruskih osjećaja među marijskim stanovništvom. Najosjetljiviji za Mari, očito su bili prepadi koje su izvršili ruski pljačkaši rijeka 1374. godine, kada su pustošili sela uz Vjatku, Kamu, Volgu (od ušća Kame do Sure) i Vetlugu.

1391. godine, kao rezultat Bektutove kampanje, zemlja Vyatka bila je uništena, što se smatralo utočištem za ushkuinike. Međutim, već 1392. godine Vjatčani su opljačkali bugarske gradove Kazanj i Žukotin (Djuketau).

Prema Vetlužskom ljetopiscu, 1394. godine u Vetluga Kuguzu pojavili su se „Uzbeci“ - nomadski ratnici s istočne polovice Jochi Ulusa, koji su „uzeli ljude za vojsku i odveli ih duž Vetluge i Volge kod Kazana u Tohtamiš“. I 1396. godine štićenik Tokhtamysh Keldibeka izabran je za kuguza.

Kao rezultat rata velikih razmjera između Tokhtamysh-a i Timur-a Tamerlane, Carstvo Zlatne Horde znatno je oslabilo, mnogi su bugarski gradovi opustošeni, a njegovi preživjeli stanovnici počeli su se seliti na desnu stranu Kame i Volge - dalje od opasne stepe i šumsko-stepska zona; u regiji Kazanka i Sviyaga bugarsko stanovništvo ušlo je u bliske kontakte s Mari.

Godine 1399. princ aparata Jurij Dmitrijevič zauzeo je gradove Bulgar, Kazan, Kermenčuk, Žukotin, anali pokazuju da se "nitko ne sjeća samo daleke Rusije koja se borila protiv Tatarske zemlje". Očito je u isto vrijeme galski princ osvojio državu Vetlužski kuguz - izvještava Vetlužski ljetopisac. Kuguz Keldibek priznao je svoju ovisnost o vođama zemlje Vyatka, zaključivši s njima vojni savez. 1415. veterinari i vjatkanci pokrenuli su zajednički pohod na Sjevernu Dvinu. 1425. godine Vetluzhsk Mari postali su dio milicije od tisuću vojnika princa aparata Galich, koji je započeo otvorenu borbu za prijestolje velikog kneza.

1429. godine Keldibek je sudjelovao u pohodu bulgaro-tatarskih trupa koje je Alibek vodio na Galič i Kostromu. Kao odgovor na to, 1431. godine, Vasilij II poduzeo je oštre kaznene mjere protiv Bugara, koji su već bili ozbiljno pogođeni strašnom glađu i epidemijom kuge. 1433. (ili 1434.) Vasilij Kosoj, koji je primio Galiča nakon smrti Jurija Dmitrijeviča, fizički je eliminirao Kuguz Keldibek i pripojio Vetluž kuguz svom nasljedstvu.

Marijsko stanovništvo moralo je iskusiti vjersko i ideološko širenje Ruske pravoslavne crkve. Pogansko stanovništvo Mari u pravilu je negativno doživljavalo pokušaje da ih se kristijanizira, iako je bilo i suprotnih primjera. Kroničari Kažirovskog i Vetlužskog posebno izvještavaju da su kuguzi Kodzha-Eraltema, Kaija, Bai-Borode, njihove rodbine i suradnika prešli na kršćanstvo i dopustili izgradnju crkava na teritoriju koji su kontrolirali.

Među prijateljskim marijskim stanovništvom postala je široko rasprostranjena verzija legende o Kitežu: navodno su se Mari, koji se nisu htjeli pokoriti "ruskim prinčevima i svećenicima", živi zakopali na samoj obali Svetloyara, a potom, zajedno zemlja koja se na njih srušila, skliznula je na dno dubokog jezera. Sačuvan je sljedeći zapis nastao u 19. stoljeću: "Među hodočasnicima Svetog Jara uvijek možete pronaći dva ili tri Mariika odjevena u škarpu, bez ikakvih znakova rusifikacije."

Do pojave Kazanskog kanata Mari u slijedećim regijama bili su uključeni u sferu utjecaja ruskih državnih formacija: desna obala Sure - značajan dio planine Mari (to može uključivati \u200b\u200bOksko -Sursk "Cheremis"), Povetluzhie - sjeverozapadni Mari, sliv rijeke Pizhma i Srednja Vyatka - sjeverni dio livade mari. Manje su pod utjecajem ruskog utjecaja bili Kokshai Mari, stanovništvo sliva rijeke Ileta, sjeveroistočni dio modernog teritorija Republike Mari El, kao i Nizhnyaya Vyatka, odnosno glavnina livade Mari.

Teritorijalno širenje Kazanskog kanata provedeno je u zapadnom i sjevernom smjeru. Sura je postala jugozapadna granica s Rusijom, odnosno Zassurye je bio u potpunosti pod nadzorom Kazana. Tijekom 14391441, sudeći prema kroničaru Vetlužskom, marijski i tatarski vojnici uništili su sva ruska naselja na teritoriju bivše države Vetlužski kuguz, kazanjski "namjesnici" počeli su vladati Vetlužskim Mari. Vjatska zemlja i Veliki Perm ubrzo su se našli u ovisnosti o pritocima od Kazanskog kanata.

U 50-ima. XV stoljeće Moskva je uspjela pokoriti zemlju Vyatka i dio Povetluzhie; uskoro, 1461.-1462. Ruske trupe čak su ušle u izravan oružani sukob s Kazanskim kanatom, tijekom kojeg su uglavnom bile pogođene marijske zemlje s lijeve obale Volge.

Zimi 1467/68. pokušao se eliminirati ili oslabiti Kazanski saveznici - Mari. U tu svrhu organizirana su dva putovanja u Čeremisu. Prva, glavna skupina, koja se sastojala uglavnom od odabranih postrojbi - "dvor princa velike pukovnije" - pala je na lijevu obalu Mari. Prema ljetopisima, „vojska Velikog kneza došla je u zemlju Čeremiju i u toj zemlji ima mnogo zla: ljudi su bili izrezani, a neki odvedeni u zarobljeništvo, a drugi spaljeni; ali njihovi konji i svaka zvijer koju ne možete nositi sa sobom, tada su svi izrezani; ali što je bilo s njihovim trbuhom, onda ste uzeli sve. " Druga skupina, koja je uključivala vojnike regrutirane u zemljama Murom i Nižnjeg Novgoroda, "borila se protiv planina i barata" duž Volge. Međutim, čak ni to nije spriječilo narod Kazan, uključujući, najvjerojatnije, Mari ratnike, već u zimu-ljeto 1468. da unište Kichmengu sa susjednim selima (gornji tok rijeka Unzha i Yug), kao i Kostromske voloste i dva puta zaredom - okolica Muroma. Paritet je uspostavljen u kaznenim radnjama, koje su najvjerojatnije imale malo utjecaja na stanje oružanih snaga suprotstavljenih strana. Slučaj se uglavnom svodio na pljačke, masovno uništavanje, odvođenje zarobljenika civilnog stanovništva - Mari, Čuvaša, Rusa, Mordovaca itd.

U ljeto 1468. ruske trupe nastavile su svoje napade preko ulusa Kazanskog kanata. I ovaj put je uglavnom stradalo mariborsko stanovništvo. Vojska topa, koju je vodio vojvoda Ivan Run, "borila se s cheremisuom na rijeci Vyatki", pljačkala sela i trgovačke brodove na Donjoj Kami, a zatim se popela na rijeku Belaya ("White Volozhka"), gdje su se Rusi ponovo "borili protiv cheremisu, a ljudi fromsekosh i konji i sve životinje. " Od lokalnog stanovništva saznali su da se odred kazanskih vojnika od 200 ljudi kretao Kamom u blizini brodovima preuzetim s Mari. Kao rezultat kratke bitke ovaj je odred poražen. Rusi su potom slijedili "do Velikog Perma i do Ustjuga" i dalje do Moskve. Gotovo u isto vrijeme na Volgi je djelovala još jedna ruska vojska ("predstraža"), na čelu s princom Fjodorom Hripun-Rjapolovskim. Nedaleko od Kazana, "pobijedila je Kazanske Tatare, carski dvor, mnogo dobrih". Međutim, čak i u tako kritičnoj situaciji za sebe, građani Kazana nisu napustili aktivne napadne akcije. Uvođenjem svojih trupa na teritorij Vyatka Land, uvjerili su stanovnike Vyatke na neutralnost.

U srednjem vijeku obično nisu postojale jasno zacrtane granice između država. To se odnosi i na Kazanski kanat sa susjednim zemljama. Sa zapada i sjevera teritorij kanata prigrađivao se granicama ruske države, s istoka - Nogajske horde, s juga - Astrahanskog kanata i s jugozapada - Krimskog kanata. Granica između Kazanskog kanata i ruske države uz rijeku Suru bila je relativno stabilna; nadalje, može se definirati samo uvjetno na principu plaćanja jasaka od strane stanovništva: od ušća rijeke Sure preko bazena Vetluge do Pizhme, zatim od ušća Pizhme do Srednjeaye Kame, uključujući neka područja Urala , a zatim natrag do rijeke Volge uz lijevu obalu Kame, bez ulaska duboko u stepu, niz Volgu približno do pramca Samare, konačno do gornjeg toka iste rijeke Sure.

Pored bulgaro-tatarskog stanovništva (Kazanski Tatari) na teritoriju kanata, prema A.M. Živjeli su i Kurbsky, Mari (Cheremis), Južni Udmurti (Votyaks, Ars), Chuvash, Mordovians (uglavnom Erzya) i Western Bashkirs. Mari u izvorima 15. - 16. stoljeća. i općenito u srednjem vijeku bili su poznati pod nazivom "cheremis", čija etimologija još nije razjašnjena. Istodobno, pod tim etnonimom u nizu slučajeva (to je posebno karakteristično za kazanskog ljetopisca) mogli bi se navesti ne samo Mari, nego i Čuvaši i južni Udmurti. Stoga je prilično teško odrediti, čak i u okvirnim obrisima, teritorij naselja Mari tijekom razdoblja postojanja Kazanskog kanata.

Niz prilično pouzdanih izvora 16. stoljeća. - svjedočanstva S. Gerbersteina, duhovna pisma Ivana III. i Ivana IV., Kraljevska knjiga - ukazuju na prisutnost Mari u Oksko-Surskom međurječju, to jest u regiji Nižnji Novgorod, Murom, Arzamas, Kurmiš , Alatyr. Te podatke potvrđuje folklorna građa, kao i toponimija ovog teritorija. Znakovito je da je donedavno osobno ime Čeremis bilo rašireno među lokalnim Mordovcima, koji su ispovijedali pogansku religiju.

U međurječje Unža-Vetlužski živjeli su i Mari; o tome govore pisani izvori, toponimija regije, folklorna građa. Vjerojatno su ovdje bile i Marijine skupine. Sjeverna granica je gornji tok Unzhe, Vetluge, sliva Pizhma i Srednje Vyatke. Ovdje su Mari kontaktirali Ruse, Udmurte i Karin Tatare.

Istočne granice mogu se ograničiti na donji tok Vjatke, ali osim - "700 milja od Kazana" - na Uralu je već postojala mala etnička skupina istočnog Mari; kroničari su ga zabilježili blizu ušća rijeke Belaya sredinom 15. stoljeća.

Očito su Mari, zajedno s bulgaro-tatarskim stanovništvom, živjeli u gornjim tokovima rijeka Kazanke i Meše, s arške strane. No, najvjerojatnije su ovdje bili manjina i, štoviše, najvjerojatnije su postupno otarirani.

Očito je znatan dio marijskog stanovništva zauzeo teritorij sjevernih i zapadnih dijelova sadašnje Čuvaške republike.

Nestanak kontinuiranog Marijskog stanovništva u sjevernim i zapadnim dijelovima današnjeg teritorija Republike Čuvaš donekle se može objasniti razornim ratovima u 15.-16. Stoljeću, od kojih je planinska strana patila više od Lugovaje (u osim invazija ruskih trupa, desna je obala bila podvrgnuta i brojnim prepadima stepskih ratnika) ... Ta je okolnost očito uzrokovala izljev neke planine Mari na Lugovajsku stranu.

Broj Mari do 17. - 18. stoljeća kretala se od 70 do 120 tisuća ljudi.

Najveću gustoću naseljenosti odlikovala je desna obala Volge, zatim - područje istočno od M. Kokshagija, a najmanje - područje naselja sjeverozapadne Mari, posebno močvarna Volga-Vetluzhskaya nizija i Mariinska nizija (prostor između rijeka Linda i B. Kokshaga).

Iznimno su se sve zemlje pravno smatrale vlasništvom hana, koji je personificirao državu. Proglasivši se vrhovnim vlasnikom, kan je zahtijevao prirodnu i novčanu najamninu za korištenje zemlje - porez (yasak).

Mari - plemstvo i obični članovi zajednice - poput ostalih netatarskih naroda Kazanskog kanata, iako su bili uključeni u kategoriju ovisnog stanovništva, zapravo su bili osobno slobodni ljudi.

Prema K.I. Kozlova, u 16. stoljeću. Mari su dominirali odredi, vojno-demokratski poretci, odnosno Mari su bili u fazi formiranja svoje državnosti. Pojavu i razvoj vlastitih državnih struktura ometala je ovisnost o hanskoj upravi.

Društveno-politička struktura srednjovjekovnog marijanskog društva prilično se slabo odražava u pisanim izvorima.

Poznato je da je glavna jedinica marijskog društva bila obitelj ("esh"); najvjerojatnije, najraširenije su bile "velike obitelji", koje su se u pravilu sastojale od 3-4 generacije bliskih muških rođaka. Raslojavanje imovine između patrijarhalnih obitelji bilo je jasno vidljivo još u 9.-11. Stoljeću. Cvjetao je paketni rad, koji se uglavnom proširio na nepoljoprivredne djelatnosti (stočarstvo, trgovina krznom, metalurgija, kovaštvo, nakit). Između susjednih obiteljskih skupina postojale su uske veze, prije svega ekonomske, ali ne uvijek srodničke. Ekonomske veze izražavale su se u raznim vrstama uzajamne "pomoći" ("vyma"), odnosno obveznoj srodnoj besplatnoj uzajamnoj pomoći. Općenito, Mari u XV-XVI stoljeću. proživjela osebujno razdoblje protofeudalnih odnosa, kada je, s jedne strane, došlo do razdvajanja pojedinačnog obiteljskog vlasništva u okviru zemaljskog saveza (susjedske zajednice), a s druge strane, klasne strukture društvo nije steklo svoje jasne obrise.

Mari patrijarhalne obitelji, očito su se ujedinile u patronimske skupine (poslani, tukym, urlyk; prema V.N. Petrov - urmati i vurteci), a one u većim kopnenim sindikatima - tishte. Njihovo jedinstvo temeljilo se na načelu susjedstva, na zajedničkom kultu, a u manjoj mjeri na ekonomskim vezama, a još više na srodničkim vezama. Tishte su, između ostalog, bili savezi vojne uzajamne pomoći. Možda su tišti bili teritorijalno kompatibilni sa stotinama, ulusima i pedesetim godinama razdoblja Kazanskog kanata. U svakom slučaju, desetogodišnji i ulusni sustav uprave nametnut izvana kao rezultat uspostavljanja mongolsko-tatarske dominacije, kako se obično vjeruje, nije bio u sukobu s tradicionalnom teritorijalnom organizacijom Mari.

Stotine, uluse, pedeset i desetine vodili su centurioni ("shudovuy"), pentekostalci ("vitlewui"), predradnici ("luvui"). U 15. - 16. stoljeću najvjerojatnije nisu imali vremena prekinuti vladavinu ljudi, i, prema K.I. Kozlova, „bili su ili obični predradnici zemaljskih unija, ili vođe većih udruga poput plemenskih“. Možda su se predstavnici vrha marijskog plemstva i dalje zvali prema drevnoj tradiciji "kugyza", "kuguz" ("veliki gospodar"), "on" ("vođa", "princ", "gospodar"). Starješine - "kuguraci" također su igrali važnu ulogu u javnom životu Mari. Na primjer, čak ni Tokhtamyshov štićenik Keldibek nije mogao postati Vetlužov kuguz bez pristanka lokalnih starješina. Marijski starješine spominju se i kao posebna društvena skupina u "povijesti Kazana".

Sve skupine marijskog stanovništva aktivno su sudjelovale u vojnim pohodima na ruske zemlje, koji su postajali sve češći pod Girejima. To se objašnjava, s jedne strane, ovisnim položajem Mari unutar kanata, s druge strane, osobitostima stupnja društvenog razvoja (vojne demokracije), interesom samih marijskih vojnika za dobivanje vojnog plijena , u nastojanju da spriječi rusku vojno-političku ekspanziju i druge motive. U posljednjem razdoblju rusko-kazanskog sučeljavanja (1521. - 1552.) 1521. - 1522. i 1534. - 1544. inicijativa je pripala Kazanu, koji je na prijedlog krimske vladine skupine Nogai nastojao obnoviti vazalnu ovisnost Moskve, kao što je to bilo u razdoblju Zlatne Horde. Ali već je za vrijeme Vasilija III, 1520-ih, postavljen zadatak konačnog pripajanja kanata Rusiji. Međutim, to je bilo moguće tek zauzimanjem Kazana 1552. godine, pod vodstvom Ivana Groznog. Očito su razlozi pripajanja regije Srednje Volge i sukladno tome Mari teritorija ruskoj državi bili: 1) novi, imperijalni tip političke svijesti najvišeg rukovodstva moskovske države, borba za "Zlatnu Nasljeđe Horde i neuspjesi u prethodnoj praksi pokušaja uspostavljanja i održavanja protektorata nad Kazanskim kanatom, 2) interesi državne obrane, 3) ekonomski razlozi (zemlja za lokalno plemstvo, Volga za ruske trgovce i trgovce, novi porezni obveznici za rusku vladu i drugi planovi za budućnost).

Nakon zauzimanja Kazana od strane Ivana Groznog, tijeka događaja u regiji Srednje Volge, Moskva se suočila s moćnim oslobodilačkim pokretom, u kojem su se i bivši podanici likvidiranog kanata, koji su se imali vremena zakleti na vjernost Ivanu IV, i stanovništvo sudjelovale su rubne regije koje nisu položile zakletvu. Moskovska vlada je problem očuvanja osvojenog morala riješiti ne prema mirnom, već prema krvavom scenariju.

Protumaskovske oružane akcije naroda Srednje Volge nakon pada Kazana obično se nazivaju Čeremiski ratovi, jer su u njima Mari (Čeremisi) bili najaktivniji. Najraniji spomen među izvorima dostupnim u znanstvenoj cirkulaciji izraza bliskog izrazu "rat u Čeremisi" nalazi se u prijepisnom pismu Ivana IV, danoj DF Čeliščevu na rijekama i zemljištima u zemlji Vjatki od 3. travnja 1558., gdje se, u posebno je naznačeno da vlasnici rijeka Kishkil i Shizhma (u blizini grada Kotelnich) "u tim rijekama ... riba i dabrovi nisu uhvatili ratne cheremise za Kazan i nisu platili stanarinu".

Čeremiski rat 1552.-1557 razlikuje se od naknadnih ratova na Čeremiji u drugoj polovici 16. stoljeća i to ne toliko zato što je to bio prvi iz ove serije ratova, već zato što je nosio karakter nacionalnooslobodilačke borbe i nije imao uočljivu antifeudalnu orijentacija. Štoviše, protu-moskovski ustanički pokret u regiji Srednje Volge 1552-1557. je u biti nastavak Kazanskog rata, a glavni cilj njegovih sudionika bila je obnova Kazanskog kanata.

Očito, za glavninu stanovništva s lijeve obale Mari ovaj rat nije bio ustanak, budući da su samo predstavnici Prikazana Mari priznali svoje novo državljanstvo. Zapravo je 1552.-1557. većina Mari vodila je vanjski rat protiv ruske države i zajedno s ostatkom stanovništva Kazanskog teritorija branila svoju slobodu i neovisnost.

Svi valovi pokreta otpora ugašeni su kao rezultat velikih kaznenih operacija postrojbi Ivana IV. U nizu epizoda ustanički pokret prerastao je u oblik građanskog rata i klasne borbe, ali borba za oslobođenje domovine i dalje je oblikovala karakter. Pokret otpora prestao je zbog nekoliko čimbenika: 1) kontinuiranih oružanih sukoba s carskim postrojbama, koji su lokalnom stanovništvu donijeli nebrojene žrtve i razaranja, 2) masovne gladi, epidemije kuge koja je došla iz transvolških stepa, 3) livada Mari izgubila je podršku svojih bivših saveznika - Tatara i južnih Udmurta. U svibnju 1557. predstavnici gotovo svih skupina livade i istočne Mari položili su prisegu ruskom caru. Ovo je bio kraj pripojenja Marijskog teritorija ruskoj državi.

Značaj pripojenja Marijskog teritorija ruskoj državi ne može se definirati kao nedvojbeno negativan ili pozitivan. I negativne i pozitivne posljedice ulaska Mari u sustav ruske državnosti, usko međusobno isprepletene, počele su se očitovati u gotovo svim sferama razvoja društva (političkoj, ekonomskoj, socijalnoj, kulturnoj i drugima). Možda je glavni rezultat za danas da je narod Mari preživio kao etnos i postao organski dio multinacionalne Rusije.

Konačni ulazak Marijskog teritorija u Rusiju dogodio se nakon 1557. godine, kao rezultat suzbijanja nacionalnog oslobođenja i antifeudalnog pokreta u srednjoj Volgi i na Uralu. Proces postupnog ulaska Marijskog teritorija u sustav ruske državnosti trajao je stotinama godina: tijekom razdoblja mongolsko-tatarske invazije, usporio se, tijekom godina feudalnih previranja koja su zahvatila Zlatnu Hordu u drugoj polovici XIV. stoljeće, ubrzano, i kao rezultat pojave Kazanskog kanata (30-40. e. stoljeća 15.) zaustavljeno je na duže vrijeme. Ipak, počevši čak i prije početka XI-XII stoljeća, uključivanje Mari u sustav ruske državnosti sredinom XVI. Stoljeća. došao do svoje završne faze - do izravnog ulaska u Rusiju.

Pripajanje Marijskog teritorija ruskoj državi bio je dio općeg procesa formiranja ruskog polietičkog carstva, a pripremljen je, prije svega, preduvjetima političke naravi. To je, prvo, dugoročno sučeljavanje državnih sustava Istočne Europe - s jedne strane Rusije, s druge strane, turskih država (Volga-Kama Bugarska - Zlatna Horda - Kazanski kanat), i drugo, borba za "nasljedstvo Zlatne Horde" u završnoj fazi ovog sučeljavanja, treće, pojava i razvoj carske svijesti u vladinim krugovima moskovske Rusije. Ekspanzionistička politika ruske države u istočnom smjeru bila je donekle određena i zadaćama obrane države i ekonomskim razlozima (plodne zemlje, trgovački put Volge, novi porezni obveznici, drugi projekti za iskorištavanje lokalnih resursa).

Gospodarstvo Mari bilo je prilagođeno prirodnim i zemljopisnim uvjetima, općenito je udovoljavalo zahtjevima svog vremena. Zbog teške političke situacije u velikoj je mjeri bila militarizirana. Istina, ovdje su ulogu imale i osobitosti društveno-političkog sustava. Srednjovjekovni Mari, unatoč uočljivim lokalnim obilježjima etničkih skupina koje su tada postojale, općenito je doživio prijelazno razdoblje društvenog razvoja od plemenskog do feudalnog (vojna demokracija). Odnosi sa središnjom vladom gradili su se prvenstveno na konfederalnoj osnovi.

Vjerovanja

Tradicionalna marijska religija temelji se na vjeri u prirodne sile, koje čovjek treba poštovati i poštivati. Prije širenja monoteističkih učenja, Mari su štovali mnoge bogove poznate kao Yumo, istovremeno prepoznajući vrhovništvo Vrhovnog Boga (Kugu Yumo). U 19. stoljeću oživljena je slika Jednoga Boga Tun Osh Kugu Yumo (Jedno svjetlo Velikog Boga).

Tradicionalna marijska religija pomaže jačanju moralnih temelja društva, postizanju međuvjerskog i međunacionalnog mira i harmonije.

Za razliku od monoteističkih religija koje je stvorio jedan ili drugi utemeljitelj i njegovi sljedbenici, marijska tradicionalna religija nastala je na temelju drevnog pučkog svjetonazora, uključujući religijske i mitološke ideje povezane s odnosom čovjeka prema okolnoj prirodi i njezinim elementarnim silama , poštovanje predaka i zaštitnika poljoprivrednih djelatnosti. Na formiranje i razvoj tradicionalne religije Mari utjecali su vjerski pogledi susjednih naroda Volge i Urala, temelji doktrine islama i pravoslavlja.

Poklonici tradicionalne marijske religije prepoznaju Jednoga Boga Tyn Osh Kugu Yumo-a i njegovih devet pomoćnika (manifestacija), čitaju molitvu tri puta dnevno, jednom godišnje sudjeluju u kolektivnoj ili obiteljskoj molitvi, najmanje sedam puta mole žrtvu tijekom svog života redovito održavaju tradicionalne komemoracije u čast preminulih predaka, promatraju marijanske blagdane, običaje i obrede.

Prije širenja monoteističkih učenja, Mari su štovali mnoge bogove poznate kao Yumo, istovremeno prepoznajući vrhovništvo Vrhovnog Boga (Kugu Yumo). U 19. stoljeću oživljena je slika Jednoga Boga Tun Osh Kugu Yumo (Jedno svjetlo Velikog Boga). Jedan Bog (Bog - Svemir) smatra se vječnim, svemogućim, sveprisutnim, sveznajućim i svepravednim Bogom. Očituje se i u materijalnom i u duhovnom ruhu, pojavljuje se u obliku devet božanstava-ipostasi. Ta se božanstva uvjetno mogu podijeliti u tri skupine, od kojih je svaka odgovorna za:

Mirno, blagostanje i energiziranje svih živih bića - bog svjetlosnog svijeta (Tynya yumo), bog koji daje život (Ilyan yumo), božanstvo kreativne energije (Agavairm yumo);

Milosrđe, pravednost i sklad: bog sudbine i predodređenosti života (Pursho yumo), svemilostivi bog (Kugu Serlagysh yumo), bog sklada i pomirenja (Mer yumo);

Sve-dobrota, ponovno rođenje i neiscrpan život: božica rođenja (Shochin Ava), božica zemlje (Mland Ava) i božica obilja (Perke Ava).

Svemir, svijet, prostor u duhovnom razumijevanju Mari predstavljeni su kao kontinuirani razvoj, produhovljivanje i preobražavanje iz stoljeća u stoljeće, iz ere u eru, sustav različitih svjetova, duhovnih i materijalnih prirodnih sila, prirodnih pojava, postojano težeći svom duhovnom cilju - jedinstvu s Univerzalnim Bogom održavajući neraskidivu fizičku i duhovnu vezu sa prostorom, svijetom, prirodom.

Tun Osh Kugu Yumo je beskrajni izvor postojanja. Poput svemira, Jedan Svijetli Veliki Bog se neprestano mijenja, razvija, poboljšava, uključujući i cijeli svemir, cijeli okolni svijet, uključujući i samo čovječanstvo, u ove promjene. S vremena na vrijeme, svake 22 tisuće godina, a ponekad i ranije, voljom Božjom, neki se dio starog svijeta uništava i stvara novi svijet, popraćen potpunom obnovom života na zemlji.

Posljednje stvaranje svijeta dogodilo se prije 7512 godina. Nakon svakog novog stvaranja svijeta, život na zemlji se kvalitativno poboljšava, a čovječanstvo se mijenja na bolje. Razvojem čovječanstva događa se širenje ljudske svijesti, šire se granice svijeta i percepcija Boga, mogućnost obogaćivanja znanja o svemiru, svijetu, predmetima i pojavama okolne prirode, o čovjeku i olakšava se njegova suština, o načinima poboljšanja ljudskog života.

Sve je to u konačnici dovelo do stvaranja lažne ideje među ljudima o svemoći čovjeka i njegovoj neovisnosti od Boga. Promjena vrijednosnih prioriteta, odbacivanje bogom utvrđenih načela života zajednice zahtijevali su božansku intervenciju u život ljudi kroz prijedloge, objave i ponekad kaznu. U tumačenju temelja znanja o Bogu i svjetonazoru važnu su ulogu počeli igrati sveci i pravednici, proroci i Božji odabranici, koji su u tradicionalnim vjerovanjima Mari poštovani kao starješine - zemaljska božanstva. Imajući priliku povremeno komunicirati s Bogom, primiti Njegovu objavu, postali su dirigenti znanja, neprocjenjive za ljudsko društvo. Međutim, često su prenosili ne samo riječi objave, već i vlastitu figurativnu interpretaciju. Tako dobivene božanske informacije postale su osnova za nove etničke (popularne), državne i svjetske religije. Došlo je i do promišljanja slike Jedinog Boga svemira, osjećaji povezanosti i izravne ovisnosti ljudi o Njemu postupno su izglađivani. Tvrdio se nepoštovan, utilitarno - ekonomski stav prema prirodi ili, obratno, poštovanje prema elementarnim silama i prirodnim pojavama, predstavljenim u obliku neovisnih božanstava i duhova.

Među Mari su preživjeli odjeci dualističkog svjetonazora u kojem je važno mjesto zauzimala vjera u božanstva sila i pojava prirode, u životnost i duhovnost svijeta oko njih i postojanje u njima razumnog , neovisno, materijalizirano biće - gospodar - dvojnik (waterj), duša (chon, ort), duhovna ipostas (košulja). Međutim, Mari su vjerovali da su božanstva, sve oko svijeta i sam čovjek dio jednog Boga (Tun Yumo), njegove slike.

Božanstva prirode u popularnim vjerovanjima, uz rijetke iznimke, nisu bila obdarena antropomorfnim obilježjima. Mari su razumjeli važnost aktivnog sudjelovanja čovjeka u Božjim poslovima, usmjerenog na očuvanje i razvoj okolne prirode, i neprestano su nastojali uključiti bogove u proces duhovnog oplemenjivanja i usklađivanja svakodnevnog života. Neki vođe marijanskih tradicionalnih rituala, posjedujući pojačanu unutarnju viziju, trudom svoje volje, mogli su dobiti duhovno prosvjetljenje i vratiti sliku zaboravljenog Boga Tun Yumoa početkom 19. stoljeća.

Jedan Bog - Svemir obuhvaća sve živo i čitav svijet, izražava se u poštovanoj prirodi. Živa priroda najbliža čovjeku je njegova slika, ali ne i sam Bog. Osoba je u stanju oblikovati samo opću predstavu o svemiru ili njegovom dijelu, na temelju i uz pomoć vjere, znajući to u sebi, proživljavajući živi osjećaj božanske neshvatljive stvarnosti, prolazeći kroz vlastiti "ja "svijet duhovnih bića. Međutim, nemoguće je u potpunosti spoznati Tun Osh Kugu Yumo - apsolutnu istinu. Tradicionalna Mari religija, kao i sve religije, ima samo približno znanje o Bogu. Samo mudrost Sveznajućeg pokriva u sebi čitav zbroj istina.

Ispostavilo se da je marijska religija, budući da je bila drevnija, bliža Bogu i apsolutnoj istini. Nema mali utjecaj iz subjektivnih trenutaka, doživio je manje društvene modifikacije. Uzimajući u obzir nepokolebljivost i strpljenje u očuvanju drevne religije koju su prenijeli preci, nesebičnost dok su poštivali običaje i obrede, Tun Osh Kugu Yumo pomogao je Mari da očuvaju istinske vjerske ideje, zaštitio ih od erozije i nepromišljenih promjena pod utjecajem svih vrsta inovacija. To je Marijima omogućilo da sačuvaju svoje jedinstvo, nacionalni identitet, opstanu u uvjetima socijalnog i političkog ugnjetavanja Hazarskog kaganata, Volge Bugarske, tatarsko-mongolske invazije, Kazanskog kanata i da brane svoje vjerske kultove tijekom godina aktivnog misionarenja propaganda u 18. - 19. stoljeću.

Mari se ne razlikuju samo po božanstvu, već i po dobroti, odzivu i otvorenosti, spremnosti da u bilo kojem trenutku priskoče u pomoć jedni drugima i onima kojima je potrebna. Mari su istodobno slobodoljubivi ljudi koji u svemu vole pravdu, navikli živjeti mirno, odmjereno, poput prirode oko nas.

Tradicionalna Mari religija izravno utječe na formiranje osobnosti svake osobe. Stvaranje svijeta, kao i čovjeka, provodi se na osnovi i pod utjecajem duhovnih principa Jednog Boga. Čovjek je neodvojivi dio Kozmosa, raste i razvija se pod utjecajem istih kozmičkih zakona, obdaren je Božjom slikom, u njemu se, kao i u cijeloj Prirodi, kombiniraju tjelesni i božanski principi, srodstvo s prirodom je očitovao.

Život svakog djeteta, mnogo prije njegova rođenja, započinje iz nebeske zone Svemira. U početku nema antropomorfni oblik. Bog šalje život na zemlju u materijaliziranom obliku. Zajedno s osobom razvijaju se i njezini duhovni anđeli - zaštitnici, predstavljeni na slici božanstva Vuyimbal yumo, tjelesne duše (chon, ya?) I dvojnice - figurativne inkarnacije osobe ort i shyrt.

Svi ljudi jednako posjeduju ljudsko dostojanstvo, snagu uma i slobodu, ljudsku vrlinu, sadrže svu kvalitativnu puninu svijeta. Osobi se daje prilika da regulira svoje osjećaje, kontrolira ponašanje, ostvari svoj položaj u svijetu, vodi profinjen način života, aktivno stvara i stvara, brine o višim dijelovima Svemira, štiti floru i faunu, okolnu prirodu od izumiranje.

Budući da je inteligentan dio Kozmosa, osoba je, poput jednog Boga koji se stalno poboljšava, u ime svog samoodržanja prisiljena neprestano raditi na samopoboljšanju. Vođena diktatom savjesti (ar), povezujući svoje postupke i djela s okolnom prirodom, postižući jedinstvo svojih misli uz sustvaranje materijalnih i duhovnih kozmičkih principa, osoba, kao dostojan vlasnik svoje zemlje, jača i marljivo upravlja svojim gospodarstvom svojim neumornim svakodnevnim radom, neiscrpnom kreativnošću, oplemenjuje svijet oko sebe, poboljšavajući se time. To je smisao i svrha ljudskog života.

Ispunjavajući svoju sudbinu, osoba otkriva svoju duhovnu bit, uspinje se na nove razine bića. Kroz samosavršavanje, ispunjenje unaprijed određenog cilja, osoba poboljšava svijet, postiže unutarnju ljepotu duše. Tradicionalna religija Mari uči da za takvu aktivnost osoba dobiva dostojnu nagradu: uvelike olakšava svoj život na ovom svijetu i svoju sudbinu u zagrobnom životu. Za pravedan život božanstva mogu obdariti osobu s dodatnim anđelom čuvarom, to jest potvrditi postojanje osobe u Bogu, osiguravajući tako sposobnost promišljanja i doživljavanja Boga, sklad božanske energije (shulyk) i ljudskog duša.

Osoba može slobodno birati svoje postupke i djela. Može voditi život i u Božjem smjeru, usklađivanju njegovih napora i težnji duše, i u suprotnom, destruktivnom smjeru. Izbor osobe nije unaprijed određen samo božanskom ili ljudskom voljom, već i intervencijom sila zla.

Ispravan izbor u bilo kojoj životnoj situaciji može se napraviti samo poznavanjem sebe, mjerenjem vašeg života, svakodnevnih poslova i radnji sa Svemirom - Jednim Bogom. Imajući takvu duhovnu orijentaciju, vjernik postaje pravi gospodar svog života, stječe neovisnost i duhovnu slobodu, smirenost, samopouzdanje, uvid, razboritost i odmjerene osjećaje, postojanost i ustrajnost u postizanju postavljenog cilja. Ne brinu ga životne tegobe, socijalni poroci, zavist, osobni interes, sebičnost, želja za samopotvrđivanjem u očima drugih. Budući da je uistinu slobodna, osoba stječe prosperitet, spokoj, inteligentan život i štiti se od bilo kakvih zadiranja neljuba i zlih sila. Neće ga uplašiti mračne tragične strane materijalnog postojanja, veze neljudskih muka i patnji, skrivene opasnosti. Neće ga spriječiti da i dalje voli svijet, zemaljsko postojanje, raduje se i divi ljepoti prirode, kulture.

U svakodnevnom životu vjernici tradicionalne marijske religije pridržavaju se principa kao što su:

Stalno samousavršavanje jačanjem neraskidive veze s Bogom, njegovo redovito sudjelovanje u svim najvažnijim događajima u životu i aktivno sudjelovanje u božanskim poslovima;

S ciljem oplemenjivanja svijeta okoline i društvenih odnosa, jačanja ljudskog zdravlja stalnim traženjem i stjecanjem božanske energije u procesu kreativnog rada;

Harmonizacija odnosa u društvu, jačanje kolektivizma i kohezije, uzajamna podrška i jedinstvo u podržavanju vjerskih ideala i tradicije;

Jednoglasna podrška njihovih duhovnih mentora;

Obveza očuvanja i prenošenja budućih generacija najboljih dostignuća: progresivne ideje, uzorni proizvodi, elitne sorte žitarica i pasmina stoke itd.

Tradicionalna religija Mari smatra da su sve manifestacije života glavnom vrednotom na ovom svijetu i poziva radi njezina očuvanja da pokažu milost čak i u odnosu na divlje životinje, kriminalce. Ljubaznost, dobrodušnost, sklad u odnosima (uzajamna pomoć, uzajamno poštovanje i podrška prijateljskim odnosima), poštivanje prirode, samodostatnost i suzdržanost u korištenju prirodnih resursa, potraga za znanjem također se smatraju važnim vrijednostima U životu društva i u reguliranju odnosa vjernika s Bogom.

U javnom životu tradicionalna religija Mari nastoji održati i poboljšati društveni sklad.

Tradicionalna marijska religija ujedinjuje vjernike drevne marijske (chimari) vjere, štovatelje tradicionalnih vjerovanja i rituala koji su kršteni i pohađaju crkvene službe (marla vera) te pristaše vjerske sekte Kugu Sorta. Te su etničko-konfesionalne razlike nastale pod utjecajem i kao rezultat širenja pravoslavne religije u regiji. Vjerska sekta Kugu Sorta oblikovala se u drugoj polovici 19. stoljeća. Određena odstupanja u vjerovanjima i ritualnim praksama koja postoje među vjerskim skupinama ne igraju značajan utjecaj u svakodnevnom životu Mari. Ovi oblici tradicionalne marijske religije čine osnovu duhovnih vrijednosti marijanskog naroda.

Vjerski život sljedbenika tradicionalne marijske religije odvija se unutar seoske zajednice, jednog ili nekoliko seoskih vijeća (svjetovna zajednica). Svi Mari mogu žrtvovano sudjelovati u All-Mari molitvama, čineći tako privremenu vjersku zajednicu naroda Mari (nacionalna zajednica).

Do početka 20. stoljeća, marijska tradicionalna religija djelovala je kao jedina društvena institucija za okupljanje i ujedinjavanje Mari, jačanje njihovog nacionalnog identiteta i uspostavljanje nacionalne izvorne kulture. Istodobno, narodna religija nikada nije pozivala na umjetno razdvajanje naroda, nije poticala na sukobe i sukobe među njima, nije potvrđivala isključivost bilo kojeg naroda.

Trenutna generacija vjernika, prepoznajući kult Jedinog Boga svemira, uvjerena je da se tom Bogu mogu štovati svi ljudi, predstavnici bilo koje nacionalnosti. Stoga smatraju mogućim u svoju vjeru uvesti bilo koju osobu koja vjeruje u njegovu svemoć.

Svaka osoba, bez obzira na nacionalnost i vjeru, dio je Kozmosa, Univerzalnog Boga. U tom su pogledu svi ljudi jednaki i vrijedni poštovanja, poštenog postupanja. Mari su se uvijek odlikovali tolerancijom i poštivanjem vjerskih osjećaja pogana. Vjerovali su da religija svake nacije ima pravo na postojanje, vrijedna je štovanja, budući da su svi religijski rituali usmjereni na oplemenjivanje ovozemaljskog života, poboljšanje njegove kvalitete, širenje mogućnosti ljudi i doprinos uvođenju božanskih moći i božanske milosti svakodnevnim potrebama.

Jasan dokaz tome je način života pripadnika etnokonfesionalne skupine "Marla Vera", koji promatraju i tradicionalne običaje i obrede i pravoslavne kultove, posjećuju hram, kapelice i svete gajeve Mari. Često drže tradicionalne molitve sa žrtvama ispred pravoslavne ikone posebno dovedene za ovu priliku.

Poklonici tradicionalne marijske religije, poštujući prava i slobode predstavnika drugih konfesija, očekuju isti odnos s poštovanjem prema sebi i izvedenim kultnim radnjama. Oni vjeruju da je štovanje Jedinog Boga - Svemira u naše vrijeme vrlo pravovremeno i dovoljno privlačno za modernu generaciju ljudi zainteresiranih za širenje ekološkog pokreta, za očuvanje netaknute prirode.

Tradicionalna religija Mari, uključujući u svoje svjetonazore i praksu pozitivno iskustvo stoljetne povijesti, kao neposredne ciljeve postavlja uspostavljanje istinski bratskih odnosa u društvu i odgoj osobe s oplemenjenom slikom, brani se pravednost, predanost zajedničkoj stvari. Nastavit će braniti prava i interese svojih vjernika, štititi njihovu čast i dostojanstvo od bilo kakvih zadiranja na temelju zakona usvojenog u zemlji.

Pristalice marijske religije smatraju svojom građanskom i vjerskom dužnošću poštivanje zakonskih normi i zakona Ruske Federacije i Republike Mari El.

Tradicionalna Mari religija postavlja pred sebe duhovne i povijesne zadatke objedinjavanja napora vjernika da zaštite svoje vitalne interese, prirodu oko sebe, životinjski i biljni svijet, kao i postizanje materijalnog bogatstva, svjetovne dobrobiti, moralne regulacije i visoku kulturnu razinu odnosa među ljudima.

Žrtve

U kipućem Univerzalnom kotlu života, ljudski život teče pod budnim nadzorom i uz izravno sudjelovanje Boga (Tun Osh Kugu Yumo) i njegovih devet ipostasi (manifestacija), personificirajući njegovu inherentnu inteligenciju, energiju i materijalno bogatstvo. Stoga bi osoba trebala ne samo s poštovanjem vjerovati u Njega, već i duboko štovati, nastojati zaraditi Njegovu milost, dobrotu i zaštitu (serlagysh), obogaćujući time sebe i svijet oko sebe vitalnom energijom (shulyk), materijalnim bogatstvom (perke) . Pouzdano sredstvo za postizanje svega ovoga je redovito držanje u svetim gajevima obiteljskih i javnih (širom sela, svjetovnih i sve-arijevskih) molitvi (kumaltysh) uz žrtve Bogu i njegovim božanstvima domaćih životinja i ptica.

I, kažem vam, još uvijek prinosim krvave žrtve Bogu.

Na poziv organizatora međunarodne konferencije o jezicima u računalima posjetio sam glavni grad Mari El - Yoshkar Ola.

Yoshkar je crven, i ola, već sam zaboravio što to znači, budući da je grad na finsko-ugarskim jezicima samo "kar" (u riječima Syktyvkar, Kudymkar, na primjer, ili Shupashkar - Cheboksary).

A Mari su Fino-Ugri, t.j. jezik vezan uz Mađare, Nenece, Hantije, Udmurte, Estonce i, naravno, Fince. Utjecale su i stotine godina zajedničkog života s Turcima - mnogo je pozajmica, na primjer, u svom pozdravnom govoru visoki dužnosnik oduševljene je utemeljitelje jedine radio emisije na marijskom jeziku nazvao radio-baterijama.

Mari su vrlo ponosni na činjenicu da su pokazali tvrdoglav otpor postrojbama Ivana Groznog. Jedan od najsjajnijih Mari, opozicionar Laid Shemier (Vladimir Kozlov) čak je napisao knjigu o obrani Kazana od strane Mari.

Imali smo što izgubiti, za razliku od nekih Tatara koji su bili u rodu s Ivanom Groznim i zapravo su jednog hana zamijenili drugim “, kaže (prema nekim verzijama Wardah Uybaan nije znao ni ruski).

Tako se Mari El pojavljuje s prozora vlaka. Močvare i Mari.

Ponegdje ima snijega.

Ovo smo ja i moj burjatski kolega u prvim minutama našeg ulaska u Mari zemlju. Zhargal Badagarov sudionik je konferencije u Jakutsku koja se održala 2008. godine.

Razmislite o spomeniku poznatom Mari - Yivan Kyrle. Sjećate se Mustafe iz prvog sovjetskog zvučnog filma? Bio je pjesnik i glumac. Potisnut 1937. pod optužbom za buržoaski nacionalizam. Razlog je bila tučnjava u restoranu s pijanim studentima.

Preminuo je u jednom od uralskih logora od gladi 1943. godine.

Na spomeniku se vozi na vagonu. I pjeva Mari pjesmu o kunici.

I vlasnici su ti koji nas upoznaju. Peti s lijeve strane legendarna je figura. Isti radio batir - Andrey Chemyshev. Poznat je po tome što je jednom napisao pismo Billu Gatesu.

"Koliko sam tada bio naivan, nisam puno znao, nisam puno razumio ...", kaže, "ali novinarima nije bilo kraja, već sam počeo birati i birati - opet prvi i imate li tamo BBC ... "

Nakon odmora odvedeni smo u muzej. Koji je otvoren posebno za nas. Inače, u pismu je radio batyr napisao: "Dragi Bill Gates, kad smo kupili paket licenci za Windows, platili smo vam, pa vas molimo da pet Mari slova uvrstite u standardne fontove."

Iznenađuje da su svugdje natpisi Mari. Iako nije izumljena posebna mrkva, a vlasnici ne snose nikakvu odgovornost za to što nisu napisali znak na drugom državnom jeziku. Djelatnici Ministarstva kulture kažu da s njima samo razgovaraju od srca. Pa, potajno su rekli da glavni gradski arhitekt u tome igra veliku ulogu.

Evo takve Aivike. Zapravo, ne znam kako se zove šarmantni vodič, ali najpopularnije žensko ime među Mari je Aivika. Akcenat na posljednjem slogu. A također i Salika. Na Mari postoji čak i TV film s istoimenim ruskim i engleskim titlovima. Donijela sam ovo na poklon jednom Jakutu Mari - pitala ga je tetka.

Izlet je izgrađen na zanimljiv način - predlaže se upoznavanje sa životom i kulturom Mari prateći sudbinu Mari djevojke. Naravno da se zove Aivika))). Rođenje.

Ovdje se činilo da je Ivika u kolijevci (nije vidljiva).

Ovo je praznik s mummerima, poput koleda.

"Medvjed" ima i masku od brezove kore.

Vidiš li Iviku kako puše u cijev? Ona je ta koja okrugu najavljuje da je postala djevojčica i da je vrijeme da se uda. Svojevrsni inicijacijski obred. Neki vrući finsko-ugrski momci))) odmah su također željeli obavijestiti okrug o svojoj spremnosti ... Ali rečeno im je da je cijev na drugom mjestu))).

Tradicionalne troslojne palačinke. Peku se za vjenčanje.

Obratite pažnju na mladenkine moniste.

Ispada da je, osvojivši Čeremiju, Ivan Grozni zabranio strancima kovaštvo - kako se oružje ne bi kovalo. A Mari su morali izrađivati \u200b\u200bnakit od kovanica.

Jedno od tradicionalnih zanimanja je ribolov.

Borting - prikupljanje meda od divljih pčela - također je drevno zanimanje Mari.

Uzgoj stoke.

Ovdje su Finci-Ugri: u jakni bez rukava predstavnik naroda Mansi (fotografira se), u odijelu - čovjek iz Republike Komi, iza njega svjetlo - Estonac.

Kraj zivota.

Obratite pažnju na pticu na stupu - kukavicu. Spojna veza između svjetova živih i mrtvih.

Tu je naša "kukavica, kukavica, koliko mi ostaje?"

A ovo je svećenik u svetom brezovom gaju. Karte ili kartice. Do sada je, kažu, preživjelo oko 500 svetih gajeva - svojevrsnih hramova. Gdje se Mari žrtvuju svojim bogovima. Krvavo. Obično piletina, guska ili janjetina.

Djelatnik Udmurtskog instituta za usavršavanje učitelja, administrator udmurtske Wikipedije Denis Sakharnyh. Kao pravi znanstvenik, Denis je pobornik znanstvenog, a ne "sjenovitog" pristupa promicanju jezika na webu.

Kao što vidite, Mari čine 43% stanovništva. Drugi po veličini nakon Rusa, od čega 47,5%.

Mari se po jeziku uglavnom dijele na planinske i livadske. Planinski ljudi žive na desnoj obali Volge (prema Čuvašiji i Mordoviji). Jezici su toliko različiti da postoje dvije wikipedije - Mountain Mari i Meadow Mari.

Pitanja o ratovima u Čeremisi (30-godišnji otpor) postavlja kolega iz Baškira. Djevojka u bijelom u pozadini zaposlenica je Instituta za antropologiju i etnologiju Ruske akademije znanosti, ona svoju sferu znanstvenog interesa naziva - što mislite? - identitet Ilimpskih Evenka. Ovog ljeta odlazi u Turu Krasnojarskog teritorija, a možda će svratiti i do sela Essey. Poželimo sreću krhkoj gradskoj djevojci u razvoju polarnih prostranstava koja su teška čak i ljeti.

Slika pored muzeja.

Nakon muzeja, u iščekivanju početka sastanka, prošetali smo centrom grada.

Ovaj slogan je izuzetno popularan.

Sadašnji šef republike aktivno obnavlja središte grada. I u istom stilu. Pseudo-bizantski.

Izgradili su čak i mini Kremlj. Koji je, kažu, gotovo uvijek zatvoren.

Na glavnom trgu, s jedne strane, nalazi se spomenik svecu, s druge strane - osvajaču. Gosti gradskog cerekanja.

Još jedna atrakcija je magareći sat (ili mazga?).

Mariyka govori o magarcu, kako je postao neslužbeni simbol grada.

Uskoro će otkucati tri sata i magarac će izaći.

Diveći se magarcu. Kao što možete zamisliti - magarac nije jednostavan - doveo je Krista u Jeruzalem.

Sudionik iz Kalmikije.

I ovo je isti "osvajač". Prvi carski vojskovođa.

UPD: Obratite pažnju na grb Yoshkar-Ola - uskoro će, kažu, biti uklonjen. Netko u Gradskom vijeću odlučio je da losa učini rogastim. Ali možda je ovo besposlica.

UPD2: Grb i zastava Republike već su promijenjeni. Markelov - i nitko ne sumnja da je to bio on, iako je parlament glasao - zamijenio je Marijski križ medvjedom s mačem. Mač gleda dolje i u koricama. Simbolično, zar ne? Na slici se vidi da stari morski grb još nije uklonjen.

Ovdje je bilo plenarno zasjedanje konferencije. Ne, znak u čast drugog događaja)))

Zanimljiva stvar. Na ruskom i Mari ;-) Zapravo je na ostalim pločama sve bilo točno. Ulica u Mari - uremu.

Trgovina - kevyt.

Kao što je sarkastično primijetio jedan kolega koji nas je jednom posjetio, krajolik podsjeća na Jakutsk. Tužno je što se naš rodni grad gostima pojavljuje u takvom ruhu.

Jezik je živ ako se traži.

Ali moramo pružiti i tehničku stranu - mogućnost ispisa.

Naša wiki je među prvima u Rusiji.

Apsolutno ispravna primjedba g. Leonida Soamesa, generalnog direktora Linux-Inka (Peter): čini se da država ne primjećuje problem. Inače, Linux-Inc razvija preglednik, provjeru pravopisa i ured za neovisnu Abhaziju. Prirodno na abhaškom jeziku.

Zapravo, ovo je sakramentalno pitanje na koje su sudionici konferencije pokušali odgovoriti.

Obratite pažnju na iznose. Ovo je za izgradnju od nule. Za cijelu republiku - puka sitnica.

Izvještava zaposlenik Baškirskog instituta za humanitarne studije. Znam našeg Vasilija Migalkina. Lingvisti Baškortostana počeli su se približavati tzv. korpus jezika - sveobuhvatna kodifikacija jezika.

A glavni organizator akcije, zaposlenik marijskog Ministarstva kulture, Eric Yuzykain, sjedi na podiju. Tečno govori estonski i finski. Svoj maternji jezik savladao je kao odrasla osoba, u mnogim aspektima je prepoznatljiv zahvaljujući svojoj supruzi. Sada svoju djecu uči jeziku.

DJ "Radio Mari El", administrator wikija Meadow Mari.

Predstavnik zaklade Slovo. Ruska zaklada koja obećava spremna je podržati projekte na jezicima manjina.

Wikimedisti.

A to su iste nove zgrade u kvazi-talijanskom stilu.

Moskovljani su počeli graditi kockarnice, ali uredba o njihovoj zabrani stigla je točno na vrijeme.

Općenito, na pitanje tko financira cijeli "Bizant", odgovaraju da je proračun.

Ako govorimo o gospodarstvu, republika je imala (i vjerojatno još uvijek jest) vojne tvornice za proizvodnju legendarnih projektila S-300. Zbog toga je prije nego što je Yoshkar-Ola bio čak i zatvoreni teritorij. Kao naš Tiksi.

Objavljeno u čet, 20/02/2014 - 07:53 od Cap

Mari (mar. Mari, Mara, Mare, Mӓrӹ; ranije: ruski Čeremis, turkijski Čirmiš, tatarski: marilar) - finsko-ugrski ljudi u Rusiji, uglavnom u republici Mari El. U njemu živi otprilike polovica svih Mari, broji 604 tisuće ljudi (2002). Ostatak Mari je raštrkan u mnogim regijama i republikama Volge i Urala.
Glavno područje prebivališta je međurječje Volge i Vetluge.
Tri su skupine Mari: planinsko (žive na desnoj i djelomično lijevoj obali Volge na zapadu Mari Ela i u susjednim regijama), livada (čine većinu Mari, zauzimaju međurječje Volge i Vjatke), istočna (nastala je od migranata s livadske strane Volge do Baškirije i Urala) - posljednje dvije skupine, zbog svoje povijesne i jezične blizine, kombinirane su u generaliziranu livadu-istočni Mari. Govore mari (livadsko-istočni mari) i planinski mari jezici finsko-ugarske skupine obitelji Ural. Oni ispovijedaju pravoslavlje. Tradicionalna marijska religija, koja je kombinacija poganstva i monoteizma, također je već dugo raširena.

mari koliba, kudo, mari stan

Etnogeneza
U ranom željeznom dobu u regiji Volga-Kama razvila se arheološka kultura Ananyin (VIII-III stoljeće prije Krista), čiji su nositelji bili daleki preci Komi-Zirjana, Komi-Perma, Udmurti i Mari. Formiranje ovih naroda započelo je u prvoj polovici 1. tisućljeća.
Područje formiranja morskih plemena je desna obala Volge između ušća Sure i Tsivila i suprotna lijeva obala zajedno s donjim Povetluzhie. Osnovu Mari činili su potomci Ananaca, koji su iskusili etnički i kulturni utjecaj kasnih urbanih plemena (preci Mordovaca).
S ovog su se područja Mari naselili prema istoku do rijeke. Vyatka i na jugu do rijeke. Kazanka.

______________________MARI PRAZNIK ŠORIKIKOL

Drevna marikultura (lugovomar. Akret marikultura) arheološka je kultura 6.-11. Stoljeća, obilježavajući rana razdoblja formiranja i etnogenezu marijanskog etnosa.
Nastala je sredinom 6.-7. Stoljeća. zasnovan na populaciji zapadne Volge koja govori finski jezik koja je živjela između ušća rijeka Oke i Vetluge. Glavni spomenici ovog doba (Mlađi Ahmilovski, Bezvodninski groblji, Chortovo, Bogorodskoye, Odoevskoye, Somovsky I, II, Vasilsurskoye II, Kubashevskoye i druga naselja) nalaze se u regiji Nižnji Novgorod-Mari Volga, donjem i srednjem Povetluzhie , slivovi rijeka Bolshaya i Malaya Kokshaga. U VIII-XI stoljeću, sudeći prema grobljima (Dubovsky, Veselovsky, Kocherginsky, Cheremissky groblje, Nizhnyaya Strelka, Yumsky, Lopyalsky), utvrđena naselja (Vasilsurskoye V, Izhevskoye, Emanaevskoye, itd.), Naselja (Galankina Gora itd.) .), drevna marijska plemena zauzimala su područje Srednjeg Volga između ušća rijeka Sura i Kazanka, Donja i Srednja Povetluzhie, desna obala Srednje Vjatke.
Tijekom tog razdoblja dogodilo se konačno formiranje jedinstvene kulture i početak konsolidacije naroda Mari. Kulturu karakterizira svojevrsni pogrebni obred koji kombinira leševe i kremacije sa strane, žrtvene komplekse u obliku kompleta nakita smještenih u kore od brezove kore ili umotanih u odjeću.
Tipično obilje oružja (željezni mačevi, sjekire, vrhovi koplja, strelice, strelice). Postoje oruđa za rad i svakodnevni život (željezne keltske sjekire, noževi, fotelje, posude u obliku lonca i staklenki s ravnim dnom, kolovrati, kolutovi, bakrene i željezne posude).
Karakterističan je bogat set ukrasa (razne torke, broševi, plakete, narukvice, sljepoočnički prstenovi, naušnice, greben, "bučni", trepeziformni privjesci, "brkati" prstenovi, pojasevi za postavljanje tipova, lanci za glavu itd.).

karta naselja marijskog i finsko-ugrskog plemena

Povijest
Preci moderne Mari između 5. i 8. stoljeća komunicirali su s Gotima, a kasnije s Hazarima i Volgom Bugarskom. Između 13. i 15. stoljeća Mari su bili dio Zlatne horde i Kazanskog kanata. Tijekom neprijateljstava između Moskovske države i Kazanskog kanata, Mari su se borili i na strani Rusa i na strani naroda Kazan. Nakon osvajanja Kazanskog kanata 1552. godine, marijske zemlje o kojima je prethodno ovisila postale su dijelom ruske države. 4. listopada 1920. proglašena je autonomna regija Mari kao dio RSFSR-a, 5. prosinca 1936. - ASSR.
Pristupanje moskovskoj državi bilo je izuzetno krvavo. Poznata su tri ustanka - takozvani Cheremisovi ratovi 1552.-1557., 1571.-1574. I 1581.-1585.
Drugi Čeremiski rat bio je nacionalnooslobodilačke i antifeudalne prirode. Mari su uspjeli podići susjedne narode, pa čak i susjedne države. Svi narodi Volge i Urala sudjelovali su u ratu, a bilo je racija iz krimskog i sibirskog kanata, Nogajske horde, pa čak i Turske. Drugi rat u Čeremiji započeo je odmah nakon kampanje krimskog kana Davlet-Gireya, koja je završila zauzimanjem i paljenjem Moskve.

marijski kolektiv Sernur folklor

Kneževina Malmyzh najveća je i najpoznatija marijska protofeudalna formacija.
Svoju povijest prati od osnivača, marijskih prinčeva Altybaya, Ursa i Yamshan (1. polovina sredine XIV. Stoljeća), koji su naseljavali ta mjesta nakon dolaska iz Srednje Vyatke. Cvijet kneževine - za vrijeme vladavine kneza Boltuša (1. četvrtina 16. stoljeća). U suradnji sa susjednim kneževinama Kitiaka i Porek pružila je najveći otpor ruskim trupama tijekom ratova u Cheremisu.
Nakon pada Malmyzh-a, njegovi stanovnici pod vodstvom princa Toktauša, brata Boltush-a, spuštaju se niz Vyatku i pronalaze nova naselja Mari-Malmyzh i Usa (Usola) -Malmyzhka. Ondje još uvijek žive potomci Toktauša. Kneževina se podijelila na nekoliko neovisnih, beznačajnih posjeda, uključujući Burtek.
Tijekom svog procvata činili su je Pizhmari, Ardayal, Adorim, Postnikov, Burtek (Mari-Malmyzh), Rus i Mari Babino, Satnur, Chetay, Shishiner, Yangulovo, Salauyev, Baltasy, Arbor i Siziner. Do 1540-ih Tatari su zauzeli područja Baltasy, Yangulovo, Arbor i Siziner.


Izhmarinskoe kneževina (Pizhanskoe kneževina; lugovomar. Izh Mari kugizhanysh, Pyzhanyu kuzyzhanysh) jedna je od najvećih marijskih protofeudalnih formacija.
Nju su formirali sjeverozapadni Mari na udmurskim zemljama osvojenim kao rezultat marihudmurskih ratova u XIII. Stoljeću. Izvorno središte bilo je naselje Iževsk, kada su granice dosezale rijeku Pizhma na sjeveru. U XIV-XV stoljeću ruski su kolonijalisti potisnuli Mari sa sjevera. Padom geopolitičke protuteže ruskom utjecaju Kazanskog kanata i dolaskom ruske uprave, kneževina je prestala postojati. Sjeverni dio je postao dio okruga Yaransky kao Izhmarinskaya volost, a južni dio kao Izhmarinskaya volost u cestu Alat okruga Kazan. Dio stanovništva Mari u današnjem okrugu Pizhansky još uvijek postoji zapadno od Pizhanke, grupirajući se oko nacionalnog središta sela Mari-Oshaevo. Među lokalnim stanovništvom zabilježen je bogat folklor iz razdoblja postojanja kneževine - posebno o lokalnim prinčevima i junaku Shaevu.
Obuhvaćala je zemljište u slivovima rijeka Izh, Pizhanka i Shuda, površine oko 1 tisuću km². Glavni je grad Pizhanka (u ruskim pisanim izvorima poznat samo od trenutka kada je crkva sagrađena, 1693. godine).

Mari (Mari ljudi)

Etničke skupine
Mountain Mari (jezik Mountain Mari)
Šumski Mari
Livadsko-istočni mari (livadsko-istočni mari (Mari) jezik)
Livada Mari
Istočna Mari
Pribelskie Mari
Ural Mari
Kungur, ili Sylven, Mari
Verkhneufimsky, ili Krasnoyufimsky, Mari
Sjeverozapadni Mari
Kostroma Mari

planinska mari, piletina mari

Planinski morski jezik je jezik planinskog marija, književni jezik zasnovan na planinskom dijalektu marijskog jezika. Broj govornika je 36.822 (popis 2002). Distribuira se u okruzima Gornomariysky, Yurinsky i Kilemarsky Mari El, kao i u okrugu Voskresensky u Nižegorodskom i Yaranskom okrugu regije Kirov. Zauzima zapadna područja rasprostranjenja marijskih jezika.
Planinski marijski jezik, zajedno s livadsko-istočnim marijskim i ruskim jezicima, jedan je od državnih jezika Republike Mari El.
Novine „Zherk“ i „Yӓmdӹ li!“, Književni časopis „U Sem“ izlaze na jeziku Gornomariy, emitira Gornomariyskoye radio.

Sergej Chavain, utemeljitelj marijske književnosti

Lugovo-istočni Mari generalizirani je naziv za etničku skupinu Mari, što uključuje povijesno uspostavljene etnogrupe livade i istočne Mari, koji govore jedan livadsko-istočni marijski jezik sa svojim regionalnim karakteristikama, za razliku od planine Mari , koji govore svoj planinski marijski jezik.
Livadsko-istočni Mari čine većinu naroda Mari. Broj je, prema nekim procjenama, oko 580 tisuća ljudi od više od 700 tisuća Mari.
Prema sveruskom popisu stanovništva iz 2002. godine, 56.119 ljudi identificiralo se kao livadsko-istočni Mari (uključujući 52.696 u Mari El) od 604.298 Mari (ili njih 9%) u Rusiji, od čega kao „livadski Mari“ (Olyk Mari ) - 52 410 ljudi, kao stvarni „livadsko-istočni Mari“ - 3 333 ljudi, kao „istočni Mari“ (istočni (Ural) Mari) - 255 ljudi, što općenito govori o ustaljenoj tradiciji (pridržavanja) da se nazivaju kao jedinstveno ime za narod - "Mari".

istočna (uralska) mari

Kungur, ili Sylven, Mari (Mari Köҥgyr Mari, Suliy Mari) etnografska su skupina Mari u jugoistočnom dijelu Permskog teritorija Rusije. Kungur Mari dio su Ural Mari, koji su pak među Istočnim Mari. Skupina je dobila ime po bivšem okrugu Kungur u permskoj provinciji, koji je do 1780-ih pripadao teritoriju na kojem su se Mari naseljavali od 16. stoljeća. Godine 1678.-1679. u okrugu Kungur već je bilo 100 murskih jurti s muškim stanovništvom od 311 ljudi. U XVI-XVII stoljeću marijska su se naselja pojavila uz rijeke Sylvu i Iren. Neke od Mari tada su asimilirali brojniji Rusi i Tatari (na primjer, selo Oshmarina u vijeću sela Nasad regije Kungur, bivša marijska sela uz gornji tok Ireni, itd.). Kungur Mari sudjelovali su u formiranju Tatara regije Suksun, Kishert i Kungur u regiji.

Buđenje naroda Mari __________________

Mari (Mari ljudi)
Sjeverozapadni Mari - etnografska skupina Mari, koja tradicionalno živi u južnim regijama regije Kirov, na sjeveroistoku Nižnjeg Novgoroda: Tonshaevsky, Tonkinsky, Shakhunsky, Voskresensky i Sharangsky. Ogromna većina prošla je snažnu rusifikaciju i kristijanizaciju. Istodobno, u blizini sela Bolshaya Yuronga u okrugu Voskresensky, sela Bolshaya Ashkaty u Tonshaevsky i nekih drugih marijskih sela, sačuvani su sveti gajani Mari.

na grobu marijskog junaka Akpatyra

Sjeverozapadni Mari vjerojatno su skupina Mari, koje su Rusi nazvali Merya od lokalnog samoimenjaka Märӹ, za razliku od samoimenovanja livade Mari - Mari, koja se u kronikama pojavila kao Cheremis - od turskog chirmesha.
Sjeverozapadni dijalekt marijanskog jezika značajno se razlikuje od livadskog, zbog čega sjeverozapadni Mari teško razumije literaturu na marijskom jeziku objavljenu u Yoshkar-Ola.
U selu Sharanga u regiji Nižnji Novgorod nalazi se središte marijske kulture. Osim toga, u okružnim muzejima sjevernih okruga regije Nižnji Novgorod široko su zastupljeni alati i predmeti za domaćinstvo sjeverozapadne Mari.

u svetom Mari gaju

Preseljenje
Većina Mari živi u Republici Mari El (324,4 tisuće ljudi). Značajan dio živi na marijskim teritorijima regija Kirov i Nižnjeg Novgoroda. Najveća marijanska dijaspora nalazi se u Republici Baškortostan (105 tisuća ljudi). Također, Mari kompaktno žive u Tatarstanu (19,5 tisuća ljudi), Udmurtiji (9,5 tisuća ljudi), Sverdlovsku (28 tisuća ljudi) i Permu (5,4 tisuće ljudi) regijama, Hanti-Mansijskom autonomnom okrugu, Čeljabinskoj i Tomskoj regiji. Također žive u Kazahstanu (4 tisuće, 2009. i 12 tisuća, 1989.), u Ukrajini (4. tisuće, 2001. i 7 tisuća, 1989.), u Uzbekistanu (3.000, 1989. g.).

Mari (Mari ljudi)

Regija Kirov
2002: broj dionica (na tom području)
Kilmez 2 tisuće 8%
Kiknur 4 tisuće 20%
Lebyazhsky 1,5 tisuće 9%
Malmyzhsky 5 tisuća 24%
Pizhansky 4,5 tisuća 23%
Sanchursky 1,8 tisuća 10%
Tuzhinsky 1,4 tisuće 9%
Urzhumsky 7,5 tisuća 26%
Stanovništvo (Kirovska regija): 2002 - 38 390, 2010 - 29 598.

Antropološki tip
Mari pripadaju suburalnom antropološkom tipu, koji se od klasičnih inačica uralske rase razlikuje po primjetno većem udjelu mongoloidne komponente.

lov na marije krajem 19. stoljeća

Svečana priredba s narodom Mari ______

Jezik
Mari jezici pripadaju finsko-volžanskoj skupini finsko-ugarske grane uralskih jezika.
U Rusiji, prema sveruskom popisu stanovništva iz 2002. godine, 487.855 ljudi govori marijskim jezicima, uključujući mari (livada-istočni mari) - 451.033 ljudi (92,5%) i planinu Mari - 36.822 ljudi (7,5%). Među 604 298 marijanaca u Rusiji, 464 341 osoba (76,8%) govori marijskim jezicima, 587 452 osobe (97,2%) govori ruski, odnosno mariusko je dvojezičnost raširena. Među 312.195 Mari u Mari Elu, 262.976 ljudi (84,2%) govori marijskim jezicima, uključujući Mari (livada-istočni Mari) - 245.151 osoba (93,2%) i planinski Mari - 17.825 ljudi (6, 8%); Rusi - 302 719 ljudi (97,0%, 2002).

mari pogrebni obred

Mari jezik (ili livadsko-istočni mari) jedan je od finsko-ugarskih jezika. Rasprostranjen među Mari, uglavnom u Republici Mari El i Baškortostanu. Stari naziv je "jezik Cheremis".
Pripada finsko-permskoj skupini ovih jezika (zajedno s baltičko-finskim, samijskim, mordovskim, udmurtskim i komi jezicima). Uz Mari El, rasprostranjen je i u slivu rijeke Vyatka i na istoku, do Urala. U Mari (livadsko-istočni marijski) jezik razlikuje se nekoliko dijalekata i dijalekata: livada, rasprostranjena isključivo na livadskoj obali (u blizini Yoshkar-Ola); a također uz livadu tzv. istočni (uralski) dijalekti (u Baškortostanu, Sverdlovskoj oblasti, Udmurtiji itd.); sjeverozapadni dijalekt livade Mari jezik se govori u Nižnji Novgorodu i nekim područjima regije Kirov i Kostroma. Odvojeno se ističe planinski marijski jezik, raširen uglavnom na planinskoj desnoj obali Volge (blizu Kozmodemjanska) i dijelom na njenoj livadskoj lijevoj obali - na zapadu Mari Ela.
Livadsko-istočni marijski jezik, uz planinski marijski i ruski jezik, jedan je od državnih jezika Republike Mari El.

Tradicionalna Mari odjeća

Glavna odjeća Mari bila je košulja u obliku tunike (tuvyr), hlače (yolash), kao i kaftan (shovyr), sva odjeća bila je opasana ručnikom za pojas (solyk), a ponekad i remenom (ÿshtö).
Muškarci su mogli nositi šešir, kapu i mrežu protiv komaraca s filcem. Kožne čizme služile su kao obuća, a kasnije - čizme od filca i cipele (posuđene iz ruske nošnje). Za rad u močvarnim područjima na cipele su bile pričvršćene drvene platforme (ketrma).
Za žene su bili široko rasprostranjeni privjesci - nakit od perli, školjki kaurija, novčići, kopče itd. Postojale su i tri vrste ženskih pokrivala za glavu: kapa u obliku konusa s zatiljnim režnjevom; svraka (posuđena od Rusa), sharpan - ručnik za glavu s pokrivačem za glavu. Šurka je slična mordovskom i udmurskom pokrivaču za glavu.

Mari zajednica __________

mari molitva, blagdan Surema

Religija
Uz pravoslavlje, Mari imaju i svoju pogansku tradicionalnu religiju koja u današnje vrijeme zadržava određenu ulogu u duhovnoj kulturi. Privrženost Marijaca njihovoj tradicionalnoj vjeri pobuđuje pooštren interes novinara iz Europe i Rusije. Mari se čak nazivaju "posljednjim poganima Europe".
U 19. stoljeću paganstvo među Mari bilo je progonjeno. Primjerice, 1830. godine, po uputi ministra unutarnjih poslova, koji je primio apel Svete sinode, mjesto molitvi je dignuto u zrak - Chumbylat kuryk, međutim, zanimljivo je da uništenje kamena Chumbylatov nije imalo pravilan učinak na moral, jer su se Čeremisi ne klanjali kamenu, već onome koji je ovdje živio do božanstva.

Mari (Mari ljudi)
Mari tradicionalna religija (mar.Chimari yӱla, mari (marla) vjera, Mari yӱla, Marla kumaltysh, Oshmariy-Chimariy i druge lokalne i povijesne inačice imena) - narodna religija Mari, utemeljena na marijinskoj mitologiji, modificirana pod utjecajem monoteizma. Prema nekim istraživačima, posljednjih je godina, osim ruralnih područja, neopaganske naravi. Od početka 2000-ih postoji organizacijska registracija i registracija kao nekoliko lokalnih i regionalnih centraliziranih vjerskih organizacija Republike Mari El koje ih ujedinjuju. Po prvi put službeno je utvrđen jedinstveni ispovjednički naziv Mari tradicionalne religije (mar. Mari Yumyla)

Mari party _________________

Mari religija temelji se na vjeri u prirodne sile, koje čovjek treba poštovati i poštivati. Prije širenja monoteističkih učenja, Mari su štovali mnoge bogove poznate kao Yumo, istovremeno prepoznajući vrhovništvo Vrhovnog Boga (Kugu-Yumo). U 19. stoljeću poganska su se vjerovanja, pod utjecajem monoteističkih pogleda njihovih susjeda, promijenila i stvorena je slika Jednoga Boga Tÿҥ Osh Poro Kugu Yumo (Jedno svjetlo Dobar Veliki Bog).
Sljedbenici tradicionalne religije Mari provode vjerske obrede, masovne molitve i održavaju dobrotvorne, kulturne i obrazovne događaje. Obrazuju i obrazuju mlađu generaciju, objavljuju i distribuiraju vjersku literaturu. Trenutno su registrirane četiri regionalne vjerske organizacije.
Molitveni sastanci i masovne molitve održavaju se prema tradicionalnom kalendaru, uvijek uzimajući u obzir položaj mjeseca i sunca. Javne se molitve obično održavaju u svetim gajevima (kӱsoto). Molitvu predvodi onae, kart (kart kugyz).
G. Yakovlev ističe da livada Mari ima 140 bogova, a planina oko 70. Međutim, neki od tih bogova vjerojatno su nastali zbog netočnog prijevoda.
Glavni bog je Kugu-Yumo - Svevišnji Bog koji prebiva na nebu, glava je svim nebeskim i nižim bogovima. Prema legendi, vjetar je njegov dah, duga je njegov luk. Također se spominje Kugurak - "starješina" - kojeg također vrhovni bog štuje:

mari strijelac u lovu - kraj 19. stoljeća

Od ostalih bogova i duhova među Mari, mogu se navesti:
Purysho je bog sudbine, čarolija i tvorac buduće sudbine svih ljudi.
Azyren - (ožujak "smrt") - prema legendi, pojavio se u obliku snažnog čovjeka, prilazeći čovjeku koji umire riječima: "Došlo je vaše vrijeme!" Mnogo je legendi i priča kako su ga ljudi pokušali nadmudriti.
Shudyr-Shamych Yumo - bog zvijezda
Tunya Yumo - Bog svemira
Tul na Kugu Yumo - bog vatre (možda samo atribut Kugu-Yumo), također Surt Kugu Yumo - "bog" ognjišta, Saksa Kugu Yumo - "bog" plodnosti, Tutyra Kugu Yumo - " bog "magle i drugi - prije svega, to su samo svojstva vrhovnog boga.
Tylmache - govornik i laik božanske volje
Tylze-Yumo - bog mjeseca
Uzhara-Yumo - bog jutarnje zore
U moderno doba mole se bogovi:
Poro Osh Kugu Yumo je vrhovni, najvažniji bog.
Shochinava je božica rođenja.
Tӱnyambal sergalysh.

Mnogi istraživači Keremeta smatraju antipodom Kugo-Yumo-a. Treba napomenuti da su mjesta za žrtvovanja na Kugo-Yumo i Keremetu odvojena. Mjesta štovanja božanstava nazivaju se Yumo-oto ("Božji otok" ili "božanski gaj"):
Mer-oto je javno bogomolje u kojem se moli cijela zajednica
Tukym-oto - bogomolja obiteljskog klana

Po prirodi molitava razlikuju se i po:
povremene molitve (na primjer, za slanje kiše)
zajednica - veliki praznici (Semyk, Agavayrem, Surem itd.)
privatno (obiteljsko) - vjenčanje, porod, sprovod itd.

Naselja i stanovi naroda Mari

Mari su već dugo razvili riječno-jaruški tip naselja. Njihova drevna staništa bila su smještena uz obale velikih rijeka - Volge, Vetluge, Sure, Vyatke i njihovih pritoka. Rana naselja, prema arheološkim podacima, postojala su u obliku utvrđenih naselja (karma, op) i neutvrđenih naselja (ilam, surt), povezanih srodstvom. Naselja su bila maloga volumena, što je tipično za šumski pojas. Sve do sredine 19. stoljeća. U planiranju marijskih naselja prevladavali su kumulusi, neuređeni oblici koji su naslijedili rane oblike naselja po obiteljskim patronimičkim skupinama. Prijelaz iz kumulusa u obično, ulično planiranje ulica odvijao se postupno sredinom - drugom polovicom 19. stoljeća.
Interijer kuće bio je jednostavan, ali funkcionalan, sa širokim klupama obložene bočnim zidovima od crvenog kuta i stola. Na zidovima su bile obješene police za posuđe i posuđe, ograde za odjeću, a u kući je bilo nekoliko stolica. Stambeni prostori bili su uvjetno podijeljeni na žensku polovicu, gdje se nalazila peć, i muški dio, od ulaznih vrata do crvenog kuta. Interijer se postupno mijenjao - broj soba se povećavao, počeo se pojavljivati \u200b\u200bnamještaj u obliku kreveta, ormara, ogledala, satova, stolica, stolica i uokvirenih fotografija.

folklor Mari vjenčanje u Sernuru

Gospodarstvo Mari
Već krajem 1. - početkom 2. tisućljeća naše ere. bila složene prirode, ali glavna stvar bila je poljoprivreda. U IX-XI stoljeću. Mari prelaze na ratarstvo. Parno tropolje s gnojenom parom uspostavljeno je među marijskim seljacima u 18. stoljeću. Uz sustav poljodjelstva s tri polja do kraja 19. stoljeća. koso rezanje i prebacivanje su sačuvani. Mari su uzgajali žitarice (zob, heljda, ječam, pšenica, pir, proso), mahunarke (grašak, graška), industrijske (konoplja, lan) usjeve. Ponekad su na poljima, osim u vrtovima na imanju, sadili krumpir i uzgajali hmelj. Vrtlarstvo i hortikultura bili su potrošačke prirode. Tradicionalni set vrtnih kultura obuhvaćao je: luk, kupus, mrkvu, krastavac, buču, repu, rotkvicu, rutabagu, repu. Krumpir se uzgajao u prvoj polovici 19. stoljeća. Rajčice su se počele saditi tijekom sovjetske ere.
Vrtlarstvo je postalo rašireno od sredine 19. stoljeća. na desnoj obali Volge među planinom Mari, gdje su bili povoljni klimatski uvjeti. Njihovo vrtlarenje imalo je komercijalnu vrijednost.

Narodni kalendar Mari blagdani

Izvorna osnova svečanog kalendara bila je radna praksa ljudi, prvenstveno poljoprivrednih, stoga je kalendarski ritual Mari imao agrarni karakter. Kalendarski praznici bili su usko povezani s cikličkom prirodom i odgovarajućim fazama poljoprivrednih radova.
Kršćanstvo je imalo značajan utjecaj na kalendarske blagdane Mari. Uvođenjem crkvenog kalendara narodni su se blagdani vremenom približili pravoslavnim blagdanima: Shorykyol (Nova godina, Božić) - za Božić, Kugeche (Veliki dan) - za Uskrs, Sÿrem (ljetna žrtva) - za Petrov dan, Uginda (novi kruh) - do Iljinova dana itd. Unatoč tome, drevne tradicije nisu zaboravljene, slagale su se s kršćanskim, zadržavajući izvorno značenje i strukturu. Vrijeme dolaska pojedinih praznika i dalje se izračunavalo na stari način, koristeći lunizolarni kalendar.

Imena
Od pamtivijeka Mari su imali nacionalna imena. U interakciji s Tatarima, tursko-arapska imena prodrla su u Mari, usvajanjem kršćanstva - kršćanskih. Trenutno se više koriste kršćanska imena, a povratak nacionalnim (marijskim) imenima također stječe popularnost. Primjeri imena: Akchas, Altynbikya, Ayvet, Aimurza, Bikbai, Emysh, Izikay, Kumchas, Kysylvika, Mengylvik, Malika, Nastalche, Payralche, Shymavika.

mari praznik Semyk

Svadbene tradicije
Jedan od glavnih atributa vjenčanja je vjenčani bič "San lupsh", talisman koji štiti "put" života, po kojem će mladenci morati zajedno hodati.

Mari iz Baškortostana
Baškortostan je druga regija Rusije nakon Mari Ela po broju živih Mari. 105 829 Mari živi u Baškortostanu (2002), trećina Baškortostana Mari živi u gradovima.
Preseljenje Mari na Ural dogodilo se u 15-19. Stoljeću i bilo je uzrokovano njihovom nasilnom kristijanizacijom na Srednjoj Volgi. Mari iz Baškortostana većinom su sačuvali svoja tradicionalna poganska vjerovanja.
Obrazovanje na marijskom jeziku dostupno je u nacionalnim školama, u srednjoškolskim i visokoškolskim ustanovama u Birsku i Blagoveščensku. Marijsko javno udruženje "Mari Ushem" djeluje u Ufi.

Poznata Mari
Abukaev-Emgak, Vjačeslav Aleksandrovič - novinar, dramatičar
Bykov, Vyacheslav Arkadevich - hokejaš, trener ruske hokejaške reprezentacije
Vasikova, Lidia Petrovna - prva profesorica Mari, doktorica filologije
Vasiliev, Valerian Mikhailovich - lingvist, etnograf, folklorist, književnik
Kim Wasin - spisateljica
Grigoriev, Alexander Vladimirovich - umjetnik
Efimov, Izmail Varsonofevich - umjetnik, majstor vjesnika
Efremov, Tikhon Efremovich - odgojitelj
Efrush, Georgy Zakharovich - književnik
Zotin, Vladislav Maksimovič - 1. predsjednik Mari El
Ivanov, Mihail Maksimovič - pjesnik
Ignatiev, Nikon Vasilievich - književnik
Iskandarov, Aleksej Iskandarovič - skladatelj, zborovođa
Kazakov, Miklai - pjesnik
Kislitsyn, Vyacheslav Aleksandrovich - 2. predsjednik Mari El
Kolumbo, Valentin Hristoforovič - pjesnik
Konakov, Aleksandar Fedorovič - dramatičar
Kyrla, Yivan - pjesnik, filmski glumac, film Start to Life

Lekine, Nikandr Sergeevich - književnik
Luppov, Anatolij Borisovič - skladatelj
Makarova, Nina Vladimirovna - sovjetska skladateljica
Mikay, Mikhail Stepanovich - pjesnik i fabulist
Molotov, Ivan N. - skladatelj
Mosolov, Vasilij Petrovič - agronom, akademik
Mukhin, Nikolay Semyonovich - pjesnik, prevoditelj
Sergey Nikolaevich Nikolaev - dramatičar
Olyk Ipai - pjesnik
Orai, Dmitrij Fedorovič - književnik
Palantai, Ivan Stepanovich - skladatelj, folklorist, učitelj
Prokhorov, Zinon Filippovich - stražarski poručnik, heroj Sovjetskog Saveza.
Ljubimac Pershut - pjesnik
Regezh-Gorokhov, Vasily Mikhailovich - književnik, prevoditelj, narodni umjetnik MASSR-a, zasluženi umjetnik RSFSR-a
Savi, Vladimir Alekseevich - književnik
Sapaev, Eric Nikitich - skladatelj
Smirnov, Ivan Nikolaevič (povjesničar) - povjesničar, etnograf
Taktarov, Oleg Nikolaevič - glumac, sportaš
Toydemar, Pavel S. - glazbenik
Tynysh, Osyp - dramatičar
Shabdar, Osyp - književnik
Shadt, Bulat - pjesnik, prozaist, dramatičar
Šketan, Jakov Pavlovič - književnik
Chavain, Sergej Grigorievič - pjesnik i dramatičar
Cheremisinova, Anastasia Sergeevna - pjesnikinja
Chetkarev, Ksenofont Arkhipovich - etnograf, folklorist, književnik, organizator znanosti
Eleksein, Yakov Alekseevich - prozaist
Elmar, Vasilij Sergeevič - pjesnik
Eshkinin, Andrey Karpovich - književnik
Eshpai, Andrei Andreevich - filmski redatelj, scenarist, producent
Eshpai, Andrei Yakovlevich - sovjetski skladatelj
Eshpai, Yakov Andreevich - etnograf i skladatelj
Yuzykain, Alexander Mikhailovich - književnik
Yuksern, Vasily Stepanovich - književnik
Jalkain, Yanysh Yalkaevich - književnik, kritičar, etnograf
Yamberdov, Ivan Mikhailovich - umjetnik

_______________________________________________________________________________________

Izvor informacija i fotografija:
Lutanje tima.
Narodi Rusije: slikovni album, Sankt Peterburg, tiskara Udruženja "Javna korist", 3. prosinca 1877., umjetnost. 161
MariUver - Nezavisni portal o Mari, Mari El na četiri jezika: mari, ruskom, estonskom i engleskom
Rječnik marilogije Mari.
Mari // Narodi Rusije. CH. izd. V. A. Tishkov M.: BRE 1994. str. 230
Posljednji pogani Europe
S.K.Kuznjecov. Vožnja do drevnog svetišta Cheremis, poznatog iz vremena Olearija. Etnografska smotra. 1905, br. 1, str. 129-157
Web stranica Wikipedije.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/

  • 49.428 pregleda
1. Povijest

Daleki preci Mari došli su u Srednju Volgu oko 6. stoljeća. To su bila plemena koja su pripadala finsko-ugarskoj jezičnoj skupini. Antropološki su Mari najbliži Udmurtima, Komi Permcima, Mordovcima i Samijima. Ti narodi pripadaju urolskoj rasi - prijelaznoj između bijelaca i mongoloida. Mari među imenovanim narodima su najmongoloidniji, tamne kose i očiju.


Susjedni narodi Mari su zvali "Cheremis". Etimologija ovog imena nije jasna. Samoimenovanje Mari - "Mari" - prevedeno je kao "čovjek", "čovjek".

Mari su među narodima koji nikada nisu imali svoju državu. Počevši od 8-9 stoljeća, osvojili su ih Hazari, Volgi Bugari, Mongoli.

U 15. stoljeću Mari postaju dijelom Kazanskog kanata. Od tada su započeli njihovi razorni navali u zemlje ruske Volge. Princ Kurbsky u svojim "Pričama" napomenuo je da "je čeremski narod izuzetno krvopija". U tim su kampanjama sudjelovale čak i žene koje, prema suvremenicima, hrabrošću i hrabrošću nisu bile inferiorne od muškaraca. Prikladan je bio i odgoj mlađe generacije. Sigismund Herberstein u svojim "Bilješkama o Moskvi" (XVI. Stoljeće) ukazuje da su Cheremis "vrlo iskusni strijelci i nikada nisu pustili luk; u njemu pronalaze takvo zadovoljstvo da svojim sinovima ne dopuštaju ni da jedu ako prethodno strijelom ne probuše predviđenu metu. "

Pripajanje Mari Mari ruskoj državi započelo je 1551. godine, a završilo godinu dana kasnije, nakon zauzimanja Kazana. Međutim, još su nekoliko godina u regiji Srednje Volge planuli ustanci pokorenih naroda - takozvani "ratovi Čeremisi". Mari su u njima bili najaktivniji.

Formiranje naroda Mari dovršeno je tek u 18. stoljeću. Istodobno je stvoren Marijski sustav pisanja zasnovan na ruskoj abecedi.

Prije Oktobarske revolucije Mari su bili rasuti po provincijama Kazan, Vjatka, Nižnji Novgorod, Ufa i Jekaterinburg. Važnu ulogu u etničkoj konsolidaciji Mari odigrala je formacija 1920. Autonomne regije Mari, koja je kasnije transformirana u autonomnu republiku. Međutim, čak i danas od 670 tisuća Mari, samo polovica živi u Republici Mari El. Ostatak je razbacan vani.

2. Religija, kultura

Tradicionalnu religiju Mari karakterizira ideja vrhovnog boga - Kugu Yumoa, kojem se suprotstavlja nosač zla - Keremet. Oba su božanstva žrtvovana u posebnim gajevima. Vođe molitava bili su svećenici - kart.

Prevođenje Mari na kršćanstvo započelo je odmah nakon pada Kazanskog kanata i dobilo je poseban opseg u 18.-19. Stoljeću. Tradicionalno vjerovanje naroda Mari bilo je ozbiljno progonjeno. Po naredbi svjetovnih i crkvenih vlasti, siječeni su sveti gajevi, raspršene molitve i kažnjeni tvrdoglavi pogani. Suprotno tome, oni koji su prešli na kršćanstvo imali su određene beneficije.

Kao rezultat toga, većina Mari je krštena. Međutim, još uvijek ima mnogo pristaša takozvane "Mari vjere", koja kombinira kršćanstvo i tradicionalnu religiju. Poganstvo je ostalo gotovo netaknuto među istočnim Mari. 70-ih godina 19. stoljeća pojavila se sekta Kugu Sorta ("velika svijeća"), koja je pokušala reformirati stara vjerovanja.

Poštivanje tradicionalnih vjerovanja pridonijelo je uspostavljanju nacionalnog identiteta Mari. Od svih naroda finsko-ugarske obitelji, oni su u najvećoj mjeri sačuvali svoj jezik, nacionalne tradicije i kulturu. Istodobno, Mari poganstvo nosi elemente nacionalnog otuđenja, samoizolacije, koji, međutim, nemaju agresivne, neprijateljske tendencije. Suprotno tome, u tradicionalnim marijanskim poganskim pozivima Velikom Bogu, zajedno s molitvom za sreću i dobrobit marijanskog naroda, postoji zahtjev za pružanjem dobrog života Rusima, Tatarima i svim drugim narodima.
Najviše moralno pravilo među Mari bilo je poštovanje prema bilo kojoj osobi. "Čast starijima, smilujte se mlađima", kaže poslovica. Smatralo se svetim pravilom hraniti gladne, pomagati onima koji traže, pružiti utočište putniku.

Obitelj Mari strogo je slijedila ponašanje svojih članova. Smatralo se nečastivim za muža ako je sina uhvatilo neko loše djelo. Teški su zločini smatrani osakaćivanjem i krađom, a narodna odmazda ih je najstrože kaznila.

Tradicionalne izvedbe još uvijek imaju ogroman utjecaj na život mariborskog društva. Ako Mariju pitate kakav je smisao života, odgovorit će otprilike ovako: zadržite optimizam, vjerujte u vlastitu sreću i sreću, činite dobra djela, jer je spas duše u dobroti.

Samoimenovanje - mari (u blizini livade Mariysk), marie (na istoku) i mars (u planinama), međutim, susjedni narodi Mari nazivaju drugo ime: Rus. cheremis, Čuv. ? ruka?, tat. chirmesh... Upravo je taj etnonim vrlo rano pronađen u pisanim izvorima: u pismu hazarskog kagana Josipa (X. stoljeće), među narodima Volge, navodno podložnim Hazarima, u obliku c-r-mis, - i u ruskim ljetopisima, kada se govori o događajima iz početne ruske povijesti (sastavljene, očito, u XI. stoljeću), Čeremisi su imenovani pored Mordovaca među narodima koji žive duž Oke - Srednja Volga između Rusije i Volge Bugarska. Moguće je da je ovaj etnonim zabilježen i u Jordanu (VI. Stoljeće) - u jako iskrivljenom obliku Imniscarisa, iako je vjerojatnije da taj oblik krije ime analističkog Meshchere. O podrijetlu etnonima cheremis izneseno je podosta hipoteza, najvjerojatnija je pretpostavka o njegovoj povezanosti s turskim korijenom * CH- „Boriti se, boriti se“ (usp. Tur. Yeni? Eri ‘janjičari’, doslovno ‘nova vojska’). Izvođenje vanjskog imena Mari iz turskog korijena, u načelu je u skladu s vrlo starim i intenzivnim vezama Mari s turčkim narodima Volge, marijski jezik je prepun turcizama i najturkijniji je finsko-ugarskih jezika. Merya), koji su živjeli na teritorijama modernog Jaroslava, Ivanova, Kostrome, na sjeveru Vladimira, Moskve, na istoku Tverskih regija Rusije, poznati već u najranijim porukama ruskih kronika i konačno rusificirani, možda tek u 17. stoljeća, dugo je istraživače vodilo do pretpostavke etnolingvističke blizine samih tih naroda. Ova je pretpostavka potkrijepljena analizom predruske supstratne toponimije regije Meryan, koju je učinio Max Fasmer 30-ih godina XX. Stoljeća i drugi put na višoj razini - Aleksandar Konstantinovič Matvejev 90-ih, iako govorimo o identitetu Marije i izravnih predaka Mari. očito nije: Mari jezik vjerojatno se može smatrati ostatkom nekoć (u predrusko doba) niza srodnih jezika i dijalekata, koji je bio prilično raširen u središtu i na sjeveru europske Rusije, čineći posebnu skupinu Finsko-permski jezici, kojima bi mogao pripadati Marijin jezik. Treba pretpostaviti da je već u prvim stoljećima - otprilike sredinom 1. tisućljeća nove ere, pokret Promerijanaca na istok započeo pod pritiskom Slavena i Balti koji napreduju u sliv Volge iz područja gornjeg Dnjepra: arheološki postoji veza između stvaranja razlika u kulturi zapadnih i istočnih skupina s prodorom kulturnih elemenata porijekla Gornjeg Dnjepra na teritorij Djakova. Na istoku su susjedi proto-marijanaca bila plemena zajednica Azelin i post-Azelin (Emanayev-Kochergin), koja su naseljavala sliv Vjatke i dijelom međurječje Vjatka-Vetlužski, u kojem možete vidjeti drevne južne Perme. . Bliski kontakti i zbunjenost s posljednjima ogledaju se u marijskom jeziku u značajnom sloju riječi zajedničkim s permskim jezicima, od kojih se barem neke mogu smatrati posuđenicama iz permskog (južnopermski dijalekti, stari udmurtski jezik) u mari . Očito je da se upravo kao rezultat tih kontakata počinje oblikovati razlika između jugozapada (uglavnom na desnoj obali Volge), u čijoj genezi komponenta Azelin nije mogla igrati značajnu ulogu, i ostatka (lijeva obala) drevnih marijskih plemena i postavljen je temelj za podjelu Mari na planinska - kyryk marydanas žive uglavnom na desnoj obali Volge ("planinska strana"), u regiji Gornomariysky u republici Mari El (čine ne više od petine svih Mari) i livadama - olyk Mari koji žive na lijevoj obali Volge ("livadska strana"), na većini teritorija Republike Mari El i u susjednim četvrtima regije Kirov. Kontakti drevnih Mari s južnim Permima - precima Udmurti - posebno intenzivirani od posljednjih stoljeća 1. tisućljeća poslije Krista, kada su Mari plemena, pod sve većim pritiskom sa zapada, zbog sve veće ekspanzije Slavena na sjeveroistok, i s juga, pod pritiskom Turaka koji su prodirali u područje Srednje Volge s juga i jugoistoka, pomaknite se dalje na istok, savladavajući čitav teritorij međuvrijedja Vjatka-Vetlužski i dijelom raseljavajući, dijelom asimilirajući Perme. Ti se događaji odražavaju u folkloru Mari i Udmurta (legende o borbi junaka dvaju naroda) i u marijskim toponimima poput odo-il (doslovno "udmurtsko stanovanje"), uobičajenom na sjeveroistoku Republike Mari El i u susjednim regijama regije Kirov. -VIII stoljeće poslije Krista U regiji Srednje Volge Turci prodiru i široko se naseljavaju na teritorijama moderne Samare, Uljanovskih oblasti, Tatarstana, Čuvašije, uglavnom Bugara, koji su govorili R-turkijskim jezikom, čiji je potomak moderni čuvaški jezik i koji je stvorio ovdje je početkom 10. stoljeća velika država, Volga Bugarska, koja je igrala važnu ulogu u povijesti naroda Srednje Volge i Urala. Mari-krajevi lijeve obale Volge, očito, nisu bili izravno dio Volge Bugarske, ali desna je obala (teritorij današnje Čuvašije) bila podvrgnuta intenzivnom turciziranju: blizina tradicionalne kulture, antropološki tip Čuvaša i Mari, prisutnost u čuvaškom jeziku značajki koje ukazuju na mogući finsko-ugarski (marijski) supstrat (na primjer - nemogućnost glasovnih zaustavljanja i sibilanta na početku riječi), značajan sloj marijskih leksičkih pozajmica u čuvaškom, i konačno - marijsko ime čuvaške Suasle Mari (doslovno - „Tatar, otatarivshis Mari“), - jasno ukazuje da u sastavu barem sjevernog Čuvaša (Viryal) postoji primjetan morski supstrat. Očigledno, već na rano, bugarski jezik i kultura imali su snažan utjecaj na marijski jezik i kulturu, ali taj se utjecaj nastavio i kasnije - tijekom samog čuvaša. Mari kontakata, dakle - ogroman broj (najmanje tisuću i pol tisuća) riječi) tzv Myh "Chuvash" (zapravo, očito, Bulgar-Chuvash) posuđenice na marijskom jeziku. Očito je utjecaj Bugara bio jači na desnoj obali Volge, što je pogoršalo izolaciju predaka planine Mari od glavnog marijskog masiva. Poraz Volge Bugarske od Mongola 1236., ponovljen zatim 1241., prije svega dotaknuo je planinsku stranu (desnu obalu Volge), ali treba pretpostaviti da je već u XIV - ranom XV stoljeću većina marijske zemlje bile su uključene u Zlatne horde i Mari je postao dio stanovništva Kazanskog kanata, koji se oblikovao kao neovisna država u prvoj polovici 15. stoljeća. Tako su od XIV-XV stoljeća započeli intenzivni kontakti Mari s volgarskim Tatarima, nastavljajući se do danas, tijekom kojih turkijski utjecaj na marijski jezik i kulturu doseže svoj maksimum. Međutim, znatiželjno je da, unatoč snažnom utjecaju turskih muslimanskih naroda (Bugara i Volga Tatara) općenito, prožimajući, posebno, tradicionalnu duhovnu kulturu, Mari, očito, nikada nisu prihvatili islam ni u jednom masovnom poretku, ostajući pagani. Od ovog doba (XV-XVI. stoljeće) ruski izvori razlikuju planinski cheremisu (ovo ime znači i planinu Mari i Čuvaš) i livada - to je posljedica ne samo već formiranih razlika između dviju sub-etničkih skupina Mari, već i činjenice da su stanovnici planinske strane sve više u kontaktu s Rusima (uostalom, malo prije nego što su Rusi uzeli Kazan, 1546. - 1551. godine, planina Čeremis prešla je u državljanstvo ruskog cara), dok su livade Mari gotovo u cijelosti na području utjecaja Tatara (Kazan). Ta je razlika u konačnici dovela do konačnog razdvajanja planine i livade Mari. Tijekom Kazanskog kanata Mari su formirali specifičnu upravno-vojnu organizaciju, "stogodišnjicu" (podjela na manje administrativno-porezne jedinice, "stotine"), nastao sloj vojskovođa - "stotnici" i prinčevi. Tijekom osvajanja Kazanskog kanata od strane Moskve (zauzimanje Kazana od strane trupa Ivana Groznog 1552.), livada Mari bila je značajna vojna sila, borila se na strani Kazana, pa čak i nakon njegovog pada, zajedno s Tatari i (vjerojatno) južni Udmurti nastavili su žestok otpor, koji je završio tek 1557. godine. Uspostava ruske državne vlasti, popraćena nametanjem kršćanstva, uzrokovala je nekoliko mariborskih pobuna krajem 16. - početkom 17. stoljeća, od kojih je jedan (1580. - 1584.) čak nazvan „Čeremiski rat“. Da bi ojačala svoju moć na marijskim zemljama, ruska vlada ovdje je osnovala utvrde, koje su kasnije postale okružni gradovi: Carevokokshajsk (1578., danas Joškar-Ola), Kozmodemjansk (1583.), Yaransk (1591.) itd. Nakon poraza pobuna, glavni oblik prosvjeda Mari protiv socijalnog i nacionalnog ugnjetavanja, prije svega protiv prijetnje nasilnom kristijanizacijom, bilo je masovno preseljenje na istok, uglavnom na područje moderne Baškirije i regije Jekaterinburg . Tako se u 17.-18. Stoljeću razvio Istočni Mari, čiji su dijalekti bliži dijalektima Livadskog Mari i zajedno s njima čine osnovu književnog livadsko-istočnog marijskog jezika, za razliku od planinskog Mari. Istodobno, istočni Mari imaju brojne razlike i od planine i od livade u materijalnoj i duhovnoj kulturi, a povrh svega, većina njih nije ni formalno kristijanizirana (tzv. Chi mari "čisti, istinski Mari" ). Međutim, planina, a posebno livada Mari, također nisu krštene bez iznimke i nikada pravoslavlje nisu doživljavale kao svoju religiju, nastavljajući se u praksi držati narodnih rituala i vjerovanja. 70-ih godina XIX. Stoljeća sekta je postala malo raširena među Mari Sorte kugu ("Velika svijeća"), čiji su tvorci pokušali reformirati marijsko poganstvo, kombinirati ga s elementima kršćanstva (prije svega - ideja jedinstvenog Boga, odbijanje krvavih žrtava) i pretvoriti u kanoniziranu nacionalnu religiju . Mari poganstvo uglavnom zadržava svoj položaj i danas: prema sociološkim anketama ranih 1990-ih, oko 27,4% Mari u Republici Mari El drži se pravoslavlja, 7,9% - Mari poganstvo, 20,7% smatra da ispovijeda obje druge vjere (dvije vjernika), treba pomisliti da će među istočnim Mari i Mari određenih regija Republike Mari El (prije svega njenog sjeveroistoka) postotak ljudi koji se pridržavaju poganskih vjerovanja biti još veći. Možda je bilo migracija skupina Mari ne samo na istoku, već i na sjeveru, do udaljenih šumskih područja - posebno, Tonshaev Mari (ne više od 3,5 tisuće ljudi), koji žive u gornjem i srednjem toku rijeke Pizhma u Tonshaevskom okrug Nižnjenovgorodske oblasti (krajnji sjeveroistok). Kao nastavak marijanskih migracija 17.-18. Stoljeća, također se može uzeti u obzir preseljenje Mari u 19. - početkom 20. stoljeća tijekom masovnog kretanja ruskog seljaštva na istok - u Sibir, sjeverni Kazahstan. imajte na umu da unutarnja struktura naroda Mari nije ograničena na podjelu na planinu, livadu i istočnu Mariju, postoji, pored toga, i zemljak, etnografska podjela: na primjer, sami se Mari dijele u skupine prema karakteristične ženske pokrivala za glavu: sorokan mari- nošenje svrake (sjeverozapad i sjever, dijelom - središte Mari Ela, kvart Yaransky u regiji Kirov, Tonshaevsky Mari) shymakshan mari- nošenje šiljastih shymaksh (istočno i sjeveroistočno od okruga Mari El, Urzhum i Malmyzhsky regije Kirov; očito bi većina istočnih Mari koja nose šiljaste pokrivala za glavu također trebala biti uključena u ovu skupinu šurik i akyaimoguće podrijetlom od shymaksha), sharpan-nashmakan mari- nošenje ručnika za glavu - šarpan i vezena kruna našmak (planina Mari, stanovnici juga i jugoistoka Mari Ela). Uz to, u jezičnom smislu, uz planinski, livadski i istočni dijalekt, uobičajeno je razlikovati i sjeverozapadni dijalekt marijskog jezika.Nakon revolucije 1917. godine, formirana je Marijska autonomna regija (1920.), 1936. godine. pretvorena u Mari Autonomnu Republiku (danas Republika Mari El). U to su se vrijeme, međutim, već oblikovale dvije književne jezične norme: planinski marijski i livadsko-istočni marijski jezik; 1926. službeno je potvrđeno postojanje dva jednaka književna jezika. 1897. godine u Rusiji je živjelo 375,2 tisuća Mari, 1926. - 428,2 tisuće, 1959. - 504,2 tisuća. Otprilike polovica Mari živjela je u okviru Marijske republike. Popis 1989. zabilježio je 643,7 tisuća Mari na teritoriju Rusije, od čega je 526,9 tisuća ljudi jedan od Mari imenovalo svojim materinjim jezikom (visok postotak u usporedbi s drugim finsko-ugarskim narodima Rusije). 1989. godine u Republici Mari živjelo je 324,3 tisuće ljudi, u Baškiriji 105,7 tisuća, u regiji Kirov 44,5 tisuća i u regiji Jekaterinburg 31,3 tisuće Mari.