Povijesno i kulturno značenje ruskog epskog epa.
Uvod
Srednjovjekovni ep simboličan je pojam u svjetskoj književnosti, poseban svijet koji živi po vlastitim zakonima, ogledalo koje odražava ne samo suvremenu autorovu stvarnost, već i nade ljudi, ideje širokih slojeva o idealnom junaku . Takav je junak svojevrsna srž svakog epskog djela, njegova su djela postala primjer za obične članove društva. Po njegovoj slici možemo pratiti starogrčku mitološku tradiciju. Ako je u mediteranskim zemljama junak posredna veza između bogova i ljudi, Neba i Zemlje, u srednjovjekovnom epu ista tendencija nastavlja se s manjim odstupanjima u kasnom srednjem vijeku, kada povijesnost zamjenjuje mitologizam, a božanska intervencija ustupa mjesto pojedincu princip osobnosti.
Dakle, predmet našeg istraživanja je srednjovjekovni herojski ep, predmet su njegove žanrovske i stilske značajke. Svrha rada je ući u trag formiranju srednjovjekovnog herojskog epa.
Teorije o podrijetlu herojskog epa
Pitanje podrijetla herojskog epa - jednog od najtežih u književnoj znanosti - iznjedrilo je niz različitih teorija. Među njima se ističu dva: "tradicionalizam" i "antitradicionalizam". Temelje prve od njih postavio je francuski srednjovjekovnik Gaston Paris (1839. - 1901.) u svom glavnom djelu "Poetička povijest Karla Velikog" (1865.). Teorija Gastona Paris, nazvana "teorija konzola", svodi se na sljedeće glavne odredbe. Primarna osnova herojskog epa bile su male lirsko-epske pjesme kantilene, raširene u VIII stoljeću. Konzole su bili izravan odgovor na određene povijesne događaje. Stotine su godina postojale kantine. usmena predaja, a od X. stoljeća. započinje postupak njihovog spajanja u glavne epske pjesme. Ep je proizvod dugotrajnog kolektivnog stvaralaštva, najviši izraz duha naroda. Stoga je nemoguće imenovati jednog tvorca epske pjesme, samo pisanje pjesama mehanički je, a ne kreativni proces.
Blizu ove teorije bilo je stajalište suvremenika Gastona u Parizu, Leona Gaultiera, autora djela "Francuski ep" (1865). Samo u jednom stavu znanstvenici se nisu odlučno složili: Pariz je inzistirao na nacionalnom podrijetlu francuskog herojskog epa, Gaultier je govorio o njegovim germanskim temeljima. Najveći "antitradicionalist" bio je student Gastona u Parizu, Joseph Bedier (1864.-1938.). Bedier je bio pozitivist, u znanosti je prepoznao samo dokumentarnu činjenicu i teorija Gastona Paris već nije mogla prihvatiti jer nisu sačuvane povijesno potvrđene informacije o postojanju kantilene. Bedier je negirao stav da je ep već dugo postojao u usmenoj predaji, a rezultat je kolektivnog stvaralaštva. Prema Bedieru, ep je nastao upravo kad je počeo bilježiti. Taj je proces započeo sredinom XI. Stoljeća, dosežući vrhunac u XII. Stoljeću. U to je vrijeme hodočašće, koje je crkva aktivno poticala, bilo neobično rašireno u zapadnoj Europi. Redovnici su, želeći skrenuti pozornost na svete relikvije svojih samostana, o njima sakupljali legende i predaje. Ovaj su materijal koristili putujući pjevači-pripovjedači - žongleri, koji su stvarali pozamašne herojske pjesme. Bedierova teorija nazvana je "samostansko žongliranje".
Stavove "tradicionalista" i "antitradicionalista" "u određenoj je mjeri spojio u svojoj teoriji porijekla herojskog epa Aleksandar Nikolajevič Veselovski. Suština njegove teorije je sljedeća: Početak epskog stvaralaštva male pjesme - lirsko-epska kantilena, rođena kao odgovor na događaje koji su uzbudili narodnu maštu. Nakon nekog vremena, stav prema događajima opisanim u pjesmama postaje smireniji, gubi se oštrina osjećaja i tada se rađa epska pjesma. Vrijeme prolazi, a pjesme se, na ovaj ili onaj način bliske jedna drugoj, oblikuju u cikluse. I na kraju se ciklus pretvara u epsku pjesmu. Sve dok tekst postoji u usmenoj predaji, to je stvaranje kolektiva. U posljednjoj fazi formiranja epa, pojedinačni autor igra odlučujuću ulogu: pisanje pjesama nije mehanički, već duboko kreativni čin.
Temelji teorije Veselovskog zadržavaju svoje značenje za modernu znanost (V. Zhirmunsky, E. Meletinsky), koja također datira nastanak herojskog epa u 8. stoljeće, vjerujući da je ep stvaranje i usmenog kolektivnog i pismeno-individualnog kreativnost. Ispravlja se samo pitanje temeljnih načela herojskog epa: oni se smatraju povijesnim legendama i najbogatijim arsenalom figurativnih sredstava arhaičnog epa.
Početak formiranja herojske (ili državne) epike nije slučajno pripisan VIII. Stoljeću. Nakon pada Zapadnog Rimskog Carstva (476), niz je stoljeća postojao prijelaz iz robovlasničkih oblika državnosti u feudalne, a među narodima Sjeverne Europe - proces konačnog raspada patrijarhalnog klana odnosi. Kvalitativne promjene povezane s odobravanjem nove državnosti definitivno se osjećaju u VIII. Stoljeću. 751. godine jedan od najvećih feudalaca u Europi, Pepin Kratki, postao je kralj Franaka i utemeljitelj dinastije Karolinga. Pod sinom Pepina Kratkog, Karlom Velikim (vladavina: 768. - 814.), stvorena je golema država, uključujući keltoromaničko-germansko stanovništvo. 80b.papa okrunjuje Karla titulom cara novoobnovljenog Velikog Rimskog Carstva. Zauzvrat, Kara dovršava pokrštavanje germanskih plemena, a glavni grad carstva Aachen nastoji se pretvoriti u Atenu. Formiranje nove države bilo je teško ne samo zbog unutarnjih okolnosti, već i zbog vanjskih, među kojima je jedno od glavnih mjesta zauzimao neprestani rat kršćanskih Franaka i muslimanskih Arapa. Tako je povijest snažno ušla u život srednjovjekovnog čovjeka. A sam herojski ep postao je pjesnički odraz povijesne svijesti ljudi.
Poziv na povijest određuje odlučujuće značajke razlike između herojskog epa i arhaičnog epa.Središnje teme herojskog epa odražavaju najvažnije trendove u povijesnom životu, pojavljuje se specifična povijesna, zemljopisna, etnička podloga, mitološke i bajkovite motivacije eliminiraju se. Istina povijesti sada određuje istinu epa.
Pitanje nastanka i povijesne periodizacije epova vrlo je kontroverzno. Nužan uvjet za proučavanje epa, njegove povijesti i teorije je usporedba epa s ljetopisima i ljetopisima.
VF Miller došao je do sljedeće pretpostavke o vremenu i okruženju epova. Napisao je da stvaranje Vladimirovljevog ciklusa herojskih legendi, prototipa kasnijih epova, pripada 11. stoljeću, razdoblju prevladavajuće ruske nacionalne svijesti. U stvaranju pjesama ovog kruga mogli su sudjelovati i kneževski pjevači i odredi, objekt pjevanja mogli bi biti prinčevi popularni u odredu i ljudi te isti borci, vojvode ili "hrabri", poput Dobrynye i Putyate.<...> Pjevajući prinčevima i ratnicima, ova je poezija bila aristokratskog karaktera, bila je, da tako kažem, elegantna književnost najvišeg, najsvijetlijeg staleža, više od ostalih slojeva stanovništva prožeta nacionalnim identitetom, osjećajem jedinstva ruske zemlje i općenito političkih interesa. "Unatoč mnogim godinama kritiziranja ove teorije zbog„ aristokracije ", ona nije izgubila svoj objektivni znanstveni značaj.
Čak i tijekom vrhunca vulgarnog sociološkog pristupa folkloru, neki su znanstvenici pronašli priliku da mu izraze potporu. Na primjer, Yu. M. Sokolov je napisao: "Bilo bi pogrešno tvrditi da su tvorci-izvođači epova u Drevnoj Rusiji bili samo seljaci-obrađivači zemlje, da je ep od početka do kraja bio proizvod samo seljačke kreativnosti, bilo bi pogrešno, budući da velika većina epova govori o događajima koji su se dogodili u gradovima (Kijev, Veliki Novgorod, Galič-Volinski, itd.), a sadrže povijesno vrlo precizne detalje urbanog (vojnog, trgovačkog) života. epova bili su iskusni ljudi, ljudi koji su dobro poznavali zemlju i svakodnevni život društveni život raznih slojeva ljudi. "
Epom su ovladali bufoni. Ovo okruženje utjecalo je na njega: zabava je došla do izražaja. U samim epskim predstavama brojne scene predstavljaju lakrdijaše - pjevače na gozbama kod kneza Vladimira.
U "Okviru povijesti ruskog epskog epa" VF Miller opisao je opći proces razvoja epskih pjesama Vladimirovljevog ciklusa. Njihovo formiranje i procvat odvijali su se u Cleveu od XI-XII stoljeća, a od druge polovice XII stoljeća. (nakon slabljenja Kijeva) ove su se pjesme preselile na zapad i sjever, u regiju Novgorod.
Istraživač je napisao: "Te su legende, prototipovi kasnijih epova, okruživali ime" starog "Vladimira u 11. stoljeću. U ovom stoljeću razvijena je određena vrsta tih pjesničkih legendi, razvijen je njihov stil, figurativni jezik, poetska šminka Junački su element odredili politički uvjeti južnoruskog života - stalni rat s istočnim nomadima, prvo Pečenezima, a zatim Polovcima.<...> proslavio je izvrsne ratnike, idealizirajući njihove podvige, i pridružio ih Kijevu i Princeu. Vladimire. U ovo središte povučene su i lokalne legende - Černigov, Perejaslavl, Rostov, kojima ponekad nalazimo tragove u ljetopisima, ponekad u modernim epskim epovima. U XII stoljeću. epa o Vladimiru doživjela je svoj procvat zajedno s procvatom kulture, književnosti i umjetnosti. Najistaknutiji princ ovog vremena, Vladimir Monomakh, proslavljen uspješnim ratovima s Polovcima, nametnuo je svoj pečat epskom Vladimiru, barem u određenim crtama, a imena nekih njegovih suvremenika bila su sačuvana u epovima.
Suvremeni znanstvenici rješavaju problem nastanka i razvoja epa u smislu svoje povijesne poetike.
Evo mišljenja S. N. Azbelev. U duhu ideja A. N. Veselovskog, istraživač vjeruje da je novi ep uvijek rezultat kombinacije dvaju izvora. Jedan od njih ima specifičan historicizam. Drugi izvor je epsko nasljeđe. "Uključuje djelo u tradiciji, uvodi epski ep u krug."
Azbelev daje sljedeću sliku evolucije. Prvo - slavenski "klanski" (preddržavni) ep. Zatim - konkretni povijesni ep južne Rusije - staroruske lirske pjesme. Zapravo, epovi su postojali gotovo isključivo u prostoru drevne Novgorodske zemlje i tamo gdje su se naseljavali doseljenici s ovog područja.
Epska tradicija Novgorodskog sjevera razlikovala se od epske tradicije Južne Rusije. Istraživač je primijetio: "Evolucija onih djela južne Rusije koja su dovedena u Novgorod odvijala su se u uvjetima koji se razlikuju od prirodnih. Stoga - intenzivniji rast spontane fantastike i šira upotreba" stranog "epskog materijala." Azbelev vjeruje da nam narodni ep koji je došao do nas omogućuje da sudimo samo "o sadržajpovijesne pjesme Kijevske Rusije. Ideju o tome "koliko je visok stupanj konkretnog historicizma bio u epskom djelu Drevne Rusi i kolika je bila njegova poetska razina" daje "Polaganje Igorove vojske" i takav relativno kasni fenomen kao ukrajinske narodne dume .
Sastav ruskog epa formirao se postupno. Suvremeni istraživači, sažimajući znanje prikupljeno znanjem o epovima, predlažu određenu povijesnu periodizaciju svojih zapleta.
VP Anikin razlikuje četiri razdoblja, od kojih je svako epu dalo svoje heroje.
Prva je mitološka: završava do 9. stoljeća. ("vrijeme nastanka i početni razvoj epskih pjesama").
Drugi je Kijev: IX - sredina XII. Stoljeća. ("Epske pjesme prethodnog vremena u ovom novom razdoblju povijesti koncentrirale su svoje djelovanje oko Kijeva i glavnog grada Kijeva").
Treći je Vladimir-Suzdal: („U to se vrijeme odvijao ciklus epova s \u200b\u200bIljom Murometom na čelu, a također je„ formirana određena skupina novgorodskih epova “). To je bilo razdoblje državnog i etničkog razvoja sjeveroistočne Rusije.
Četvrto je razdoblje kreativne obrade prethodno stvorenih epova u odnosu na povijesne uvjete Moskovske Rusije.
Klasifikacija povjesničara B.A.Rybakova je detaljnija. On razlikuje: "početnu fazu epa" - prije vladavine Vladimira I; epovi iz doba Vladimira I; Monomahov ciklus; Novgorodski ciklus XII stoljeća; bylinas o mongolsko-tatarskoj invaziji; epovi o Vasiliju Buslaevu i nekim drugima. U tim razdobljima istraživač gradi povijest stvaranja pojedinih epova i njihovih ciklusa.
Broj ulaznice 40. Krhotine mitološkog sadržaja.
Epovi su poetski herojski ep antičke Rusije, koji odražava događaje iz povijesnog života ruskog naroda.
ovo je rani žanr koji se razvio još u doba Kijevske Rusije (X-XI stoljeće),
Među epovima se izdvaja skupina najdrevnijih. To su takozvani epovi o "starijim" junacima povezanim s mitologijom. Junaci ovih djela personifikacija su nepoznatih sila prirode povezane s mitologijom. Takvi su Svjatogor i Mag Mag Vseslavievich, Dunav i Mikhailo Potyk. i Mikula Seljaninovič.
Primjeri epova
Svjatogor ne čini nikakve podvige. Toliko je velik da se njegova "majka-sir-zemlja silom nosi na sebi". Njegovo ime svjedoči o nekoj vrsti svetosti, možda je to razlog zašto grešna zemlja to ne može podnijeti.
O tome govori jedan ep. Ilya Muromets jahao je otvorenim poljem i "pregazio" golemog njemu nepoznatog junaka koji je, sjedeći na konju, drijemao. Ilya ga je svom snagom udario palicom po leđima, "težak devedeset pudova". Neznanac se nije ni probudio od takvog udarca. Pri trećem udarcu, nepoznati se junak probudio, pogledao oko sebe, ugledao Ilju, uzeo ga zajedno s konjem, stavio ga u džep i odvezao dalje. Tri dana i tri noći Svjatogor je vozio na ovaj način s Iljom u džepu. Trećeg dana konj je počeo "posrtati" u blizini Svjatogora.
- "Teško mi je nositi tri junaka na sebi tri dana i tri noći, pa čak i herojskog konja", odgovorio je konj. izvadio Ilju Murometsa iz džepa i, doznavši da je i on bio moćan junak "pobratimljen" s njim, odnosno razmijenio je s Iljom krsni križ; onda su zajedno jahali. Stigli smo na visoku planinu i na gori vidjeli ogroman lijes. Svjatogor je pokušao ležati u njemu, a ispostavilo se da je lijes bio samo u skladu s njegovom visinom. zamolio Iliju da ga zatvori poklopcem. Ilya je ispunio njegov zahtjev, ali više nije mogao ukloniti poklopac s lijesa. Tada je Ilja zgrabio svoj "damask mač". Od svakog udarca Iljinog mača iskakali su željezni obruči i čvršće vezali Svjatogora u lijes. "Vidi se da mi je ovdje napisana smrt." Svjatogor je predložio, kroz pukotinu koja je ostala između poklopca i lijesa, da Ilji prenese svoj herojski duh, svoju herojsku snagu - ali ne sve, već samo poliranje, inače, rekao je Svjatogor, ti si majka-sir-zemlja na sebi srušit će ga. “Ilya je kroz pukotinu prihvatio herojski duh i tako je Svjatogor umro u svom ogromnom lijesu na nepoznatoj planini.
Još jedan ep govori o susretu Svjatogora s Mikulom Seljanovičem, seljakom herojem. Svjatogor je jahao na svom junačkom konju i nije mogao sustići Mikulu Seljaninoviča, koji je pješice hodao s malom torbom preko ramena. Svjatogor ga je nasilno sustigao i počeo ispitivati \u200b\u200bšto nosi u sedlarskoj torbi? Mikula je bacio torbicu na zemlju i pozvao Svjatogora da je podigne. Svjatogor je sišao s konja, zgrabio torbicu, ali je nije mogao podići; Svjatogor je napregnuo sve snage i od napora je potonuo u zemlju do pojasa, ali nije pomaknuo torbe. Mikula Seljanjinovič se sagnuo, jednom rukom podigao torbicu i bacio je na leđa. Ispada da je Mikula u ovoj torbici nosio sve "zemaljske žudnje", kao da je čitav teret poljoprivrednog rada, što je samo on, seljak-heroj, mogao učiniti.
Volga Svjatoslavich i Mikula Selyaninovich.
Treći od starijih junaka je Volga Svjatoslavič ili, kako se zove u drugom epu, Volkh Vseslavich. Moglo bi se pomisliti da njegovo ime - Volga - dolazi od imena povijesnog princa Olega. Moguće je da su se briljantne Olegove pobjede ljudima činile čudesnima, natprirodnima, a iz slike princa Olega izrasla je ova nevjerojatna herojska slika. Volga je princ, Volga ima hrabar odred, Volga vodi ratnike i uvijek pobjeđuje.
U jednom epu Volga, poput Svjatogora, upoznaje Mikulu Seljanoviča. Volga je jahao sa svojom pratnjom u čistom polju i čuo da na polju orač (orat) ore (viče),
Volga želi sustići orača, ali iako pušta svog herojskog konja u galopu, tek treći dan sustiže skromni orat. Volga ga pita kakvog divnog konja ima? na što orač odgovara da je svoj ždrijebac slavuja kupio kao ždrijebe odojka u stadu i da da je taj ždrijebac konj, ona ne bi imala cijenu. Tada Volga zove orača da pođe s njim i njegovom pratnjom da od ljudi prikupe "danak-izlaz". Orač se slaže, ali, odvezavši se, sjeća se da je zaboravio izvući iz zemlje i ukloniti svoju "dvonošku". Volga šalje svoje ratnike da to učine, ali oni ne mogu pomaknuti seljački plug. Sva Volgina momčad ulaže napore i samo "izvrće dvonošce" na licu mjesta. Tada se orač sam vraća, jednom rukom izvlači dvonožce iz zemlje i baca ga preko "ra-kit grma". Pogađen takvom snagom, Volga pita orača, tko je on? Na što ovaj odgovara: „I ja ću orati raž i složiti je u hrpe, stavit ću je u hrpe, izvući ću je, odvući kući, ali doma ću je samljeti, rastrgat ću je dolje, i skuhat ću pivo, skuhat ću pivo, a popit ću i seljake. Seljaci će me početi zvati: Mladi Mikulushka Selyaninovich! "
Tako saznajemo ime ovog tajanstvenog moćnog seljačkog orača. Ispada da je jači od Svjatogora i Volge Svjatoslavich - to se objašnjava posebnom simpatijom i poštovanjem ruskog naroda prema seljačkom poljoprivrednom radu.
U međuvremenu je Volga Svjatoslavich također neobično jak heroj. Kad se rodio, "oponašao je majku zemlje sira,
Treslo se plavo more. “Volga je od ranog djetinjstva naučila razne„ trikove i mudrost “. Naučio je razumjeti jezik životinja i ptica, naučio se okretati (pretvarati) u životinje, ptice i ribe; "Šetaj poput štuke po dubokim morima, Leti ptičji sokol pod oblacima, Šepuri se poput sive vuk na otvorenim poljima. " Zahvaljujući ovoj sposobnosti da se okrene i, kada je potrebno, okrene svoj tim, Volga osvaja prekrasne pobjede. Jedan ep govori kako je Volga Svjatoslavich začela "borbu protiv turskog kraljevstva". Pretvorivši se u "ptičicu", preletio je "Okyan-more", odletio na dvor turskog sultana i, sjedeći na prozoru, načuo sultanov razgovor sa suprugom da će se Sultan "boriti protiv Ruska zemlja ". No, sultanova supruga smatrala je da "ptičica" koja sjedi na prozorskoj dasci nitko drugi do lično princ Volga Svjatoslavich, i o tome je rekla svome mužu. Tada je ptica - Volga zalepršala i odmah se pretvorila u hermelina, koji se probio u one odaje u kojima se čuvalo svo oružje turske vojske. I ovdje je Volga hermelin počeo gristi sve konce turskih lukova. Nije ih pregrizao, već ih je samo neprimjetno ugrizao, tako da bi, kad bi Turci strijelom povukli tetive, pripremajući se za pucanje, sve njihove "svilene tetive pukle odjednom". - Nakon što je sigurno letio kao ptica "Okyan-sea", Volga je sakupio svoju "lijepu druzhinushku", pretvorio je sve u štuke i tako plivao s odredom "Okyan-sea". Odred - već u ljudskom obliku - približio se turskoj tuči, no ispostavilo se da je tuča bila okružena snažnim neuništivim zidom, a vrata s uzorkom bila su čvrsto zaključana. A onda je Volga pribjegla magiji. Čitav svoj tim pretvorio je u "muraschikov" (mrave), koji su se provukli kroz uzorke i pukotine jakih gradskih vrata i, već iza zida, pretvorili natrag u jak vod i pojurili neprijateljima. Turci su uhvatili njihove lukove i strijele, navukli "svilene tetive" - \u200b\u200bsve tetive pukle odjednom, - a Volga je osvojila cijelo tursko kraljevstvo.
Klikom na gumb "Preuzmi arhivu" besplatno ćete preuzeti datoteku koja vam je potrebna.
Prije preuzimanja ove datoteke sjetite se dobrih sažetaka, kontrola, seminarskih radova, teza, članaka i ostalih dokumenata na koje na vaše računalo nije položeno pravo. Ovo je vaš posao, on mora sudjelovati u razvoju društva i koristiti ljudima. Pronađite ova djela i pošaljite ih u bazu znanja.
Mi i svi studenti, diplomirani studenti, mladi znanstvenici koji bazu znanja koristimo u svom studiju i radu bit ćemo vam vrlo zahvalni.
Da biste preuzeli arhivu s dokumentom, u polje ispod unesite peteroznamenkasti broj i kliknite gumb "Preuzmi arhivu"
Slični dokumenti
Folklor. Pisanje i opismenjavanje. Djela staroruske književnosti. Drvena i kamena arhitektura. Korištenje monumentalnog slikarstva - mozaika i fresaka za ukrašavanje hramova. Umjetničko oružje i nakit.
prezentacija dodana 27.11.2013
Razmatranje kulture Rusije tijekom razdoblja staroruske države od trenutka njezina formiranja do tatarsko-mongolske invazije. Pojava pisanja među istočnim Slavenima u pretkršćansko doba. Razvoj književnosti, arhitekture, slikarstva i folklora.
sažetak, dodan 17.12.2014
Značajke razvoja umjetničke kulture Bizanta, u kojoj su se ispreplele sve vrste orijentalnih motiva, poštovanje službene strane života i suprotstavljanje njoj, očuvanje tradicije antike i stvaranje umjetničkih tradicija kršćanstva.
sažetak, dodan 28.06.2010
Formiranje kulture Bizanta u uvjetima žestokih filozofskih i teoloških sporova. Povijesni proces oživljavanja i razvoja retorike, epistolografije, arhitekture. Utjelovljenje kršćanskih svjetonazora u monumentalnom mozaiku i freskom.
prezentacija dodana 21.03.2011
Stvaranje poganske staroruske države, njene glavne kulturne značajke. Utjecaj kršćanstva na rusku kulturu. Pregled ranokršćanske ruske kulture, njezine izvornosti, razlika od kulturnih i vjerskih formacija drugih zemalja.
sažetak, dodano 24.11.2009
Ruska kronika je u središtu povijesti Drevne Rusije - jednog od najvažnijih spomenika pisanja, književnosti i kulture uopće. Drvena i kamena arhitektura X-XI stoljeća - organski dio kulture Kijevske Rusije. Zaštita spomenika umjetnosti i antike.
test, dodan 20.01.2011
Folklor. Kronika, pojava pisanja i širenje pismenosti među Slavenima. Slova od brezove kore. Spomenici arhitekture, arhitekture i slikarstva. Specifičnost slikanja ikona. Umjetnički zanat u doba Kijevske Rusije.
prezentacija dodana 13.11.2013
Vjerska reforma kneza Vladimira. Usvajanje kršćanstva u Rusiji. Ideja bogomdane umjetnosti Bizanta. Masovna gradnja crkava i samostana. Izvrsna djela arhitekture Kijevske Rusije. Analiza slike bizantskog pravoslavnog svijeta.
Bogatstvo folklora. Pojava herojskog epskog epa. Podrijetlo svjetske književnosti je u herojskom epu, bajkama, legendama, pjesmama, poslovicama, zagonetkama, u onome što se obično naziva folklorom.
Nastao je čak i kad čovječanstvo još nije imalo pisani jezik. Trud je oživio prve pjesme i bajke. Pisani spomenici svjedoče o bogatstvu i raznolikosti usmene narodne umjetnosti - folklora drevne Rusije. Značajno mjesto u njemu zauzimala je obredna poezija - pjesme, zavjere, uroci, jadikovke. Stare narodne priče, poslovice, izreke, zagonetke preživjele su do našeg doba. Prozne legende, legende i epske priče čuvale su se i prenosile s koljena na koljeno u prošlosti "usmenom kronikom".
Folklorna građa činila je osnovu kroničnog pisanja. Narodna glazba, koja je nastala puno prije profesionalne glazbene umjetnosti, igrala je puno veću ulogu u društvenom životu poganske Rusije nego u kasnijim razdobljima. Narodne pjesme bile su plod kolektivne usmene kreativnosti i imale su mnogo varijacija. Folklor je imao uspostavljen skladan žanrovski sustav i glazbena izražajna sredstva.
Među najstarijim dokazima glazbenog talenta ruskog naroda su kalendarske i obredne pjesme. Nastali su u skladu s kalendarom koji odražava faze poljoprivrednih radova tijekom cijele godine. Sadržaj kalendarsko-obrednog folklora odražavao je najrazličitija vjerovanja naših predaka, ideje o ciklusu prirode i strukturi svemira. Pjesme su bile uključene u proljetne, ljetne, jesenske i zimske ceremonije, jer su ljudi vjerovali da će njihove akcije i uroke čuti moćne sile Majke Zemlje, Sunca, Vode i nebeskih tijela.
Sfera obiteljskog i kućnog folklora bila je potpuno drugačija. U Drevnoj Rusiji događaji povezani s rođenjem osobe, brakom i njegovom smrću odražavali su se u prekrasnim narodnim pjesmama. Najrazvijenija je bila ruska svadbena svečanost. Plač-jadikovke također su bili rašireni: "jadikovanje", "vrisak", "golotinja". Do 9. - 10. stoljeća. nastanak epskog epa, novog epskog žanra folklora, pripada.
Odražavala je ideju Rusije kao jedinstvene moćne države, a glavna tema bila je obrana zemlje od vanjskih neprijatelja. Kraj 10. stoljeća bio je posebno plodonosan za formiranje herojskog epskog epa. - za vrijeme vladavine kneza Vladimira Svjatoslaviča Saint. Njegova je vladavina postala "epsko vrijeme" ruske epike, a sam Vladimir Krasnoe Solnyško postao je generalizirana slika mudrog vladara. Omiljeni epski junaci bili su junaci Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich (čiji je prototip bila stvarna povijesna ličnost - ujak Vladimira Svjatoslaviča po majci, koji mu je bio mentor), Mikula Selyaninovich, Volga.
Usmena narodna umjetnost razvila se nakon pojave pisane književnosti. Ruski ep XI - početak XII stoljeća. bio je obogaćen zapletima posvećenim borbi protiv Polovca. Slika Vladimira Monomaha, pokretača borbe protiv nomada, stopila se s likom Vladimira Svjatoslaviča. Ogroman broj epova i epskih likova govori o njihovoj popularnosti, o potrebi pozivanja na ova neprocjenjiva svjedočanstva o svjetonazoru i svjetonazoru osobe u Drevnoj Rusiji, njezinim idealima.
Ruska se povijest također ogledala u epovima. Nesumnjivo je da narodne priče karakteriziraju ideje domoljublja i zaštite rodne zemlje. Ali za razliku od kronika, gdje sudbina Rusije ovisi o kijevskom knezu, o njegovoj hrabrosti, mudrosti ili kukavičluku, u epikama u trenutcima opasnosti narodni heroji postaju jedini branitelji domovine. Epovi se, takoreći, protive službenoj verziji svoje povijesti, narodnoj. 4. Stara ruska književnost i njezini glavni žanrovi.
Kronika. "Priča o prošlim godinama". Važan izvor za proučavanje staroruske kulture je staroruski jezik, koji je u to vrijeme bio blizak ostalim slavenskim jezicima. Rusija širi veze s drugim narodima. Mnogo je prijevoda s grčkog, latinskog, hebrejskog. I što je najvažnije, stvaraju se izvorna ruska djela. Pojava vlastitih književnih djela u Rusiji datira još od vladavine Jaroslava Mudrog.
U to su vrijeme u Rusiji nastale čak i nove vrste književnih djela, koje nisu znale ni Bugarska ni Bizant. Anali su jedan od najznačajnijih fenomena staroruske književnosti. Prema brojnim znanstvenicima, početak kronike datira s kraja 10. stoljeća. No, najstarija sačuvana kronika, temeljena na ranijim zapisima kronike, datira iz 1113. godine. U povijest je ušla pod nazivom "Priča o prohujalim godinama", a kako je uobičajeno vjerovati, stvorio ju je redovnik iz Kijevo-Pečerskog samostana Nestor.
Odgovarajući na pitanja postavljena na samom početku ("Odakle ruska zemlja, tko je u Kijevu pokrenuo prve knezove i kako je ruska zemlja počela jesti"), autor razotkriva široko platno ruske povijesti, što se podrazumijeva kao sastavni dio povijesti svijeta (pod tadašnjim svijetom podrazumijevala se biblijska i rimsko-bizantska povijest). Priču odlikuje složenost sastava i raznolikost materijala; uključuje tekstove ugovora, kao da ilustriraju zapise događaja, prepričavanja narodnih legendi, povijesnih priča, života, teoloških rasprava itd. Priča o davnim godinama, napisana u doba procvata Kijevske Rusije, postala je glavno djelo o povijesti i pet stotina godina kopirana je u svim dijelovima Rusije. Kroniku je zauzeo princ Vladimir Vsevolodovič Monomakh.
Kao dio kronike do nas je došlo tako izvrsno književno djelo Monomaha kao što su "Upute za djecu". U "Uputi" navodi niz svojih zasluga, u prilog riječima o neprestanoj borbi s Polovcima daje popis najvažnijih kampanja u kojima je sudjelovao i koje je vodio.
Ovaj popis ostavlja dojam sinopsisa koji je princ pripremio za nekakvu detaljnu kroniku. Uputa je napisana oko 1099. Kroničari nisu uvijek bili povjesničari, glavna im je zadaća bila opisati suvremene događaje, procijeniti suprotstavljene snage, opravdati neke povijesne ličnosti, a druge optužiti. Interesi masa najrjeđe su se odražavali u crkvenim ljetopisima. Pored povijesnih djela koja pokazuju da su se ruski pisci, unatoč mladosti ruske države i njene kulture, izjednačili s grčkim, imamo i niz djela drugih žanrova.
Zanimljiv je "Život i hod Daniela, ruska opatova ruska zemlja" (oko 1107). Daniel, opat jednog od samostana u Černigovu, posjetio je Palestinu 1104. - 1107. godine, gdje je neko vrijeme pratio kralja Beduina I. u jednom od njegovih pohoda. Daniel je proveo 16 mjeseci u Palestini i detaljno opisao sve što je tamo vidio.
Osobit žanr bio je "Život svetaca", koji nije samo govorio o ljudima koje je crkva kanonizirala, već je vidio i stvarni život: klasnu kulturu samostana, krčenje novca redovnika, okrutnost i još mnogo toga. Posebno je zanimljiv Kijevo-Pečerski paterik, zbirka priča o životu redovnika Kijevo-Pečerskog samostana (osnovanog 1051. godine). Korespondencija između biskupa Šimuna i određenog crkvenog karijerista Polikarpa, koji je težio mitu (novac je dala jedna princeza) da bi dobio visoku crkvenu službu, izuzetno je zanimljiva. Sljedeći žanr, također povezan s crkvom, bilo je učenje protiv poganstva, koje je poticalo vesele narodne svetkovine.
U njima nalazimo opise raznih svakodnevnih značajki. Ruska književnost IX - XII stoljeća. bio raznolik i, po svoj prilici, vrlo opsežan, ali do danas, zbog brojnih tatarskih pogroma ruskih gradova u XIII-XIV stoljeću. samo je dio toga preživio. pet.
Kraj posla -
Ova tema pripada odjeljku:
staroruska kultura IX-XII stoljeće
U drevnim vendskim grobovima pronađeno je mnogo dobro izrađenih zemljanih urni na kojima su prikazani lavovi, medvjedi, orlovi i lakirani; također .. Ali sve je to bio samo preduvjet za formiranje pravog, staroruskog .. Duboke promjene u društveno-ekonomskom i političkom životu, izražene u raspadanju primitivnog komunalnog sustava ..
Ako trebate dodatni materijal o ovoj temi ili niste pronašli ono što tražite, preporučujemo upotrebu pretraživanja u našoj radnoj bazi:
Što ćemo s primljenim materijalom:
Ako se ovaj materijal pokazao korisnim za vas, možete ga spremiti na svoju stranicu na društvenim mrežama:
jedan). Pitanje podrijetla herojskog epa - jednog od najtežih u književnoj znanosti - iznjedrilo je niz različitih teorija. Među njima se ističu dvije: "tradicionalizam" i "antitradicionalnost". Temelje prve od njih postavio je francuski srednjovjekovnik Gaston Paris (1839. - 1901.) u svom glavnom djelu "Poetička povijest Karla Velikog" (1865.). Teorija Gastona Paris, nazvana "teorija konzola", svodi se na sljedeće glavne odredbe. Primarna osnova herojskog epa bile su male lirsko-epske pjesme kantilene, raširene u VIII stoljeću. Konzole su bili izravan odgovor na određene povijesne događaje. Stotine su godina postojale kantine. usmena predaja, a od X. stoljeća. započinje postupak njihovog spajanja u glavne epske pjesme. Ep je proizvod dugotrajnog kolektivnog stvaralaštva, najviši izraz duha naroda. Stoga je nemoguće imenovati jednog tvorca epske pjesme, samo pisanje pjesama mehanički je nego kreativni proces,
Stavove "tradicionalista" i "antitradicionalista" "u određenoj je mjeri spojio u svojoj teoriji porijekla herojskog epa Aleksandar Nikolajevič Veselovski. Suština njegove teorije je sljedeća: Početak epskog stvaralaštva bio je male pjesme - lirsko-epska kantilena, rođena kao odgovor na događaje koji su uzbudili puk Nakon nekog vremena, stav prema događajima opisanim u pjesmama postaje smireniji, gubi se oštrina osjećaja i tada se rađa epska pjesma. Vrijeme prolazi , a pjesme se, na ovaj ili onaj način bliske jedna drugoj, zbrajaju u cikluse. I na kraju se ciklus pretvara u epsku pjesmu Iako tekst postoji u usmenoj predaji, to je stvaranje kolektiva. U posljednjoj fazi u formiranju epa, presudnu ulogu ima pojedinačni autor. Pisanje pjesama nije mehanički čin, već duboko kreativan.
Temelji teorije Veselovskog zadržavaju svoje značenje za modernu znanost (V. Zhirmunsky, E. Meletinsky), koja također nastanak herojskog epa datira u 8. stoljeće, vjerujući da je ep stvaranje i usmenog kolektivnog i pismeno-individualnog kreativnost.
Ispravlja se samo pitanje temeljnih načela herojskog epa: oni se smatraju povijesnim legendama i najbogatijim arsenalom figurativnih sredstava arhaičnog epa.
Početak formiranja herojske (ili državne) epike nije slučajno pripisan VIII. Stoljeću. Nakon pada Zapadnog Rimskog Carstva (476), niz je stoljeća postojao prijelaz iz robovlasničkih oblika državnosti u feudalne, a među narodima Sjeverne Europe - proces konačnog raspada patrijarhalnog klana odnosi. Kvalitativne promjene povezane s odobravanjem nove državnosti definitivno se osjećaju u VIII. Stoljeću. 751. godine jedan od najvećih feudalaca u Europi, Pepin Kratki, postao je kralj Franaka i osnivač dinastije Karolinga. Pod sinom Pepina Kratkog, Karlom Velikim (vladavina: 768.-814.), Formirana je golema država, uključujući i keltoromaničko-germansko stanovništvo. 80b.papa okrunjuje Karla titulom cara novoobnovljenog Velikog Rimskog Carstva. Zauzvrat, Kara dovršava pokrštavanje germanskih plemena, a glavni grad carstva Aachen nastoji se pretvoriti u Atenu. Formiranje nove države bilo je teško ne samo zbog unutarnjih okolnosti, već i zbog vanjskih, među kojima je jedno od glavnih mjesta zauzimao neprestani rat kršćanskih Franaka i muslimanskih Arapa. Tako je povijest snažno ušla u život srednjovjekovnog čovjeka. A sam herojski ep postao je pjesnički odraz povijesne svijesti ljudi.
Poziv na povijest određuje odlučujuće značajke razlike između herojskog epa i arhaičnog epa.Središnje teme herojskog epa odražavaju najvažnije trendove u povijesnom životu, pojavljuje se specifična povijesna, zemljopisna, etnička podloga, mitološke i bajkovite motivacije eliminiraju se. Istina povijesti sada određuje istinu epa.
Herojske pjesme koje su stvorili različiti narodi Europe imaju mnogo zajedničkog. To se objašnjava činjenicom da je slična povijesna stvarnost doživjela umjetničku generalizaciju; sama je ta stvarnost shvaćena sa stajališta iste razine povijesne svijesti. Uz to, umjetnički jezik, koji ima zajedničke korijene u europskom folkloru, služio je kao sredstvo predstavljanja. Ali istodobno, u herojskom epu svake pojedine nacije postoje mnoga jedinstvena, nacionalno specifična obilježja.
Najznačajnije od herojskih pjesama naroda zapadne Europe su: francuska - "Pjesma o Rolandu", njemačka - "Pjesma o Nibelungima", španjolska - "Pjesma s moje strane". Ove tri sjajne pjesme omogućuju prosudbu evolucije herojskog epa: "Pjesma o Nibelungima" sadrži niz arhaičnih obilježja, "Pjesma s moje strane" na kraju prikazuje ep, "Pjesma o Rolandu" - trenutak svoje najveće zrelosti.
2) OPĆE ZNAČAJKE JUNAČKOG EPOSA
U razdoblju zrelog srednjeg vijeka nastavlja se razvoj tradicija narodno-epske književnosti. To je jedna od bitnih faza u njezinoj povijesti, kada je herojski ep postao najvažnija karika srednjovjekovne književne književnosti. Junačka epopeja zrelog srednjeg vijeka odražavala je procese etničke i državne konsolidacije i novonastale segneurijsko-vazalne odnose. Povijesna tema u epu proširila se, istiskujući bajno i mitološko, povećala se važnost kršćanskih motiva i pojačala domoljubna patetika, razvila se veća epska forma i fleksibilnija stilistika, što je bilo olakšano određenom distancom od čisto folklornih uzoraka. Međutim, sve je to dovelo do određenog osiromašenja radnje i mitopoetičkih slika, pa se kasnije viteški roman ponovno okrenuo narodnoj fantastici. Sve su ove značajke nove etape u povijesti epa međusobno usko povezane. Prijelaz iz epskog arhaičnog u epske klasike, posebno se izrazio u činjenici da su epovi nacionalnosti koji su dosegli stupanj izrazite državne konsolidacije napustili jezik mita i bajke i okrenuli se razvoju zapleta iz povijesnih legendi (uz nastavak korištenja, naravno, i starih zapleta i jezičnih klišeja koji datiraju iz mitova).
Klanski i plemenski interesi potisnuti su u stranu nacionalni interesi, iako u osnovnom obliku, stoga u mnogim epskim spomenicima nalazimo izražene domoljubne motive, često povezane s borbom sa stranim i heterodoksnim osvajačima. Domoljubni motivi, što je specifično za srednji vijek, dijelom imaju oblik suprotstavljanja kršćanima "nevjerničkim" muslimanima (u romaničkoj i slavenskoj književnosti).
Kao što se kaže, ep u novoj fazi prikazuje feudalni sukob i senjo-vazalske odnose, ali zbog epske specifičnosti vazalne odanosti (u "Pjesmi o Nibelungima", "Pjesmi o Rolandu", "Pjesmi s moje strane" "), u pravilu se stapa s odanošću obitelji, plemenu, domovini, državi. Karakteristična figura u epu ovog doba je epski "kralj", čija snaga utjelovljuje jedinstvo zemlje. Prikazan je u teškoj vezi s glavnim epskim junakom - nositeljem narodnih ideala. Vasalna odanost kralju kombinira se s pričom o njegovoj slabosti, nepravdi, s vrlo kritičnim prikazom dvorskog okruženja i feudalnih sukoba (u ciklusu francuskih pjesama o Guillaumeu Orangeu). Ep odražava i antiaristokratske tendencije (u pjesmama o Dietrichu iz Berna ili u "Pjesmi s moje strane"). U epsko-herojskim djelima XII-XIII stoljeća. ponekad prodire i utjecaj dvorskog (viteškog) romana (u "Pjesmi o Nibelungima"). Ali čak i uz idealizaciju dvorskih oblika života, ep u osnovi zadržava narodne herojske ideale, herojsku estetiku. U herojskom epu postoje i neke tendencije koje nadilaze njegovu žanrovsku prirodu, na primjer, hipertrofirana pustolovnost ("Raul de Cambre" itd.), Materijalne motivacije za ponašanje junaka, strpljivo prevladavanje nepovoljnih okolnosti (u "Pjesmi" moje strane "), drama, koja dolazi do točke tragedije (u" Nibelungima "i u" Pjesmi o Rolandu "). Te raznolike tendencije svjedoče o skrivenim mogućnostima epske vrste poezije, predviđajući razvoj romana i tragediju.
Stilske značajke epa sada su u velikoj mjeri određene odstupanjem od folklora i dubljom preradom folklorne tradicije. U procesu prijelaza iz usmene improvizacije u recitiranje iz rukopisa pojavljuju se brojni zapleti, odnosno prelasci iz stiha u stih, razvija se sinonimija, povećava se fleksibilnost i raznolikost epskih formula, ponekad se smanjuje broj ponavljanja, jasnija i skladnija kompozicija postaje moguće („Pjesma o Rolandu“).
Iako je široka ciklizacija poznata i usmenom stvaralaštvu (na primjer, u folkloru Srednje Azije), stvaranje epskih djela velikog obima i njihovo dodavanje u cikluse uglavnom je potpomognuto prijelazom iz usmene improvizacije u rukom napisanu knjigu. Očito je da knjižnost također pridonosi nastanku "psihološke" karakteristike, kao i tumačenju herojskog lika u smislu svojevrsne tragične krivnje. Međutim, interakcija folklora i književne književnosti aktivno se nastavlja: u sastavu, a posebno u izvođenju mnogih djela epa, u ovom su razdoblju sudjelovali shpielmani i žongleri.
6) Jedan od najznačajnijih spomenika srednjovjekovne književnosti smatra se epskom legendom francuskog naroda - "Pjesmom o Rolandu".
Neznatna povijesna činjenica bila je osnova ovog herojskog epa i s vremenom je, obogaćena nizom kasnijih događaja, pomogla širokom širenju legendi o Rolandu, o ratovima Karla Velikog u mnogim književnostima zapadne Europe.
U "Pjesmi o Rolandu" jasno je izražena ideologija feudalnog društva, u kojem je lojalna služba vazala njegovom nadređenom bila nedodirljiv zakon, a kršenje istog smatrano je izdajom i izdajom. Međutim, crte hrabre ustrajnosti, vojne hrabrosti, nezainteresiranog prijateljstva i promišljenog odnosa prema onome što se događa nisu pronađene u pjesmi, kao ni u izvanrednom spomeniku radu ruskog naroda "Polaganje Igorove kampanje", feudalni posjed; naprotiv, ta su uvjerljiva svojstva hrabrih branitelja domovine - vojnih zapovjednika-vršnjaka i njihovih vazala - doživljavana kao tipična, nacionalna. Čak što više, prepoznavanje i suosjećanje širokih narodnih masa promovirano je idejom obrane otadžbine, sramotom i opasnošću od poraza, koje poput crvene niti prolaze kroz pjesmu.
