Ruski folklor je osnova ruske narodne kulture. Što je "folklor" i zašto ga treba proučavati
Riječ " folklor"Posuđen je s engleskog jezika i doslovno se prevodi kao narodna pjesma. Folklor je, prvo, skup tekstova različitih žanrova: bajke, epovi, zavjere, jadikovke i jadikovke, obredne i neobredne pjesme, povijesne pjesme, urbana romansa, sitnice, anegdote. Drugo, fina narodna umjetnost i glazba, tradicionalne igračke, narodne nošnje nazivaju se folklorom. Folklor je sve što ljudi stvaraju. Štoviše, ljudi su kolektivni tvorac folklornih djela. To znači da folklorna djela nemaju određenog autora. Stvoreni su i oblikovani kolektivno tijekom vremena. Kao rezultat toga, razvijena je folklorna tradicija.
Heroji i simboli folklora
Tradicija Ključni je pojam za folklor. Sva folklorna djela nazivaju se tradicionalnim. Tradicija je vrsta ustaljenog, vremenom razvijenog modela prema kojem nastaju pojedinačna folklorna djela.
Tradicija je zatvorena... Na primjer, bajka ima samo šest mogućih likova: junak (Ivan Tsarevich), pošiljatelj (kralj, svećenik), željeni lik (mladenka), antagonist (koshchey, zmija gorynych), davalac (lik koji junaku nešto daje) i pomoćnik (češće životinje koje pomažu junaku). Tu se očituje njezina izoliranost. Ovdje ne može biti drugih likova.
Folklor je sredstvo, instrument konsolidacije, očuvanja i prenošenja narodne mudrosti s koljena na koljeno. To znači da je izvođenje bajki, epova, pjesama u početku neophodno kako bi se djeci prenijele tradicionalne kulturne informacije i iskustva s roditelja. Primjerice, u bajkama se prenose moralne norme kojih se mora pridržavati svaki član društva: junak bajki je hrabar, marljiv, časti roditelje i starce, pomažući slabe, mudre, plemenite. Junački epovi kažu da trebate braniti svoju domovinu: heroj-branitelj je jak, hrabar, mudar, spreman zauzeti se za rusku zemlju.
Folklor je simboličan... To znači da se narodna mudrost prenosi u simboličkom obliku. Simbol je znak čiji je sadržaj u folkloru tradicionalno folklorno značenje. Na primjer, drake, golub, orao, hrast - simboli koji označavaju dobrog momka. Golub, patka, labud, breza, vrba simboli su koji označavaju crvenu djevojku.
Folklor ne treba shvaćati doslovno... Potrebno je naučiti vidjeti tradicionalna folklorna značenja koja se kriju iza simbola. Zlatno-srebrna uzda herojskog konja uopće ne znači da je izrađena od zlata i srebra. Ovi metali simbolično označavaju folklor koji znači "bogat, plemenit".
Tko proučava folklor?
Folklor odražava tradicionalnu narodnu kulturu. Ruska tradicionalna narodna kultura spoj je poganskih i narodno-pravoslavnih pogleda na prirodu i društvo. U folklornim djelima likovi su često životinje, sile prirode (vjetar, sunce). To odražava pogani svjetonazor ljudi koji su nadahnjivali prirodu, vjerovali u divna stvorenja, molili im se. Uz to postoje kršćanski likovi (Majka Božja, sveci) - to su pravoslavne kršćanske tradicije.
Folklor proučavaju znanstvenici-folkloristi. Odlaze u ekspedicije kako bi bilježili djela usmene narodne umjetnosti. Nakon toga ispituje se simbolika tih djela, njihov sadržaj i struktura. Istaknuti istraživači folklora su V.Ya. Propp, A. N. Afanasjev, S. Yu Neklyudov, E. M. Meletinski, B.T. Putilin.
(Engleski folklor - narodna mudrost) oznaka je umjetničkog djelovanja masa ili usmene narodne umjetnosti koja je nastala u predknjiževno doba. Ovaj je pojam prvi put uveo u znanstvenu upotrebu engleski arheolog W. J. Thoms 1846. godine, a široko je shvaćen kao ukupnost duhovne i materijalne kulture ljudi, njihovih običaja, vjerovanja, rituala i različitih oblika umjetnosti. Vremenom se sadržaj pojma sužavao. Postoji nekoliko stajališta koja folklor tumače kao narodnu umjetničku kulturu, kao usmeno pjesničko stvaralaštvo i kao skup verbalnih, glazbenih, igračkih vrsta narodne umjetnosti. Uz svu raznolikost regionalnih i lokalnih oblika, folklor ima zajedničke značajke kao što su anonimnost, kolektivnost kreativnosti, tradicija, uska povezanost s poslom, svakodnevnim životom, prijenos djela s koljena na koljeno prirodnim pamćenjem. Kolektivni život odredio je pojavu među različitim narodima iste vrste žanrova, zapleta, takvih umjetničkih izražajnih sredstava kao što su hiper-lopta, paralelizam, razne vrste ponavljanja, stalan i složen epitet, usporedbe. Uloga folklora bila je posebno jaka u razdoblju kada je prevladavala moja fopoetička svijest. Pojavom pisma, mnoge su se vrste folklora razvijale paralelno s beletristikom, u interakciji s njom, utječući na nju i druge oblike umjetničkog stvaranja i doživljavajući suprotan učinak.
Izvrsna definicija
Nepotpuna definicija ↓
FOLKLOR
Engleski folklor - narodno znanje, narodna mudrost), narodna poezija, narodna poezija, usmena narodna umjetnost, kombinacija je različitih vrsta i oblika masovne usmene umjetnosti. kreativnost jednog ili više njih. narodi. Pojam "F." uveden 1846. engleski. arheolog W. J. Thoms, kao znanstvenik. termin je službeno usvojen na engleskom jeziku. folklorno društvo "Folklorno društvo", osnovano. 1878. U početku "F." značio i predmet istraživanja i odgovarajuću znanost. U modernom. historiografija, znanost koja proučava teoriju i povijest fizike i njezinu interakciju s drugim vrstama umjetnosti. folklor. F.-ova definicija ne može biti jednoznačna za sve ist. faze, jer je njegova socijalna i estetska. funkcije, sadržaj i poetika izravno ovise o prisutnosti ili odsutnosti drugih oblika i vrsta u sustavu kulture određene nacije (rukom napisana ili tiskana knjiga, profesionalno kazalište i scena, itd.) i raznim načinima širenja verbalne umjetnosti. djela (kino, radio, televizija, snimanje zvuka itd.). Filozofija je nastala u procesu formiranja ljudskog govora i u najranijoj je epohi obuhvaćala sve oblike duhovne kulture. Karakterizira ga sveobuhvatni sinkretizam - funkcionalni i ideološki. (u F. sadržao je rudimente umjetničkog stvaralaštva, povijesnog znanja, znanosti, religije itd.), socijalni (F. služio je svim slojevima društva), žanrovski (ep, bajka, legenda, mit, pjesma itd.) još nije diferenciran), formalni (riječ se pojavila u neraskidivom jedinstvu s takozvanim izvantekstualnim elementima - intonacijom, melodijom, gestom, izrazima lica, plesom, ponekad s prikazom umjetnosti). Poslije toga, u procesu socijalne diferencijacije društva i razvoja kulture, pojavili su se različiti tipovi i oblici filologije koji su izražavali interese katedre. društveni slojevi i razredi, formirali su se folklorni žanrovi koji su imali razne društvene i svakodnevne svrhe (produkcijske, društvene organizacije, rituali, igre, estetske, kognitivne). Karakterizirali su ih različiti stupnjevi estetskog razvoja. početak, razne kombinacije teksta i izvantekstualnih elemenata, estetski. i druge funkcije. Općenito, F. je i dalje bio višenamjenski i sinkretičan. Korištenje pisanja za fiksiranje teksta izdvojilo je literaturu iz usmenih oblika verbalne umjetnosti koji su joj prethodili. kreativnost. Od svog nastanka, pisanje i pisanje postali su vlasništvo najviših društvenih slojeva. Istodobno, književnost u početku u pravilu još nije bila preimenovana pojava. umjetnički (na primjer, kronike i kronike, diplomatski. i publicist. cit. ritualni tekstovi itd.). S tim u vezi, zapravo estetski. Dugo su potrebe društva u cjelini bile zadovoljavane uglavnom usmenom tradicijom. Razvoj književnosti i sve veća društvena diferencijacija doveli su do toga da je već u kasnoj feud. F. razdoblje postalo pretežno. (i isključivo za mnoge narode) vlasništvo radnog naroda. mise, jer su im književni oblici stvaralaštva ostali nedostupni. Društvene razlike u okruženju koje je stvorilo književna i folklorna djela dovele su do pojave definicije. krug ideja i raznih umjetnosti. arome. To je popraćeno razvojem specifičnosti. sustavi književnih (priča, roman, pjesma, pjesma itd.) i folklornih (epskih, bajkovitih, pjesmarskih itd.) žanrova i njihove poetike. Prijelaz iz usmenih oblika stvaranja i prijenosa umjetnosti. djela za koja je karakteristična upotreba priroda. komunikacijska sredstva (glas - sluh, pokret - vid), fiksiranje i stabiliziranje teksta i njegovo čitanje značilo je ne samo savršeniji način akumuliranja i očuvanja kulturnih postignuća. Bio je u pratnji i odlučan. gubici: prostorni i vremenski jaz trenutka stvaranja (reprodukcije) umjetnosti. djelo i njegova percepcija, trenutni gubitak. kontakt između njegovog tvorca (pisca) i opažatelja (čitatelja), gubitak izvantekstualnih elemenata, kontaktna empatija i mogućnost uvođenja tekstualnih i drugih promjena ovisno o reakciji percipirajućih. Značaj tih gubitaka potvrđuje činjenica da čak i u uvjetima sveopće pismenosti nastavlja ne postojati i ponovno se pojavljivati \u200b\u200bne samo tradicionalni folklor, već i drugi usmeni i istodobno sintetički. oblici, a neki od njih su kontaktne prirode (kazalište, pozornica, čitatelji, nastupi književnika pred publikom, izvođenje poezije s gitarom itd.). Karakteristična obilježja F. u uvjetima njegovog suživota s književnošću i nasuprot njoj: usmeno, kolektivnost, nacionalnost, varijabilnost, kombinacija riječi i umjetnosti. elementi drugih umjetnosti. Svako je djelo nastalo na temelju poetike koju je razvio kolektiv, bilo je namijenjeno određenom krugu slušatelja i steklo istinu. život, ako ga je kolektiv prihvatio. Promjene, to-raž je uveo odjel. izvođači mogu biti vrlo različiti - od stilskih. varijacije prije značajne prerade koncepta i u pravilu nisu nadilazile ideologiju i estetiku definicije. Srijeda. Kolektivnost je kreativna. proces u F. nije značio njegovu bezličnost. Talentirani majstori nisu samo stvarali nove pjesme, bajke itd., Već su utjecali i na proces širenja, poboljšanja ili prilagođavanja tradicije. tekstovi povijesno promijenjenim potrebama tima. Dijalektika. jedinstvo kolektiva i pojedinca bilo je kontradiktorno u F., kao i u književnosti, ali u cjelini tradicija u F. bila je od veće važnosti nego u književnosti. U kontekstu društava. podjela rada na temelju usmene tradicije, paralelno s masovnim i neprofesionalnim nastupima, rez karakterističan za F. svih naroda, nastale su osebujne profesije povezane sa stvaranjem i izvođenjem pjesničkih, glazbenih i drugih djela (starogrčka rapsodija i aeda; Rimski mimovi i hiscije; ruski bufoni; francuski žongleri; njemački spielmani; kasnije - ruski guslari; ukrajinski kobzari; kazahstanski i kirgiški akini i žiri; francuski šansonjeri itd.). U ranoj zavadi. razdoblje, izvođači su se isticali, služeći dominantnim društvenim slojevima. Pojavio se prijelazni tip pjevača-pjesnika, usko povezan prvo s viteštvom (francuski trubaduri ili njemački minnesinger), kasnije s građanima (njemački meistersinger) ili studentskim krugovima (francuski ili njemački vaganti; poljski, ukrajinski i bjeloruski jaslice). U nekim zemljama i regijama u uvjetima usporenog razvoja patrijarhalne zavade. strukturi nastali su prijelazni oblici svojevrsne usmene književnosti. Poetski. djela su nastala po definiciji. pojedinaca, usmeno distribuiranih, postojala je želja za stabilizacijom njihovih tekstova. Istodobno, tradicija je zadržala imena svojih stvaralaca (Toktogul u Kirgistanu, Kemin i Mollanepes u Turkmenistanu, Sayat-Nova u Armeniji, Gruziji i Azerbejdžanu itd.). Na ruskom. F. nije imao razvijenu profesionalizaciju pjevača. Možete razgovarati samo o odjelu. imena spomenuta u spisima Drevne Rusije (pjevač Mitus; moguće Boyan). Svaki je žanr ili skupina folklornih žanrova izveo određeni. društvene funkcije. To je dovelo do formiranja odjela. žanrovi F. s karakterističnim temama, slikama, poetikom, stilom. U najstarijem je razdoblju većina naroda imala legende o predcima, radničke i obredne pjesme, mitološke. priče, rani oblici bajki, uroci, zavjere. Kasnije, na prijelazu prijelaza iz predklasnog u klasno društvo, postojali su moderni. vrste bajki (čarobne, svakodnevne, o životinjama) i arhaične. oblici epskog. Tijekom formiranja države bilo je herojskih. epski, pa epski. pjesme balade i ist. sadržaj, ist. legende. Kasnije i drugi žanrovi klasike. F. formirao izvanritualnu liriku. pjesma i ljubav, kasne vrste kreveta. drame i, čak i kasnije, žanrovi radnika F. - revolucionarni. pjesme, marševi, satirični. pjesme, usmene priče. Proces nastanka, razvoja odjela. žanrovi F., osobito trajanje njihova produktivnog razdoblja, odnos F. s književnošću i drugim vrstama profesionalne umjetnosti. kreativnost je određena karakteristikama ist. razvoj svake nacije i priroda njezinih kontakata s drugim narodima. Dakle, plemenske legende bile su zaboravljene kod nekih naroda (na primjer, kod istočnih Slavena) i činile su osnovu istine. legende od drugih (na primjer, islandske sage među Islanđanima). Obredne pjesme, u pravilu, bile su vremenski podudarane s različitim razdobljima poljoprivrednog, stočarskog, lovačkog ili ribolovnog kalendara, ulazile su u razne veze s obredima Krista, muslimana, budista i drugih religija. Stupanj povezanosti epskog i mitološkog. reprezentacije zbog specifičnih društveno-ekonomskih. Uvjeti. Primjer ove vrste veze su Nart legende naroda Kavkaza, karelsko-finska. rune, starogrčki. ep. Relativno rano napustio je oralno postojanje klica. i zapadnoromanički ep. Dugo je postojao i stekao kasne oblike epa turskih naroda, južnih. i istok. Slaveni. Postoje razne žanrovske verzije afričkih, australskih, azijskih i europskih bajki. narodi. Balada je kod nekih naroda (na primjer, Škota) stekla jasne žanrovske razlike, među ostalima (na primjer, Rusima) bliska je lirici. ili ist. pjesma. Fraze svake nacije karakteriziraju posebna kombinacija žanrova i posebna uloga svakog od njih u općem sustavu usmenog stvaralaštva, kroju koji je uvijek bio višeslojan i raznolik. Unatoč svijetloj nat. obojenost folklornih tekstova, mnogi motivi, zapleti, pa čak i slike likova u F. različitih naroda zapanjujuće su slični. Slične sličnosti mogle bi nastati kao rezultat razvoja F. iz zajedničkog izvora (zajedničke arhaične značajke F. Slavena ili Finsko-Ugara, to-rja se vraća u zajedničko praslavensko ili prafinsko nasljeđe) ili kao rezultat kulturne interakcije među narodima (na primjer, razmjena priča Rusi i Kareli), ili neovisna pojava sličnih pojava (na primjer, zajedničke radnje priča o američkim Indijancima i narodima Srednje Europe) pod utjecajem općih obrazaca razvoja društvenog sustava, materijalne i duhovne kulture. U kasnoj zavadi. vrijeme i tijekom razdoblja kapitalizma u Nar. okoliš je počeo prodirati aktivnije nego prije. djela; određeni oblici lit. kreativnost je postala široko rasprostranjena (romanse i pjesme književnog podrijetla, tzv. narodne knjige, ruski "lubok", njemački "Bilderbogen" itd.). To je utjecalo na radnju, stil, sadržaj folklornih djela. Kreativnost nar. pripovjedači stekli određene značajke lit. kreativnost (individualizacija, psihologizam itd.). U socijalističkoj. društvu, dostupnost obrazovanja pružala je jednaku priliku za razvoj talenata i profesionalizaciju ljudi, raznih sovr. oblici masovne verbalne umjetnosti. kultura - amaterski lit. kreativnost (uključujući dijelom u tradicionalnim folklornim oblicima), amaterske klupske aktivnosti, pisanje pjesama nar. zborovi, itd. Neki od ovih oblika imaju kreativni karakter, drugi - izvedbeni karakter. Dizajn studija folklora neovisan je. znanost pripada 30-40-ima. 19. stoljeće Formiranje folklora i početak znanstvenog. prikupljanje i objavljivanje F. bilo je povezano s tri glavna. čimbenici: lit. romantizam, koji je bio jedan od oblika izražavanja samosvijesti nastalih burža. nacije (na primjer, u Njemačkoj, Francuskoj, Italiji), nacionalno oslobođenje. pokret (na primjer, među južnim i zapadnim Slavenima) i širenje socijalnog oslobođenja. i obrazovne ideje (na primjer, u Rusiji - A. I. Herzen, N. G. Chernyshevsky, N. A. Dobrolyubov; u Poljskoj - A. Mitskevič itd.). Romantičari (njemački znanstvenici I.G. Herder, L. Arnim i K. Brentano, braća V. i J. Grimm i drugi; engleski - T. Percy i J. McPherson i drugi; srpski - V. Karadžić i drugi; Fin. - E. Lenroth i drugi; ruski decembristi) vidjeli su u F. izraz nat. duh i nat. tradicije i korištena folklorna djela za obnovu ist. činjenice koje se ne odražavaju u pisanim izvorima. Nastajući u okvirima romantizma, tzv. mitološki. škola (njemački znanstvenici A. Kuhn, V. Schwartz, V. Manhardt i drugi; engleski - M. Müller, J. W. Cox i drugi; francuski - A. Pictet i drugi; talijanski - A de Gubernatis i drugi; ruski - F. I. Buslaev, A. N. Afanasyev i drugi), oslanjajući se na postignuća Indoeuropljana. lingvistike, smatra F. Europ. narodi po nasljeđu najstarijih protoindoeuropljana. stvaranje mitova. Romantika u Slav. zemlje vidjele u F. opću slavu. nasljedstvo, u različitom stupnju, sačuvano od različitih grana Slavena, baš poput njega. romantičari vidjeli u F. sovr. Germanski narodi zajedničko su nasljeđe drevnih Nijemaca. Na 2. katu. 19. stoljeće na temelju filozofije. Evolucijske škole folklora razvijale su se u pozitivizmu, što je povezano s rastućom sviješću o jedinstvu obrazaca razvoja filozofije i ponavljanju folklornih zapleta i motiva u različitim etničkim skupinama. okruženja. Dakle, predstavnici tzv. antropološki. škole (E. Tylor, E. Lang i J. Fraser - u Engleskoj; N. Sumtsov, A. I. Kirpichnikov, A. N. Veselovsky - u Rusiji itd.) objašnjavale su globalno ponavljanje folklornih fenomena jedinstvom čovjeka. psihologija. Istodobno, tzv. komparativizam (komparativna povijesna metoda), koji je slične pojave objašnjavao više ili manje mehanički. posuđivanje ili "migracija podanika" (njemački - T. Benfey, francuski - G. Paris, češki - J. Polivka, ruski - V. V. Stasov, A. N. Pypin, A. N. Veselovsky i drugi .), i "povijesne škole" (najživlji izraz u Rusiji - V.F. Miller i njegovi učenici; K. i M. Chadwicky u Engleskoj i drugi), koja je nastojala povezati F. svakog naroda sa svojom poviješću i učinila sjajan posao za usporedbu ist. dokumenti i folklorne radnje (posebno epske). Istodobno, "povijesnu školu" karakteriziralo je pojednostavljeno razumijevanje mehanizma umjetnosti. odraz stvarnosti u F. i (kao i neke druge struje građanskog folkloristike s kraja 19. - početka 20. stoljeća) želja da se dokaže da je nar. mase su samo mehanički percipirale i očuvale umjetnost. vrijednosti stvorene iz gornjih društvenih slojeva. U 20. stoljeću. Frojdizam (koji je folklorne radnje tumačio kao podsvjesni izraz inhibiranih seksualnih i drugih kompleksa), ritualistički je postao raširen. teorija (povezivanje podrijetla verbalne umjetnosti uglavnom s magijskim obredima; francuski znanstvenici P. Sentive, J. Dumézil, engleski - F. Raglan, nizozemski - J. de Vries, Amer. - R. Carpenter, itd.) i "Finska škola", uspostavljajući povijesne i zemljopisne. područja distribucije parcela i razvijanje načela klasifikacije i sistematizacije F. (K. Kroon, A. Aarne, V. Anderson, itd.). Podrijetlo marksističkog trenda u folkloru povezano je s imenima P. Lafarguea, G. V. Plehanova, A. M. Gorkog. U 20-30-ima. 20. stoljeće nastavio formiranje marksističkog folklora u SSSR-u, nakon 2. svjetskog rata 1939.-45., postao široko rasprostranjen u socijalističkoj. zemlje (B.M. i Yu.M. Sokolovs, M.K. Azadovsky, V.M. Zhirmunsky, V. Ya. Propp, P.G.Bogatyrev, N.P. Andreev, itd. - u SSSR-u; P Dinekov, Ts. Romanska, S. Stoikova i drugi - u Bugarskoj; M. Pop i drugi - u Rumunjskoj; D. Ortutai i drugi - u Mađarskoj; Y. Kshizhanovsky i drugi - u Poljskoj; J. Gorak , J. Ex, O. Sirovatka, V. Gasparikova i drugi - u Čehoslovačkoj; V. Steinitz i drugi - u DDR-u). F., s jedne strane, smatra najstarijim oblikom poezije. kreativnost, riznica umjetnosti. iskusni kreveti. mise, kao jedan od sastavnih dijelova klasike. baština nat. umjetnosti. kultura svakog naroda i, s druge strane, kao najvrjednija ist. izvor. U proučavanju najstarijih epoha u povijesti čovječanstva, F. je često (zajedno s arheologijom) nezamjenjiv ist. izvor, posebno za proučavanje ist. razvoj ideologije i socijalne psihologije nar. mise. Složenost problema leži u činjenici da je arhaičan. folklorna djela poznata su u pravilu samo u zapisima 18-20. stoljeća. ili u ranije lit. prerada (npr. njemačka "Pjesma o Nibelungima") ili arhaična. elementi uključeni u kasniju estetiku. sustavima. Stoga je upotreba F. za ist. obnove zahtijevaju veliku brigu, a prije svega uključuju usporedbe. materijali. Uzimaju se u obzir i obilježja odražavanja stvarnosti u raznim žanrovima filozofije, koji na različite načine kombiniraju estetske, kognitivne, ritualne i druge funkcije. Iskustvo proučavanja žanrova, to-raj, izvođači doživljavaju kao izraz istine. znanje (prozaična povijesna legenda i legenda, pjesma povijesni ep), pokazalo je složenost korelacije zapleta, likova, vremena, kojem se pripisuju njihova djela, epski. zemljopis itd. i istinski ist. događaji, njihovi stvarni kronološki., društveni i zemljopisni. Srijeda. Razvoj umjetnosti - ist. razmišljanje o ljudima nije išlo od empirijskog. i konkretna slika događaja do njihove poetizacije i generalizacije ili legendarno-fantastične. obrada kako se događaji zaboravljaju, i obrnuto - od tzv. mitološki. epski, što je fantastično. odraz stvarnosti u mitološkom. kategorije (na primjer, uspjesi čovječanstva u svladavanju vatre, zanata, plovidbe itd. personificirani su u F. na sliku "kulturnog heroja" prometejskog tipa), na herojske. epski i, konačno, ist. pjesme u kojima su ucrtani mnogo konkretniji ist. situacije, događaji i osobe ili ist. balade, u kojima bezimeni junaci ili junaci s izmišljenim imenima djeluju u okruženju bliskom stvarno-povijesnom. U dep. iste parcele ist. legende ili ep. pjesme se odražavaju u većoj mjeri ne empirijski. ist. činjenice i tipična socijalna ist. sudari, ist. država polit. i umjetnosti. svijest ljudi i folklorne tradicije prethodnih stoljeća kroz čiju se prizmu opaža istina. stvarnost. Međutim, kao u ist. legende, a u pjesmi povijesni ep. djela su često sačuvana najvrjednija s Istoka. detalji gledišta, nazivi, zemljopisni podaci. imena, svakodnevni život itd. Dakle, G. Schliemann je pronašao mjesto Troje, koristeći podatke iz starogrčkog. ep. pjesme "Ilijada" i "Odiseja", iako nije točno odredio mjesto "homerskog" sloja u kulturnim slojevima trojanskih iskapanja. Još je složeniji mehanizam odražavanja istine. stvarnost u krevetima na kat. bajke, lirika. i kućanske pjesme. Obredne pjesme, zavjere itd. n. u većoj mjeri odražavaju ne ist. stvarnost kao takva i svakodnevna svijest samih ljudi činjenice su nar. svakidašnjica. T. oko. F. u cjelini nije pasivno reproducirao empirijske. činjenice društveno-ekonomske. i polit. stvarnosti ili svakodnevnog života, ali je bio jedno od najvažnijih sredstava za izražavanje nar. težnje. F. je također od velike važnosti za razjašnjavanje povijesti etničkih skupina. kontakti, proces formiranja etnografskih. skupine i povijesne i etnografske. regijama. Lit.: Chicherov V.I., K. Marx i F. Engels o folkloru. Bibliografski materijali, "Sov. folklor", 1936, br. 4-5; Bonch-Bruevich V. D., V. I. Lenjin o usmenoj narodnoj umjetnosti, "Sovjetska etnografija", 1954, br. 4; Friedlander G. M., K. Marx i F. Engels i pitanja književnosti, 2. izd., M., 1968 (gl. Folklor); Propp V. Ya., Specifičnost folklora, u zbirci: "Tr. Jubilarno znanstveno zasjedanje Lenjingradskog državnog sveučilišta. Odsjek za filološke znanosti, Lenjingrad, 1946; njegov, Povijesni korijeni bajke, L., 1946; njegov isti, Folklor i stvarnost, "Ruska književnost", 1963, br. 3; njegov, Principi klasifikacije folklornih žanrova, "Sov. etnografija ", 1964, br. 4; njegov, Morfologija priče, 2. izdanje, M., 1969; Zhirmunsky V. M., O pitanju narodnog stvaralaštva," Uč. app. Lenjingrad. ped. in-ta ih. A. I. Herzen ", 1948., vol. 67; njegov, Narodni herojski ep, M.-L., 1962; Gusev V.E., Marksizam i ruske studije folklora s kraja XIX - početka XX. Stoljeća, M. -L., 1951; njegov, Problemi folklora u povijesti estetike, M.-L., 1963; njegov, Folklor. Povijest pojma i njegovo suvremeno značenje, "Sov. etnogr. ", 1966, br. 2; njegov, Estetika folklora, L., 1967; Putilov B.N., O glavnim obilježjima narodnog. pjesničkog. stvaralaštva," Uč. app. Grozni ped. u tome. Ser. filološki. nauk ", v. 7, 1952, br. 4; njegov, O povijesnom proučavanju ruskog folklora, u knjizi: Rus. folklor, v. 5, M.-L., 1960; Kokkiara J., Povijest folklora u Europa, trak s ital., M., 1960 .; Virsaladze E.B., Problem specifičnosti folklora u suvremenom građanskom folkloru, u knjizi: Književna istraživanja Instituta za povijesnu gruzijsku književnost, v. 9, Tb., 1955 (sažetak na ruskom); Azadovsky M.K., Povijest ruske folkloristike, svezak 1-2, M., 1958-63; Meletinsky E.M., Junak bajke, M., 1958; njegov isto, Podrijetlo herojskog epa. Rani oblici i arhaični spomenik, M., 1963; Chistov KV, Folklor i modernost, "Sov. etnografija ", 1962, br. 3; njegov, Suvremeni problemi proučavanja teksta ruskog folklora, M., 1963: njegov. O odnosu folklora i etnografije," Sov. etnografija ", 1971, br. 5; njegov, Specifičnost folklora u svjetlu teorije informacija," Vopr. Filozofija ", 1972, br. 6; Folklor i etnografija, L., 1970; Bogatyrev P. G., Pitanja teorije narodne umjetnosti, M., 1971; Zemtsovsky I. I., Folkloristika kao znanost, u zbirci: Slav. glazbeni folklor, M., 1972 .; Kagan M.S., Morfologija umjetnosti, L., 1972 .; Rani oblici umjetnosti, M., 1972 .; Corso R., Folklor. Storia. Obbietto. Metodo. Bibliographie, Roma, 1923; Gennep A. van, Le folklore, P., 1924; Krohn K., Die folkloristische Arbeitsmethode, Oslo, 1926; Croce B., Poesia popolare e poesia d'arte, Bari, 1929; Brouwer S., Die Volkslied in Deutschland, Frankreich , Belgien und Holland, Groningen-Haag., 1930; Saintyves P., Manuel de folklore, P., 1936; Varagnac A., D? Finition du folklore, P., 1938; Alford V., Uvod u engleski folklor, L ., 1952; Ramos A., Estudos de Folk-Lore. Definic? Oe limites teorias de interpretac? O, Rio de J., (1951); Weltfish G., Podrijetlo umjetnosti, Indianapolis-NY, 1953; Marinus A ., Essais sur la tradicija, Brux., 1958; Jolles A., Einfache Formen, 2. izdanje, Halle / Sa ale, 1956 .; Levi-Strauss, C., La pendee sauvage, P., 1962; Bawra C. M., Primitivna pjesma, N. Y. 1963; Krappe A. H., Znanost o folkloru, 2. izd., N. Y., 1964; Bausinger H., Formen der "Volkspoesie", B. 1968 .; Weber-Kellermann J., Deutsche Volkskunde zwischen Germanistik und Sozialwissenschaften, Stuttg, 1969; Vrabie G., Folklorue Obiect. Principii. Metoda, Categorii, Buc, 1970 .; Dinekov P., Balgarski folklor, Parva chast, 2. izd., Sofija, 1972 .; Ortutay G., mađarski folklor. Eseji, Bdpst, 1972. Bibliografija: Akimova T.M., Sjemenište o Nar. pjesnički. kreativnost, Saratov, 1959; Melts M. Ya., Pitanja teorije folklora (materijali za bibliografiju), u knjizi; Ruski folklor, svezak 5, M.-L., 1960 .; njegova, Moderna folklorna bibliografija, u knjizi: Ruski folklor, svezak 10, M.-L., 1966; Kushnereva Z.I., Folklor naroda SSSR-a. Bibliografski izvor na ruskom lang. (1945-1963), M., 1964; Sokolova V.K., Sov. folklor za 50. obljetnicu Oktobarske revolucije, "Sovjetska etnografija", 1967, br. 5; Volkskundliche Bibliographie, B.-Lpz., 1919-57; Internationale volkskundliche Bibliographie, Basel-Bonn, 1954-; Coluccio F., Diccionario folklorico argentino, B.-Aires, 1948 .; Standardni rječnik folklora, mitologije i legende, ur. M. Leach, v. 1-2, N. Y. 1949-50; Erich O., Beitl R., Wörterbuch der deutschen Volkskunde, 2 Aufl., Stutt., 1955; Thompson S., Motiv-kazalo narodne književnosti, v. 1-6, Bloomington, 1955-58; njegovo, Pedeset godina indeksiranja narodnih priča, "Humanoria", N. Y., 1960 .; Dorson R. M., Trenutne folklorne teorije, "Trenutna antropologija", 1963, v. 4, br.1; Aarne A. i Thompson S., Vrste narodnih priča. Klasifikacija i bibliografija, 2 rev., Hels., 1961; Slownik folkloru polskiego, Warsz., 1965. K. V. Chistov. Lenjingrad.
„Rusi su stvorili ogromnu usmenu književnost: mudri
poslovice i lukave zagonetke, smiješne i tužne obredne pjesme, svečani epovi - skandirani uz zvuk gudača - o slavnim djelima junaka, braniteljima narodne zemlje - herojske, čarobne, svakodnevne i smiješne priče.
Uzalud se misli da je ta literatura bila samo plod slobodnog vremena ljudi. Bila je dostojanstvo i inteligencija ljudi. Ona je postala i ojačala njegovu moralnu sliku, bila njegovo povijesno sjećanje, svečana odjeća njegove duše i ispunila dubokim sadržajem čitav njegov odmjereni život, tečeći prema običajima i ritualima povezanim s njegovim radom, prirodom i štovanjem očeva i djedova. "
Stihovi A.N. Tolstoj vrlo živo i točno odražava bit folklora. Folklor je narodna umjetnost, koja je danas vrlo potrebna i važna za proučavanje narodne psihologije. Folklor uključuje djela koja prenose glavne najvažnije ideje ljudi o glavnim vrijednostima u životu: posao, obitelj, ljubav, društvena dužnost, domovina. I sada smo odgajani na tim radovima. Poznavanje folklora može dati čovjeku znanje o ruskom narodu, a u konačnici i o njemu samom
Riječ folklor u doslovnom prijevodu s engleskog znači narodna mudrost. Folklor je poezija koju je narod stvorio i prevladava među masama, u kojoj odražava svoju radnu aktivnost, društveni i svakodnevni život, znanje o životu, prirodi, kultovima i vjerovanjima. Folklor utjelovljuje stavove, ideale i težnje ljudi, njihovu pjesničku fantaziju, najbogatiji svijet misli, osjećaja, iskustava, prosvjed protiv izrabljivanja i ugnjetavanja, snove o pravdi i sreći. Ovo je usmeno, umjetničko verbalno stvaranje nastalo u procesu formiranja ljudskog govora.
Ruski herojski ep (epovi) prekrasno je nasljeđe prošlosti, dokaz drevne kulture i umjetnosti ljudi. Opstao je u živom usmenom postojanju, moguće u izvornom obliku sadržaja radnje i glavnim načelima forme. Epika je svoje ime dobila po riječi "istina", koja je bliska po značenju. To znači da ep govori o onome što se jednom zapravo dogodilo, iako nije sve u epu točno. Epovi su napisani od pripovjedača (često nepismenih) koji su ih tradicionalno usvajali od prethodnih generacija.
Epika je stara pjesma i u njoj nije sve jasno, govori se u ležernom, svečanom tonu. Mnogi ruski epovi govore o herojskim herojskim djelima naroda. Na primjer, epovi o Volgi Buslaevich, pobjedniku Cara Saltana Beketovich-a; o heroju Sukhmanu, koji je pobijedio neprijatelje - nomade; o Dobryni Nikitich. Ruski heroji nikad ne zaostaju. Spremni umrijeti, ali ne napuštajući rodnu zemlju, služenje otadžbini smatraju svojom prvom i svetom dužnošću, premda ih često vrijeđaju prinčevi koji im ne vjeruju. Epovi poručeni djeci uče ih da poštuju ljudski rad i vole svoju domovinu. Ujedinili su genijalnost naroda.
Kroz svoj život folklor pomaže čovjeku da živi, \u200b\u200bradi, odmara se, pomaže u donošenju odluka, a također i u borbi protiv neprijatelja, kao što je gore prikazano na primjerima.
Folklor je po svojoj specifičnosti najdemokratskiji oblik umjetnosti i u bilo kojim okolnostima - bilo da je riječ o miru na zemlji ili ratu, sreći ili tuzi, folklor ostaje stabilan i aktivan.
Folklor kao posebna vrsta umjetnosti kvalitativno je jedinstvena komponenta fikcije. Integrira kulturu društva određene etničke pripadnosti u posebnoj fazi povijesnog razvoja društva.
Folklor je dvosmislen: u njemu se očituju bezgranična narodna mudrost i narodni konzervativizam i inertnost. U svakom slučaju, folklor utjelovljuje najviše duhovne snage ljudi, odražava elemente nacionalne umjetničke svijesti.
Sam pojam "folklor" (od engleske riječi folklore - narodna mudrost) naziv je narodne umjetnosti raširen u međunarodnoj znanstvenoj terminologiji. Ovaj je termin prvi put uveo 1846. godine engleski arheolog W.J.Tomson. Prvo ga je kao službeni znanstveni koncept usvojilo Englesko folklorno društvo, osnovano 1878. 1800. - 1990. taj je izraz ušao u znanstvenu upotrebu u mnogim zemljama svijeta.
Folklor (engleski folklor - "narodna mudrost") - narodna umjetnost, najčešće usmena; umjetnička kolektivna kreativna aktivnost ljudi, koja odražava njihov život, stavove, ideale; stvorio narod i postoji među masama poezije (legende, pjesme, sitnice, anegdote, bajke, epovi), narodne glazbe (pjesme, instrumentalne melodije i predstave), kazališta (drame, satirične predstave, kazalište lutaka), plesa, arhitekture, slikovnih i umjetnost i obrt.
Folklor je kreativnost za koju nije potreban materijal i gdje je sama osoba sredstvo za utjelovljenje umjetničke koncepcije. Folklor ima jasno izraženu didaktičku orijentaciju. Mnogo toga s njim stvoreno je posebno za djecu i diktirano brigom velikih ljudi za mlade - njihovom budućnošću. „Folklor“ služi djetetu od samog rođenja.
Narodna poezija otkriva najbitnije veze i zakone života, ostavljajući po strani pojedinca, posebno. Folklor im daje najosnovnije i najjednostavnije pojmove o životu i ljudima. Odražava opći interes i vitalno ono što utječe na sve i svakoga: ljudski rad, njegov odnos s prirodom, život u timu.
Značaj folklora kao važnog dijela obrazovanja i razvoja u suvremenom svijetu dobro je poznat i općenito prepoznat. Folklor uvijek odgovara na potrebe ljudi, jer je odraz kolektivnog uma, nakupljenog životnog iskustva.
Glavni znakovi i svojstva folklora:
1. Bifunkcionalnost. Svako je folklorno djelo organski dio ljudskog života i uvjetovano je praktičnom svrhom. Fokusiran je na određeni trenutak u životu ljudi. Na primjer, uspavanka - pjeva se za smirivanje, uspavljivanje djeteta. Kad dijete zaspi, pjesma prestaje - više nije potrebna. Tako se očituje estetska, duhovna i praktična funkcija uspavanke. U radu je sve međusobno povezano, ljepota se ne može odvojiti od upotrebe, korist od ljepote.
2.Polielement. Folklor je višestamenski, jer su očita njegova unutarnja raznolikost i brojni međusobni odnosi umjetničke, kulturno-povijesne i sociokulturne prirode.
Ne uključuje svako folklorno djelo sve umjetničko - figurativne elemente. Postoje i žanrovi u kojima je njihov broj minimalan. Izvođenje folklornog djela cjelovitost je stvaralačkog čina. Među mnogim umjetničkim i figurativnim elementima folklora ističu se kao glavni verbalni, glazbeni, plesni i mimični. Polielement se očituje tijekom događaja, na primjer, "Gori, gori jasno, da se ne ugasi!" ili pri proučavanju okruglog plesa - igre "Bojari", gdje se pokreti odvijaju red po red. U ovoj igri svi glavni umjetničko - figurativni elementi međusobno djeluju. Verbalno i glazbeno očituju se u glazbeno - poetskom žanru pjesme, koja se izvodi istovremeno s koreografskim pokretom (plesni element). Ovo je manifestacija Polijementa folklora, njegove početne sinteze, koja se naziva sinkretizam. Sinkretizam karakterizira odnos, cjelovitost unutarnjih komponenata i svojstva folklora.
3. Kolektivnost. Odsutnost autora. Kolektivnost se očituje u procesu stvaranja djela i u prirodi sadržaja koji uvijek objektivno odražava psihologiju mnogih ljudi. Pitanje tko je sastavio narodnu pjesmu je poput pitanja tko je sastavio jezik kojim govorimo. Kolektivnost je rezultat izvođenja folklornih djela. Voditi neke komponente njihovih oblika, na primjer, refren, podrazumijeva obvezno uključivanje svih sudionika u radnju.
4. Pisanje. Umjetnost prijenosa folklorne građe očituje se u nepisanosti oblika prenošenja folklornih informacija. Umjetničke slike i vještine prenose se od izvođača, umjetnika do slušatelja i gledatelja, od majstora do učenika. Folklor je usmeno stvaralaštvo. Živi samo u sjećanju ljudi i prenosi se u izvedbi uživo "od usta do usta". Umjetničke slike i vještine prenose se od izvođača, umjetnika do slušatelja i gledatelja, od majstora do učenika.
5.Tradicija. Raznolikost kreativnih manifestacija u folkloru samo izvana djeluje spontano. Dugo su se oblikovali objektivni ideali kreativnosti. Ti su ideali postali oni praktični i estetski standardi, odstupanja od kojih bi bila neprimjerena.
6.Promjenjivost. Promjena mreže jedan je od poticaja stalnog kretanja, „disanja“ folklornog djela, a svako folklorno djelo uvijek je poput svoje verzije. Čini se da je folklorni tekst nedovršen, otvoren za svakog sljedećeg izvođača. Na primjer, u igri okruglog plesa "Boyars" djeca se kreću "red po red", a korak može biti drugačiji. Ponegdje je to normalan korak s naglaskom na posljednjem slogu retka, negdje je korak s pregibom na zadnja dva sloga, a na trećem je promjenjivi korak. Važno je u mislima prenijeti ideju da stvaranje - izvršenje i izvršenje - stvaranje koegzistiraju u folklornom djelu. Varijabilnost se može promatrati kao promjenjivost umjetničkih djela, njihova neponovljivost u izvedbi ili drugi oblik reprodukcije. Svaki autor ili izvođač nadopunio je tradicionalne slike ili djela svojim čitanjem ili vizijom.
7. Improvizacija je obilježje folklornog stvaralaštva. Svaka nova izvedba djela obogaćena je novim elementima (tekstualnim, metodološkim, ritmičkim, dinamičkim, harmonskim). Koju izvođač donosi. Svaki izvođač neprestano uvodi vlastiti materijal u dobro poznato djelo, što pridonosi stalnom razvoju, promjeni djela, tijekom kojeg se kristalizira referentna umjetnička slika. Dakle, folklorna izvedba postaje rezultat dugogodišnjeg kolektivnog stvaralaštva.
U modernoj je literaturi rašireno široko tumačenje folklora kao skupa narodnih tradicija, običaja, pogleda, vjerovanja, umjetnosti.
Konkretno, poznati folklorist V.E. Gusev u svojoj knjizi "Estetika folklora" ovaj koncept smatra umjetničkim odrazom stvarnosti, ostvarenim u verbalno - glazbenim, koreografskim i dramskim oblicima kolektivne narodne umjetnosti, izražavajući svjetonazor radničkih masa i neraskidivo povezan sa životom i svakodnevnim životom. Folklor je složena, sintetička umjetnost. Često se u njegovim djelima kombiniraju elementi različitih vrsta umjetnosti - verbalne, glazbene, kazališne. Proučavaju ga razne znanosti - povijest, psihologija, sociologija, etnografija. Usko je povezan s narodnim životom i ritualima. Nije slučajno što su prvi ruski znanstvenici široko pristupili folkloru, bilježeći ne samo djela verbalne umjetnosti, već i bilježeći razne etnografske detalje i stvarnosti seljačkog života.
Glavni aspekti sadržaja narodne kulture uključuju: svjetonazor ljudi, narodno iskustvo, stanovanje, nošnja, radna aktivnost, slobodno vrijeme, obrt, obiteljski odnosi, narodni blagdani i rituali, znanja i vještine, umjetničko stvaralaštvo. Valja napomenuti da, kao i svaki drugi društveni fenomen, i narodna kultura ima specifična obilježja, među kojima valja istaknuti: neraskidivu vezu s prirodom, s okolišem; otvorenost, obrazovni karakter ruske narodne kulture, sposobnost kontakta s kulturom drugih naroda, dijalogizam, originalnost, cjelovitost, situacijska svijest, prisutnost svrhovitog emocionalnog naboja, očuvanje elemenata poganske i pravoslavne kulture.
Tradicije i folklor bogatstvo su koje su razvijale generacije i prenoseći povijesno iskustvo i kulturno nasljeđe u emocionalno-figurativnom obliku. U kulturnim i kreativnim aktivnostima širokih masa, narodne se tradicije, folklor i umjetnička modernost spajaju u jednom kanalu.
Glavne funkcije folklora uključuju religijsko - mitološku, obrednu, obrednu, umjetničko - estetsku, pedagošku, komunikacijsko - informacijsku, socijalno - psihološku.
Folklor je vrlo raznolik. Postoji tradicionalni, moderni, seljački i urbani folklor.
Tradicionalni folklor su oni oblici i mehanizmi umjetničke kulture koji se čuvaju, bilježe i prenose s koljena na koljeno. Oni zahvaćaju univerzalne estetske vrijednosti koje svoj značaj zadržavaju izvan konkretnih povijesnih društvenih promjena.
Tradicionalni folklor podijeljen je u dvije skupine - obrednu i ne-ritualnu.
Ritualni folklor uključuje:
· Kalendarski folklor (pjesme, pjesme Maslenice, vesnianki);
Obiteljski folklor (vjenčanje, porod, pogrebni obredi, uspavanke itd.),
· Povremeni folklor (zavjere, napjevi, uroci).
Neobredni folklor podijeljen je u četiri skupine:
· Folklor govornih situacija (poslovice, izreke, zagonetke, zafrkancije, nadimci, psovke);
· Poezija (sitnice, pjesme);
· Folklorna drama (kazalište Petruška, jaslice);
· Proza.
Narodna poezija uključuje: ep, povijesnu pjesmu, duhovni stih, lirsku pjesmu, baladu, okrutnu romansu, sitnicu, dječje pjesničke pjesme (parodije stihova), sadističke rime. Folklorna proza \u200b\u200bopet se dijeli u dvije skupine: bajna i nesavjesna. Proza iz bajke uključuje: bajku (koja, pak, može biti četiri vrste: bajka, bajka o životinjama, bajka o kućanstvu, kumulativna bajka) i anegdota. Nesavrsna proza \u200b\u200buključuje: legendu, legendu, bylichku, mitološku priču, priču o snu. Folklor govornih situacija uključuje: poslovice, izreke, dobre želje, psovke, nadimke, zafrkancije, grafite u razgovoru, zagonetke, jezičare i neke druge. Postoje i pisani oblici folklora, poput pisama sreće, grafita, albuma (na primjer, pjesmarica).
Ritualni folklor su folklorni žanrovi koji se izvode u okviru različitih obreda. Najuspješniji je, po mom mišljenju, dao definiciju obreda D.M. Ugrinovič: „Ceremonija je određeni način prenošenja određenih ideja, normi ponašanja, vrijednosti i osjećaja na nove generacije. Obred se od ostalih metoda takvog prijenosa razlikuje po svojoj simboličkoj prirodi. To je njegova specifičnost. Ritualne akcije uvijek djeluju kao simboli koji utjelovljuju određene društvene ideje, ideje, slike i izazivaju odgovarajuće osjećaje. " Djela kalendarskog folklora tempirana su s nacionalnim godišnjim praznicima poljoprivredne prirode.
Kalendarske rituale popratili su posebne pjesme: pjesme, pjesme Maslenice, vesnianke, pjesme Semytsia itd.
Vesnyanki (proljetni pozivi) obredne su pjesme neuvjerljive prirode koje prate slavenski obred proljetnog klika.
Carols su pjesme novogodišnjeg sadržaja. Izvodili su se za vrijeme Božića (od 24. prosinca do 6. siječnja), kada je bilo koledovanje. Koledovanje - šetnja dvorištima s pjesmama koleda. Za ove pjesme kolednici su nagrađeni darovima - svečanom poslasticom. Glavno značenje pjesama je veličanje. Kolednice daju idealan opis kuće osobe koja se uvećava. Ispada da pred nama nije obična seljačka koliba, već kula, oko koje se "nalazi željezni tyn", "na svakoj prašnici čaša", a na svakoj čaši "na zlatnoj kruni". Ljudi koji žive u njemu odgovaraju ovoj kuli. Slike bogatstva nisu stvarnost, već željena: kolede u određenoj mjeri obavljaju funkcije čarobne čarolije.
Maslenica je narodni svečani ciklus koji je kod Slavena preživio od poganskih vremena. Ceremonija je povezana s ispraćajem zime i proljetnim susretom, koji traje čitav tjedan. Proslava je izvedena po strogom rasporedu, što se odrazilo i na nazive dana tjedna Maslenice: ponedjeljak - „susret“, utorak - „koketiranje“, srijeda - „gurman“, četvrtak - „opijanje“, petak - „svekrva večeri“, subota - „šogorice“ ", Nedjelja -" zbogom ", kraj pustne zabave.
Spustilo se samo nekoliko pustnih pjesama. Prema temi i svrsi, podijeljeni su u dvije skupine: jedna je povezana s obredom sastanka, druga - s ceremonijom ispraćaja ("sprovoda") Maslenice. Pjesme prve skupine odlikuje se glavnim, vedrim karakterom. Ovo je, prije svega, veličanstvena pjesma u čast Shrovetidea. Pjesme koje prate oproštaj od Maslenice imaju molski ključ. "Sprovod" Maslenice značio je oproštaj od zime i uroka, pozdravljajući nadolazeće proljeće.
Obiteljski i kućanski rituali unaprijed su određeni ciklusom ljudskog života. Podijeljeni su na materinstvo, vjenčanje, novačenje i sprovod.
Rituali porođaja nastojali su zaštititi novorođenče od neprijateljskih mističnih sila, a pretpostavljali su i dobrobit djeteta u životu. Izvršavalo se ritualno pranje novorođenčeta, o zdravlju se govorilo raznim rečenicama.
Vjenčanje. To je svojevrsna narodna predstava, gdje su sve uloge oslikane, a tu su čak i redatelji - provodadžija ili provodadžija. Posebna razmjera i značaj ovog obreda trebali bi pokazati značenje događaja, odigrati značenje stalnih promjena u životu osobe.
Ceremonija njeguje ponašanje mladenke u budućem bračnom životu i educira sve sudionike ceremonije. Pokazuje patrijarhalnu prirodu obiteljskog života, njegov način života.
Pogrebni obredi. Tijekom sprovoda obavljale su se razne ceremonije koje su bile popraćene posebnim pogrebnim jadikovkama. Pogrebne jadikovke uistinu su odražavale život, svakodnevnu svijest seljaka, ljubav prema pokojnicima i strah od budućnosti, tragičnu situaciju obitelji u surovim uvjetima.
Povremeni folklor (od latinskog casualis - slučajan) - ne odgovara općenito prihvaćenoj uporabi, imajući individualni karakter.
Urote su vrsta povremenog folklora.
ČAROVI - narodno-poetska začaravajuća verbalna formula kojoj se pripisuje magična snaga.
ZAKLICHKI - apel na sunce i druge prirodne pojave, kao i na životinje, a posebno često na ptice, koje su se smatrale vjesnicima proljeća. Štoviše, prirodne su se snage štovale kao žive: u proljeće se obraćaju molbama, žele joj rani dolazak, žale se na zimu, žale se.
ČITAČI - vrsta dječjeg stvaralaštva, mali pjesnički tekstovi s jasnom rimatsko-ritmičkom strukturom u zaigranoj formi.
Žanrovi izvanrednog folklora evoluirali su pod utjecajem sinkretizma.
Uključuje folklor govornih situacija: poslovice, basne, predznaci i izreke. Sadrže prosudbe osobe o načinu života, o radu, o višim prirodnim silama, izjave o ljudskim poslovima. Ovo je ogromno područje moralnih procjena i prosudbi, kako živjeti, kako odgajati djecu, kako poštivati \u200b\u200bpretke, razmišljanja o potrebi poštivanja propisa i primjera, to su svakodnevna pravila ponašanja. Jednom riječju, njihova funkcionalnost pokriva gotovo sva svjetonazorska područja.
RIDDLE - djeluje sa skrivenim značenjem. Oni su bogati izumom, duhovitošću, poezijom, figurativnom strukturom razgovornog govora. Ljudi su sami točno definirali zagonetku: "Bez lica u maski." Predmet koji se skriva, "lice", skriven je ispod "maske" - alegorija ili nagovještaj, neiskren govor, otvoreno. Bez obzira na to koliko je zagonetki izmišljeno kako bi se testirala pažnja, domišljatost, domišljatost. Neki se sastoje od jednostavnog pitanja, drugi su poput zagonetki. Lako je pogoditi zagonetke nekoga tko ima dobru predodžbu o predmetima i pojavama o kojima je riječ, a također zna kako riješiti skriveno značenje u riječima. Ako dijete na svijet oko sebe gleda pažljivim, oštrim očima, primjećujući njegovu ljepotu i bogatstvo, tada će biti riješeno svako škakljivo pitanje i bilo koja alegorija u zagonetci.
PROVERSE - kao žanr, za razliku od zagonetke, nije alegorija. U njemu se određeno djelovanje ili djelo daje prošireno značenje. U svom su obliku narodne zagonetke susjedne poslovicama: isti odmjereni, sklopivi govor, ista česta upotreba rime i suglasnosti riječi. Ali poslovica i zagonetka razlikuju se po tome što se zagonetka mora pogoditi, a poslovica je pouka.
Za razliku od poslovice, GOVOR nije cjelovita prosudba. Ovo je figurativni izraz koji se koristi u proširenom smislu.
Izreke, poput poslovica, ostaju živi folklorni žanrovi: neprestano ih se susreće u našem svakodnevnom govoru. Riječi sadrže prostranu šaljivu definiciju stanovnika mjesta, grada, koji žive u susjedstvu ili negdje daleko.
Narodna poezija je ep, povijesna pjesma, duhovni stih, lirska pjesma, balada, okrutna romansa, sitnica, dječje pjesničke pjesme.
BYLINA je folklorna epska pjesma, žanr karakterističan za rusku tradiciju. Poznati su takvi epovi poput "Sadko", "Ilya Muromets i razbojnik Nightingale", "Volga i Mikula Selyaninovich" i drugi. Pojam "ep" uveden je u znanstvenu upotrebu 40-ih godina 19. stoljeća. folkloraš I. P. Saharov. Osnova priče o epu je bilo koji herojski događaj ili izuzetna epizoda ruske povijesti (otuda i popularno ime epa - "staro", "staromodno", što implicira da se radnja u pitanju odvijala u prošlosti).
NARODNE PJESME su po svom sastavu vrlo raznolike. Pored pjesama koje su dio kalendara, vjenčani i sprovodni obredi. Oni su okrugli ples. Pjesme igre i plesa. Velika skupina pjesama - lirske ne-obredne pjesme (ljubavne, obiteljske, kozačke, vojničke, kočijaške, razbojničke i druge).
Povijesne pjesme poseban su žanr pisanja pjesama. Ove pjesme govore o poznatim događajima u ruskoj povijesti. Junaci povijesnih pjesama stvarne su ličnosti.
Pjesme okruglih plesova, poput obrednih pjesama, imale su čarobno značenje. Pjesme u kolu i plesu prikazivale su scene iz svadbene svečanosti i obiteljskog života.
LIRSKE PJESME su narodne pjesme koje izražavaju osobne osjećaje i raspoloženja pjevača. Lirske pjesme izvorne su i po sadržaju i po umjetničkom obliku. Njihova je originalnost određena žanrovskom prirodom i specifičnim uvjetima nastanka i razvoja. Ovdje imamo posla s lirskom vrstom poezije, različitom od epske po načelima odražavanja stvarnosti. NA. Dobrolyubov je napisao da se u narodnim lirskim pjesmama "izražava unutarnji osjećaj uzbuđen pojavama uobičajenog života", a N.A. Radishchev je u njima vidio odraz narodne duše, duhovnu tugu.
Lirske pjesme slikovit su primjer umjetničkog stvaralaštva ljudi. Oni su u nacionalnu kulturu unijeli poseban umjetnički jezik i uzorke visoke poezije, odražavali su duhovnu ljepotu, ideale i težnje ljudi, moralne temelje seljačkog života.
CHASTUSHKI je jedan od najmlađih folklornih žanrova. To su mali pjesnički tekstovi iz rimovanih stihova. Prve sitnice bili su ulomci iz pjesama velike veličine. Chastushka je žanr stripa. Sadrži oštru misao, prikladno opažanje. Teme su vrlo raznolike. Chastooshkas je često ismijavao ono što se činilo divljim, smiješnim, odvratnim.
DJEČJOM FOLKLOROM obično se nazivaju i djela koja odrasli izvode za djecu, i ona koja su sama djeca skladala. Dječji folklor uključuje uspavanke, peštuške, vrtiće, jezike i napjeve, zafrkancije, rime, apsurde itd. Suvremeni dječji folklor obogaćen je novim žanrovima. To su horor priče, nestašne rime i pjesme (smiješne obrade poznatih pjesama i pjesama), anegdote.
Postoje različite veze između folklora i književnosti. Prije svega, književnost vuče korijene iz folklora. Glavni žanrovi drame koji su se razvili u staroj Grčkoj - tragedija i komedija - sežu u religijske obrede. Srednjovjekovni viteški romani, koji govore o putovanjima izmišljenim zemljama, o borbama s čudovištima i o ljubavi hrabrih ratnika, temelje se na bajkama. Književna lirska djela potječu iz narodnih lirskih pjesama. Žanr male pripovijetke pune akcije - kratka priča - seže do narodnih priča.
Vrlo često, književnici su se namjerno okretali folklornim tradicijama. Interes za usmenom narodnom umjetnošću, fascinacija folklorom probudila se u predromantično i romantično doba.
Priče o ruskim bajkama vraćaju se u bajke A. S. Puškina. Oponašanje ruskih narodnih povijesnih pjesama - "Pjesma o caru Ivanu Vasiljeviču ..." M.Y. Lermontov. Stilske značajke narodnih pjesama ponovno je stvorio N. A. Nekrasov u svojim pjesmama o teškom seljačkom životu.
Folklor ne utječe samo na književnost, već ima i suprotan učinak. Mnoge autorove pjesme postale su narodne pjesme. Najpoznatiji je primjer pjesma IZ Surikova "Stepa i stepa uokolo .."
Folklorna drama. Uključuje: kazalište Petruška, vjersku dramu, jaslice.
Vertep DRAMA dobio je ime po brlogu - prijenosnom kazalištu lutaka u obliku dvokatnice od drvene kutije, arhitekturom koja podsjeća na scensku platformu za izvođenje srednjovjekovnih misterija. Zauzvrat, ime koje je poteklo iz radnje glavne predstave, u kojoj se radnja razvila u špilji, su jaslice. Kazalište ovog tipa bilo je rašireno u zapadnoj Europi, a u Rusiju je došlo s putujućim lutkarima iz Ukrajine i Bjelorusije. Repertoar su činile religiozne predstave i satirične scene - međuprodukcije koje su bile improvizacijske prirode. Najpopularnija predstava je "Car Herod".
TEATAR PETRUŠKA - kazalište lutaka u rukavicama. Glavni lik predstave je vesela Petruška s velikim nosom, izbočenom bradom, s kapom na glavi, uz čije se sudjelovanje igra niz scena s raznim likovima. Broj likova dosegao je pedeset, to su likovi poput vojnika, gospodina, Cigana, mladenke, liječnika i drugih. Takve su se predstave koristile tehnikama narodnog komičnog govora, živahnim dijalozima s igrom riječi i kontrastima, s elementima samohvale, uz upotrebu radnje i gesta.
Kazalište "Petrushka" stvoreno je ne samo pod utjecajem ruske, slavenske, zapadnoeuropske lutkarske tradicije. Bila je to vrsta narodne kazališne kulture, dio visoko razvijene Rusije (spektakularni folklor). Stoga ga puno toga spaja s narodnom dramom, s izvedbama dalekosežnih djedova, lajao je, s rečenicama prijatelja na vjenčanju, sa zabavnim popularnim grafikama, sa šalama rešnjaka itd.
Posebna atmosfera gradskog svečanog trga objašnjava, na primjer, Petruškinu familijarnost, njegovu neobuzdanu veselost i nečitkost u predmetu ismijavanja i srama. Napokon, Petrushka tuče ne samo klasne neprijatelje, već i sve redom - od vlastite mladenke do tromjesečnika, često bije za ništa (arap, prosjačka starica, njemački klaun itd.), Na kraju i njega pogodi: pas je nemilosrdan potapša nos. Lutkara, poput ostalih sudionika sajmišta, na pijaci, privlači sama prilika za podsmijeh, parodiranje, ugušivanje i što je više, glasnije, neočekivanije, oštrije, to bolje. Elementi socijalnog prosvjeda, satire vrlo su uspješno i prirodno nadgrađeni na ovoj drevnoj osnovi smijeha.
Kao i sve druge folklorne zabave, i "Petruška" je punjena opscenostima i psovkama. Iskonsko značenje tih elemenata prilično je proučeno, a koliko su duboko prodrli u narodnu kulturu smijeha i koje je mjesto u njoj zauzimalo psovkama, verbalnom opscenošću i depresivnim, ciničnim gestama, u potpunosti pokazuje M.M. Bahtin.
Predstave su se prikazivale nekoliko puta dnevno u različitim uvjetima (na sajmovima, ispred kabine, na gradskim ulicama, u predgrađu). Lutka je najčešće koristila "hodajući" peršin.
Svjetlosni zaslon, lutke, minijaturna krila i zavjesa posebno su izrađeni za putujuće folklorno kazalište. Petrushka je pretrčao pozornicu, svojim gestama i pokretima stvarao je dojam žive osobe.
Komični učinak epizoda postignut je tehnikama karakterističnim za narodnu kulturu smijeha: tučnjave, premlaćivanja, opscenosti, imaginarna gluhoća partnera, smiješni pokreti i geste, oponašanja, smiješni sprovodi itd.
O razlozima izvanredne popularnosti kazališta postoje oprečni sudovi: aktualnost, satirična i socijalna orijentacija, komični karakter, jednostavna i razumljiva igra za sve segmente stanovništva, šarm glavnog lika, glumačka improvizacija, sloboda izbora materijala, oštar jezik lutke.
Peršin je narodna svečana zabava.
Petrushka je manifestacija narodnog optimizma, ruganja siromašnih nad moćnima i bogatima.
Folklorna proza. Podijeljen je u dvije skupine: nevjerojatan (bajka, anegdota) i nesavjestan (legenda, legenda, bylichka).
PRIČA je najpoznatiji žanr folklora. Ovo je vrsta folklorne proze čiji je znak fikcija. Zapleti, događaji i likovi zamišljeni su u bajkama. Suvremeni čitatelj folklornih djela otkriva fikciju u drugim žanrovima usmene narodne umjetnosti. Narodni pripovjedači i slušatelji vjerovali su u istinu bylichke (naziv dolazi od riječi "istina" - "istina"); riječ "ep" izmislili su folkloristi; narod je epove nazivao "starinama". Ruski seljaci koji su govorili i slušali epove, vjerujući u njihovu istinu, vjerovali su da su se događaji prikazani u njima dogodili davno - u doba moćnih junaka i zmija koje dišu vatru. Nisu vjerovali u bajke, znajući da govore o nečemu što nije bilo, ne događa se i ne može biti.
Uobičajeno je razlikovati četiri vrste bajki: čarobne, svakodnevne (inače - kratke priče), kumulativne (inače - "lančane") i životinjske.
ČAROBNE BAJKE razlikuju se od ostalih bajki po složenoj detaljnoj radnji koja se sastoji od niza nepromjenjivih motiva koji nužno slijede jedan za drugim određenim redoslijedom. To su fantastična bića (na primjer, Besmrtnik Koschey ili Baba Yaga), i animirani lik nalik čovjeku koji označava zimu (Morozko) i divni predmeti (samoinstalirani stolnjak, čizme za trčanje, leteći tepih itd.).
U bajkama je sačuvano sjećanje na ideje i rituale koji su postojali u dubokoj dubokoj antici. Oni odražavaju drevne odnose među ljudima u obitelji ili u klanu.
DOMAĆINSKE BAJKE govore o ljudima, o njihovom obiteljskom životu, o odnosu vlasnika i radnika na gospodarstvu, gospodara i muškarca, muškarca i svećenika, vojnika i svećenika. Pučanin - težak, seljak koji se iz službe vratio kao vojnik - uvijek je pametniji od svećenika ili zemljoposjednika, kojem zahvaljujući lukavosti uzima novac, stvari, a ponekad i ženu. Obično je u središtu zapleta svakodnevnih bajki neki neočekivani događaj, nepredviđena prekretnica koja se događa zbog lukavosti junaka.
Priče iz kućanstva često su satirične. Ismijavaju pohlepu i glupost onih koji su na vlasti. Ne razgovaraju o čudesnim stvarima i putuju u daleko kraljevstvo, već razgovaraju o stvarima iz seljačke upotrebe. Ali svakodnevne bajke nisu ništa vjerojatnije od čarobnih. Stoga opis divljih, nemoralnih, strašnih djela u svakodnevnim bajkama ne izaziva gađenje ili ogorčenje, već vedar smijeh. Napokon, ovo nije život, već fikcija.
Svakodnevne bajke mnogo su mlađi žanr od ostalih vrsta bajki. U modernom folkloru nasljednik ovog žanra je anegdota (od grč. Anekdotos - "neobjavljeno"
KUMULATIVNE BAJKE temeljene na ponovljenom ponavljanju istih radnji ili događaja. U kumulativnim (od lat. Cumulatio - gomilanje) bajkama razlikuje se nekoliko zapletnih načela: gomilanje likova radi postizanja potrebnog cilja; hrpa radnji koje se završavaju katastrofom; lanac tijela ljudi ili životinja; eskalacija epizoda, provokativno neopravdana iskustva junaka.
Nakup junaka koji pomažu u nekoj važnoj radnji vidljiv je u priči "Repa".
Kumulativne priče su vrlo drevna vrsta priča. Nisu dovoljno proučeni.
PRIČE O ŽIVOTINJAMA zadržale su sjećanje na drevne koncepte prema kojima su ljudi potjecali od predaka - životinja. Životinje se u tim bajkama ponašaju poput ljudi. Lukave i lukave životinje obmanjuju druge - lakovjerne i glupe, a ta prijevara nikada nije osuđena. Radnje bajki o životinjama podsjećaju na mitološke priče o herojima - lupežima i njihovim trikovima.
Nevjerojatna proza \u200b\u200bsu priče i događaji iz života koji govore o osobi koja se sastaje s likovima ruske demonologije - čarobnjacima, vješticama, sirenama itd. To također uključuje priče o svecima, svetištima i čudima - o komunikaciji osobe koja je usvojila kršćansku vjeru, s snage višeg reda.
BYLICHKA je folklorni žanr, priča o čudesnom događaju koji se navodno dogodio u stvarnosti - uglavnom o susretu s duhovima, "zlim duhovima".
LEGENDA (od lat. Legenda "čitanje", "čitljivo") - jedna je od vrsta nevjerojatnog proznog folklora. Pisana legenda o nekom povijesnom događaju ili osobi. Legenda je približni sinonim za mit; epska priča o onome što se dogodilo u davna vremena; glavni likovi priče obično su heroji u punom smislu riječi, često su bogovi i druge nadnaravne sile izravno uključeni u događaje. Događaji u legendi često su pretjerani, dodaje se puno fikcije. Stoga znanstvenici legende ne smatraju potpuno pouzdanim povijesnim dokazima, a da pritom ne poreknu da se većina legendi temelji na stvarnim događajima. U prenesenom smislu, legende se odnose na slavne, divljenja vrijedne događaje iz prošlosti, odražene u bajkama, pričama itd. U pravilu sadrže dodatni vjerski ili socijalni patos.
Legende sadrže sjećanja na antičke događaje, objašnjenje neke pojave, imena ili običaja.
Riječi Odoevskog V.F. zvuče iznenađujuće relevantno. divan Rus, mislilac, glazbenik: „Ne smijemo zaboraviti da se iz neprirodnog života, tj. onog u kojem ljudske potrebe nisu zadovoljene, javlja bolno stanje ... baš kao što se idiotizam može dogoditi zbog neaktivnosti misli ... - na isti način, nedostatak razmišljanja iskrivljuje umjetnički osjećaj, a nedostatak umjetničkog osjećaja paralizira misao. Odoevsky V.F. možete pronaći razmišljanja o estetskom odgoju djece na temelju folklora, suglasnog onome što bismo danas željeli oživjeti na polju dječjeg obrazovanja i odgoja: „... na polju ljudskog duhovnog djelovanja ograničit ću se na sljedeću opasku: duša se izražava bilo pokretima tijela, obrisi , boje ili kroz niz zvukova koji tvore pjevanje ili sviranje glazbala "
Sadržaj članka
FOLKLOR.Pojam "folklor" (u prijevodu "narodna mudrost") prvi je uveo engleski znanstvenik W.J. Toms 1846. U početku je ovaj pojam obuhvaćao cjelokupnu duhovnu (vjerovanja, plesove, glazbu, drvorez itd.), A ponekad i materijalnu (stanovanje, odijevanje) kulturu ljudi. U suvremenoj znanosti nema jedinstva u tumačenju pojma "folklor". Ponekad se koristi u izvornom značenju: sastavni dio narodnog života, usko isprepleten s ostalim elementima. Od početka 20. stoljeća. pojam se koristi i u užem, konkretnijem značenju: verbalna narodna umjetnost.
Najstariji oblici verbalne umjetnosti nastali su u procesu formiranja ljudskog govora u doba gornjeg paleolitika. U davna su vremena verbalna kreativnost bila usko povezana s ljudskom radnom aktivnošću i odražavala je vjerske, mitske, povijesne ideje, kao i početke znanstvenih spoznaja. Ritualne radnje, kojima je primitivni čovjek želio utjecati na prirodne sile, na sudbinu, bile su popraćene riječima: izricane su uroke, urote, obraćane su se snagama prirode s raznim zahtjevima ili prijetnjama. Umjetnost riječi bila je usko povezana s drugim vrstama primitivne umjetnosti - glazbom, plesom, ukrasnom umjetnošću. U znanosti se to naziva "primitivnim sinkretizmom". Njegovi su tragovi još uvijek vidljivi u folkloru.
Ruski znanstvenik A.N.Veselovsky vjerovao je da je podrijetlo poezije u narodnom obredu. Primitivna poezija, prema njegovom konceptu, izvorno je bila zborska pjesma, popraćena plesom i pantomimom. Uloga riječi u početku je bila beznačajna i bila je u potpunosti podređena ritmu i izrazu lica. Tekst se improvizirao prema izvedbi sve dok nije stekao tradicionalni karakter.
Kako je čovječanstvo skupljalo sve značajnija životna iskustva koja je trebalo prenijeti na sljedeće generacije, uloga verbalnih informacija se povećavala. Odvajanje verbalne kreativnosti u neovisnu umjetničku formu najvažniji je korak u pretpovijesti folklora.
Folklor je bio verbalna umjetnost, organski svojstvena narodnom životu. Različita svrha djela iznjedrila je žanrove s različitim temama, slikama i stilom. U najstarijem je razdoblju većina naroda imala legende o pradjedovima, radničke i obredne pjesme, mitološke priče, zavjere. Odlučujući događaj koji je otvorio granicu između mitologije i samog folklora bila je pojava bajke, čije su radnje doživljavane kao fikcija.
U drevnom i srednjovjekovnom društvu formirao se herojski ep (irske sage, kirg Manas , ruski epovi itd.). Bilo je i legendi i pjesama koje odražavaju vjerska uvjerenja (na primjer, ruska duhovna poezija). Kasnije su se pojavile povijesne pjesme u kojima su prikazani stvarni povijesni događaji i junaci, kakvi su ljudima ostali u sjećanju. Ako su ritualni tekstovi (rituali koji prate kalendarske i poljoprivredne cikluse, obiteljski rituali povezani s rođenjem, vjenčanjem, smrću) nastali u davnim vremenima, onda su se vanredni tekstovi sa svojim zanimanjem za običnu osobu pojavili mnogo kasnije. Međutim, s vremenom se briše granica između obredne i ne-obredne poezije. Dakle, na vjenčanju se pjevaju sitnice, istodobno, neke od svadbenih pjesama prelaze u vanredni repertoar.
Žanrovi se u folkloru razlikuju i po načinu izvođenja (solo, refren, refren i solist) i raznim kombinacijama teksta s melodijom, intonacijom, pokretima (pjevanje, pjevanje i ples, pripovijedanje, gluma itd.)
S promjenama u društvenom životu društva, u ruskom su folkloru nastali novi žanrovi: vojničke, kočijaške, burlakove pjesme. Rast industrije i gradova stvorio je romanse, anegdote, radnike, školski i studentski folklor.
U folkloru postoje produktivni žanrovi u čijim se dubinama mogu pojaviti nova djela. Sad su to sitnice, izreke, gradske pjesme, anegdote, mnoge vrste dječjeg folklora. Postoje žanrovi koji su neproduktivni, ali i dalje postoje. Tako se nove narodne bajke ne pojavljuju, ali stare se i dalje pričaju. Pjevaju se i mnoge stare pjesme. Ali byline i povijesne pjesme u izvedbi uživo praktički ne zvuče.
Znanost o folkloru - studije folklora - sva djela narodnog verbalnog stvaralaštva, uključujući ona književna, pripadaju jednom od tri roda: epos, lirika, drama.
Tisućama je godina folklor bio jedini oblik poezije među svim narodima. Ali s pojavom pisanja tijekom mnogih stoljeća, sve do razdoblja kasnog feudalizma, usmena poezija bila je raširena ne samo među radnicima, već i među gornjim slojevima društva: plemstvom, svećenstvom. Nastalo u određenom društvenom okruženju, djelo bi moglo postati nacionalno vlasništvo.
Kolektivni autor.
Folklor je kolektivna umjetnost. Svako djelo usmene narodne umjetnosti ne samo da izražava misli i osjećaje određenih skupina, već je i zajednički stvoreno i distribuirano. Međutim, kolektivnost kreativnog procesa u folkloru ne znači da pojedinci nisu igrali nikakvu ulogu. Talentirani majstori ne samo da su poboljšali ili prilagodili postojeće tekstove novim uvjetima, već su ponekad stvarali i pjesme, sitnice, bajke, koje su se, u skladu sa zakonima usmene narodne umjetnosti, distribuirale bez imena autora. Društvenom podjelom rada nastale su osebujne profesije povezane sa stvaranjem i izvođenjem pjesničkih i glazbenih djela (starogrčke rapsodije, ruski guslari, ukrajinski kobzari, kirgiški akini, azerbejdžanski ašugi, francuski šansonijeri itd.).
U ruskom folkloru u 18.-19. Stoljeću. nije bilo razvijene profesionalizacije pjevača. Pripovjedači, pjevači, pripovjedači ostali su seljaci i obrtnici. Neki žanrovi narodne poezije bili su rašireni. Nastup drugih zahtijevao je određenu vještinu, poseban glazbeni ili glumački dar.
Folklor svake nacije je jedinstven, kao i njegova povijest, običaji i kultura. Dakle, bylinas, sitnice su svojstvene samo ruskom folkloru, misli - ukrajinskom itd. Neki žanrovi (ne samo povijesne pjesme) odražavaju povijest dane nacije. Sastav i oblik obrednih pjesama različiti su, mogu se ograničiti na razdoblja poljoprivrednog, stočarskog, lovačkog ili ribolovnog kalendara, ući u razne veze s obredima kršćanske, muslimanske, budističke ili drugih religija. Primjerice, balada je stekla jasne žanrovske razlike među Škotima, dok je među Rusima bliska lirskoj ili povijesnoj pjesmi. Za neke narode (na primjer, Srbe) ritualne su jadikovke u stihovima raširene, za druge (uključujući Ukrajince) postojale su u obliku jednostavnih prozaičnih uzvika. Svaka nacija ima svoj arsenal metafora, epiteta, usporedbi. Dakle, ruska poslovica "Tišina je zlato" odgovara japanskoj "Tišina - cvijeće".
Unatoč jarkoj nacionalnoj obojenosti folklornih tekstova, mnogi su motivi, slike, pa čak i zapleti različitih naroda slični. Dakle, komparativno proučavanje zapleta europskog folklora dovelo je znanstvenike do zaključka da oko dvije trećine zapleta priča svakog naroda ima paralele u pričama drugih nacionalnosti. Veselovsky je takve spletke nazivao "lutanjem", stvarajući "teoriju lutajućih spletki", koju je marksistička književna kritika više puta kritizirala.
Za narode s jedinstvenom povijesnom prošlošću i govornim srodnim jezicima (na primjer, indoeuropska skupina), ta se sličnost može objasniti zajedničkim podrijetlom. Ta je sličnost genetska. Slične značajke u folkloru naroda koji pripadaju različitim jezičnim obiteljima, ali koji su dugo bili u međusobnom kontaktu (na primjer, Rusi i Finci) objašnjavaju se posuđivanjem. Ali u folkloru naroda koji žive na različitim kontinentima i vjerojatno nikada nisu komunicirali, postoje slične teme, zapleti, likovi. Dakle, u jednoj ruskoj bajci govori se o spretnom siromahu kojemu su, zbog svih njegovih trikova, strpali vreću i koja će se utopiti, ali on, prevarivši gospodara ili svećenika (kažu, ogromne jate prekrasnih konja pasu pod vodom), stavlja ga u vreću umjesto sebe. Ista se radnja nalazi u pričama o muslimanskim narodima (priče o Hadži Nasruddinu), te među narodima Gvineje i među stanovnicima otoka Mauricijusa. Ova su djela nastala samostalno. Ta se sličnost naziva tipološkom. U istom stupnju razvoja formiraju se slična uvjerenja i rituali, oblici obiteljskog i društvenog života. I posljedično, i ideali i sukobi se podudaraju - suprotstavljanje siromaštva i bogatstva, inteligencije i gluposti, naporan rad i lijenost itd.
Usmena predaja.
Folklor se čuva u sjećanju naroda i reproducira se usmenim putem. Autor književnog teksta ne mora izravno komunicirati s čitateljem, dok se folklorno djelo izvodi ako ima slušatelja.
Čak i jedan te isti pripovjedač, dobrovoljno ili nehotice, na svakom izvođenju nešto promijeni. Štoviše, sljedeći izvođač prenosi sadržaj na drugačiji način. A bajke, pjesme, epovi itd. Prolaze kroz tisuće usana. Slušatelji ne samo da utječu na izvođača na određeni način (u znanosti se to naziva povratnom informacijom), već su ponekad i sami povezani s izvedbom. Stoga svako djelo usmene narodne umjetnosti ima mnogo mogućnosti. Na primjer, u jednoj verziji priče Princeza žabaprinc posluša oca i bez daljnjeg se oženi žabom. A u drugom je želi napustiti. Na različite načine u bajkama žaba pomaže zaručnicima da izvrše kraljeve zadatke, koji također nisu svugdje isti. Čak i žanrovi poput epa, pjesme, gluposti, gdje postoji važan sputavajući početak - ritam, melodija, imaju izvrsne mogućnosti. Na primjer, pjesma snimljena u 19. stoljeću. u provinciji Arhangelsk:
Slatki slavuj,
Možete letjeti svugdje:
Letite u vesele zemlje
Odletite do slavnog grada Yaroslavl ...
Otprilike iste godine u Sibiru pjevali su na istu melodiju:
Ti si moja mala draga
Možete letjeti svugdje
Letite u strane zemlje,
Slavnom gradu Eruslanu ...
Ne samo na različitim teritorijima, već i u različitim povijesnim razdobljima, ista se pjesma mogla izvoditi u verzijama. Tako su se pjesme o Ivanu Groznom preobrazile u pjesme o Petru I.
Kako bi se prisjetili i prepričali ili otpjevali neku vrstu djela (ponekad prilično opsežnog), ljudi su razvili tehnike koje su se uglađivale tijekom stoljeća. Oni stvaraju poseban stil koji razlikuje folklor od književnih tekstova. Mnogi folklorni žanrovi imaju zajedničko podrijetlo. Dakle, narodni pripovjedač unaprijed je znao kako započeti bajku - U određenom kraljevstvu, u određenoj državi... ili Nekad davno bilo ih je... Ep je često započinjao riječima Kao u slavnom gradu u Kijevu... U nekim žanrovima ponavljaju se završeci. Na primjer, epovi često završavaju ovako: Ovdje mu pjevaju slavu... Bajka gotovo uvijek završava vjenčanjem, a gozba uzrečicom Bio sam tamo, pio medeno pivo, slivao se niz brkove, ali nisam ga dobio u usta, ili Oni su počeli živjeti i živjeti i činiti dobro.
Postoje i druga, vrlo raznolika ponavljanja u folkloru. Mogu se ponoviti pojedine riječi: Prošle kuće, pored one kamene, // Prošli vrta, zelenog vrta ili početka redaka: U zoru je bilo u zoru, // U zoru je bilo jutro.
Ponavljaju se cijele linije, a ponekad i više redaka:
Šetnje Donom, šetnje Donom,
Mladi Kozak šeta Donom,
I djevojačka plače, i djevojačka plače,
A djevica plače nad brzom rijekom,
A djevica plače nad brzom rijekom.
U djelima usmenog folklora ponavljaju se ne samo riječi i fraze već i čitave epizode. Na trostrukom ponavljanju istih epizoda grade se epovi, bajke i pjesme. Dakle, kad kaliki (lutajući pjevači) izliječe Iliju Murometsa, daju mu tri puta napitak od meda: nakon što prvi put osjeti nedostatak snage, nakon drugog - višak, a tek nakon što treći put popije, dobije snagu koliko god on treba.
U svim žanrovima folklora postoje takozvana zajednička ili tipična mjesta. U bajkama - brzo kretanje konja: Konj trči - zemlja podrhtava... "Vezhestvo" (uljudnost, lijepo ponašanje) epskog junaka uvijek se izražava formulom: Križ je položio napisano, ali se naučeno poklonio... Postoje formule ljepote - Ne pričati u bajci, niti opisivati \u200b\u200bolovkom... Ponavljaju se naredbene formule: Stani preda mnom kao list prije trave!
Ponavljaju se definicije, takozvani trajni epiteti, koji su neraskidivo povezani s definiranom riječi. Dakle, u ruskom folkloru polje je uvijek čisto, mjesec je čist, djeva je crvena (crvena) itd.
Ostale umjetničke tehnike također pomažu u slušanju. Na primjer, takozvana metoda postupnog sužavanja slika. Evo početka narodne pjesme:
Bio je to slavni grad u Čerkasku,
Tamo su sagrađeni novi kameni šatori,
U šatorima su stolovi hrastovi,
Za stolom sjedi mlada udovica.
Junak se također može istaknuti uz pomoć oporbe. Na gozbi kod kneza Vladimira:
I kako svi ovdje sjede, piju, jedu i hvale se,
Ali samo jedan sjedi, ne pije, ne jede, ne jede…
U priči su dva brata pametna, a treći (glavni lik, pobjednik) zasad je budala.
Određenim folklornim likovima pridaju se stabilne osobine. Dakle, lisica je uvijek lukava, zec kukavički, vuk zao. U narodnoj poeziji postoje i određeni simboli: slavuj - radost, sreća; kukavica - tuga, nevolja itd.
Prema procjenama istraživača, od dvadeset do osamdeset posto teksta kao da se sastoji od gotovog materijala koji ne treba pamtiti.
Folklor, književnost, znanost.
Književnost se pojavila mnogo kasnije od folklora i uvijek se, u jednom ili drugom stupnju, koristila njegovim iskustvom: temama, žanrovima, tehnikama - različitim u različitim erama. Dakle, zapleti drevne književnosti temelje se na mitovima. U europskoj i ruskoj književnosti pojavljuju se autorske priče i pjesme, balade. Na štetu folklora, književni se jezik neprestano obogaćuje. Uistinu, u djelima usmene narodne umjetnosti ima mnogo drevnih i dijalekatskih riječi. Pomoću nježnih sufiksa i slobodno upotrebljivih prefiksa stvaraju se nove izražajne riječi. Djevojčica je tužna: Vi ste moji roditelji, razarači, moji robovi... Tip se žali: Već si mi, dragi-twist, hladni kotačiću, zavrtio moju malu glavicu... Postupno neke riječi ulaze u razgovorni govor, a zatim u književni govor. Puškin nije slučajno poticao: "Čitajte uobičajene narodne priče, mladi pisci, kako biste vidjeli svojstva ruskog jezika."
Folklorne tehnike posebno su se koristile u radovima o narodu i za ljude. Na primjer, u pjesmi Nekrasov Tko dobro živi u Rusiji? - brojna i raznolika ponavljanja (situacije, fraze, riječi); deminutivni sufiksi.
Istodobno, književna djela prodiru u folklor i utječu na njegov razvoj. Rubai od Hafiza i Omar Khayyam, neke ruske priče 17. stoljeća, distribuirane su kao djela usmene narodne umjetnosti (bez imena autora i u raznim verzijama) Zatvorenik i Crni šalPuškin, početak KorobeinikovNekrasov ( Oh, puna, puna kutije, // Postoje i kaliko i brokat.// Smiluj se dušo moja, // Bravo rame…) i mnogo više. Uključujući i početak Ershove bajke Mali grbavi konj, koji je postao početak mnogih narodnih priča:
Preko planina, preko šuma,
Preko širokog mora
Protiv neba na zemlji
U jednom selu živio je starac.
Pjesnik M. Isakovski i skladatelj M. Blanter napisali su pjesmu Katyusha(Cvjetale su jabuke i kruške...). Ljudi su je otpjevali, a pojavilo se stotinjak različitih Katjuša. Dakle, tijekom Velikog domovinskog rata pjevali su: Ovdje ne cvjetaju stabla jabuka i krušaka ..., Fašisti su spalili stabla jabuka i krušaka... Djevojčica Katyusha u jednoj je pjesmi postala medicinska sestra, u drugoj - partizanka, u trećoj - signalist.
Krajem četrdesetih godina prošlog stoljeća troje učenika - A. Okhrimenko, S. Christie i V. Shreiberg - sastavili su komičnu pjesmu:
U staroj i plemenitoj obitelji
Živio Lev Nikolajevič Tolstoj,
Nije jeo ni ribu ni meso,
Hodao sam bos po uličicama.
U to je vrijeme bilo nemoguće tiskati takve pjesme, a dijelile su se usmeno. Počelo se stvarati sve više i više novih verzija ove pjesme:
Veliki sovjetski književnik
Lev Nikolajevič Tolstoj,
Nije jeo ni ribu ni meso
Hodao sam bos po uličicama.
Pod utjecajem književnosti u folkloru se pojavila rima (rimuju se sve sitnice, ima je i u kasnijim narodnim pjesmama), podjela na strofe. Pod izravnim utjecajem romantične poezije (), posebice balada, nastaje novi žanr urbane romantike.
Usmenu narodnu poeziju ne proučavaju samo književnici, već i povjesničari, etnografi i kulturolozi. U najdrevnija, prepismena vremena, folklor je često jedini izvor koji je donosio ove ili one podatke u naše dane (u prikrivenom obliku). Dakle, u bajci mladoženja dobiva ženu za neke zasluge i podvige, a najčešće se ne ženi u kraljevstvu u kojem je rođen, već u onom odakle potječe njegova buduća supruga. Ovaj detalj bajke koja se rodila u davnim vremenima sugerira da je u to doba supruga uzeta (ili oteta) iz druge obitelji. U bajci postoje i odjeci drevnog obreda inicijacije - inicijacije dječaka u muškarce. Ova se ceremonija odvijala obično u šumi, u "muškoj" kući. U bajkama se često spominje kuća u šumi u kojoj žive muškarci.
Folklor kasnog razdoblja najvažniji je izvor za proučavanje psihologije, svjetonazora i estetike određenog naroda.
U Rusiji krajem 20. - početkom 21. stoljeća. povećan interes za folklor 20. stoljeća, one njegove aspekte koji su ne tako davno ostali izvan dosega službene znanosti (politička anegdota, neke sitnice, folklor GULAG-a). Bez proučavanja ovog folklora, ideja o životu ljudi u doba totalitarizma neizbježno će biti nepotpuna i iskrivljena.
Ljudmila Polikovskaja
