Porijeklo drevne ruske kulture. Porijeklo ruske kulture




* ovaj posao nije znanstveni rad, nije završni kvalifikacijski rad i rezultat je obrade, strukturiranja i oblikovanja prikupljenih informacija, namijenjen za korištenje kao izvor materijala za samostalnu pripremu odgojno-obrazovnog rada.

I. Uvod. Pojam kulture.

II. Porijeklo ruske kulture.

2.1. slavenska kultura.

2.2. slavensko poganstvo.

2.3. Folklor.

2.4. Prihvaćanje kršćanstva.

III. Osobitosti i originalnost kršćanske ruske kulture.

3.1. Pisanje i obrazovanje.

3.2. Društveno-politička misao i književnost.

3.3. Arhitektura.

3.4. Slika.

IV. Zaključak.

Bibliografija.

I. Uvod. Pojam kulture.

Pojam kulture teško je jednoznačno definirati. Nije slučajno da u filozofskoj literaturi postoji mnogo različitih formulacija, od kojih svaka otkriva zasebne aspekte ovog višestranog fenomena. Uputno je izdvojiti tri glavna aspekta pojma kulture. Prvo, kultura je sfera slobodnog samoostvarenja pojedinca, sfera kreativnosti. Drugo, kultura je vrijednosni odnos prema stvarnosti. Treće, kultura je umjetni svijet stvoren mišlju, duhom i rukama čovjeka, različit od "prirode" (prirode).

Prvi aspekt podrazumijeva da je kultura posebno područje (sektor) javni život u kojoj se najpotpunije ostvaruje stvaralački potencijal čovjeka. To je prije svega umjetnost, znanost, obrazovanje. Međutim, sfere materijalne proizvodnje, ili, recimo, trgovine, ne moraju biti lišene kreativne strane, ali pod uvjetom da daju osobi priliku ne samo da bude izvođač, već da promišlja i provodi svoje vlastite ideje.

Drugi aspekt kulture znači da ona uvijek sadrži nešto što je sveto, nešto što se priznaje kao bezuvjetna vrijednost. Pojam ideala, posebice moralnog i estetskog, usko je povezan s vrijednosnim stavom. Kultura kao pojam vrijednosti i ideala nije ograničena na zaseban sektor života pojedinca i društva, već obuhvaća sve njegove aspekte, dajući im određeno vrijednosno i ideološko usmjerenje i produhovljujući ih.

Naposljetku, treći aspekt, naglašavajući suprotnost "kulture i prirode", ukazuje na to da je postojanje čovjeka i društva bitno različito od čisto prirodnog postojanja, to je poseban svijet u kojem je presudna duhovna strana.

U tumačenju kulture kao sfere slobodnog samoostvarenja pojedinca (prvi aspekt) ističe se da kultura čovjeku pruža mogućnost slobodnog duhovnog razvoja, ostvarivanja svojih ideja, projekata i kreativnih zamisli. Kultura nije izvanjska čovjeku. Njegovo značenje je da čovjek treba živjeti životom kulture, percipirati njena dostignuća kao dio svoje duše. Prema I.A. Iljin, kultura je ono što zahtijeva "puninu duhovnog sudjelovanja". Smisao kulture je u tome da ona čuva i razvija ona bogatstva koja su ugrađena u ljudsku dušu, jer " ljudska duša vrijedi više od svih kraljevstava svijeta ”(N. Berdjajev). U kulturi čovjek djeluje kao univerzalno biće. To znači da je upravo na tom području on temeljno otvoren prema cijelom svijetu. U kulturi kao posebnoj sferi čovjek otkriva i ostvaruje svoje neograničene mogućnosti spoznaje i kreativnosti, otkriva sposobnost da nadiđe sve unaprijed postavljene ljestvice, osjeća se kreativnim bićem.

U tumačenju kulture kao zasebne sfere bića, istodobno se implicira da se ne može sve u društvu i čovjeku pripisati sferi kulture. Postoji i područje izvan kulture. U mnogim slučajevima, osoba je prisiljena ne biti kreator, već izvođač. Uz sferu slobode, tj. kultura, postoji sfera nužnosti. Čovjek se podvrgava potrebi "u znoju lica svoga" da zaradi za život. Prisiljen je podvrgnuti se onim prirodnim i društvenim porecima koje ne može slobodno prihvatiti, ali koje smatra uspostavljenima kad uđe u život (ili barem s njima računa). Konačno, čovjek nema pravo izbjegavati ispunjavanje onih dužnosti koje mu dužnost nameće, a to često zahtijeva samoprinudu, samoograničenje, ne kreativnost, već jednostavnu marljivost. U svim društvima koja povijest poznaje, uključujući i moderna, kvantitativno prevladava sfera nužnosti. Očito je da se nužda ne može isključiti iz života čovjeka i društva. Nemoguće je postići da društvo u cjelini postane sfera slobode. Snovi o stvaranju takvog društva prilično su dobre želje, iako izražavaju neiskorijenjivu žudnju osobe za slobodom i kreativnošću.

Kultura kao sfera slobodnog stvaralaštva omogućuje osobi da ostvari svoju žudnju za samoostvarenjem, manifestaciju svoje individualnosti, slobodnu "igru" kreativnih snaga. U tom smislu kultura djeluje kao sfera super-utilitarizma. To znači da u sferi kulture razvoj čovjeka i njegove kreativnost djeluje kao cilj sam po sebi. Ne utilitarni rezultat, ne praktična svrhovitost, već unutarnji interes, znatiželja, radoznalost, izraz vlastite ideje i duha autora djela pokretačke su snage stvaralaštva u području kulture. Naime, umjetnička djela, na primjer, ako im se pristupi samo s utilitarno-praktičnog gledišta, pokazat će se kao nešto što nije opravdano, nema smisla, jer njihov nastanak nije usmjeren na rješavanje bilo kakvog praktičnog problema. Oni su opravdani samo s drugog, višeg gledišta - kao oblik razvoja ljudskog duha, kao nešto što je pozvano da čovjeka uzdigne i oplemeni, kao nešto što u čovjeku budi osjećaj za lijepo, što ukrašava čovjekov život, uzdižući ga iznad brige za svagdašnji kruh i pretvarajući ga u istinski ljudski život. Svojedobno je Aristotel rekao da je filozofija najbeskorisnija od znanosti, "ali nema ništa bolje od filozofije". Upravo takav pristup, koji znanje i kreativnost čovjeka stavlja iznad utilitarnih i praktičnih interesa, omogućuje ispravnu procjenu značaja kulture u životu čovjeka i društva.

Drugi od navedenih aspekata kulture otkriva je kao skup ideja o vrijednostima i idealima. Priznavanje vrijednosti i ideala radikalno razlikuje kulturu od nihilizma, tj. od negiranja bezuvjetnih vrijednosti i ideala. Prema definiciji danoj u rječniku objašnjenja V. Dahla, "nihilizam je ružna i nemoralna doktrina koja odbacuje sve što se ne može osjetiti". Kultura kao skup ideja o vrijednostima i idealima nije ograničena na zasebno područje javnog života, već je u stanju pokriti širok raspon područja, imati regulatorni utjecaj na različite vrste ljudskih aktivnosti.

Ideal je ideja onoga što bi trebalo biti. Stoga je ideal slika savršenstva. Ova slika je zamisliva, ali ne i potpuno ostvariva. Ipak, funkcija ideala je, prije svega, da čovjek teži ka njemu, uzima ga kao vodilju. Ideal je standard s kojim možete usporediti svoj život, svoje misli i postupke, rezultate svog rada.

U većini slučajeva vrijednosti i ideali su religijskog porijekla. Dakle, u kulturama kršćanskog prostora, pa tako i u ruskoj kulturi, vrijednosti i ideali u velikoj su se mjeri formirali pod utjecajem kršćanstva. Moralni ideal utjelovljen je u liku Krista, u njegovim djelima i propovijedima. Kršćanstvo je pak oblikovalo sliku božanskoga, t.j. nezemaljska, ljepota, koja stoljećima nadahnjuje umjetnike, pjesnike, pisce.

Sekularizacijom kulture, tj. odvajajući ga od crkve, nastaju vrijednosti i ideali nereligioznog podrijetla. Ipak, vrijednosti i ideali koji su po svom poreklu religiozni mogu zadržati svoj značaj iu sekularnoj kulturi. Oni gube svoj izvorni religiozni oblik, ali zadržavaju izvorni sadržaj. Osim toga, u vrijednostima i idealima uvijek postoji trenutak koji otkriva njihovu blisku povezanost s religijom. To je trenutak vjere, unutarnjeg uvjerenja ljudi u ispravnost i nepovredivost ispovijedanih ideala i vrijednosti. Ako se percipiraju kao nešto krhko i nestabilno, tada i ideali i vrijednosti gube svoju glavnu funkciju – da budu smjernice i inspirativni modeli ljudskog djelovanja. Poseban osjećaj temelji se na uvjerenju u ispravnost i nepovredivost ideala, što karakterizira odnos osobe prema idealu kao utjelovljenju savršenstva. Ovo je osjećaj poštovanja (poštovanja). Izražava stav prema idealu kao nečem višem, što osobu uzdiže iznad običnih zemaljskih interesa. Ideal stvara "vertikalu" ljudskog postojanja: oblikuje težnju osobe prema najvišem, neprolaznom, vječnom.

II. Porijeklo ruske kulture.

2.1. slavenska kultura.

Prvi spomen Slavena u grčkim, rimskim, arapskim i bizantskim izvorima seže na prijelaz u 1. tisućljeće naše ere. Do VI stoljeća. došlo je do odvajanja istočnog ogranka Slavena. U osamnaestom stoljeću pred sve većom vanjskom opasnošću tekao je proces političke konsolidacije istočnoslavenskih (Poljani, Drevljani, Severjani, Kriviči, Vjatiči itd.) i nekih neslavenskih plemena (Ves, Merja, Muroma, Čud), koji je kulminirao god. formiranje staroruske države - Kijevske Rusije (IX. stoljeće) .

Kao jedna od najvećih država srednjovjekovne Europe, protezala se od sjevera prema jugu od obale Arktičkog oceana do obala Crnog mora, od zapada prema istoku od Baltika i Karpata do Volge. Dakle, Rusija je povijesno bila kontaktna zona između Skandinavije i Bizanta, Zapadne Europe i arapskog Istoka, ali interakcija kultura za Rusiju nije bila ograničena na ropsko oponašanje ili mehaničko spajanje heterogenih elemenata. Posjedujući vlastiti kulturni potencijal, pretkršćanska Rusija kreativno je asimilirala utjecaj izvana, što joj je osiguralo organski ulazak u paneuropski povijesni i kulturni krajolik i dovelo do "univerzalnosti" kao karakteristične značajke ruske kulture. Kao rezultat ujedinjenja istočnoslavenskih plemena postupno se razvila staroruska narodnost, koja je imala određeni zajednički teritorij, jezik, kulturu i bila kolijevka triju bratskih naroda - ruskog, ukrajinskog i bjeloruskog.

2.2. slavensko poganstvo.

Među njima se razvila visoka razina figurativno poetskog, iracionalnog svjetonazora istočni Slaveni u "pretpismenom" razdoblju, u doba poganstva. Slavensko je poganstvo tisućljećima bilo sastavni dio kompleksa primitivnih pogleda, vjerovanja i obreda primitivnog čovjeka. Pojam "poganstvo" je uvjetan, koristi se za označavanje raznolikog spektra fenomena (animizam, magija, pandemonizam, totemizam itd.) koji su uključeni u koncept "ranih" oblika religije.

Specifičnost poganstva je priroda njegove evolucije, u kojoj novo ne istiskuje staro, već se naslojava na njega. Nepoznati ruski autor Slova o idolima (XII. stoljeće) izdvojio je tri glavne etape u razvoju slavenskog poganstva.

U prvoj fazi su "polagali trebove (kurbane) gulima i obalama", tj. štovali zle i dobre duhove koji su upravljali elementima (izvorima vode, šumama itd.). Riječ je o dualističkom animizmu davnih vremena, kada se vjerovalo da u raznim predmetima i pojavama živi božanstvo u obliku duha, a životinje, biljke pa čak i stijene imaju besmrtnu dušu.

U drugoj fazi Slaveni su štovali Rod i porodilje. Prema B.A. Rybakova, Rod je drevno poljoprivredno božanstvo Svemira, a porodilje su božanstva blagostanja i plodnosti. Prema zamislima starih, Rod, budući da je na nebu, s njim se povezuju kontrolirana kiša i grmljavina, izvori vode na zemlji, kao i podzemna vatra. Žetva je ovisila o sorti, ne bez razloga se u istočnoslavenskim jezicima riječ nakaza koristila u značenju žetve. Blagdan obitelji i rodilja je žetvena svetkovina. Prema predodžbama Slavena, Rod je dao život svim živim bićima, odatle i niz pojmova: ljudi, priroda, rođaci itd. Uočavajući posebno značenje kulta Obitelji, autor "Riječi o idolima" " usporedio s kultovima Ozirisa i Artemide. Očito, Rod personificira stvarni slavenski trend prijelaza na monoteizam. S osnivanjem u Kijevu jednog panteona poganskih bogova, kao iu vrijeme dvojne vjere, važnost Obitelji se smanjila, postao je zaštitnik obitelji, kod kuće.

U trećoj fazi Slaveni su se molili Perunu, tj. postojao je državni kult boga rata kneževske pratnje, koji je isprva bio štovan kao bog groma.

Osim spomenutih, u različitim fazama poganstva među Slavenima bilo je mnogo drugih božanstava. Najvažniji u doba prije Peruna bili su Svarog (bog neba i nebeske vatre), njegovi sinovi Svarožič (bog zemaljske vatre) i Daždbog (bog sunca i svjetlosti, davatelj svih blagoslova), kao i kao i drugi solarni bogovi koji su imali druga imena među različitim plemenima - Yarilo, Chore. Imena nekih bogova povezana su sa štovanjem sunca u različita doba godine (Kolyada, Kupalo, Yarilo). Striborg se smatrao bogom zračnih elemenata (vjetra, oluje i sl.). Veles (Volos) je bio zaštitnik stoke i bog bogatstva, vjerojatno zato što je u to vrijeme stoka bila glavno bogatstvo. U okružju pratnje Veles se smatrao bogom glazbe i pjesme, zaštitnikom umjetnosti, nije uzalud što se u Priči o Igorovom pohodu legendarni pjevač Bojan naziva Velesovim unukom. Općenito, kult Velesa bio je neobično raširen u svim slavenskim zemljama, a sudeći po ljetopisu, cijela se Rusija zaklinjala njegovim imenom. Prema narodnim vjerovanjima, božica Mokoš (Makosh, Mokosha, Moksha), na neki način povezana s uzgojem ovaca, a također i kao božica plodnosti, zaštitnica žena, ognjišta i gospodarstva, bila je Velesova družica. Dugo vremena nakon prihvaćanja kršćanstva, Ruskinje su poštovale svoju pogansku zaštitnicu. O tome svjedoči jedan od upitnika iz 16. stoljeća, prema kojem je svećenik na ispovijedi morao pitati župljane: "Niste li išli u Mokošu?"

Mjesto štovanja bili su hramovi, tremije, hramovi, u kojima su se svećenici magi poganske religije molili, izvodili razne obrede, prinosili žrtve bogovima (prva žetva, prvi priplod stoke, bilje i vijenci mirisnog cvijeća, i u nekim slučajevima živi ljudi pa čak i djeca) .

Shvaćajući važnost vjere za jačanje kneževske vlasti i državnosti, Vladimir Svjatoslavič je 980. godine pokušao reformirati poganstvo, dajući mu obilježja monoteističke vjere. Najcjenjeniji bogovi različitih plemena bili su uključeni u jedinstveni panteon za cijelu Rusiju, uključujući, osim slavenskih, perzijski Khore, ugro-finski Mokosh. Prvenstvo u hijerarhiji bogova dano je, naravno, kneževskom bogu rata Perunu, za čiji je autoritet Vladimir čak naredio ponovno prinošenje ljudskih žrtava.

Sastav kijevskog panteona otkriva ciljeve reforme: jačanje središnje vlasti, konsolidacija vladajuće klase, ujedinjenje plemena, uspostavljanje novih odnosa društvene nejednakosti. Ali pokušaj stvaranja jedinstvenog vjerskog sustava, čuvajući stara poganska vjerovanja, nije bio uspješan. Reformirano poganstvo zadržalo je ostatke primitivne jednakosti, nije eliminiralo mogućnost tradicionalnog obožavanja samo svog plemenskog božanstva, nije pridonijelo oblikovanju novih normi morala i prava koje su odgovarale promjenama koje su se događale u društveno-političkoj sferi. .

2.3. Folklor

Poganski svjetonazor našao je svoj umjetnički izraz u narodnoj umjetnosti još u pretkršćansko doba. Kasnije, u razdoblju dvovjerja, poganska tradicija, proganjana u sferi službene ideologije i umjetnosti, našla je utočište upravo u folkloru, primijenjenoj umjetnosti itd. Unatoč službenom odbijanju Kršćanska kultura, upravo je međusobni utjecaj poganske i kršćanske tradicije u predmongolskom razdoblju pridonio "rusifikaciji" bizantskih umjetničkih normi, a time i stvaranju izvorne kulture srednjovjekovne Rusije.

Od pamtivijeka se razvijala usmena narodna poezija starih Slavena. Zavjere i čarolije (lov, pastirski, poljoprivredni); poslovice i izreke koje odražavaju drevni život; zagonetke, koje često sadrže tragove drevnih magijskih ideja; obredne pjesme povezane s poganskim poljoprivrednim kalendarom; svadbene pjesme i pogrebne tužaljke, pjesme uz gozbe i gozbe. Uz pogansku prošlost veže se i nastanak bajki.

Posebno mjesto u usmenoj narodnoj umjetnosti zauzimao je "stari" epski ep. epovi Kijevski ciklus, povezan s Kijevom, s Dnjeprom Slavutičem, s knezom Vladimirom Krasno Solnyshkom, herojima, počeo se oblikovati u 21. stoljeću. Oni su na svoj način izražavali javnu svijest cijele jedne povijesne epohe, reflektirane moralni ideali ljudi, sačuvana su obilježja antičkog načina života, događanja svakodnevnog života. Usmena narodna umjetnost neiscrpan je izvor slika i sižea koji su stoljećima hranili rusku književnost, likovnu umjetnost i glazbu.

2.4. Prihvaćanje kršćanstva.

Pretkršćanska Rusija u regiji materijalna kultura, u sferi religioznih (poganskih) ideja, mnogostrani elementi narodne umjetnosti, nedvojbeno su dosegli visok stupanj razvoja i pokazali se u osnovi spremnima za percepciju novih ideja (u obliku složenog koncepta kršćanskog doktrina) te figurativno i umjetničko mišljenje svojstveno bizantskoj kulturi. Stoga, drugi korak Vladimira Svjatoslaviča na polju vjerskih reformi izgleda sasvim prirodan.

Prema kronici, 988.989 kijevski knez, uvidjevši "obmanu poganstva", suočio se s teškim izborom koju od monoteističkih religija dostupnih u drugim zemljama odabrati. Vladimir je primio i saslušao propovjednike islama iz Povolške Bugarske, židovstva iz Hazarskog kaganata, katoličanstva "od Germana" i pravoslavlja iz Bizanta, a potom poslao svoje veleposlanike u te zemlje da se na licu mjesta uvjere u prednosti jedne ili druge religije. Zanimljivo je da su ruski veleposlanici ljepotu smatrali odlučujućim dokazom istinitosti vjere. „Ne znamo jesmo li bili na nebu ili na zemlji, jer takve vrste i takve ljepote nema na zemlji, i ne znamo kako da kažemo o tome; znamo samo da ondje Bog s ljudima boravi, i njihovo bogoslužje je bolje nego u svim drugim zemljama. Ne možemo zaboraviti ljepotu toga,” izaslanici su rekli Vladimiru o svom posjetu katedrali Svete Sofije u Carigradu. Tako je, navodno, odlučena povijesna sudbina Rusije: ona je pokrštena iz Bizanta, a to je odredilo njezin ulazak u sustav veza i interakcija koji se razvio na pravoslavnom Istoku.

Legendarna priča kronike, naravno, treba komentar. Posve je očito da pokrštavanje Rusije nije moglo biti jednokratan događaj. Ovaj složeni proces trajao je stoljećima, a započeo je mnogo prije Vladimirove reforme. U literaturi je dosta rašireno mišljenje (uvelike utemeljeno na priči iz Nikonove kronike) da je kršćanstvo prvi put prihvaćeno kao državna religija u Kijevu, barem 860-ih godina, te da su prvi ruski kršćanski knezovi bili Dir. i Askold. Invazija poganskih Varjaga predvođenih Olegom privremeno je dovela do pobjede poganstva, dok je kršćanstvo potisnuto u pozadinu, ali nije nestalo iz ruske zemlje. Živopisan dokaz toga je, na primjer, krštenje princeze Olge. Osim toga, barem jedno stoljeće prije drugog, Vladimirova, krštenja, Rus je imala veze s kršćanskom Bugarskom u doba Simeona (864? 928.) i, moguće, s Velikomoravskom državom, gdje su bugarski prosvjetitelji i misionari Ćiril i Metod godine 869 (870?) organizirao slavensku crkvu. Postoji razlog za vjerovanje da bi raniji i, ujedno, prilično značajan, mogao biti bugarski, a ne izravni bizantski utjecaj. Uoči drugog krštenja Rusija je već dobila znatan dio onoga što je posjedovala Simeonova Bugarska - tekstove Svetoga pisma na crkvenoslavenskom, teološke spise "solunske braće" (Ćirila i Metoda) itd. Spominje se ovoga u ruskoj kronici. Izravna percepcija bizantske kršćanske kulture kao rezultat Vladimirove reforme bila je već sekundarna. Osim toga, valja imati na umu da je i nakon 988. godine uspostava kršćanstva, osobito u zabačenim krajevima Kijevske Rusije, bila dugotrajna i to ne samo ponekad nasilno, nego često prilagođavajući se poganskom svjetonazoru. Paradoksalno, invazija Mongolotatara postala je važna u jačanju položaja kršćanstva. Pred strašnom opasnošću, ruski narod je spoznao svoje kršćansko jedinstvo nasuprot poganskim osvajačima.

Uvođenjem nove vjere Rusija je konačno odredila svoj ulazak u paneuropski povijesni i kulturni krajolik. Kršćanstvo sa svojim monoteizmom, hijerarhijom svetaca, razvijenim učenjem o dominaciji i podložnosti, propovijedanjem neotpora zlu i nasilju najpotpunije je odgovaralo feudalnom sustavu i pridonijelo jačanju monarhijske državnosti. Religija, koja ima kozmopolitski karakter, te stoga prikladna za svaku etničku skupinu koja je bila dio države, imala je cementirajući učinak na proces formiranja drevnog ruskog naroda.

O tome da je Rusija prihvatila kršćanstvo ne kao obred, ne kao formu, nego suštinski, duboko, u četvrtom tomu epopeje „Sedamnaesti mart“ piše naš suvremenik A. I. Solženjicin: ona mu se dušom priklonila. , izlila mu je sve najbolje. Prisvojila ga je kao ime stanovnika, u poslovice i znakove, u strukturu mišljenja, u obvezni kutak kolibe, uzela je njegov simbol za univerzalnu zaštitu, sve ostale zamijenila njegovim osobnim kalendarom, kalendarom brojanja, cijelim plan svog radnog vijeka, dala ga je hramovima najbolja mjesta njegova okolina, njegove službe - njihova predgrađa, njegove postaje - njegova izdržljivost, njegovi praznici - njegova dokolica, njegovi lutalice - njihovo sklonište i "kruh". Dakle, duhovne odljeve ruske kulture u različitim povijesnim vremenima karakteriziraju različita aksiološka usmjerenja. U ranim fazama kulturnog razvoja služilo je poganstvo u određenom smislu tlo za percepciju pravoslavlja. Sinteza ovih duhovnih suština bila je osnova za postojanje dvojne vjere u Rusiji. Jačanjem države, pobjedom nad Tataro-Mongolima, proširio se i utjecaj pravoslavlja. Pravoslavlje je, u konačnici, postalo duhovna dominanta ruske kulture, utječući na razvoj umjetnosti, politike, morala i književnosti.

III. Osobitosti i originalnost kršćanske ruske kulture.

Usvajanje kršćanstva pridonijelo je činjenici da su se kulturne tradicije koje su razvili istočni Slaveni spojile s nasljeđem visoke civilizacije Bizanta, zemalja Zapadne Azije i Sredozemlja. Tako je povijesna samosvijest drevne Rusije podignuta na višu razinu.

3.1. Pisanje i obrazovanje.

O prisutnosti pisma među istočnim Slavenima u pretkršćanskom razdoblju pouzdano izvješćuju arapski i njemački izvori iz 10. stoljeća. Na primjer, spominju natpis na spomeniku ratniku, proročanstvo na kamenu u slavenskom poganskom hramu i "ruske spise" koje je primio jedan od kavkaskih kraljeva. Arheološki podaci svjedoče o korištenju pisma u svakodnevne svrhe: u Gnezdovskim gomilama kod sela Gnezdovo južno od Smolenska pronađena je zemljana posuda s natpisom datiranim najmanje u sredinu 10. stoljeća. Chernorizet Khrabr u legendi "O spisima" (prijelaz u 9. stoljeće) primijetio je da su Slaveni, dok su bili pogani, koristili "crte" i "rezove" (nije sačuvano piktografsko, tj. slikovno pismo), uz pomoć kojih " chtahu i gadahu" (čitao i čudio se). Budući da je opseg takvog pisma vrlo ograničen (kalendarski znakovi, znakovi vlasništva itd.), Slaveni su za bilježenje složenih tekstova koristili tzv.

Vjeruje se da su prilikom stvaranja slavenske abecede braća misionari Ćiril i Metod mogli koristiti drevna ruska pisma. U početku (11. pol. 9. st.) stvaraju glagoljicu, a na prijelazu u 9.st. ćirilica se pojavila kao rezultat pojednostavljenja glagoljice. Ćirilica je dobila najveću distribuciju u Rusiji. Širenju pisma pridonijelo je prihvaćanje pravoslavlja, koje je omogućilo bogoslužje na nacionalnim jezicima. Pismenost je bila raširena ne samo među feudalcima i svećenstvom, već i među običnim građanima. O tome svjedoče brojna slova od brezove kore pronađena u Novgorodu, Pskovu, Smolensku, kao i natpisi grafiti na zidovima, sačuvani u crkvama Kijeva, Novgoroda i drugih gradova. Pod Vladimirom Svjatoslavičem i Jaroslavom Mudrim počelo je "knjižno poučavanje" djece "namjernog djeteta", "poglavara i svećeničke djece", stvorene su prve škole za djevojčice.

3.2. Društveno-politička misao i književnost.

Oštar publicizam drevne ruske književnosti omogućuje nam da mnoga književna djela istodobno smatramo spomenicima društveno-političke misli. Većinu njih karakterizira monumentalnost oblika i historicizam sadržaja. Vodeći žanr ruske književnosti u nastajanju bila je kronika. Najznačajniji spomenik u ovom žanru je Priča o prošlim godinama, koju je sastavio monah kijevsko-pečerskog samostana Nestor ne prije 1113. Glavnu zadaću eseja autor formulira u prvim redovima kronike: "ovo je priča o prošlim godinama, otkuda ruska zemlja, tko je u Kijevu počeo prije kneževa, i gdje je ruska zemlja doći od." "Priča" se temeljila na kronikama 11. stoljeća koje nisu dospjele do nas, dokumentima iz kneževskih arhiva, rusko-bizantskim ugovorima iz 10. stoljeća, fragmentima bizantskih kronika itd. Kronika, zajedno s vremenskim zapisima informacija o glavnim političkim događajima, sadrži mnoge poetske legende i legende: o pozivu Varjaga, o Olegovim kampanjama protiv Carigrada i protiv Hazara, o osveti Drevljanima od strane princeze Olge za Igorovu smrt itd. Podrijetlo Starog Ruska država i kneževska dinastija prikazani su u pozadini svjetska povijest.

Naravno, krštenje Rusije i percepcija književne bizantsko-slavenske baštine bili su najvažniji preduvjeti za pojavu interesa naših predaka za povijest, a time i za formiranje književno-povijesnog žanra kronike, koja je bila izvorna oblik književno djelo, koji je nastao na ruskom tlu, u specifičnim uvjetima, i nema izravnih analoga u bizantskim i bugarskim kulturama.

Najstarije od nama poznatih djela ruske književnosti je "Propovijed o zakonu i milosti", koju je napisao budući mitropolit Hilarion između 1037. i 1050. godine. Hilarionovo djelo je priča o tome kako se riječ Božja širila među ljudima, prvo kroz židovski „Zakon“ (deset zapovijedi koje je primio Mojsije), zatim kroz evanđelje, kršćansku „Milost i Istinu“ (koju je dao Isus Krist) i, konačno, dospjevši u rusku zemlju, rastjerao je "tamu idola", za koju autor hvali Vladimira Svjatoslaviča i moli se Bogu u ime novoobraćenih ruskih kršćana. Teološko djelo koje je stvorio drevni ruski autor razlikovalo se od starog kanona Ivana Damaščanskog u praktičnosti i historicizmu. Služeći se formom crkvene propovijedi, Hilarion je izašao iz okvira tradicionalne teologije i stvorio politički traktat koji postavlja najvažnije političke probleme vezane uz odnose Kijevske Rusije s Hazarskim kaganatom i Bizantom, s prihvaćanjem kršćanstva i s procvat državnosti u vrijeme vladavine Jaroslava Mudrog.

Potrebno je primijetiti još jednu značajku svojstvenu ruskoj teološkoj misli - simbolizam (korištenje metode simboličkog tumačenja nejasnih odlomaka u svetim tekstovima).

Od pamtivijeka je najdraže štivo naših predaka bila hagiografska literatura života svetaca. Život je govorio o životu ljudi koji su postigli svetost, iznosio je primjere pravednog života, uvjeravajući da čovjek može doći do takvog kršćanskog ideala samo potvrđujući svoja djela evanđeoskim zapovijedima.

Kneževi Boris i Gleb, mlađi sinovi velikog kneza Vladimira Svjatoslaviča, bili su prvi ruski sveci koji su bili čašćeni pučkim štovanjem i koje je Ruska pravoslavna crkva proglasila svetima nakon njihove tragične smrti 1015. Tri hagiografska spomenika posvećena Borisu i Glebu došla su do nas:

1) ljetopisna priča pod 1015. god.;

2) "Čitanje o životu i stradanju blaženih mučenika Borisa i Gleba" Nestora ljetopisca (kraj 11. stoljeća);

3) "Priča, muka i pohvala svetih mučenika Borisa i Gleba" nepoznatog autora iz istog doba.

Skreće se pozornost na paradoksalnost kanonizacije kneževa palih u međusobnoj borbi za vlast, a ne za vjeru, te se postavlja pitanje u čemu su nova crkva i novoobraćeni ruski narod vidjeli svetost i smisao svoje kršćanske crkve. podvig?

Naravno, u životima svetaca postoji moralna i politička ideja utvrđivanja prava plemenskog seniorata i dan je praktični model za oponašanje. No, pri bližem upoznavanju djela s posebnom snagom dolazi do izražaja ideja dobrovoljnog trpljenja, žrtve u obliku neotpora, koja se razlikuje od herojskog mučeništva tako karakterističnog za stare bizantske svece. "Podvig neotpora je nacionalni ruski podvig, pravo vjersko otkriće novokrštenog ruskog naroda" (G. Fedotov). Lik patničkog i krotkog Spasitelja, kao najveće svetinje koju je usvojila Rusija, i odsjaj evanđeoskog svjetla ruski je čovjek vidio kroz lica ruskih mučenika.

Jedno od najstarijih izvornih ruskih hagiografskih djela bilo je "Život svetog Teodozija Pećinskog", koji je napisao Nestor (kraj 11. stoljeća). Teodozije († 1074.) treći svetac kojeg je Ruska crkva proglasila svetim, ali prvi redovnik koji predstavlja ruski tip asketske svetosti. "Teodozijev život" jedno je od najboljih djela kroničara.

Jedan od popisa "Priče o prošlim godinama" pod 1096. sadrži "Uputu" Vladimira Monomaha (1053-1125). Za razliku od tradicionalnog žanra pouka, koje su bile religiozno-poučne naravi, ovo djelo sadrži obilježja povijesno-političkog traktata, s čijih stranica izlazi slika idealnog državnika, borca ​​za jedinstvo Rusije, mudar političar i hrabri zapovjednik, osim talentiranog pisca pojavljuje se. "Pouka" sadrži Monomahovu autobiografiju, najstariju u ruskoj književnosti.

Iz vremena Monomakhove vladavine datira kompozicija opata Daniela u žanru "hodanja". Daniel je hodočastio u Palestinu, živio tamo šesnaest mjeseci i opisao svoje putovanje s velikom točnošću i izražajnošću.

Književnost Kijevske Rusije bogata je književnim spomenicima napisanim u različitim žanrovima. Nažalost, naše razumijevanje je nepotpuno, jer je samo mali dio njegove cjelokupne riznice preživio, izbjegao uništenje u požarima, poplavama i drugim katastrofama. Međutim, također omogućuje procjenu pojavljivanja takvih u staroruskoj književnosti tradicionalna obilježja Ruska književnost, sačuvana do modernog doba, kao visoko građanstvo i istinski patriotizam, čednu čistoću slika i plemenitost ideala. Staroruska književnost u cjelini ima životno utemeljen početak: čak ni u najtragičnijim djelima nećemo pronaći očaj i malodušnost. Napokon, od davnina su ruski pisci duboko poštovali druge narode, njihove običaje i vjere. Stara ruska književnost nije poznavala izmišljene zaplete i junake, uvijek je opisivala povijesne događaje i stvarne ljude. Čak i ako je autor u radnju unio fantastične (s moderne točke gledišta) detalje, to nije bila fikcija, jer su i sam autor i čitatelji vjerovali u ono što je napisano. Osim toga, likovi ovih djela su ili heroji koji izvode moralne ili vojne podvige, ili bezuvjetni zlikovci.

Staroruska književnost nije poznavala rimovanu poeziju, ali je prožeta figurativno mišljenje pjesničke usporedbe i hiperbole, sadrži mnogo primjera ritmičkog govora. Originalnost i visoka profesionalnost staroruske književnosti hranila su se iz dva neiscrpna izvora: usmene narodne umjetnosti i prijevodne književnosti različitih žanrova i stilova, one koju je tisućama godina stvarao stvaralački genij naroda Grčke i Egipta, Judeje i Sirije. Staroruski pisci pridružili su se najboljim uzorima svjetske književnosti, tj. crpio iz istih izvora kao i srednjovjekovni pisci zapadne Europe.

3.3. Arhitektura.

Umjetnost predmongolske Rusije karakterizira takva značajka kao što je monumentalizam oblika. Arhitektura je zauzimala posebno mjesto u staroruskoj umjetnosti. Nažalost, nisu sve arhitektonske građevine tog vremena došle do nas, a mnoge su sačuvane u iskrivljenom obliku.

U razvoju tehnologije gradnje kamena vodeća uloga odigrala bizantska škola, koja je naslijedila tradiciju staroga Rima. Na primjer, široko je korišteno zidanje sa skrivenim redom, koje je imalo i konstruktivni i estetski značaj, u kojem su redovi opeke na pročelju zgrade izlazili kroz jedan, a međured je bio potisnut i prekriven slojem ružičastog morta s primjesom vinskog kamena (drobljena keramika). S gledišta suvremene znanosti, takvo je zidanje vrlo funkcionalno, jer je s manje materijala za gradnju zid dugotrajniji. Osim toga, zidanje sa skrivenim redom, koje se često naziva "prugastim" (izmjenične raznobojne pruge izlaze na površinu zida, izmjenjuju se redovi sirovog kamena i ružičaste žbuke opijuma), ima osebujan dekorativni učinak, kada "igra" svjetla i sjene naglašava "igru" boja . Vanjski dio hrama, izgrađen takvim zidanjem, praktički nije zahtijevao dodatnu završnu obradu, s izuzetkom nekih elemenata od postolja (plosnate opeke), na primjer, u obliku jednostavnih ukrasnih frizova koji su ukrašavali pročelja.

O izgledu prve kamene crkve Kijevske Rusije koja nam je poznata, crkve Uznesenja Djevice (989996, uništili Mongolotatari tijekom zauzimanja Kijeva 1240.), može se suditi samo po ostacima temelja , ukrasni elementi i pisani izvori. Godine 1031 1036 u Černigovu su grčki majstori podigli katedralu Preobraženja Spasitelja. Ovaj najviše "bizantski" hram Kijevske Rusije preživio je do danas gotovo u cijelosti. Godine 1037. Jaroslav Mudri sagradio je kamenu katedralu Svete Sofije u Kijevu s pet apsida i 13 kupola. Poput Desetine, bila je okružena unutarnjim dvokatnim galerijama s otvorenim prostorom, izvana su im se nadovezivale jednokatne, ali šire galerije. Poput Desetine i Katedrale Preobraženja, Sofija ima naglašenu piramidalnu kompoziciju. Piramidalnost, građenje masa, osobine koje su strane bizantskoj arhitekturi. Očito je stepenasta piramidalnost, kao i kupola, bila iskonski nacionalna značajka ruske arhitekture.

Glavni ukrasni elementi pročelja su dvostupanjske niše i prozori, tanki stupovi na apsidama, meandri (geometrijski ornament) od postolja i križevi. Slikovita struktura ziđa sa skrivenim redom i prugama sirovog kamena iskazala je najveću dekorativnost pročelja.

Iako je kamena gradnja u Rusiji u X-XI stoljeću. Izvodili su ga uglavnom bizantski arhitekti, te su se građevine značajno razlikovale od bizantskih, jer su gostujući majstori rješavali nove probleme u Rusiji (podigli su crkve s vrlo velikim zborovima i sobama za krštenje, a također su koristili neobične građevinske materijale). Također su morali uzeti u obzir ukuse kupaca, odgajanih u tradiciji i estetskim idejama drevne drvene arhitekture. Dakle, nastala na temelju bizantske arhitekture, ruska kamena arhitektura, čak iu najranijoj fazi, imala je osebujan karakter, a već u drugoj polovici 11.st. razvila vlastitu tradiciju. Na njima su se vodili graditelji sljedeće generacije.

3.4. Slika.

Umjetnost Kijevske Rusije tematikom, sadržajem i formom povezana je s religijom; za nju je, kao i za svaku srednjovjekovnu umjetnost, karakteristično slijeđenje kanona (upotreba stabilnog skupa tema, tipova slika i kompozicijskih shema posvećenih stoljećima tradicije i odobren od crkve). Produkt srednjovjekovnog svjetonazora i kultne namjene umjetnosti je njezina bezličnost (crkva je sebi dodijelila ulogu stvaratelja, priznajući umjetnika samo kao izvođača).

U redu likovne umjetnosti U Kijevskoj Rusiji prvo mjesto pripada monumentalnom slikarstvu, mozaicima i freskama. Ruski majstori usvojili su sustav oslikavanja hramova od Bizanta, i narodna umjetnost utjecao na starorusko slikarstvo. Zidne slike hrama trebale su prenijeti glavne odredbe kršćanske doktrine, poslužiti kao svojevrsno "evanđelje za nepismene". Mozaici i freske Svete Sofije Kijevske omogućuju nam da zamislimo sustav oslikavanja srednjovjekovnog hrama. Mozaici su pokrivali simbolički najvažniji i najosvijetljeniji dio hrama: središnju kupolu, potkupolni prostor, oltar (Krist Pantokrator u središnjoj kupoli i Gospa Oranta u oltarnoj apsidi. Ostatak hrama ukrašen je freske (prizori iz života Krista, Majke Božje, slike propovjednika, mučenika i Svjetovne freske sv. Sofije Kijevske jedinstvene su: dva grupna portreta Jaroslava Mudrog s obitelji i epizode dvorskog života (natjecanja na hipodrom, figure lakrdijaša, svirača, scene lova itd.).

U 11. stoljeću nedvojbeno su nastala mnoga djela štafelajnog slikanja ikona. Kijevo-pečerski paterikon čak je sačuvao ime poznatog ruskog ikonopisca 11. početka. XII stoljeća, pećinski monah Alimpiy, koji je učio kod grčkih majstora i "vješto slikao ikone", ali većina djela iz ovog razdoblja nije došla do nas.

Davno prije krštenja Rusije, kršćanski teolozi, opravdavajući kult štovanja ikona (ikona se počela smatrati vidljivim simbolom nevidljivog svijeta, kao "slika tajnih i nadnaravnih spektakla"), razvili su kruti sustav za ispisujući ih (ikonografski kanon). Prema legendi, najstarije kršćanske ikone pojavile su se ili čudesno ("Spasitelj nerukotvorni"), ili su bile naslikane iz života (slika Majke Božje evanđeliste Luke, slika prvih kršćanskih svetaca umjetnika koji su osobno poznavao i pamtio njihov izgled). Stoga Pravoslavna Crkva nikada nije dopuštala da se ikone slikaju od živih ljudi ili prema mašti umjetnika i zahtijevala je strogo pridržavanje kanona ikonopisa, koji je fiksirao one značajke ikonopisnih slika koje su odvajale "više" (božansko). ) svijet iz “donjeg” (zemaljskog) svijeta. Konvencija pisma bila je naglasiti u izgledu lica prikazanih na ikoni njihovu nezemaljsku suštinu, duhovnost. Za to su figure slikane plošno i nepomično, korišten je poseban sustav prikazivanja prostora (obrnuta perspektiva) i vremenskih odnosa (bezvremenska slika). Uvjetna zlatna pozadina ikone simbolizirala je božansko svjetlo. Čitav lik na ikoni je prožet ovom svjetlošću, a likovi ne bacaju sjene, jer u Carstvu Božjem nema sjena. Pravoslavni teolozi nazivali su ikone "teologijom u bojama" i u njima vidjeli sredstvo za usmjeravanje misli i osjećaja vjernika prema nebeskom svijetu. "Evanđelje nas poziva na život u Kristu, ikona nam pokazuje ovaj život" (LA Uspensky).

Da bi se strogo pridržavali kanona, ikonopisci su kao uzorke koristili ili drevne ikone ili ikonopisne originale: razumne, koji su sadržavali verbalni opis svake ikonopisne radnje („Prorok Danijel mlad kovrčav, poput Jurja, u šeširu, odjeći pod lazurom, vrh cinober” itd.). itd.), ili lica, t.j. ilustrativan (nacrtati grafičku sliku radnje).

Poseban fenomen staroruskog slikarstva bio je fenomen knjižne minijature. Najstariji ruski rukopis "Ostromirovo evanđelje" (10561057, GPB) ukrašen je slikama evanđelista, čije su svijetle plošne nadređene figure slične likovima apostola svete Sofije Kijevske. Čuvari zaslona ispunjeni su fantastičnim cvjetnim ornamentima. Minijature Svjatoslavova Izbornika (1703.) sadrže portrete velikokneževske obitelji.

Veliku ulogu u životu Kijevske Rusije igrala je primijenjena dekorativna umjetnost, u kojoj su slike poganske mitologije bile posebno uporne. Rana kijevska okrugla skulptura nije se razvila zbog činjenice da se crkva borila protiv poganskog idolopoklonstva, ali je igrala ulogu u formiranju nacionalne tradicije klesanje kamena.

Upijajući i kreativno prerađujući različite umjetničke utjecaje, Kijevska Rus je stvorila sustav općeruskih vrijednosti koje su predodredile razvoj umjetnosti pojedinih zemalja u razdoblju feudalne rascjepkanosti. Završilo je razdoblje "monumentalnog historicizma". Počelo je novo doba.

IV. Zaključak.

Kulturno naslijeđe prošlosti, akumulirano od strane stotina prethodnih generacija, moderna osoba stječe u obliku uspostavljenog sustava znanja, moralnih i estetskih vrijednosti, održivih tradicija i normi ponašanja. Mehanizmi njihova prijenosa razvijani su i fiksirani tijekom tisućljetne povijesti čovječanstva. Prema konceptu Alekseja Aleksejeviča Uhtomskog (1875-1942), najbolje dominante koje pridonose opstanku i napretku ljudskog roda kao takvog prenose se s koljena na koljeno kroz riječi i svakodnevni život. Bez toga bi svaka nova generacija morala početi ispočetka. Proizvodi materijalnih preobrazbi (oruđe, obradivo zemljište, izgrađeni gradovi, tvornice, tehnički proizvodi itd.) prenose se ili primaju tijekom smjene generacija praktički netaknuti. Nešto je drugačija situacija s dostignućima duhovne kulture. Oni su također usvojeni i asimilirani. Međutim, usmeni tekstovi se zaboravljaju ili mijenjaju, a pisani se gube. Kataklizme i ratovi mogu uništiti sve preko noći. Dakle, dva puta - od strane Rimljana i muslimana - spaljena je najveća antička knjižnica Aleksandrije, u kojoj se stoljećima skupljalo svo znanje antičkog svijeta.

Gubitak stoljećima akumuliranog znanja i mehanizama njegovog prijenosa s očeva na sinove i s djedova na unuke može se dogoditi i kao rezultat umjetnog ideološkog uplitanja, uključujući vjersku ekspanziju ili nametanje strane ideološke paradigme. U tom smislu, drevna povijest Rusije pretrpjela je posebno opipljive i nepopravljive gubitke. Prirodne katastrofe koje su uništile hiperborejsku civilizaciju, prihvaćanje kršćanstva, koje je iskorijenilo poganstvo ognjem i mačem, bezbrojne invazije stranaca koji su gazili rusku kulturu konjskim kopitima i barbarskim čizmama, i drugi društveni potresi zadali su više nego jedan porazni udarac duhovnoj baštini antički etnos.

Logika kontinuiteta generacija - ovog najvažnijeg estriha biosocijalne evolucije - jedinstvena je. Ona korelira, ali ne koincidira s logikom povijesti. Generacije koje se smjenjuju i aktivno djeluju jedna na drugu imaju svoju, da tako kažemo, paralelnu povijest i vlastite obrasce. U prizmatičnom zrcalu generacija povijest kao da je sabijena, slomljena, rastegnuta ili izgubljena. Veza vremena može se prekinuti između bilo kojeg para generacija u bilo kojem trenutku povijesti. Obično se prihvaća da astronomsko i povijesno doba sadrži 3 generacije. Dakle, tisućljeće je samo 30 generacija. 30 generacija nas dijeli od uvođenja kršćanstva u Rusiju i oko 100 od Trojanskog rata. Činilo bi se kako malo - samo jedan kamen daleko. Ali što se sve nije dogodilo za ovo vrijeme, izraženo tako naizgled smiješnim brojkama!

Ako svjetskoj povijesti nametnemo lanac uzastopnih generacija, onda će se prava kronologija pojaviti u obliku sljedeće slike: 56 generacija dijeli nas od invazije Napoleonove vojske u Rusiju i Borodinske bitke, 8 generacija od Bitke od Poltave, 19 iz Kulikovske bitke, 23 - iz Ledene bitke. I dalje prema unutra: 48 generacija prošlo je od pada Rimskog Carstva (zauzimanje Rima od strane Alarica), nešto više od 70 - od procvata Atene, 150 - od početka najstarijeg kraljevstva u Egiptu i 1260. generacije - od navodnog početka procesa cijepanja prajezika i jedinstvenog pranaroda (40 tisuća godina pr. Kr.). Manje od 13 stotina generacija - kakav je slap naroda, jezika, kultura nastao na Zemlji! Koliko se civilizacija i formacija promijenilo na planetu! Koliko postignuća i koliko gubitaka! Ali ništa ne nestaje bez traga. Duh je živ sve dok je osoba živa. Mora se čuvati, kao što su naši stari čuvali vatru na ognjištu. I poput njih, sigurno će spasiti i zagrijati.

Bibliografija:

1. Arnoldov A.I. Uvod u kulturalne studije. M.: 1994

2. Artamonov V.A. Nacionalni karakter i povijest. Stilovi mišljenja i ponašanja u povijesti svjetske kulture. Moskva: Nauka, 1990

3. Bychkov V.V. Ruska srednjovjekovna estetika X-XIII stoljeća. M.: Misao, 1992

4.Demin V.N. Tajne ruskog naroda. - M.: Izdavačka kuća "Veche", 1997.

5. Kultura Rusije: značenje, simboli, vrijednosti. - Tomsk: izd. Sveučilište u Tomsku, 1996.

6.Svjetska umjetnost. Rusija IX XIX stoljeće. Moskva: Izdavački centar AZ, 1997.

7.Udžbenik za kulturalne studije. - M.: ur. Ruska ekonomska akademija Plekhanov, 1994.

Započinjući poprečni pregled jednog ili drugog tematskog dijela povijesti Slavena tijekom nekoliko tisućljeća, svaki istraživač mora iznijeti svoje stajalište o podrijetlu i povijesnoj sudbini Slavena, ocrtati kronološki i teritorijalni okvir tih procesa u njegovo razumijevanje. Najlakše bi bilo pozvati se na radove pojedinih istraživača čija se stajališta čine prihvatljivima, ali, nažalost, u pitanjima slavenske etnogeneze postoji znatna nesuglasica, te se nije moguće potpuno složiti s jednim ili drugim autorom bezuvjetno. Kao materijal za daljnje promišljanje mogu se uzeti samo najpotkrijepljeniji, solidno argumentirani elementi. Zbog nedostatka jedinstvenog, svepomirljivog pogleda na ovu složenu problematiku i zbog različitosti pristupa, svaki će novi rad neminovno biti subjektivan; to se jednako odnosi i na ovu knjigu.

Nakon dugih rasprava o oblicima i uzrocima formiranja naroda, sada je postalo jasno da se taj proces odvijao dvosmisleno: potrebno je uzeti u obzir preseljenje neke skupine, povezane s prirodnom reprodukcijom, iz jednog, relativno malog središta; mora se uzeti u obzir migracija i kolonizacija. Sve te vrste ekspanzije u nekim su slučajevima povezane s pitanjima supstrata i asimilacije; ovo potonje može biti u dvije inačice: došljaci se rastvaraju u matičnoj sredini ili je podjarmljuju sebi, prispodobljuju sebi.

Istodobno s tim, proces kulturne integracije plemena može ići uz širenje. Plemena koja se približavaju mogu biti blisko povezana, mogu biti daleka (to na različite načine utječe na razvoj kulturnog jedinstva) ili se mogu pokazati potpuno strancima svojim susjedima.

U procesu integracije u fazi viši razvoj primitivnost velika uloga igra osvajanje ili privremeno podjarmljivanje, promicanje na kratko vrijeme hegemonijskog plemena, čije se ime može ilegalno proširiti na podložna plemena i stoga ga geografi iz civiliziranih zemalja pogrešno razumiju.

Kod različitih nacionalnosti, a posebno kod onih koje zauzimaju golem prostor, često dolazi do rascjepa (privremenog ili konačnog) njihovog jedinstva zbog uplitanja u različite sfere utjecaja, pojave dvaju ili više kulturnih područja izvan same nacionalnosti, što je utjecalo na različite načine. Kao rezultat, to je stvorilo privid raspada ili čak nestanka nacionalnosti.

Povijesni proces je takav da su se sve navedene pojave mogle događati istovremeno, štoviše, različitim intenzitetom, na različitim prostorima nastanjenim jednim narodom, što je izrazito pomutilo etnogenetsku sliku.

Zaključak iz rečenog je sljedeći: proces formiranja nacionalnosti je toliko složen i raznolik da je, naravno, nemoguće očekivati ​​potpunu izvjesnost, točnost etničkih granica, jasnoću etničkih obilježja.

Takozvana etnička obilježja također su vrlo uvjetna. Jezik ovog ili onog naroda, najočitije etničko obilježje, može biti sredstvo sporazumijevanja i drugih naroda; često se formira dugotrajna dvojezičnost (osobito s prugastim naseljavanjem naroda), koja se proteže stoljećima. Ponekad se zaboravi jezik pradjedova, ali etnički identitet ostaje.

Antropologija, koja proučava raznolikost ljudskih tjelesnih tipova, pokazala je da ne postoji potpuna podudarnost s jezičnim područjima, da se jezik i tjelesni tip mogu i ne moraju poklapati.

Antropolozi su na svojim kartama pokazali složenost stvarnog povijesnog procesa, zbrku i isprepletenost plemena i naroda koja je nastala kao rezultat naseljavanja, kolonizacije, integracije, asimilacije itd. U pitanjima malog geografskog raspona antropologija može dati vrlo precizne i važni odgovori za znanost, ali u pitanju podrijetla Slavena zaključci antropologa su sekundarni: ako povjesničari ili lingvisti pretpostave da su Slaveni živjeli na nekom teritoriju u određeno vrijeme, onda antropolozi mogu naznačiti ovdje prevladavajući fizički tip, njegov sličnost ili razlika sa susjednim i sekundarnim tipovima koji su ovdje prisutni .

S povećanjem dobro datiranog paleoantropološkog materijala u budućnosti, antropologija će vjerojatno razmrsiti mnoge složene čvorove slavenske etnogeneze, ali ovdje će uvijek postojati ozbiljna prepreka stoljetnom običaju kremiranja, koji je ostavio nepopravljive mrlje na paleoantropološkim Karte.

Pouzdan, ali ne i bezuvjetan izvor je povijest materijalne kulture, a prvenstveno arheologija. Glavna prednost ove znanosti je baratanje konkretnim materijalom, stvarnim ostacima drevnog života. Osobito je važno točno datiranje stvari i usporedivost po kronološkim osima - vodoravno za istodobno postojeće kulture i okomito za ranije i kasnije kulture.

Međutim, spomenici materijalne kulture (uključujući ovdje arheologiju i etnografiju) kriju neke opasnosti: ljudi s različitim ekonomskim sustavima i različitim načinima života mogu govoriti istim jezikom; u isto vrijeme, jedna etnografska materijalna kultura može pokriti narode koji pripadaju najtuđim jezičnim skupinama. Dopustite mi da to objasnim na primjeru. Estonci i Latvijci razvili su vrlo sličnu kulturu tijekom tisućljetnog susjedstva; sličnost se očituje u nizu značajki još od srednjeg vijeka, pa ipak neki pripadaju ugrofinskoj jezičnoj obitelji (Estonci), dok drugi pripadaju indoeuropskoj (Latvijci). Teško je vizualno uočiti jedinstvo stanovništva rjazanskih sela 19. stoljeća, s njihovim jesenjinskim slamnatim krovovima, skučenim (u prošlosti zadimljenim) kolibama i siromašnim poljoprivrednim životom, s bogatim imanjima donskih kozaka , građena u sasvim drugačijoj tehnici, posjedi puni stoke, oružja i odjeće kavkaskog tipa. A u međuvremenu, i Rjazanci i Donci nisu samo ruski ljudi, već i ljudi koji govore istim južnovelikoruskim dijalektom, štoviše, istom varijantom dijalekta.

U obredima, običajima i pjesmama jednih i drugih ima mnogo toga zajedničkog.

Ali ako pogledate Donets i Ryazans iz 18. - 19. stoljeća. očima budućeg arheologa nepogrešivo se može predvidjeti da će ih pouzdano pripisati različitim kulturama. Naša prednost je što poznajemo jezik, običaje, pjesme i rjazanskih seljaka i donske stanice i možemo utvrditi etnički identitet. Štoviše, zahvaljujući pisanim izvorima znamo kada su se i zašto jedni odvojili od drugih: već krajem 15. stoljeća. Ivan III zabranio je rjazanskoj princezi Agrafeni da pušta ljude na Don; znači da je već tada počeo odljev Rjazanaca na jug, već prije pet stotina godina počeli su se formirati donski kozaci. Kada zbrajamo arheološke podatke, u većini slučajeva smo lišeni takve kontrole nad našim naizgled točnim zaključcima.

Zaranjanje u tihu arheološku starinu u potrazi za korijenima kasnijih Slavena nije beznadno, kako se može činiti iz navedenih primjera, budući da arheološko jedinstvo ("arheološka kultura") u većini slučajeva, po svoj prilici, odražava etničku bliskost, ali moramo biti svjesni izuzetaka (čija nam je učestalost nepoznata). Sasvim je prirodno da je za takvo produbljivanje potrebno koristiti sve znanosti, unatoč konvencionalnosti i nepotpunosti nekih podataka.

Što se tiče starih Slavena, prije svega bismo htjeli znati gdje se nalazila takozvana prapostojbina Slavena.

Pradomovinu ne treba shvatiti kao izvorno stanište jednog naroda s jednim jezikom. Prapostojbina je uvjetno područje vrlo nejasnih granica, na kojem se odvijao neobično zamršen i teško odrediv etnogeni proces. Složenost etnogenog procesa leži u činjenici da on nije uvijek bio usmjeren na isti način: ili su se blisko povezana plemena postupno i neprimjetno približavala jedni drugima, zatim su susjedna nesrodna plemena apsorbirana i asimilirana, zatim kao rezultat osvajanja nekih plemena od strane drugih ili invazije osvajača, ubrzao se proces apsorpcije, zatim su se odjednom pojavila različita povijesna gravitacijska središta, jezično srodna plemena su se takoreći razdvojila, a različiti dijelovi nekadašnjeg zajedničkog niza uvučeni su u druge, susjedne etnogene procese . Stvar se zakomplicirala prelaskom primitivnosti na višu, preddržavnu razinu, kada su se formirale plemenske zajednice (što se nije uvijek činilo na temelju njihovog srodstva), razvila se neka vrsta komunikacijskog jezika za heterogene dijelove unija. Pojavom državnosti obično se završava etnogeni proces, proširujući njegov opseg, uvodeći zajednički državni jezik, uređujući ga pismom i izglađujući lokalne razlike.

Sunčani izvor slavenske kulture

Nikolaj Sergejev

Prema suvremenim istraživanjima, dokazima povijesnih izvora i etnografskim podacima, Slaveni su bili štovatelji Sunca i Vatre, što se izravno odrazilo i na takav fenomen kao što je slavenski uzorak (ornamentika), i na samo ime - Slaveni, i Podrijetlo ovog običaja leži u staroj indoeuropskoj (arijevskoj) zajednici, što u potpunosti potvrđuju suvremena znanstvena istraživanja.

Razmatrajući pitanje podrijetla slavenske kulture, nemoguće je ne dotaknuti se već svjetski poznatog Arkaima koji se nalazi na južnom Uralu. Ovo utvrđeno naselje otvoreno je 1987. godine i odmah je postalo središte pozornosti ne samo domaće, već i svjetske znanstvene javnosti. I to ne čudi. Uostalom, otvorena "zemlja gradova" (a kasnije je pronađeno gotovo dvadesetak takvih tvrđava) nije bila ništa drugo nego jedno od središta arijske (indoeuropske) civilizacije.

Širenje Arijevaca od 4000. do 1000. pr. Kr., prema Centru Lev Gumiljov.

A to je bila upravo civilizacija, o čemu posebno svjedoči pomna promišljenost planiranja otkrivenih drevnih južnouralskih gradova, koji su cvjetali prije otprilike 3,8 - 4 tisuće godina. Arkaim (nazvan po planini koja dominira tim područjem) imao je oblik kruga promjera oko 160 metara.

Naselje je bilo okruženo dvometarskim obilaznim jarkom s vodom. Vanjski zid je bio prilično masivan. Uz visinu od pet i po metara, imala je pet metara širine (obložena kamenom). Grad se sastojao od dva kružna zida, jedan okružen drugim. Unutrašnji zid, debljine tri metra, imao je visinu od sedam metara. Na oba prstenasta zida pričvršćene su prostorije u obliku kružnog sektora. Slikovito rečeno, grad je bio tvrđava, koja se sastojala od dvije "stambene" zgrade. Ukupno je u Arkaimu živjelo od 2 do 3 tisuće ljudi.

U isto vrijeme grad je imao lončarsku i metaluršku proizvodnju (lijevanje bronce). Između zidova nalazila se kružna ulica popločana balvanima širine pet metara, ispod koje je cijelom dužinom ulice bio iskopan dvometarski jarak, povezan s obilaznim jarkom. Tako je tvrđava imala oborinsku kanalizaciju. Tijekom kiše voda je procurila kroz kolnik od balvana, pala u jarak, a odatle u obilazni jarak. Svaka prostorija se jednim krajem nadovezivala na vanjski ili unutarnji zid tvrđave i gledala na kružnu ulicu ili središnji trg.

Tvrđava Arkaim prema suvremenim istraživačima.

Zanimljiv dizajn interijera. U predvorju (hodniku) je bio opremljen odvod vode koji je odlazio u jarak ispod glavne ulice. Svaka prostorija imala je bunar, peć i mali svod s kupolom.

U središtu grada nalazio se pravokutni trg dimenzija 25 x 27 metara , na kojima se nalaze tragovi vatri poredani određenim redom. Očigledno je korišten, uključujući i za provođenje određenih ritualnih radnji. Može se pretpostaviti da je izgled Arkaima, posebno za ono doba, bio vrlo impresivan: okrugli grad, s istaknutim kulama s vratima i gorućim svjetlima.

Proizvedeno u Arkaimu arheološki nalazi omogućuju vam da odredite zanimanje i stil života stanovnika ovog grada. Iskopavanjem su pronađeni ljudski ostaci, ostaci domaćih životinja, uključujući konje, ostaci konjske orme, sedlarski alat, lončarski alat i keramika. Istodobno se na glinenoj keramici javlja šara (ornament), koja je kasnije bila karakteristična za slavensku kulturu. Pronađeni su i kalupi za lijevanje metalnih proizvoda, nakovnji i oružje za ratovanje: vrhovi strijela (kameni), lukovi, bojne sjekire, koplja, toljage, bodeži. Tijekom iskapanja grobišta arheolozi su pronašli otiske kotača sa žbicama, au jednom od ukopa (Krivo jezero) južnouralske "zemlje gradova" otkrivena su ratna kola iz 21. stoljeća prije Krista. Ovi nalazi su pokazali da je upravo na Južnom Uralu izumljen kotač u obliku u kojem ga danas poznajemo.

arijska bojna kola.

Tko su bili ljudi uralske "zemlje gradova" i kakvo je bilo društvo u kojem su živjeli. Ruski antropolozi A. I. Nechvolod (Ufa) i A. A. Khokhlov (Samara), radeći prema metodi poznatog znanstvenika M. M. Gerasimova, izvršili su znanstvenu rekonstrukciju izgleda stanovnika Arkaima i "zemlje gradova" u cjelini. Bili su to svijetlokosi i svijetlooki predstavnici bijele (bijele) rase, visoki (170-180 cm) i jake građe. Ako su ušli u naše vrijeme, lako bi se mogli izgubiti među nama, budući da su Arkaimci imali izgled koji je svojstven, uključujući moderne, istočne Slavene.

Slike stanovnika Arkaima. Rekonstrukcija.

Međutim, s Arijcima smo srodni ne samo izgledom, nego i jezikom. Izvanredna ruska lingvistica, doktorica filoloških znanosti Tatjana Jakovljevna Elizarenkova (1929.-2007.) provela je komparativnu analizu ruskog jezika, uključujući njegove dijalekte, i sanskrta, jezika visoka kultura drevna Indija, koja je nastala na temelju jezika Arijevaca, koji su došli sa sjevera na poluotok Hindustan. Štoviše, Arijevci su započeli svoje dugo putovanje u Indiju s područja moderne Rusije, uključujući Južni Ural. Prema T.Ya.Elizarenkovoj, najvećem ruskom stručnjaku za vedsku (staroindijsku) kulturu, vedski sanskrt i ruski vrlo su bliski jedan drugome i imaju zajedničkog pretka. Da bismo to vidjeli, usporedimo, čini se, jezike tako udaljene jedan od drugog. Prva riječ je ruska, druga je njen pandan na sanskrtu:

ujak - dada, majka - matri, čudo - čudo, deva - devi, svjetlo - shveta, snijeg - snijeg. rusko značenje riječi gat - put položen kroz močvaru. Na sanskrtu gati znači prolaz, put, cesta. Sanskrtska riječ boriti se - ići, trčati - odgovara ruskom analognom - ogrnuti se; na sanskrtu radalnya - suze, plač, na ruskom - jecaji.

Ponekad, a da toga nismo svjesni, koristimo tautologiju, dvaput upotrebljavajući riječi s istim značenjem. Mi na ruskom govorimo trin-trava, a na sanskrtu trin znači trava. Izgovaramo gusta šuma, a 'drema' na sanskrtu znači šuma. U vologodskom i arhangelskom dijalektu sačuvano je mnogo čistih sanskrtskih riječi. Dakle, sjevernoruski šišmiš znači - možda: "Ja, šišmiš, doći ću k tebi sutra." Na sanskrtu, baht - uistinu, možda. Severusskoe grm - plijesan, čađa, prljavština. Na sanskrtu busa znači smeće, kanalizacija. Ruski kulnut - pad u vodu, na sanskrtu kula - kanal, potok. A takvih je primjera mnogo.

Dobro promišljen prstenasti sustav obrambenih struktura pružio je pouzdanu obranu tvrđave duž cijele konture, ali u isto vrijeme nisu pronađeni dokazi da su Arkaim i slične arijske tvrđave napadali neprijatelji. Umjesto toga, naprotiv, južnouralski Arijevci sami su jurišali na plijen i vodili ofenzivne ratove.

Arkaimsko društvo je bilo vojnog karaktera, bilo je to zajednica ravnopravnih ljudi-ratnika. Nije bilo socijalnog raslojavanja. U isto vrijeme, i muškarci i žene (drvosječe-strijelci) sudjelovali su u neprijateljstvima, što se izravno odrazilo u ruskim epovima u slikama udaljenih ratnika-drvosječa Nastasya Mikulishna ("Brak Dobrynya"), Vasilisa Mikulishna ( “Stavr Godinovič”) i Nastasja Koroljevični (“Dunav Ivanovič i princeza”).

Vojničko društvo također je imalo odgovarajuće vjerske i ideološke ideje. Provedena arheološka istraživanja daju puni razlog za vjerovanje da su se u Arkaimu izvodile obredne radnje u slavu Vatre i Sunca, što je činilo osnovu svjetonazora prvobitnih Arijevaca. To se nije odrazilo samo na panteon arijevskih božanstava, nego je ostavilo dubok trag u slavenskoj i posebno ruskoj (istočnoslavenskoj) narodnoj kulturi.

Dakle, drevni arijevski naziv za sunce je Svar (Svar), Svara (Svara), vrhovni bog Slavena je Svarog. Arijski bog vatre je Agni. Kod Slavena, bog vatre je Fire Svarozhich ili Semargl (od "smag" - toplina, žar, vatra). Sam naziv Fire Svarozhich sadrži izravnu naznaku da je zemaljska vatra proizvod sunčeve vatre.

U središtu arijevskog svemira i štovanja bio je veliki bog Indoeuropljana Rudra, koji je, prema opisu danom u Enciklopedijskom rječniku Brockhausa i Efrona, bio povezan s vatrom i suncem. Zanimljivo je da je u ruskom jedno od značenja riječi "ruda" vruće crveno, tj. vatrena.

Istovremeno, Rudra je, iako u modificiranom obliku, prisutan iu slavenskoj mitologiji. Evo što o tome piše izvrsna ruska znanstvenica, doktorica povijesnih znanosti, indologinja i etnografkinja Natalija Romanovna Guseva (1914.-2010.): “Stari Slaveni su visoko poštovali boga po imenu Rod. Bio je snažan i ljut gospodar neba, prolijevao je kišu na zemlju, oplođujući sva živa bića. Takve riječi kao što su "ruda" (krv), "ruda", "crvena" - crvena, crvena: smeđa i niz drugih također su povezane s njegovim imenom. Ali ovdje se u Vedama opjeva izvjesni bog po imenu Rudra. Razmislimo, jesu li imena Rod i Rudra samo suglasnici? Ne, okupljaju ih druge značajke. Rudra je također bog neba i groma. On je moćan i ljut. On je bog ratnik crveno-smeđe kože, a na sanskrtu riječi "rudh", "rudhira" znače "biti crven, krvav", što se izravno podudara s navedenim slavenskim riječima usporedivim s Rodom. Očigledno je bog Rod-Rudra bio slučajno blizak u smislu zajedništva ili bliskog zbližavanja između plemena Slavena i Arijevaca. Gore navedenom treba dodati da se riječi kao što su "domovina", "narod", "rođaci" temelje na korijenu "rod", tj. Opet isti Vatra i Sunce.

U slavenskoj mitologiji Rod djeluje kao Svebog, stvoritelj svega što postoji i prisutan je u svemu, njegova vatrena suština je Perun. Evo što o Perunu kaže izvrsni istraživač ruske narodne kulture Aleksandar Nikolajevič Afanasjev: “Perun je strašno slavensko božanstvo, sin velikog boga neba - Svaroga. Kao tvorac nebeskog plamena, rođenog u grmljavini, Perun je prepoznat i kao bog zemaljske vatre koju je donio s neba kao dar smrtnicima. Riječ "perun" potječe iz davne ere Arijevaca, predaka Slavena. U središtu ove riječi nalazi se sanskrtski naziv oblaka munje. Munja se ponegdje i danas naziva gromom.

Izvorno značenje korijena "yar / er" ("ger / her") je "vatra". Barem je tako bilo u doba arijske (indoeuropske) zajednice. O opravdanosti ovog zaključka posebno svjedoči činjenica da u nizu indoeuropskih jezika riječi koje znače vatra sadrže korijen "yar/er" (engleski: fire - vatra, itd.) A drevni Grčki "pyr / per" - vatra (dakle pirotehnika) omogućuje vam da shvatite izvorno značenje imena ruskog boga Peruna - gospodara Vatre i suštine same Vatre.

Prema stajalištima Arijevaca, koji su izvori mitoloških predodžbi svih indoeuropskih naroda, najfinija materija - Vatra - nalazi se u srcu svega što postoji. Štoviše, prirodna vatra poznata svakom čovjeku poseban je slučaj univerzalnog Plamena (“eterične vatre”), koji, ispunjavajući (probijajući) materiju, produhovljuje je i čini živom, stoga je Perun Svevatra koja donosi život.

Vezu između Univerzalne vatre (sunce je njena kondenzacija) i čovjeka ostvaruje vatreni (solarni) Duh-Soko – Rarog, duh Svaroga, jednog od bogova vatre i svjetlosti. Predstavljen u obliku brzog vatrenog sokola , čiji je kult bio raširen u slavenskim zemljama (usp. češki raroh, poljski rarog - sokol). U Rusiji se sokol za lov zvao rerik i bio je cijenjeni simbol hrabrosti i nepobjedivosti. Ime Rjurika, rodonačelnika ruske kneževske i kraljevske dinastije, izvedeno je iz ove zajedničke slavenske osnove, što potvrđuje, osobito, simbolika staroruskog novca, na kojem su uklesani osobni znakovi prvih Rurikova, nalik na lik sokola koji pada na svoju žrtvu.

Rurikov znak.

Prema idejama Slavena, mjesto nakupljanja solarne (vatrene) snage u osobi je njegova duša. Čovjek se sastoji od tri dijela: tijelo, duša, duh. Duša-duh ima izravno vatrenu prirodu, to jest, tkivo duše je slično plamenu. Otuda izrazi - vatrena duša, vatreni pogled itd. Dakle, Nebeska Vatra, Zemaljska Vatra i Duša imaju jednu vatrenu prirodu. Stoga je vatra korištena u ceremonijama i za obraćanje nebeskom svijetu i za stjecanje (od skupljanja) duhovne tvrđave, a preko nje i tjelesne moći. Stjecanje snage pomoću vatre zvalo se “iz vatre u tavu”.

Takav se svjetonazor odrazio na samonaziv Slavena, čije je ime izravno povezano sa suncem. U antičko doba bili su poznati pod imenom Venedi ili Beč. Tako do sada Finci i Estonci nazivaju Ruse (vene i venaja), a Nijemci Slavene (Lužičke Srbe), koji i danas žive u Njemačkoj. Sama riječ "vend" vuče korijene iz vremena arijske (indoeuropske) zajednice i, prema poznatom sovjetskom slavistu, akademiku Nikolaju Sevastjanoviču Deržavinu, znači "ljudi, ljudi" (usporedite englesko "men" ljudi) . Moderna riječ "Slaveni" ili, kako su govorili u stara vremena, "Sloveni" (riječ-vene) sastoji se od dva dijela: "ven-e" - narod i "slo" (od slon - sunce). ), pa se njegovo značenje može definirati kao “ljudi sunca”. Ovo tumačenje podržavaju mnogi povijesni izvori. Dakle, u velikom spomeniku drevne ruske književnosti, "Priči o Igorovom pohodu", izravno se kaže da su Rusi (tj. ruski Slaveni) Daždbogovi unuci, ali Daždbog je slavensko božanstvo sunčeve svjetlosti. Njegovo ime čuje se u najkraćoj molitvi koja je preživjela do danas: "Daj, Bože!". I nije slučajno da se stari slavenski uzorak, koji je prikazan na državnoj zastavi Republike Bjelorusije, zove "Izlazeće sunce".

Uzorak izlazećeg sunca.

A što znači ime Rus i Russ? Korijeni i značenje ovih riječi također leže u arijevskoj antici, na jeziku Arijevaca "Rus" znači svijetli. Otuda svijetlokosa, odnosno plava kosa, a Rusija je svijetla zemlja.

Dakle, dostupni arheološki, etnografski, lingvistički, mitološki, kulturni i genetski podaci omogućuju nam nedvosmislen zaključak da između Arijevaca južnouralske "zemlje gradova" i ruskih (istočnih) Slavena ne postoji samo određena veza. može se pratiti, ali da su prvi neposredni preci (iako vremenski vrlo daleki) Slavena, čiji je sunčani svjetonazor temelj narodne slavenske kulture.

Konja kontroliraju i drže uzde, pravednici. ili – knjige. Ne sastavljaj brod bez čavala - neće biti pravednika bez čitanja knjige.

Kao što zatvorenik uvijek misli na svoju rodbinu, tako i pravednik razmišlja o čitanju knjiga. Ljepota je ratniku oružje, a brod jedro, a pravedniku je knjiga štovanje.

/Izbornik 1706./

Preduvjeti za formiranje drevne ruske kulture

Formiranje staroruske države, koja je uključivala mnoge slavenske i neslavenske zemlje, datira u drugu polovicu 9. stoljeća. Neobično bogata, ali nedovoljno poznata, bila je prapovijest ruskog naroda kao jednog od ogranaka Slavena. Sami Slaveni pripadaju staroj indoeuropskoj obitelji, koja također uključuje germanske, keltske, iranske, grčke, indijske i druge narode.

Nomadska plemena prije 4-5 tisuća godina naseljavala su sjeveroistočni dio Balkanskog poluotoka i Malu Aziju. Na prijelazu iz III-II tisućljeća pr. e. preseljenje stočarskih plemena stiglo je do Dnjepra. Do sredine II tisućljeća pr. u gospodarstvu plemena koja su naselila istočnu Europu) počela je prevladavati poljoprivreda. Praslaveni su jedna od obitelji ovog etničkog niza, koja zauzima teritorij od srednjeg Dnjepra do jezera i od sjevernih padina Karpata do Pripjata. Arheološka kultura ove regije pripada kulturi Tshinec-Komarov 15.-12. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Na prijelazu iz II i 1. tisuće pr. e. rođeno je ratarstvo i počela je uporaba željeza, što je odgovaralo černoleskoj arheološkoj kulturi (X-VII. st. pr. Kr.).

Od tog vremena narodni ep spominje kovače koji su iskovali ogroman plug i pobijedili vatrenu zmiju koja je stigla s juga (slika ratobornih kimerskih nomada). Praslavenima su se suprotstavila skitska plemena koja su zamijenila Kimerijce. Tek u VI stoljeću. n. e., s početkom Velike seobe naroda, Slaveni se počinju nazivati ​​pod svojim imenom.

Od tog vremena, Slaveni, koji su se naselili u gotovo polovici Bizantskog Carstva, počeli su igrati neovisnu ulogu u političkoj areni ranosrednjovjekovne Europe.

Formiranje staroruskog naroda datira iz 9.-10. stoljeća. Provedeno je u procesu asimilacije Slavena s ugro-finskim narodima i Baltima. U to vrijeme pripada i pojava pojma "Rus", "ruska zemlja". U širem smislu, "Rus" je označavao sve zemlje istočnih Slavena, podložne Kijevu. U užem smislu (geografski) Rusija je mjesto južno od Kijeva, omeđeno rijekama Ros, Rosava i Dnjepar.

Staroruska država oblikovala se u drugoj polovici devetog stoljeća. Bila je to ranofeudalna država, čiju je gospodarsku osnovu činila poljoprivreda. To je osiguralo snagu kulturnih tradicija koje je Kijevska Rus usvojila od skitskih zemljoradničkih plemena, kao i od praslavenske etničke zajednice općenito.

Imajući bogatu pretpovijest, staroruska kultura bila je vođena u svom razvoju Byzaptima, što je bilo zbog blizine praslavenske etničke zajednice, približno jednakog stupnja razvoja materijalne kulture i izbora pravoslavlja od strane Stare Rusije.

Početak kulturnog života Kijevske Rusije

Zadržimo se na glavnim dostignućima materijalne kulture promatranog razdoblja. Posebno treba istaknuti da po stupnju razvoja drevna ruska država nije bila niža od srednjovjekovnih europskih država. Sveprisutnost ratarstva podrazumijevala je korištenje raznih alata, što je bilo povezano s raznim zanatima. Razvijene su grane zanatske proizvodnje kao što su taljenje i obrada metala, obrada drva, kamena i kože. Među zanatlijama isticali su se zlatari, tkalci, lončari, ikonopisci, prepisivači knjiga i dr.

Kao što znate, rukotvorina je povezana s urbanim stilom života. Drevna Rusija se zvala Gardarika - zemlja gradova.

Jedno od najstarijih gradskih naselja u Rusiji je Ladoga, koja je, prema legendi, bila Rjurikova prijestolnica 862.-865. Ovdje, u sjevernoj Rusiji, prema spomenima njemačkih, arapskih i perzijskih izvora, do sredine 9. stoljeća. hijerarhija vladara bila je okrunjena visokom titulom kagana. Razlog tome je što je Ladoga od samog početka postala središtem trgovačkih i kulturnih odnosa euroazijskog razmjera. Poznatom putu “iz Varjaga u Grke”, koji se oblikovao u 10. stoljeću, prethodila je organizacija u 9. stoljeću. put "od Varjaga do Arapa".

Na prijelazu iz 1X-X stoljeća. ljetopisi spominju imena 25 gradova, a uoči mongolsko-tatarske provale bilo ih je već oko 300. Gradski obrtnici bili su najvještiji u izradi raznih proizvoda od željeza, a prije svega oružja i vojnih oklopa. Oružari su izrađivali mačeve, bojne sjekire, koplja, sablje, noževe, verižne oklope, štitove, tobolce sa strijelama itd. Među tim majstorima javlja se prije svega specijalizacija. Ljetopisi spominju sedlare, strijelce, tulnike ("tul" - tobolac), štitare i druge zanatlije. Proizvodi od nakita bili su vrlo raznoliki. Široko su se koristili reljefno glodanje, lijevanje, filigran, granulacija, niello i cloisonné emajl.

Od 9. stoljeća u Rusiji se počelo upotrebljavati lončarsko kolo na kojem se izrađivao širok izbor lončarskih proizvoda. U Kijevu je razvijena proizvodnja stakla čije su tajne potpuno izgubljene tijekom mongolsko-tatarske invazije i obnovljene tek u 17. stoljeću, zahvaljujući talijanskim i njemačkim majstorima.

Veliko poštovanje u Rusiji uživali su "drvoprerađivači" - stolari koji su gradili kuće, crkve, samostane, zidali zidove) kule i mostove, izrađivali bačve, drvene čavle itd. Kao stan, u Rusiji su najčešće bile drvene brvnare (u pravilu) 6x6 m) s drvenim podom (pod je mogao biti zemljani) i stropom pod dvovodnim krovom. Ovaj tip građevine - koliba, odnosno kućište sa peći - do danas je sačuvan kao glavni tip stambene zgrade u ruralnim područjima. Drugi nazivi za kolibu su "istba", "ložište", "izvor". Peć se grijala na crni način, dim je izlazio na prozore izrezane u gornjim krunama. Uz kolibe su bile pričvršćene i druge brvnare - nadstrešnice, kavezi; u njima nisu bile ugrađene peći, a služile su kao spremišta ili ljetne spavaće sobe. Različite vrste zgrada, čija je osnova bila koliba, zvale su se dvorci, rešetkaste kuće, tornjevi itd.

Posao obrtnika koji su izrađivali tkanine i odjeću bio je raznolik. Krojačice ("luka" - odjeća), krznari ("brzi" - krzno), oponniki ("opona" - skupa tkanina), rukotvorci ("ručka" - tanko platno) i drugi zanatlije igrali su značajnu ulogu u svakodnevnom životu drevni ruski narod.

Razmjerno visok stupanj razvoja materijalne kulture omogućio je staroruskom narodu prirodno shvaćanje bizantske kulture, crkvenoslavenske književnosti i kršćanstva. Proces odabira kijevskog kneza Vladimira Svyatoslavovicha između nekoliko religija jedne - pravoslavne kao najprikladnije za um, osjećaje i način života ruske osobe, opisao je kroničar u Priči o prošlim godinama. To se ne može shvatiti kao neki element "duhovne kolonizacije" od strane Bizanta, sa svim posljedicama koje iz toga proizlaze. Ovdje je važnu ulogu odigrao geografski čimbenik, koji je nizu autora dao priliku da povuku analogiju između drevnih ruskih gradova i drevnih politika. Sustav gospodarskih, trgovačkih, političkih i kulturnih veza u Rusiji promatranog razdoblja - urbana, obrtnička, trgovačka Rusija - pokrivao je ogromno područje u kojem su rijeke imale istu ulogu koju je Egejsko more imalo za staru Grčku. Tok dviju velikih rijeka Istočnoeuropske ravnice - Dnjepra i Volge - odredio je, usprkos zemljopisnoj blizini Rusije Zapadu, tradicionalni put najprije prema Grčkoj, zatim prema Bizantu, a s druge strane prema Muslimanski istok (islam i judaizam su se kretali Volgom zajedno s robom)*.

Obilje rijeka i jezera na području drevne Rusije dovelo je do prisutnosti mnogih plovnih putova i raznih vrsta riječnih plovila. Bilo je teško polagati ceste. Brzo su zarasli ili močvarni, postalo je potrebno graditi mostove. Stoga su kopneni putovi bili raspoređeni uglavnom u stepskim regijama. Aleksandru Nevskom i njegovom bratu Andreju sredinom 13. stoljeća bila je potrebna cijela godina. na putovanju od Vladimira preko glavnog grada Zlatne Horde, Saraja, do glavnog središta mongolskih posjeda, Karakoruma, čija je duljina bila približno 5750 km.

Ovdje je važno obratiti pažnju na vrlo zanimljivu okolnost. Gore je rečeno da je Kijevska Rusija svih vjera prihvatila pravoslavnu vjeru. U Priči o prošlim godinama to je vrlo slikovito opisano. Ali pritom treba uzeti u obzir činjenicu da su se ruska državnost i kultura oblikovale na temelju slavenskog poganstva pod utjecajem najmanje triju povijesnih sila. To su bili kršćanski Bizant, islamski Hazarski kaganat (i preko njega Arapski kalifat) i poganski Vikinzi (Normani, ili, u staroruskom jeziku, Varjazi). Međudjelovanje tih povijesnih sila i etničkih kultura iznjedrilo je svojevrsnu civilizacijsku strukturu - Euroaziju, čije se središte četiri i pol stoljeća (do mongolsko-tatarske invazije) selilo iz Ladoge u Klev, a zatim u Vladimir.

Priča o prošlim godinama spominje pokušaj kijevskog kneza Vladimira Svjatoslaviča da stvori općenacionalni poganski panteon 980. godine. Počeo je sam vladati u Kijevu i "postavio idole na brdo iza palače Terem: drvenog Peruna sa srebrnom glavom i zlatni brkovi i Hors, Dažbog i Stribog, Simargla i Mokoš.

Opisujući asketsku djelatnost kneza Vladimira, N. I. Kostomarov dao je detaljan opis poganske vjere slavenskih ruskih plemena. Religija potonjih, napisao je znanstvenik, "sastojala se u obogotvorenju prirode, u priznavanju ljudske moći mišljenja iza predmeta i pojava vanjske prirode, u štovanju sunca, neba, vode, zemlje, vjetra, drveća , ptice, kamenje itd. te u raznim bajkama, vjerovanjima, svetkovinama i obredima stvorenim i ustanovljenim na temelju ovog obožavanja prirode. Njihove vjerske ideje bile su djelomično izražene u obliku idola, ali nisu imali ni hramove ni svećenike. Imali su nejasne ideje o postojanju osobe nakon smrti: zagrobni život činio se njihovoj mašti nastavkom stvarnog života ... Poštovali su mrtve pretke, smatrali ih pokroviteljima i žrtvovali im se. Vjerovali su i u magiju, odnosno u poznavanje tajne moći stvari, i jako su poštovali mudrace i čarobnice, koji su se smatrali vlasnicima takvih znanja; uz to su bili vezani mnogi praznovjerni trikovi, poput proricanja, šaputanja, vezivanja čvorova i slično. Naročito je postojala velika vjera u tajnu moć riječi) i takva vjera je bila izražena u mnogim zavjerama koje su do danas preživjele u narodu.

Poganstvo je prožimalo gotovo cijeli duhovni život staroruskog čovjeka. To je našlo izražaja u folkloru, obredima, bajanju, bajanju, pa čak i u diplomatskim odnosima. U ugovoru između kneza Igora i Grka iz 944. godine može se pročitati sljedeće: “A tko god s ruske strane naumi uništiti ovu ljubav, neka oni koji su kršteni dobiju odmazdu od Svemogućeg Boga, osudu na smrt u zagrobni život, a oni iz njih koji nisu kršteni, neka nemaju pomoći i od Boga i od Peruna, neka se ne brane vlastitim štitovima, i neka poginu od svojih mačeva, od strijela i od svog drugog oružja, i neka oni će biti robovi kroz svoj zagrobni život." Tako je poganski svjetonazor našao izraz u dokumentima koji reguliraju odnose među državama.

Poganstvo je zadržalo svoj izvorni šarm, slikovitost i vitalnost u bajkama, predajama, legendama, epovima. Jedan od najomiljenijih epskih junaka naroda bio je Ilya Muromets, čiji je lik kombinirao pogansku slobodu čovjeka i kršćansku vjeru u snažnu državnu moć.

Služit ću za vjeru kršćansku, I za rusku zemlju, I za glavni grad Kijev, Za udovice, za siročad, za siromahe I za tebe, mlada kneginjica, udovica Apraksin), I za pas kneza Vladimira Da, ne bih izašao iz podruma.

Tako se Ilya Muromets obraća herojima, pozivajući ih da se suprotstave neprijateljima koji pokušavaju zauzeti Kijev. A knez Vladimir je isti Vladimir Svjatoslavič, poganin koji je 988. prešao na kršćanstvo i pokrstio Kijevsku Rus.

Kako je došlo do prijelaza iz poganstva u kršćanstvo? Povijesni pregled događaja koji su doveli do pokrštavanja Rusije je sljedeći. Godine 882. novgorodski knez Oleg podjarmio je gradove i zemlje na putu "iz Varjaga u Grke" i učinio Kijev glavnim gradom staroruske države, gdje je vladao 882.-912. Godine 907. Oleg je krenuo u pohod na Bizant, zauzeo Carigrad i sklopio mirovni ugovor. Knez Igor, koji je vladao u Rusiji 912.-945., nastavio je ujedinjenje istočnoslavenskih plemena. Njegova supruga princeza Olga prešla je na kršćanstvo u Carigradu 955. godine, dajući tako primjer krštenja. Ali taj primjer nije iskoristio sin Igora i Olge, knez Svjatoslav Igorevič, nego njegov unuk Vladimir Svjatoslavič (sveti Vladimir, koji je vladao 980-1015)*. Pokušavajući stvoriti panteon poganskih bogova, Sveti Vladimir je ponovio grešku vođa Rimskog Carstva, koji su uz štovanje italskih bogova pokušali uvesti i kult božanstava novopripojenih provincija. Kao i tada, Vladimirova namjera da učvrsti hijerarhiju bogova koje su najviše štovali razna slavenska plemena, na čelu s plemenskim bogom poljana Perunom, nije dovela do ničega, što ga je natjeralo na one radnje koje su odredile daljnji tijek ne samo duhovni razvoj Kijevske Rusi, ali i utjecao na rješenje geopolitičkog problema. Prihvaćanjem kršćanstva u Rusiji zaustavljena je ofenziva islama na Europu (ovdje su Španjolska i južna Italija pale pod njegov utjecaj). Rusija je stoljećima postala istočni bastion europske kršćanske civilizacije, naslijedivši tu funkciju od Bizanta. Prihvaćanje kršćanstva riješilo je probleme međunarodnih odnosa Rusije s drugim državama: dinastički brakovi postali su uobičajeni, poboljšali su se trgovinski uvjeti itd.

Ovdje je važno napomenuti da je usvajanje 988.-989. Kršćanstvo u Rusiji bilo je posve prirodan i prirodan proces u interakciji Bizanta sa slavenskim svijetom. Pokrštavanje Slavena počelo je nakon njihova naseljavanja na području Istočnog Rimskog Carstva, prvenstveno u Makedoniji i Maloj Aziji. Ovdje se formira osebujan kulturni svijet koji ujedinjuje grčke i slavenske tradicije već od kraja 5. - početka 6. stoljeća.

Stoga, predviđajući razmatranje problematike euroazijstva kao fenomena ruske kulture na početku 20. stoljeća, treba obratiti pozornost na fenomen bizantizma koji je umnogome odredio tijek razvoja staroruske kulture. “Bizantizam je”, bilježi I. Ekonomtsev, “univerzalni fenomen, u čijem su oblikovanju pridonijeli grčki svijet, latinski Zapad, Bliski istok i Egipat, a od 7.-9.st., kada se već može govoriti o Bizantizam kao o posebnoj kulturi, različitoj od kasnoantičke i ranokršćanske – i slavenske. Nastavljajući ovu misao, napominjemo da se u kulturnom postojanju Kijevske Rusije bizantinizam, pod utjecajem dviju drugih kultura (arapskog svijeta i Vikinga) i na temelju slavenske kulture, transformirao u euroazijstvo.

Prihvaćanjem kršćanstva Kijevska Rus je dobila širok pristup znanju bizantskih znanstvenika (povijesnih, prirodnih znanosti, estetike itd.). Ovdje treba napomenuti da je sve do XII. Bizant je bio ekonomski nadmoćniji od svih europskih sila. Ovdje je bila vrlo razvijena građevinska tehnika, egzaktne i prirodne znanosti. Carigrad je bio "zlatni most" (K. Marx) između Istoka i Zapada. Bizant je bio izravni nasljednik grčko-rimskog svijeta i helenističkog Istoka. Bizantska kultura apsorbirala je umjetničke tradicije naroda koji su je nastanjivali (Grci, Sirijci, Kopti, Armenci, Gruzijci, Slaveni, stanovništvo Krima itd.).

Kršćanstvo je, politički porazivši poganstvo na tlu Bizantskog Carstva, bilo prisiljeno usvojiti drevne tradicije u filozofiji, znanosti, književnosti i umjetnosti, odnosno koristiti cijeli arsenal poganske kulture. To se dogodilo u Kijevskoj Rusiji: sukob između poganstva i kršćanstva "izražen je pasivno" (N. I. Kostomarov). Poganstvo je stoljećima koegzistiralo s dogmama crkve. U konačnici, pripadnost Rusije slavenskom svijetu predodredila je njezino obraćenje na pravoslavlje. To je u umjetničkom obliku izraženo u Priči o prošlim godinama riječima Vladimirovih veleposlanika, šokiranih grčkom liturgijom: „Ne možemo zaboraviti tu ljepotu, jer svaki čovjek, ako okusi slatko, neće prihvatiti gorko; pa ne možemo više boraviti ovdje”, tj. u paganizmu. To je bio učinak osebujnosti svjetonazora drevnog ruskog čovjeka, za kojeg je poganstvo u svojim obrednim, epskim i drugim manifestacijama ostalo atributom estetske svijesti u većoj mjeri nego religiozne svijesti. “I mi dođosmo u grčku zemlju,” kažu isti veleposlanici, “i dovedoše nas onamo gdje služe svom Bogu, i ne znajući jesmo li na nebu ili na zemlji; jer takvoga pogleda i ljepote nema na zemlji i ne znamo o tome pripovijedati. Znamo samo da Bog tamo živi s ljudima, a usluga je bolja nego u drugim zemljama. Ruski narod u početku u kršćanstvu nije tražio zakon, nego milost i ljepotu, koje su se izražavale u sjaju bogoslužja, liturgije.

U ruskoj pravoslavnoj kulturi formira se svojevrsni religiozni prostor-vrijeme koje svojom figurativnom i simboličkom percepcijom nadilazi granice stvarnog života. Tako se oblikuje cikličko bogoslužno vrijeme (dnevno, tjedno, godišnje), koje određuje vlastiti zatvoreni svijet kulture, organiziran na temelju religioznog kulta.

Pratimo sada kako je to međusobno prožimanje poganstva i kršćanstva došlo do izražaja u formiranju duhovne kulture staroruskog društva.

Glavna dostignuća duhovne kulture

Unatoč važnosti poganstva za drevnu rusku kulturu, od vremena krštenja Rusije, kršćanska je tradicija postala vodeći početak njezina razvoja. To je došlo do izražaja u oblikovanju pisma, u pojavi prvih književnih djela, ljetopisa i prijevoda stranih autora, u hramskoj umjetnosti kao sintezi svih ostalih vrsta umjetnosti.

Porijeklo ruskog pisma seže u vrijeme poganstva, koje je našlo svoj izraz u fiksiranju teksta najvažnijih pravnih i političkih akata. U ugovoru između Rusije i Bizanta iz 911. spominje se običaj ruskih trgovaca da u slučaju smrti sastavljaju pismene oporuke. Do sada je jedini izravni dokaz prisutnosti pretkršćanskog pisma razbijena glinena korchaga (posuda nalik amfori) otkrivena u Gnezdovskim gomilama u blizini Smolenska, na kojoj je natpis "grašak" ili "grašak", tj. , sačuvan je “senf”. Natpis je rađen ćirilicom. Ovo je još jedan argument koji potvrđuje blisku povezanost Rusije sa slavenskim svijetom. Osnova pisanja bio je crkvenoslavenski, u svom podrijetlu - bugarski jezik. Kao što je napisao G. Shlet u “Eseju o razvoju ruske filozofije”, “Mi smo kršteni na grčkom, ali smo dobili bugarski jezik.” Ćirilica, slavensko pismo, razvijeno je u devetom stoljeću. Ćirila Filozofa (827.-869.) za Moravsku, a potom je preko Bugarske prodrla u Rusiju. Djelatnosti braće Ćirila i Msfodija († 885.) u širenju slavenskog pisma i, uz to, u prijenosu Slavenima znanja koje je nakupio Bizant, odigrale su neprocjenjivu ulogu u upoznavanju slavenskog svijeta, a posebno , Rusiju u najrazvijeniju i najbogatiju civilizaciju tog vremena.

Valja napomenuti da je, osim stvarnog bizantskog utjecaja, na formiranje kulture Kijevske Rusije uoči krštenja 988. godine utjecao i takozvani "bugarski faktor". Govorimo o "zlatnom dobu" u povijesti Bugarske, povezanom s godinama vladavine cara Simeona (893.-927.). Tijekom tih godina u Bugarskoj su rođene teologija, filozofija, logika, opća povijest, geografija, astronomija, biologija, lingvistika i druge grane znanosti i kulture. Na crkvenoslavenski su prevedena gotovo sva glavna djela bizantskih teologa i znanstvenika, životi svetaca, Šestodnev, tadašnje prirodoslovne enciklopedije.

Na primjer, "Šestodnev" Ivana Egzarha Bugarskog, napisan na prijelazu iz 9. u 10. stoljeće, bio je kompilacijski prijevod sličnog djela prethodnih autora, govoreći o svijetu, strukturi prirode i čovjeka. "Šestodnev" je izgrađen u obliku komentara na biblijsku knjigu Postanka o stvaranju svijeta (naziv "Šestodnev" - od šest dana stvaranja). U Rusiji se ovo djelo čitalo i prepisivalo sve do 18. stoljeća. Spomenike bugarske crkvenoslavenske pismenosti i književnosti usvojila je Rusija i oni su bili temelj ruske književnosti.

U XI-XIII stoljeću. u Rusiji je u opticaju bilo oko 130-140 tisuća rukopisnih knjiga više naslova. Oko 80 knjiga ovog razdoblja preživjelo je do našeg vremena (Izbornici iz 1073. i 1076., Arhangelsko evanđelje iz 1092. itd.). Knjige su bile pisane na pergamentu “zakonskim pismom”, bile su bogato ornamentirane i ukrašene minijaturama, korice obložene srebrom, zlatom i dragim kamenjem.

U Kijevu je 1037. Jaroslav Mudri stvorio prvu knjižnicu u Rusiji. U jednoj od kronika zapisano je da je Jaroslav “također bio vezan za knjige, čitajući ih često noću i danju. I skupi mnoge književnike, i prevedoše s grčkoga na slavenski, i napisaše mnoge knjige, i poučavahu vjerni narod...”.

Od samog početka pisanje je bilo dio ne samo svećenstva, nego i puka. Slova od brezove kore otkrivena 1951. u novgorodskim iskopinama (sada ih ima više od 800) otkrivaju nam svijet svakodnevnih briga drevnih ruskih ljudi. Dopisivanje se vodilo na brezovoj kori, vodili su se kućni zapisi, učenici su radili zadaće.

Vrlo su česti bili epigrafski spomenici - natpisi na kamenu, drvu, metalu. Dakle, naznačeni su autori pojedinih proizvoda, ispisana su imena vlasnika kućnih predmeta i želje za njih. Na srebrnoj posudi (kratiru) novgorodske proizvodnje čitamo natpis: „Gospodine, pomozi svome sluzi Kostjantinu. Costa je. Amen". S druge - "Evo plovila Petrova i njegove žene Marije."

Jaroslav Mudri pridonio je širenju pismenosti organiziranjem prvih škola. Neki od njih bili su u samostanima, školovali su svećenstvo i poučavali čitanje, pisanje, pjevanje i teologiju. U školama najvišeg tipa, za "najbolje ljude djece", osim toga, učila se filozofija, retorika i gramatika.

Osim crkvenih, velik uspjeh imale su svjetovne knjige i prijevodne knjige. "Aleksandrija", koja govori o životu i podvizima Aleksandra Velikog, sastavljena je na temelju legendi i predaja u II-III stoljeću. n. e. a tisuću godina kasnije preveden je u Rusiju. "Priča o Barlaamu i Joasafu" imala je oko 140 verzija na više od 30 jezika civiliziranog svijeta. Po bogatstvu zapleta, parabola i dijaloga ova je "Pripovijest" zauzimala jedno od prvih mjesta u cjelokupnoj književnosti srednjega vijeka. Jednako raširena bila je i “Priča o Eustahiju Placisu”, koja je bila klasična verzija bizantskog romana: u prvom planu, osobna sudbina junaka, ljubavna linija sa složenim zapletom, vrhovna moć Sudbine ili Sudbina upravlja svim događajima , sretan kraj. Dakle, u "Priči" - junaci čine sve za Kristovu slavu, oni u početku imaju najplemenitije kvalitete. Isti Plakida - “Čovjek visoke i slavne obitelji, koji ima više od drugih zlata i svih dobara; bio je poganin, ali se okitio pravednim djelima, nahranio gladne, napojio žedne, odjenuo gole, pomogao potrebitima, oslobodio ih zatvora i općenito nastojao pomoći svim ljudima. Imao je ženu, također poganku, ali je, poput njega, činila dobra djela. Imali su dva sina i odgajali su ih u istim dobrim tradicijama.”

Za prijevod su drevni ruski autori odabrali knjige humanističke orijentacije, izražene u vjerskom obliku. Tako se načelo jedinstva istine, dobra i ljepote već od početka očitovalo u prijevodnoj, a ujedno i u domaćoj književnosti. Raspon prijevodne literature - od crkvenoteološke do povijesne, prirodoslovne i apokrifne.

Apokrifi (od grčkog “tajna, tajna”) u Rusiji su se smatrali “lažnim”, “odrečenim”, djelima koje crkva nije priznavala, za razliku od kanonskih, “pravih” knjiga. Apokrifi su se temeljili na antičkoj mitologiji, pretkršćanskoj i istočnjačkoj religiji, folkloru i helenističkoj filozofiji. Navešćemo odlomak iz apokrifa „Razgovor tri jerarha“, koji potvrđuje, ali bez pozivanja na Boga, princip jedinstva triju vrlina: „Šta je najjače u čoveku? Istina i ljubav najjače su u čovjeku; takva osoba se ničega ne boji; istina i ljubav spašavaju čovjeka od smrti, ali ako netko diže mrtve i pomiče planine, ali u njemu nema ni ljubavi ni istine, onda je on ništa.

Uz prijevodnu književnost, raširena su djela domaćih autora. Poznata "Uputa Vladimira Monomaha", uključena u tekst Laurentijeve kronike iz 1096., napisana je u žanru obraćanja oca svojoj djeci, uobičajenom u srednjovjekovnoj književnosti. Ovo "Pismo" za djecu je autobiografsko, Vladimir daje primjere iz svog života koji su vrijedni oponašanja. Daje dobre savjete i smjernice. Jedna od ovih uputa zvuči poput vojne povelje: „Kad ideš u rat, ne budi lijen, ne oslanjaj se na guvernera; ne upuštaj se ni u piće ni u hranu, ni u san; sami obucite stražare, a noću, rasporedivši vojnike sa svih strana, lezite) i rano ustanite i nemojte žuriti da skinete oružje ne osvrćući se oko sebe, zbog lijenosti, iznenada osoba umre.

Uzor za pisanje kasnijih "putovanja" bilo je najkasnije 1113. godine "Danilovo putovanje" koje je napisao hegumen Černigovskog samostana, koji je zajedno sa skupinom hodočasnika, "timom", putovao u Jeruzalem. Uz bilješke s putovanja Danijel je u Putovanje uvrstio ulomke iz Biblije, apokrife, razna književna djela, opise svetih mjesta i gospodarska zapažanja.

Posebna vrsta književnih djela koja su izražavala religioznu usmjerenost kulture jesu životi svetaca. Pojava prvih života Olge i svetog Vladimira, Borisa i Gleba bila je povezana s potrebom stvaranja nacionalnog panteona svetaca, razumijevanjem povijesnog razvoja zemlje i apologijom božanske moći nad ljudima. Prva žitija odredila su nastanak novog žanra – hagiografske književnosti.

Najveće djelo koje je odredilo već 11.st. duhovna jezgra “ruske ideje”, koja se u cijelosti očitovala tek u 19. stoljeću, bila je “Besjeda o zakonu i milosti” kijevskog mitropolita Hilariona. Vrijeme pisanja "Riječi" - 1037-1050. Glavna ideja ovog djela je tvrdnja neovisnosti Ruske pravoslavne crkve i potreba da se suoči s političkim i vjerskim zahtjevima Bizanta. “Kao što nova vina trebaju nove mješine”, napisao je Hilarion, “nova učenja trebaju nove ljude.” Širenje utjecaja kršćanstva moguće je samo uz ravnopravne odnose među narodima. Hilarionova "Riječ" je svojevrsni hvalospjev kršćanstvu u Rusiji i služi veličanju povijesne misije ruskog naroda.

Ljetopisi su zauzimali posebno mjesto u duhovnoj kulturi Kijevske Rusije. Njihova pojava seže u 11. stoljeće, a sastavljane su do 17. stoljeća. Ljetopisi su, prema akademiku B. D. Grekovu, bili jedan od najupečatljivijih pokazatelja visine staroruske kulture. Oni nisu predstavljali samo meteorološki zapis događaja, povijesnih ili domaćih, već su u svojoj ukupnosti tvorili sustavno djelo o povijesti ruskog naroda. Osnivanje metropole, izgradnja katedrale Svete Sofije u Kijevu poslužilo je kao izgovor za sastavljanje prve kronike 1037.-1039. Ovdje, u Drevnom trezoru, rođen je vremenski oblik prikaza događaja svojstven analima, počevši, kao što je to bilo uobičajeno u srednjem vijeku, "stvaranjem svijeta" i naseljavanjem ljudske rase nakon Potopa.

Osnova za sastavljanje oko 1113. godine od strane redovnika kijevsko-pečerskog samostana Nestora "Priče o prošlim godinama" bila je još jedna kronika - Početni. Niti jedna kronika nije došla do nas u izvornom obliku. Ista "Priča" poznata nam je iz kronika XIV-XV stoljeća. Nestor je krenuo da pokaže "odakle ruska zemlja, tko je u Kijevu prvi počeo kraljevati i otkuda ruska zemlja". On sažima podatke o životu ne samo u Kijevu, već iu Novgorodu, Suzdalju, Černigovu, što Priči daje nacionalni karakter.

Sredinom XII stoljeća. središte političkog i kulturnog života počelo se seliti iz Kijeva u Vladimir. Inicijator toga bio je prvi veliki ruski knez Andrej Bogoljubski (oko 1111.-1174.). Početak takvih transformacija poklopio se s razdobljem feudalne fragmentacije koja je zahvatila Rusiju u 12.-15. stoljeću. Nekada ujedinjena Kijevska Rus sredinom XII. podijeljena na 15 kneževina, a u XIV.st. njihov broj dosegao je gotovo 250.

Povjesničari povezuju početak raspada jedinstvene države i formiranje svojevrsne federacije kneževina s godinom smrti Mstislava, sina Vladimira Monomaha (1136.). "I sva ruska zemlja bila je raskomadana", zapisao je kroničar o tom vremenu. Do 1155. godine jedan događaj datira iz političke i kulturne obnove Rusije: Andrej Bogoljubski osnovao je središte državne uprave u Vladimiru na Kljazmi i kneževsku rezidenciju u Bogoljubovu, 12 milja od njega. To je označilo početak novog smjera ruske kulture - kulture Vladimirske Rusije XII-XIII stoljeća. Prije svega, treba istaknuti umjetnost gradnje, kojoj je princ Andrei posvetio dio svog života. Ovdje možete promatrati nevjerojatno ponavljanje događaja u povijesti kulture. Prinčeve vojne podvige zamijenila je provedba njegova neviđenog graditeljskog programa. Započelo je 1158. izgradnjom Kremlja u Bogoljubovu i Katedrale Uznesenja u Vladimiru, a završilo 1165. izgradnjom trijumfalnih građevina: Zlatnih vrata i crkve Pokrova na Nerli. Kao što piše G. Yu. Filippovsky, "Knez Andrej Jurijevič, po ugledu na legendarnog biblijskog kralja Salomona, koji je proveo 7 godina na njegovoj izgradnji (ovo se spominje u Priči o ubojstvu Andreja Bogoljubskog - I.K.), također u roku od sedam godina izveo opsežan program izgradnje.

Kultura Vladimirske Rusije očitovala se u procvatu obrta i umjetnosti u novoj prostorno-vremenskoj dimenziji. Ova se kultura s pravom naziva "zlatnim dobom" u povijesti predmongolske Rusije. Tijekom tog razdoblja kultura je, za razliku od kulture Kijevske Rusije, počela odstupati od bizantskih kanona i fokusirati se na svjetovne teme, oživjele su tradicije poganske Rusije. U književnosti je to izraženo u stvaranju tako divnih spomenika kao što su "Priča o Igorovom pohodu" i "Priča o čudima Vladimirske ikone Majke Božje".

"Legenda" je napisana tragom kretanja središta kulture iz Kijeva u Vladimir. Književna "junakinja" "Priče" bila je ikona Majke Božje - bizantska ikona 11.-12. stoljeća koja je preživjela do danas, a koju je knez Andrej Bogoljubski prenio u Vladimir. Junak Laja bio je knez Igor Svjatoslavovič iz Novgoroda-Severskog, koji je 1185.-1187. krenuo u pohod na Polovce.

Za nas je u ovom slučaju važno obratiti pozornost na činjenicu da u oba djela postoji svojevrsni povratak poganskom nasljeđu. I tamo i tamo koristi se slika Sunca - ključ poganskog svjetonazora Slavena. Radnje glavnih likova podređene su prirodnim elementima - Suncu, vodi.

U kulturi Vladimirske Rusije došle su do izražaja povijesne preobrazbe, koje su dovele do formiranja nove grane slavensko-ruskog naroda) koja je postavila temelje velikom ruskom narodu. Prije toga, u IX-XII stoljeću, u kulturi Kijevske Rusije odvijali su se procesi uzrokovani formiranjem staroruskog naroda, na temelju kojih su se formirali ruski, ukrajinski i bjeloruski narodi. Ali ako je kultura Kijevske Rusije uglavnom bila pod utjecajem bizantske i bugarske kulture, onda je u kontekstu kulture Vladimirske Rusije poganski svjetonazor počeo oživljavati. Međutim, potonji je u potpunosti uzeo u obzir realnost našeg vremena. “Bilo je to”, napisao je N. I. Kostomarov, “razdoblje procvata u Istočnoj Rusiji. Zemlja je bila naseljena; građene su crkve i samostani; umjetnost se uzdigla do te mjere da Rusima više nisu bili potrebni strani majstori: imali su svoje arhitekte i ikonopisce.

Doista, prve kamene hramske strukture u Kijevu stvorene su uzimajući u obzir bizantsko iskustvo i uz pomoć grčkih majstora (Crkva desetine, Katedrala sv. Sofije). Katedrala Svete Sofije, čija je izgradnja izvedena 1037.-1051., zamišljena je ne samo kao glavni hram novonastale ruske metropole (1051. svečano ju je proglasio ruski metropolit Hilarion), već i kao središte društvenih i kulturni život.

Ruski obrtnici donijeli su nešto novo u izgradnju hramova - dali su im mnogo glava i piramidalnu prirodu, svojstvenu drvenim zgradama Rusije. U ukrašavanju hramova korišteni su mramor, mozaici, freske. U Sofijskoj katedrali nalazili su se mozaici koji su izražavali slike grčke ikonografije - Marija Oranta (Bogorodica koja se moli) i Krist Svemogući. U rasponu boja ovih mozaika pronađeno je oko 130 nijansi. Osim mozaičkih ikona, katedrala je prikazivala brojne slike svakodnevnih scena, životinja i ptica, likove lovaca, glazbenika itd.

Katedrale Uznesenja i Dimitrija u Vladimiru, crkva Pokrova Djevice na Nerli i druge sadržavale su elemente koji su se razlikovali od bizantskih arhitektonskih tradicija. Vanjski i unutarnji ukrasi bili su bogatiji i izražajniji. Rezbarenje kamena bilo je naširoko korišteno, posebno u Dmitrijevskoj katedrali, čiji su vanjski zidovi ukrašeni nizovima biljnih i životinjskih ukrasa koji nisu povezani s vjerskim temama. Tu je i scena posuđena iz romana “Aleksandrija”. Umjetnik je prikazao uzašašće Aleksandra Velikog. Tehnika rezbarenja kamena kopirala je drvorezbarstvo tradicionalno za ruske građevine. Jednako neovisni arhitektonski stil bio je svojstven hramskim spomenicima Novgoroda, Pskova, Yuryev-Polsky, Yaroslavl. Kultura Vladimira Rusa imala je velik utjecaj na kulturu susjednih ruskih zemalja i postala široko rasprostranjena.

Sumirajući gore navedeno, valja istaknuti sljedeće. Osnovu materijalne kulture, počevši od Kijevske Rusije, odredilo je ratarstvo. Njime su postavljeni i odgovarajući pravci razvoja obrta i urbane kulture uopće. U tom pogledu, Drevna Rusija predmongolskog razdoblja ne može se ni na koji način smatrati zaostalijom u usporedbi sa Zapadnom Europom. Duhovna kultura ovog razdoblja, pod utjecajem triju povijesnih i etničkih sila, pridružila se kršćanskoj, pravoslavnoj tradiciji, koja je podjarmila slavenski svijet. Tako je tekao proces nastanka euroazijske civilizacije, čiji je važan dio bila kultura drevne Rusije.

Na području moderne Rusije živi mnogo različitih naroda, velikih i malih. Svaki od njih prošao je svoj povijesni put i zadržao obilježja vlastite kulture. U jedinstvenu državu ujedinio ih je ruski narod, koji je presudno utjecao na formiranje i razvoj nacionalne kulture. S druge strane, Rusi su se kao nacionalnost, a zatim i nacija, razvili na temelju istočnih Slavena, ali uz primjetno sudjelovanje svojih najbližih susjeda - ugro-finskih naroda, Balta i Turaka. Ruska državnost i ruska kultura u početku su bile pod utjecajem udaljenijih i u početku moćnijih susjeda - pravoslavnog Bizanta, židovske Hazarije, katoličkih kraljevstava zapada i sjevera Europe. Dakle, naša civilizacija ima svoje daleke korijene u antičkom i srednjovjekovnom svijetu Euroazije.
Duboko podrijetlo slavenske povijesti i kulture može se prikazati samo prema podacima lingvistike. Slaveni svojim govorom pripadaju indoeuropskoj obitelji jezika. Ti su se dijalekti postupno odvojili od hipotetski jedinstvenog prajezika, zajedno s narodima koji su napustili izvorno područje naseljavanja Indoeuropljana. Tako su nastali indijski, iranski, romanski, germanski, baltički, slavenski i drugi srodni jezici. Njima govore gotovo svi narodi koji su naseljavali Europu nekoliko tisućljeća, počevši od kraja neolitika (mlađeg kamenog doba) i početka brončanog doba (oko sredine 4. tisućljeća pr. Kr.), pa sve do Mlađe željezno doba (s prijelaza 2. i 1. tisućljeća). . pr. Kr.). Njihovo preseljenje ovdje odvijalo se u nekoliko "valova", od istoka (iz sjeverne Indije, male Azije Anatolije, s Kavkaza i Urala) prema zapadu euroazijskog kontinenta. Sa sobom su donijeli za ono doba napredne kulturne tekovine - razvijene gospodarske grane (stočarstvo raznih pasmina, ratarstvo s plugom, keramičko posuđe, metalno oružje); početak društveno-političke hijerarhije u društvu; složene mitološke i religijske ideje povezane s Vedama (na sanskrtu – znanje) – sveta tradicija arijskih plemena. Stanovništvo koje je živjelo na različitim stranama Europe uništili su Indoeuropljani ili se s njima pomiješalo. Predstavnici drugih jezičnih obitelji preživjeli su samo na krajnjem sjeveru (Ugrofinci, podrijetlom Uralci) i na samom jugu (nositelji raznolikih kavkaskih dijalekata).
Komparativno povijesno jezikoslovlje utvrdilo je da je prapostojbina Slavena udaljena od mora, planina i stepa; na šumskoj ravnici s umjerenom klimom, među rijekama, jezerima i močvarama. Usporedba takvog rječnika s rezultatima arheoloških istraživanja ukazuje na regije srednje Europe, smještene negdje u porječju Visle, Odre, zatim Dunava i, na kraju, Dnjepra. Teritorij na kojem su se formirali Slaveni mijenjao je svoje obrise, presijecajući se sa zemljama predaka drugih naroda. Susjedi budućih Slavena na zapadu bili su Kelti, na sjeverozapadu Germani, na sjeveroistoku Balti, a na jugu Tračani, zatim iranofoni Skiti i Sarmati. U procesu svoje etnogeneze ovi su narodi međusobno djelovali, razmjenjivali kulturne tekovine i njima odgovarajuće jezične pojmove (u slavenskim jezicima germanizmi su riječi knez, kruh, kupiti, dug, mač, kaciga, kotao, jelo i dr.; iranizmi bog , dobro, sjekira, pas, konj, koliba, riječ i drugi; gotovo sve ove riječi imaju i zapravo slavenske paus papire: vođa, zhito, svemogući, dobar, sjekira, pas, sjekira, zdjela, konj, kuća, govor itd. d.). Najveća srodnost slavenskih jezika je s baltičkim. Navodno je baltoslavenska etnokulturna zajednica postojala dosta dugo. Bio je prisiljen raspasti se uoči konačnog formiranja sadašnjih europskih naroda. Tako se slavenski govor odvojio od baltičkog. Osim toga, u završnim fazama svojih seoba s Dunava u potrazi za svojom konačnom domovinom, zasebne skupine Slavena miješale su se sa starosjediocima različitih regija istočne Europe. Stoga je, usput rečeno, među slavenskim govornim narodima antropologija toliko raznolika (boja kose, očiju, tjelesna građa) i svakodnevna kultura.
Antički pisci, koji su opisivali etnopolitičku kartu Europe na prijelazu iz stare u novu eru, spominju niz naroda čija imena povjesničari obično pripisuju prvim Slavenima (Veneti, Anti, Slavini). No, sve do sredine, pa i zadnje trećine 1. tisućljeća nove ere, teško je pojedine arheološke kulture 1 odrediti kao bezuvjetno slavenske. Činjenica je da se etnička pripadnost i materijalna kultura, čije ostatke proučavaju arheolozi, ne poklapaju uvijek. Preci Slavena mogli bi se uključiti kao jedan od etničkih elemenata, prevladavajući ili podređeni, u takvim arheološkim kulturama, koje su prvo naizmjenično, a zatim zajednički zauzimale jug istočne Europe u 1. tisućljeću, kao što su Zarubinets, Kijev, Prag-Korčak. (Sklavini?), Penkovska (Anti?), Koločinska (Veneti?), Volincevska. Ujedinjuju ih značajke kao što su pogrebni obred (kremacija), vrsta prebivališta (poluzemunice, grijane pećnicama na crni način, bez dimnjaka), skup kućne opreme (štukature, posude u obliku staklenki, željezni srpovi , sjekire, vrhovi strijela s dvostrukim trnom i još nešto); skup prestižnih ukrasa nošnje koji su se razlikovali među pojedinim skupinama Slavena (razni oblici broševa - kopči gornje odjeće; sljepoočne karike utkane u žensku frizuru ili nošene u ušima kao naušnice; drugi privjesci). Gdje god su dolazile različite skupine Slavena, zadržavale su ovaj relativno jednostavan, ali univerzalan skup elemenata materijalne kulture, a zatim ga mijenjale i nadopunjavale posuđivanjem od svojih prethodnika i susjeda. Ranoslavenska naselja ostala su najvećim dijelom neutvrđena - naselja čiji je kulturni sloj malen i siromašan nalazima (utječu česte seobe i ratovi).
Za to doba, najrazvijenija (prema provincijsko-rimskim modelima) i ogromna u smislu okupiranog teritorija (od Dunava do Dona) bila je Černjahovska kultura - rano političko udruženje različitih naroda (Dačani, Sarmati i njihovi podređeni kasni Skiti, Praslaveni, druga plemena) na čelu s germanskim Gotima III-V stoljeća. n. e. (tzv. "država Germanaricha" i njegovih nasljednika). “Černjahovci” su aktivno trgovali s grčkim kolonijama u crnomorskoj regiji i sjevernim provincijama Rima, asimilirajući i prerađujući njihove visokotehnološke proizvodne tehnologije na svoj način (osobito keramike - protonjemačke kulture, za razliku od ranoslavenskih, nisu bili “zdjela” i “amfora”). Ostave rimskih denara označavaju smjerove tih kontakata diljem istočne Europe (uključujući područje rijeke Seim).
Krajem 4. stoljeća njemački utjecaj ovdje prekinut je najezdom hordi nomadskih Huna iz srednjoazijskih stepa, koji su nemilosrdno porazili savez naroda predvođen Ostrogotima - sva černjahovska naselja stradala su u požarima. Na širokim prostorima Euroazije počinje doba Velike seobe naroda koja traje do 7. stoljeća, pa i kasnije, u kojoj sudjeluju i rani Slaveni. Sve nove horde Azijata (uglavnom turkofonih - Avari, Mađari, Bugari, Pečenezi, Polovci) povremeno su prelazile preko stepa sjevernog Crnog mora u potrazi za plijenom i svježim nomadima. Slaveni su pak predvodili napade barbara 2 na Bizantsko Carstvo, zauzevši sjever Balkanskog poluotoka i više puta opsjedajući Carigrad. Njihova rana politička udruženja (poglavarstva - "Slavinije") zauzimala su dominantno mjesto u središtu i na istoku Europe.
Do kraja 1. tisućljeća kulturno jedinstvo slavenskog svijeta zamijenjeno je izolacijom grana kao što su južni, zapadni i istočni Slaveni. Istočni Slaveni su se pak raspali u skupine koje se netočno nazivaju "plemena" ili "savezi plemena". Pleme se, naime, sastoji od nekoliko egzogamnih klanova (između kojih se sklapaju brakovi). Kao rezultat dugih, višefaznih migracija, Slaveni su prilično razvili plemena - više ili manje bliska (kulturno i politički) i velika udruženja obiteljsko-teritorijalnih
zajednice. Njihove velike skupine razlikovale su se jedna od druge dijalektima zajedničkog slavenskog govora, osobitostima nošnje i nekim drugim manifestacijama kulture; razine društveno-političkog razvoja. Dakle, na desnoj obali Dnjepra do 9.st. razvila se kultura Luka-Raikovetska, a na lijevoj obali - kultura Romny, koje su obje već neporecivo slavenske.
Na početku ruske kronike razjašnjava se da su se na sjeverozapadu, u šumskoj zoni, uz Čudske Fince, prugasto naselili Iljmenski Sloveni (oko jezera Iljmen) i Kriviči (potomci legendarnog svećenika Krivija); na zapadu - dulebi (podijeljeni na Volinjane i Bužane), Dregoviči (između Pripjata i Dvine, među močvarama - "dryagv"); u srednjem Dnjepru - Drevljani (koji su živjeli u šumama - "drveće"), proplanak (na ravnom terenu, među poljima koja su obrađivali poljoprivrednici); na lijevoj obali Dnjepra - sjevernjaci (uz Desnu, Sulu, Seim; koji su ovdje došli, očito, već sa sjevera; prema kroničaru, "od Kriviča"), Radimichi (uz Sozh), Vyatichi (u Poochye; potomci ljetopisnih vođa Radima i Vyatka, koji su ovdje doveli svoje rođake s područja zapadnih Slavena - "od Poljaka"); na jugu, duž donjeg toka Dnjestra i Buga - stigmatizirati, Tivertsy. Druge iste slavenske skupine nisu preživjele neprijateljstvo s ratobornim susjedima i napustile su svoje zemlje, ostale bezimene za potomstvo (kao, na primjer, nositelji borševske kulture u Voronjež Donu).
Neki od slavenskih naroda, oni koji su se našli u središtu istočne Europe, daleko od stranih država, već su imali svoje političke udruge-kneževe; ostali su živjeli, prema riječima stranih promatrača, "u vladavini naroda"; prema kroničaru Nestoru, “vladali su sami sobom” - politički ih je ujedinjavala samo milicija naoružanih ljudi za slučaj rata, te plaćanje danka jačim susjedima, u čiju su političku orbitu isprva ulazili.
Slavensko naseljavanje istočne Europe imalo je karakter seljačke kolonizacije. Pod sustavom sječe i spaljivanja poljoprivrede, obradivo zemljište je povremeno iscrpljeno, stoka nije imala dovoljno punopravnih pašnjaka. Tada je dio velikih, višegeneracijskih obitelji (ljetopisnih rodova) preseljen iz već naseljenih područja u pakao. Na nove zemlje naselili su se uz tokove rijeka, njihovih pritoka, u zasebna imanja, koja su se sastojala od nekoliko domaćinstava. Na povišenim riječnim obalama uz šumu požarima su osvojene nove površine za oranice, pronađene su ploče s pčelama, tragovi lovnih životinja; lovišta su se nalazila u riječnim plavnim područjima - vrtovi, sjenokoše, mlinovi katrana, solane; ribarstvo; kovačke, lončarske i dr. radionice. Glavni radni materijal, željezo, "kuhao se" iz močvarne rude, kritsa. Uz pomoć desetak-dva takvih sela izgrađeno je njihovo središnje naselje (sada za arheologe - naselje), utvrđeno jarkom, zemljanim bedemom i palisadom od ogromnih balvana - kao opći zaklon u slučaju vojne opasnosti; u normalnim uvjetima, rod koji je vodio okrug nalazio se izvan njihovih zidina. Ljetopis ova naselja naziva tučama. Neki od njih kasnije su napušteni ili su ih uništili neprijatelji, ali drugi su se pretvorili u prave gradove ruskog srednjeg vijeka (poput Kijeva ili, recimo, Kurska).
Dakle, rad slobodnog poljoprivrednika, zanatlije i trgovca, sposobnog prehraniti i zaštititi sebe i svoje bližnje od neprijatelja i strašnih sila prirode, materijalna je osnova kulture i cjelokupnog daljnjeg društvenog života Slavena, zatim Rusa. .
Vanjski - politički i gospodarski čimbenici izrazito su intenzivirali povijesni razvoj Istočnih Slavena. Uostalom, muslimanski Istok i pravoslavni Bizant dosegnuli su najviši stupanj kulture u svijetu 1. tisućljeća – sačuvali su i umnožili antičku baštinu (književnost, filozofiju, znanost, medicinu, veličanstvenu arhitekturu, carsku vlast s razvijenim upravnim aparatom i regularna vojska, mornarica). Ostatak Europe tek se dizao iz ruševina nakon rimsko-barbarskih ratova. A Slaveni, osobito istočni, u svojoj su masi bili na najvećoj udaljenosti od grčko-rimskog svijeta i njegove kulture. Naša Primarna kronika nalazi većinu istočnoslavenskih skupina kao pritoke susjednih, ratobornijih i moćnijih naroda. Sjeverna "plemena" (Sloveni, Kriviči, njihovi susjedi Finci - ljetopisni Chud, Merya, Vse) plaćala su danak "Vajazima s onu stranu [Baltičkog] mora", a južna (Sjevernjaci, Radimiči, Vjatiči, u jednom vremenska proplanak) - Hazari, čija je višeplemenska država-kaganat 3 kontrolirala ogromna prostranstva azovsko-kaspijskog međumorja od Sjevernog Kavkaza do regije Gornje Volge. Trgovačka, zanatska i vojna naselja Skandinavaca, počevši od 8. stoljeća, pojavljuju se na ključnim točkama na plovnim putovima istočnoeuropskog sjevera, zapada i istoka (Ladoga, Volkhov, Zapadnaya Dvina, Gornji Dnjepar, Volga). A tvrđave od bijelog kamena s hazarskim garnizonima okruživale su slavenski teritorij s jugoistoka, duž Dona i Severskog Donjeca. Hazarski kaganat štitio je Europu od invazije novih nomada s one strane Volge i Arapa na Kavkazu gotovo tri stoljeća. Plaćenički odredi Varjaga-Rusa osiguravali su Slavene baltičkog područja i njihove susjede od napada njihovih kolega Vikinga 4 s Baltika. Varjazi su bili ti koji su predvodili pohode koalicijskih trupa sjevernih “plemena”, prvenstveno slavenskih, protiv Bizanta i do 10. stoljeća utrli “put [duž Dnjepra i Crnog mora] od Varjaga do Grka i od Grka” natrag na Baltik. Ne ograničavajući se samo na Crno more i Carigrad, varjaški odredi prevladali su granice Kazarije, gusarenje u Kaspijskom moru; s trgovačkim karavanama stigli do Uralske Volške Bugarske pa čak i do Bagdada. Krzno i ​​robovi plaćani su visokim cijenama u srebru.
Kao rezultat tog turbulentnog doba, Skandinavci, Kazari i Slaveni, drugi narodi istočne Europe, nisu toliko međusobno ratovali koliko su aktivnije trgovali i općenito bili saveznici. I ne samo međusobno, nego i s Arapima, Nijemcima, Bizantincima, trgovcima iz drugih zemalja, koji su u jurnjavi za neviđenim profitom u svojoj domovini prelazili čitave kontinente kopnenim, a osobito ekonomičnijim i sigurnijim riječnim putovima. Uz pomoć Varjaga i Hazara, dotok prestižnog uvoza Slavenima (masa arapskih srebrnih dirhema, raznih perli i drugih ukrasa, visokokvalitetnog oružja i modernog streljiva) potaknuo je njihov razvoj robne ekonomije, njezinih izvoznih artikala (krzno, žito, med, vosak). S malih farmi stanovništvo je privučeno međunarodnim razmjenama – prvim gradovima. Vođe takvih zajednica, ubirući danak za strance (srebrnjak i vjeveričinu kožicu od svakog dvorišnog dima) i organizirajući tranzitnu trgovinu, usput su se i sami bogatili, jačali vlastitu moć već kao državnu, javnu; formirali stalnu vojsku.
Svi slavenski narodi - istočni, južni i zapadni - imaju iste drevne ideje o svojim precima i prirodi njihove moći. Istočnoslavenske livade pamtile su obitelj legendarnog utemeljitelja Kijeva - Kija, njegovu braću Shcheka i Khoryva i njihovu sestru Lybed. Prvi poljski prinčevi svoju su obitelj vodili do legendarnog Piasta i njegovih rođaka. Česi su imali legendu o mudroj Libuši i njenom mužu Premyslu. Kao što vidite, vlast se među Slavenima rađa kao kolektivna vlast, uz sudjelovanje žena; unutarnji – iz samih plemenskih skupina ističu se prvi knezovi. Prvi vladari ne bave se vojnim poslovima, a ne trgovinom (kao Nijemci ili Azijati), već isključivo mirnim zanimanjima - oni su orači, lovci, kovači. Vlast se uspostavlja mirnim putem; najprije u zasebnim klanovima, a zatim se, zahvaljujući mudrosti i velikodušnosti njihovih vođa, širi na cijeli pojedini narod.
Dakle, Slaveni ulaze u arenu svjetske povijesti u drugoj polovici 1. tisućljeća nove ere s prosječnom (prema standardima ranog srednjeg vijeka), ali vrlo stabilnom i obećavajućom razinom kulture. Unatoč brojnim ratovima i invazijama, ekološkim katastrofama i zbog povremenih migracija, Slaveni su se u prvim stoljećima svog samostalnog postojanja višestruko povećali i naselili golema prostranstva europskog kontinenta. Slavenska "plemena" zauzimala su ogroman teritorij od Jadranskog i Crnog mora na jugu
do Baltičkog mora na sjeveru; od Labe (Laba) na zapadu do Urala na istoku. Civilizacijski tip Slavena - pretežno miroljubivi zemljoradnici, stočari i ribari - osiguravao je njihovu otvorenost širokim međunarodnim kontaktima. Istočni dio Slavena na početku vlastite povijesti aktivno je komunicirao s raznim narodima i državama Europe i Azije (prvenstveno kršćanskim Bizantom, židovskom Hazarijom, muslimanskim arapskim kalifatom i drugima). Slavenstvo je kreativno spojilo uzorke svoje duhovne i političke kulture s vlastitim tradicijama. Na etnokulturnoj osnovi istočnih Slavena, kao i njihovih inojezičnih susjeda (starosjedilaca i došljaka sa sjevera i juga), početkom 2. tisućljeća nastala je jedna od najvećih država Europe, Rus. .