Кои са недосегаемите в древна Индия. Как живеят и правят нисшите касти в Индия
Недосегаеми: 10 факта за най-ниската каста в Индия
Всъщност това изобщо не е така. Най -старите културите все още култивират традиции, наследени от техните предци, като разделят хората не по техните качества - а само по рождение. Така е например в Индия, където недосегаемата каста съставлява цели 20% от цялото общество и няма почти никакви права.
Фактумразказва за историята и живота на недосегаемите.
1. Варненска система
В Индия все още има кастова система. Цялото общество е разделено на четири варни: учени-брахмани, воини-кшатрии, земеделци-вайшии и шудри, слуги. Очевидно такова разделение се е родило в резултат на контакта на вече съществуващата племенна структура с културните обичаи на асимилираните общности, чиито членове се отличават с различен цвят на кожата. Представители на тези четири варни могат да взаимодействат помежду си - само контактите със шудри се считат за нежелателни.
Снимки: Dnpmag.com
2. Шудри
Най-близо до недосегаемите е кастата Шудра. Тези хора от незапомнени времена са принудени да вършат тежка и мръсна работа. Всъщност шудрите могат да се нарекат някакъв вид селяни в Индия, които притежават големи участъци земя. Хората от тази каста работят на социално приемливи позиции. Такъв човек може да бъде ковач, дърводелец, дестилатор, зидар и дори музикант.
3. Недосегаем
Недосегаемата каста е извън социалните разделения на Индия. Те работят на най-мръсните места, почистват мъртви животни, почистват тоалетни и кожени превръзки. Вратите на храмовете са затворени за недосегаемите. Хората не могат да направят нищо с позицията си, която се определя само по рождение. Влизането в дворовете на къщите на някой от представителите на висшите касти е строго забранено за недосегаеми, а тези, които рискуват да осквернят обществен кладенец с кофата си, ще се сблъскат с бързо и брутално отмъщение точно на улицата.
4. Оскверняване
Недосегаемите са презирани и в същото време се страхуват от всички останали касти. Факт е, че човек от по-ниските слоеве на обществото може да оскверни всеки друг с присъствието си. Брахманите са особено строги по отношение на заобикалящата ги среда: щом недосегаем докосне поне подгъва на облеклото на брахмана, последният ще трябва да прекара много години в опити да пречисти оцветената карма.
5. Откъде се появиха недосегаемите?
Съществуването на цял клас парии се определя от самата история. В древността Индия е завладяна от цивилизованите арийци, които не са интегрирали представителите на покорените племена в своето общество. Арийците предпочитаха да използват коренното населениекато обслужващ персонал. Те веднага започнаха да строят отделни селища извън стените на основните селища. Тази практика постепенно разширява пропастта между завоевателите и потиснатите, като не дава на последните нито един шанс да се интегрират в обществото.
6. Професия
Най -лошото от всичко е, че самите недосегаеми напълно приеха съществуващата арийска традиция за разделяне на кастите. Самите тези хора бяха разделени на няколко подкасти, в зависимост от вида дейност. В момента най-често срещаните представители на чамарите-кожари, дхоби-перачки и парии, които се занимават с много мръсна работа - изнасяне на боклук и почистване на тоалетни. Обществото на съвременна Индия е 20% недосегаемо, въпреки че се бори за интеграция в обикновеното общество отива вечеповече от дузина години.
7. Борба за равенство
Първите издънки на съпротива се появяват още през ХХ век. Основният активист беше Ганди, който се опита да унищожи култивирания в обществото стереотип, като преименува кастата на хариджани, Божия народ. Делото на Ганди беше продължено от представителя на кастата брахман Бхимрао Рамджи Амбедкар. Недосегаемите, в неговата интерпретация, се превърнаха в далити, потиснати. Амбедкар се погрижи на далитите да бъдат разпределени определени квоти във всяка област на дейност. Тоест, представителите на недосегаемите сега имат, на теория, възможността да се присъединят към индийското общество.
Но все още има дълъг път до практическото решение на проблема. Едва през 2008 г. една от кастите на Далит решава да се ожени за момиче Кшатрия. Арогантният младоженец беше охраняван от отряд от 500 карабинери - и все пак, ново семействоте просто бяха изгонени от града.
Кастата на недосегаемите в Индия е явление, което не може да се намери в никоя друга страна по света. Възникнало в древността, кастовото разделение на обществото съществува в страната и в момента. Най-ниското ниво в йерархията е заето от кастата на недосегаемите, която е погълнала 16-17% от населението на страната. Неговите представители съставляват „дъното“ на обществото в Индия. Кастовата структура е сложен въпрос, но нека се опитаме да хвърлим малко светлина върху някои от нейните аспекти.
Кастовата структура на индийското общество
Въпреки трудностите при възстановяването на пълната структурна картина на кастите в далечното минало, все още е възможно да се разграничат групите, създадени исторически в Индия. Има пет от тях.
Най-висшата група (варна) брахмани включва държавни служители, едри и дребни земевладелци, свещеници.
Следва кшатрийската варна, която включваше военните и земеделските касти - Раджапути, Джати, Марата, Кунби, Реди, Капу и др. Някои от тях образуват феодална прослойка, чиито представители по-късно попълват нисшите и средните ешелони на феодалната класа.
Следващите две групи (вайшии и шудри) включват средната и долната каста на фермери, длъжностни лица, занаятчии и служители на общността.
И накрая, петата група. Включва кастите на слугите на общността и фермерите, лишени от всякакви права да притежават и ползват земя. Наричат се недосегаеми.
"Индия", "недосегаемата каста" са понятия, които са неразривно свързани едно с друго от гледната точка на световната общност. Междувременно в страна с древна култура те продължават да почитат обичаите и традициите на своите предци за разделяне на хората според произхода им и принадлежността към някаква каста.
Историята на недосегаемите
Най-ниската каста в Индия - недосегаемите - дължат външния си вид исторически процесслучило се през Средновековието в региона. В онези дни Индия е завладяна от по-силни и цивилизовани племена. Естествено нашествениците дойдоха в страната с цел да поробят нейното коренно население, като му подготвиха ролята на слуга.
За да изолират индианците, те се заселват в специални селища, изградени отделно според типа на съвременните гета. Цивилизованите аутсайдери не допускат аборигени в общността си.
Предполага се, че именно потомците на тези племена впоследствие са образували недосегаемата каста. Тя включваше фермерите и служителите на общността.
Вярно е, че днес думата "недосегаем" е заменена с друга - "далити", което означава "потиснат". Смята се, че "недосегаем" звучи обидно.
Тъй като индианците използват думата "джати" по-често от "каста", броят им е трудно да се определи. Но все пак далитите могат да бъдат разделени според вида на дейността и мястото на пребиваване.
От колкото живеят недосегаемите
Най-разпространените касти на далитите се считат за чамари (кожари), дхоби (перачки) и парии. Ако първите две касти имат вид професия, то париите живеят само с неквалифициран труд - премахване на битови отпадъци, почистване и миене на тоалетни.
Тежката и мръсна работа е съдбата на недосегаемите. Липсата на каквато и да е квалификация им носи оскъдни доходи, позволяващи само
Въпреки това, сред недосегаемите има групи, които са на върха на кастата, например хиджра.
Това са представители на всички видове сексуални малцинства, които се занимават с проституция и просия. Също така често са канени на всякакви религиозни ритуали, сватби, рождени дни. Разбира се, тази група има много повече да живее от недосегаем кожар или перачка.
Но такова съществуване не можеше да не предизвика протест сред далитите.
Протестната борба на недосегаемите
Изненадващо, недосегаемите не устояха на традицията за разделяне на касти, наложена от нашествениците. През миналия век обаче ситуацията се промени: недосегаемите под ръководството на Ганди направиха първите опити да разрушат стереотипа, който се е развивал през вековете.
Същността на тези изказвания беше да привлекат общественото внимание към кастовото неравенство в Индия.
Интересното е, че аферата Ганди е подета от някакъв Амбедкар от кастата брахман. Благодарение на него недосегаемите се превърнаха в далити. Амбедкар се увери, че са получили квоти за всички видове професионална дейност... Тоест беше направен опит тези хора да бъдат интегрирани в обществото.
Днешните противоречиви политики на индийските власти често предизвикват конфликти с участието на недосегаеми.
До бунт обаче не се стига, защото недосегаемата каста в Индия е най-покорната част от индийската общност. Вехната срамежливост пред други касти, вкоренена в съзнанието на хората, блокира всякакви мисли за бунт.
Правителствена политика на Индия и далитите
Недосегаем ... самият живот сурова кастав Индия предизвикват предпазлива и дори противоречива реакция отвън, т.к идваО вековни традицииИндианци.
Въпреки това кастовата дискриминация е забранена на държавно ниво в страната. Действията, които обиждат представители на всяка варна, се считат за престъпление.
В същото време кастовата йерархия е легализирана от конституцията на страната. Тоест кастата на недосегаемите в Индия е призната от държавата, което изглежда като сериозно противоречие в правителствената политика. Като резултат съвременна историястраната има много сериозни конфликти между отделните касти и дори вътре в тях.
Недосегаемите са най-презрената класа в Индия. Други граждани обаче все още се страхуват лудо от далитите.
Смята се, че представител на недосегаема каста в Индия е способен да оскверни човек от друга варна само със самото си присъствие. Ако далитът докосне дрехите на брахмана, тогава последният ще се нуждае от повече от една година, за да очисти кармата си от примеси.
Но недосегаемите (кастата на Южна Индия включва както мъже, така и жени) може да се превърнат в обект на сексуално насилие. И в същото време не се случва заразяване на кармата, тъй като не е забранено от индийските обичаи.
Пример е скорошният случай в Ню Делхи, където 14-годишно момиче, недосегаем престъпник, беше държано като сексуална робиня за един месец. Нещастната жена е починала в болницата, а задържаният престъпник е пуснат под гаранция от съда.
В същото време, ако един недосегаем нарушава традициите на своите предци, например, се осмели да използва публично обществен кладенец, тогава бедният човек ще бъде изправен пред ранна репресия на място.
Далит не е присъда на съдбата
Недосегаемата каста в Индия, въпреки правителствената политика, все още остава най-бедната и най-неравностойната част от населението. Средният процент на грамотност сред тях е малко над 30.
Ситуацията се обяснява с унижението, на което децата от тази каста са подложени в образователните институции. В резултат на това неграмотните далити са основната част от безработните в страната.
Има обаче изключения от правилото: в страната има около 30 милионери - те са далити. Разбира се, това е минимално в сравнение със 170 милиона недосегаеми. Но този факт казва, че далит не е съдбоносна присъда.
Пример за това е животът на Ашок Хаде, който принадлежеше към кастата на кожари. Човекът работеше като докер през деня, а през нощта учеше учебници, за да стане инженер. В момента компанията му има сделки на стойност стотици милиони долари.
И също така има възможност да напуснете кастата далит - това е промяна на религията.
Будизъм, християнство, ислям – всяка вяра технически извежда човек от недосегаемото. За първи път е използван в края на 19 век, а през 2007 г. 50 хиляди души веднага приеха будизма.
В края на юли в болнично отделение в Ню Делхи почина 14-годишен недосегаем, който беше държан в сексуално робство от един съсед в продължение на месец. Умиращата жена разказала в полицията, че похитителят я заплашил с нож, принудил я да пие сок, смесен с киселина, не я хранил и заедно с нейни приятели я изнасилвал по няколко пъти на ден. Както разбраха надзирателите, това е второто отвличане - предишното е извършено от същото лице през декември миналата година, но той е освободен под гаранция. Според местни медии съдът е проявил такава снизходителност по отношение на нарушителя, тъй като жертвата му е била от далитите (недосегаеми), което означава, че животът и свободата й са безполезни. Въпреки че дискриминацията въз основа на каста е забранена в Индия, далитите все още са най-бедната, най-неблагоприятната и най-необразована част от обществото. Защо е така и докъде нагоре по социалната стълбица могат да се изкачат недосегаемите - обяснява "Лента.ру".
Как се появиха недосегаемите?
Според най-разпространената версия това са потомци на представители на племената, живели в Индия преди арийското нашествие. В традиционната арийска система на общество, състояща се от четири варни - брахмани (жреци), кшатрии (воини), вайшии (търговци и занаятчии) и шудри (наемни работници) - далитите са били в самото дъно, под шудрите, които са били също потомци на предарийските жители на Индия ... В същото време в самата Индия е разпространена версия, възникнала още през 19 век, според която недосегаемите са потомци на деца, изгонени в горите, родени от връзката на мъж шудра и жена брахмана.
В най-стария индийски литературен паметник "Ригведа" (съставен през 1700-1100 г. пр. н. е.) се казва, че брахманите произлизат от устата на прачовешкия Пуруша, кшатриите - от ръцете, вайшите - от бедрата, а шудрата - от крака. В тази картина на света няма място за недосегаеми. Варненската система окончателно се оформя в интервала между 7 век пр.н.е. и 2 век пр.н.е.
Смята се, че недосегаемите могат да осквернят хората от по-високите варни, затова къщите и селата им са построени в покрайнините. Системата от ритуални ограничения сред недосегаемите е не по -малко строга от тази на брахманите, въпреки че самите ограничения са напълно различни. Недосегаемите бяха забранени да влизат в ресторанти и храмове, да носят чадъри и обувки, да носят ризи и слънчеви очила, но в същото време им беше позволено да ядат месо - което строгите вегетариански брахмани не можеха да си позволят.
Така ли наричат в Индия - "недосегаеми"?
Сега тази дума е почти извън употреба, смята се за обидна. Най-често срещаното име за недосегаеми е далити, „потиснати“ или „потиснати“. По -рано имаше и думата „хариджани“ - „Божии деца“, която Махатма Ганди се опита да въведе в ежедневието. Но това не се хвана: далитите го намираха също толкова обидно, колкото и „недосегаемите“.
Колко далити има в Индия и колко касти имат?
Приблизително 170 милиона души - 16,6 процента от общото население. Въпросът за броя на кастите е много труден, тъй като самите индианци почти не използват думата "касти", предпочитайки по-неясното понятие "джати", което включва не само касти в обичайния смисъл, но и кланове и общности, които често са трудни за класифициране като една или друга варна. Освен това границата между каста и подкаст често е много неясна. Можем само да кажем със сигурност, че става дума за стотици джати.
Далитите живеят ли все още в бедност? Колко свързани социален статусс икономическата?
Като цяло нисшите касти наистина са значително по-бедни. По-голямата част от индийските бедни са далити. Средният процент на грамотност в страната е 75 процента, сред далитите - малко над 30. Почти половината от децата далити, според статистиката, напускат училище поради унижението, което търпят там. Именно далитите съставляват по-голямата част от безработните; а тези, които са заети, обикновено получават по-ниско заплащане от тези от по-високите касти.
Има обаче изключения: в Индия има около 30 милионери далити. Разбира се, на фона на 170 милиона бедни хора и просяци, това е капка в морето, но те доказват с живота си, че можете да успеете дори като Далит. По правило това са наистина изключителни хора: Ашок Каде от кастата Чамари (кожари), син на неграмотен беден обущар, работеше като докер през деня, а през нощта четеше учебници, за да получи инженерна степен, и в същото време спеше под стълбите на улицата, тъй като нямаше достатъчно пари, за да наеме стая. Сега компанията му извършва сделки на стойност стотици милиони долари. Това е типична история за успеха на Далит, нещо като синя мечтаза милиони хора в неравностойно положение.
Опитвали ли са се някога недосегаемите да въстанат?
Доколкото знаем, не. Преди колонизацията на Индия тази мисъл едва ли би могла да се появи в умовете: по това време изгонването от кастата се приравняваше на физическа смърт... След колонизацията социалните граници започват постепенно да се разрушават, а след като Индия придобива независимост, бунтът за далитите губи смисъла – осигуряват им всички условия, за да постигнат политическите си цели.
Колко послушание се е вкоренило в съзнанието на далитите, може да се илюстрира с пример, даден от руските изследователи Феликс и Евгения Юрлов. Партията на Бахуджан Самадж, представляваща интересите на по-ниските касти, организира специални тренировъчни лагери за далитите, в които те се научиха да „преодоляват вековния страх и страх в лицето на индусите от висшата каста“. Сред упражненията беше например следното: беше инсталиран пълнен индианец от висока каста с мустаци и тилак (точка) на челото. Далит трябваше да преодолее срамежливостта си, да отиде при плашилото, да отреже мустаците си с ножица и да изтрие тилака.
Възможно ли е да избягаме от недосегаемите?
Възможно е, макар и не лесно. Най -лесният начин е да смените религията си. Човек, който се обръща към будизма, исляма или християнството, технически изпада от кастовата система. Далитите за първи път започват да се обръщат към будизма в значителен брой в края на 19 век. Масовите покръствания се свързват с името на известния борец за правата на далитите д-р Амбедкар, който приел будизма заедно с половин милион недосегаеми. Последната подобна масова церемония се проведе в Мумбай през 2007 г. - тогава 50 хиляди души станаха будисти едновременно.
Далитите предпочитат да приемат будизма. Първо, индийските националисти се отнасят към тази религия по-добре от исляма и християнството, тъй като тя е една от традиционните индийски религии. Второ, сред мюсюлманите и християните с течение на времето се формира собствено кастово разделение, макар и не толкова ясно изразено, както сред индусите.
Възможно ли е да смените кастата, като останете индус?
Тук има два варианта: първият е всякакви полулегални или незаконни методи. Например, много фамилни имена, показващи принадлежност към определена каста, се различават с една или две букви. Достатъчно е леко да корумпирате или очаровате чиновник в държавна служба - и, воала, вече сте член на друга каста, а понякога и на Варна. По-добре е, разбира се, да правите такива трикове или в града, или в комбинация с преместване в друг район, където няма хиляди съселяни, които все още познаваха дядо ви.
Вторият вариант е процедурата „ghar vapasi“, буквално „добре дошли у дома“. Тази програма се изпълнява от радикални индуски организации и има за цел да превърне индийците от други религии в индуизъм. В този случай човек става например християнин, след което поръсва главата си с пепел, обявявайки желанието си да изпълни „ghar vapasi“ – и това е всичко, той отново е индус. Ако този трик е направен извън родното село, винаги можете да заявите, че принадлежите към друга каста.
Друг е въпросът защо да правим всичко това. Удостоверението за каста няма да се изисква при кандидатстване за работа или при влизане в ресторант. В Индия през миналия век кастовата система беше премахната под влиянието на процесите на модернизация и глобализация. Отношение към на непознатсе изгражда на базата на неговото поведение. Единственото, което може да се провали, е фамилното име, което най-често се свързва с кастата (Ганди - търговци, Дешпанде - брахмани, Ачари - дърводелци, Гупта - вайшии, Сингхи - кшатрии). Но сега, когато всеки може да промени фамилията си, всичко стана много по-лесно.
И да сменя варна без да сменя каста?
Има вероятност вашата каста да премине през процеса на санскритизация. На руски това се нарича "вертикална мобилност на кастите": ако една или друга каста приеме традициите и обичаите на друга каста с по-висок статус, има шанс рано или късно да бъде призната за член на по-висша варна . Например, долната каста започва да практикува вегетарианството, характерно за брахманите, обличат се като брахмани, носят свещен конец на китката и като цяло се позиционират като брахмани, възможно е рано или късно да започнат да го третират като брахмани.
Вертикалната подвижност обаче е характерна главно за кастите на висшите варни. Нито една от кастите на далитите все още не е успяла да премине невидимата линия, която ги разделя от четирите варни, и да стане поне шудра. Но времената се променят.
Като цяло, като индус, не се изисква да декларирате принадлежност към която и да е каста. Можеш да си индус без каста - твое право.
Защо да сменя кастата по принцип?
Всичко зависи в коя посока да промените - нагоре или надолу. Повишаването на вашия кастов статус означава, че други хора, за които кастата е важна, ще се отнасят към вас с голямо уважение. Понижаването на статуса ви, особено до нивото на кастата далит, ще ви даде редица реални предимства, така че много представители на висшите касти се опитват да се запишат в далитите.
Факт е, че в съвременна Индия властите водят безмилостна борба срещу кастовата дискриминация. Съгласно конституцията, всяка дискриминация, основана на каста, е забранена, а за въпроса за кастата при наемане на работа дори ще трябва да платите глоба.
Но страната има положителен механизъм за дискриминация. Редица касти и племена са включени в списъка на „Регистрирани племена и касти“ (SC / ST). Представителите на тези касти имат определени привилегии, които се потвърждават от кастови удостоверения. Местата в държавната служба и в парламента са запазени за далитите, децата им се приемат безплатно (или срещу половината от таксата) в училищата, за тях се разпределят места в институти. Накратко, има квотна система за далитите.
Трудно е да се каже дали това е добро или лошо. Авторът на тези редове се срещна с Далити, които успяха да дадат шанс на всеки Брахман по отношение на интелигентността и общото развитие - квотите им помогнаха да се издигнат от дъното и да получат образование. От друга страна, трябваше да видим далити, плаващи по течението (първо по квоти за института, после по същите квоти за държавната служба), които не се интересуват от нищо и не искат да работят. Не могат да бъдат уволнени, за да им е осигурено бъдещето до старост и добра пенсия. Мнозина в Индия критикуват системата от квоти, а мнозина я защитават.
Значи далитите могат да бъдат политици?
Колкото могат. Например Кочерил Раман Нараянан, който беше президент на Индия от 1997 до 2002 г., беше далит. Друг пример е Маявати Прабху Дас, известна още като Желязната лейди Маявати, която е била главен министър на Утар Прадеш общо осем години.
Един и същ ли е броят на далитите във всички индийски щати?
Не, варира и доста значително. Повечето далити живеят в Утар Прадеш (20,5 процента от всички далити в Индия), следвани от Западен Бенгал (10,7 процента). В същото време, като процент от общото население, Пенджаб държи лидерството с 31.9 %, следван от Химачал Прадеш с 25.2 %.
Какво могат далитите?
На теория всеки - от президента до чистачката за сортиране. Много Далити се снимат във филми и работят като фотомодели. В градовете, където границите на кастите са замъглени, изобщо няма ограничения; в села, където древните традиции са силни, далитите все още се занимават с „нечиста“ работа: одиране на мъртви животни, копаене на гробове, проституция и т.н.
Ако дете се роди в резултат на междукастовия брак, към коя каста ще бъде разпределено?
Традиционно в Индия детето се записва според най-ниската каста. Сега се счита, че детето наследява кастата на бащата, с изключение на Керала, където кастата на майката се наследява от местното законодателство. Теоретично това е възможно в други държави, но във всеки случай се решава по съдебен път.
Характерна е историята, която се случи през 2012 г.: тогава мъж кшатрия се ожени за жена от племето наяк. Момчето било регистрирано като кшатрия, но след това майка му чрез съда се погрижила детето да бъде пренаписано като наяки, за да може да се възползва от бонусите, предоставени на потиснатите племена.
Ако аз, като турист в Индия, докосна далит, ще мога ли да се ръкувам с брахман по-късно?
Чужденците в индуизма вече се смятат за нечисти, защото са извън кастовата система, така че могат да докосват всеки и каквото си искат, без да се замърсяват по никакъв начин. Ако практикуващ брахман реши да общува с вас, той все пак ще трябва да извършва пречистващи ритуали, така че дали ще се ръкувате с далит преди или не, е по същество безразлично.
Далитите между кастови порно снимани ли са в Индия?
Разбира се, че го правят. Освен това, съдейки по броя на гледанията в специализирани сайтове, той е много популярен.
В Индия кастовата система определя съдбата. От самото раждане всеки индиец знае на какво има право, с други думи – той е брахман, кшатрия, ваиша, шудра или ахут – недосегаем. Брахманите са от най-висшите касти, недосегаемите са от най-ниските. Цялата най-тежка и мръсна работа пада върху тях. Но чувстват ли се едновременно „унижени и обидени“?
Преди повече от две хиляди години в Индия се формира добре позната система, която разделя обществото на затворени професионални групи. Оттогава всеки индиец се ражда като член на един от тях, върши една и съща работа през целия си живот като предците си и няма нито правото, нито възможността да промени съдбата си. Законите на живота на всяка каста са записани в религиозни и правни текстове (дхармашастри) и в една или друга степен се спазват и до днес.
Недосегаемите (на хинди - "achkhut") са тези, на които е поверен тежък физически труд, например - чистачи и кожари. А също - рибари, касапи, проститутки, пътуващи художници, улични занаятчии. Най-трудното в тяхното положение във всички възрасти беше не толкова бедността, колкото социалната изолация. Законът им забранява да се хранят в обикновени столове, да носят елегантни дрехи, да вземат вода от обществени кладенци, да обработват земята и да получават образование. Смята се, че недосегаемите носят върху себе си „мръсотията“ на своята професия и следователно могат да „осквернят“ човек или храна с докосването си, а с присъствието си - жилище или храм.
Разбира се, като почти всяка традиция, добра или лоша, има рационално обяснение за подобно отношение. В Индия, както знаете, хигиената е въпрос на живот и смърт. Тези, които вършат мръсна работа, са потенциални носители на инфекцията. С течение на времето обаче нещата отидоха много по-далеч от просто разумно ограничаване на контактите. Така в някои южни райони не само докосването, но дори сянката и самият вид на недосегаемите бяха обявени за нечисти и под страх от смърт им беше забранено да напускат къщата през деня.
Професионална добродетелЗащо тогава тези хора от векове послушно се подчиняват на тези жестоки закони на живота? Отговорът се крие в искрената религиозност на огромното мнозинство индийци. Над 80% от населението на страната изповядва индуизма, който се основава на идеологията на дхарма. Това многостранно понятие включва категориите морал, дълг, право и определя кръга от отговорности на всеки човек. Тяхното изпълнение осигурява щастие в следващия земен живот. За да постигнете святост, изобщо не е необходимо да ходите в манастир, отдавайки се на аскетизъм и часове на молитва. Достатъчно е "просто" да следвате стриктно своята дхарма, да следвате пътя на предците си. Напротив, неспазването на дхарма води до страдание бъдещ живот... Страхът от тях е толкова силен, че надхвърля всички прелести на равенството.
Подобна идеология не само позволява на нисшите касти да се примирят със своята позиция като даденост, но и обяснява нейната първопричина. Роден недосегаем? Това означава, че той е съгрешил много минал живот... Ако успеете да изкупите греховете си със смирение и упорита работа, тогава в следващите прераждания ще можете да се изкачите малко по-високо по кастовата стълбица.
Разбира се, времената са най-малкото, но те се променят и с това края на XIXВекове наред някои представители на по-ниските касти се опитвали да се разбунтуват срещу съдбата си. Първият, който наистина успя да промени нещо, беше Bhimrao Ramji Ambedkar. Роден през 1893 г., той успява да получи образование. По това време нямаше специални училища за недосегаеми, но баща ми успя по някакво чудо да му даде правото да посещава уроци. Въпреки факта, че момчето не беше допуснато да влезе общ класи да общува с учители (трябваше да седи зад параван), дори в такива условия той успя да придобие знания, които бяха достатъчни, за да издържи успешно изпитите в университета в Бомбай. Оттам за успехите си е изпратен да учи в чужбина, а след обучението си в Англия, Германия и САЩ се завръща в страната с докторска степен и заема поста министър на правосъдието. По-късно, през 1936 г., заедно с великия Махатма Ганди, Амбедкар постига квоти за нисшите касти в Законодателното събрание на Индия и вместо самото понятие „недосегаем”, по инициатива на Ганди, думата „Хариджан” - Божии хора, влезе в употреба.
По-късно обаче пътищата на Амбедкар и Ганди се разделиха. Първият мечтаеше за унищожаване на кастовата система по принцип, докато вторият предлагаше борба само с нейните крайни прояви. Но в края на 40-те години министърът все пак успява да участва в създаването на Конституцията на Индия: чрез неговите усилия тя включва членове, защитаващи правата на по-ниските касти. Но дори законът не можеше да промени древното съзнание на обществото. Тогава Амбедкар решава да предприеме крайна стъпка и през 1956 г. убеди няколко милиона недосегаеми да изоставят индуизма и да приемат будизма...
Живеейки в колиби извън града, недосегаемите понякога са принудени да бягат от глад, хранейки се с мърша, като труповете на крави. Брамини, строги вегетарианци, ги презират заради „тази слабост“
Все още не са най-нещастните...
Днес броят на хариджанците в Индия надхвърля цялото население на Русия и представлява 16% от милиардното население на страната. Разбира се, нещо се е променило през последните половин век. Тъй като по-ниските касти са защитени от индийската конституция, те все още имат достъп до светилища, магазини и различни места за забавление. В селата им е разрешено да ползват обществени кладенци и стопанства. Освен това в отделна статия се казва, че държавата поема недосегаемите под своя грижа, разпределя ги безплатно и гарантира определен процент места не само в държавните органи, но и в университетите. Излишно е да казвам, че от 1997 до 2002 г. дори президентът на Индия беше „недосегаем“ – Кочерил Раман Нараянан.
Но законът е едно, а животът е друго. Едно е за „прогресивните“ държавни служители, а друго за селяните, за които законът на предците, дхармашастра, остава основното ръководство за действие. Да, недосегаемите се допускат в кафенета, но за тях има отделни ястия. Да, те могат да купуват в магазините, но по специален начин: казват каквото им трябва, поставят пари на прага и вземат стоките си от вратата. Да, децата им вече могат да посещават държавни училища, но нямат право да си наливат вода – за да не я осквернят – и трябва да изчакат, докато представител на други касти им помогне. В резултат на това понякога те не могат да утолят жаждата си с часове.
Всичко това - въпреки факта, че според Указ № 22, приет през далечната 1955 г., в случаи на каквато и да е дискриминация, независимо дали става дума за забрана за влизане в храм или забрана за използване на обикновени ястия в ресторант, нарушителят може се наказва с лишаване от свобода до 6 месеца или глоба до 500 Rs! Дори всяка словесна обида на тези хора е забранена, въпреки че в последните временавлезе в употреба думата „далит“, която буквално означава „тъпкан с крака“.
 |
В северните щати, за да се борят срещу далитите, които активно защитават правата си, висшите касти дори създават отряди от бойци - Сена. Фанатичните привърженици на традициите действат просто - по метода на унищожаване, не щадящи дори бременни жени и деца, мечтаейки за едно: да изтрият твърде ревностните недосегаеми от лицето на земята. Полицията е много мудна. Така през 2002 г. лидерът на голямата банда "Ranveer Sena" беше арестуван. Въпреки това, през предходните шест години тя успя да извърши 36 атаки, по време на които бяха убити 400 души (по -специално през 1997 г. 60 недосегаеми бяха убити при един набег).
V последните годинимного шум вдигна и инцидентът в Харяна. През септември 2002 г. петима кожари от кастата Джатава одраха крава, лежаща край пътя, докато все още беше жив. Група индианци от висша каста, които видяха това, нападнаха натрапниците и ги убиха. Две наказателни дела бяха образувани едновременно - срещу мъртвите, в съответствие със Закона за ограничаване на убийството на крави, който защитава всички свещени животни, с изключение на болни и заразни, и срещу група лица по член „убийство“. Прави впечатление, че аутопсията първо отне трупа на крава и едва след това телата на хора. Според официални лица обаче те са искали само да установят дали кравата действително е била жива по време на одирането, което би обяснило действията на тълпата.
А буквално преди година в село Хайраналджи около четиридесет индианци от висшата каста пред очите на цялото село и без видима причина извършиха брутално клане на недосегаемо семейство. Извлякоха две жени и двама мъже от къщата, съблякоха ги, счупиха им краката, за да не могат да избягат, и започнаха да ги бият с вериги за велосипеди. И тогава те завършиха с брадви и възмутиха телата. Последният факт, между другото, по-късно изчезна от обвинителния акт. Най-вероятно по политически причини - властите се опитаха по някакъв начин да смекчат жестокостта на случилото се в очите на обществото, за да избегнат масови демонстрации на недосегаеми. В крайна сметка жестокостта рядко е едностранчива: случвало се е протестните действия на „божите хора“ да завършват с човешки жертви.
Като цяло хариджанците са само една от брънките в големия „кастови проблем”. Както доказа животът, по-лесно е да се промени религията, отколкото да се разруши тази „система от предопределения“. Хората все още масово се обръщат към будизма, исляма или християнството и позицията им в индийското общество автоматично се подобрява: мюсюлманин в село може всъщност да използва кладенец, а недосегаемият може да го използва само на хартия.
Или изключително надарен човек, като Амбедкар, или особено консолидирана каста могат значително да подобрят позицията си в кастовата система. Досега надрите остават уникален случай от този вид. От края на 19 век тези недосегаеми старателно копират навиците и правилата на живота на брахманите, като вегетарианството, носенето на свещената нишка и т.н. Освен това те упорито отказваха своите традиционна професия- приготвяне на алкохолна напитка от палмов сок, разпространяване на легенди за високия им произход и как биха могли да учат децата си. В резултат на това отношението към тях се промени. Днес Надарите се считат за чиста каста и могат да се занимават, да речем, с търговия.
 В къщата, където има портрет на Амбедкар - недосегаемия, който си проправи път към министрите - надеждата не умира |
Повечето от тях обаче са доста доволни от съдбата си - за щастие децата в индийските семейства от ранна възраст започват да научават основите на структурата и йерархията на кастовата система. Между другото, има и своите предимства - на човек се осигурява работа и подкрепа на своите събратя до смъртта си. Що се отнася до твърдата позиция на ортодоксалните брахмани, самите хариджани не желаят да общуват с тях и леко презират свещениците заради техния мързел и неспособност за физически труд.
По този въпрос, в Индия недосегаемите далеч не са най-нещастните хора. С вдовиците се отнасят най-зле. Днес тези, които са загубили съпрузите си, вече не трябва да се изгарят на погребалната клада на починалия, както преди няколко века, но все още нямат право на работа, задължени са да бръснат главите си и да носят прости дрехи и само най-близките роднини могат да общуват с тях. Смята се, че контактът с вдовица носи проклятие върху човек - по-лошо от товакакво може да донесе един недосегаем...
Недосегаеми: 10 факта за най-ниската каста в Индия
Всъщност това изобщо не е така. Най-древните култури все още култивират традиции, наследени от техните предци, като разделят хората не по техните качества, а само по рождение. Така е например в Индия, където недосегаемата каста съставлява цели 20% от цялото общество и няма почти никакви права.
Фактумразказва за историята и живота на недосегаемите.
1. Варненска система
В Индия все още има кастова система. Цялото общество е разделено на четири варни: учени-брахмани, воини-кшатрии, земеделци-вайшии и шудри, слуги. Очевидно такова разделение се е родило в резултат на контакта на вече съществуващата племенна структура с културните обичаи на асимилираните общности, чиито членове се отличават с различен цвят на кожата. Представители на тези четири варни могат да взаимодействат помежду си - само контактите със шудри се считат за нежелателни.
Снимки: Dnpmag.com
2. Шудри
Най-близо до недосегаемите е кастата Шудра. Тези хора от незапомнени времена са принудени да вършат тежка и мръсна работа. Всъщност шудрите могат да се нарекат някакъв вид селяни в Индия, които притежават големи участъци земя. Хората от тази каста работят на социално приемливи позиции. Такъв човек може да бъде ковач, дърводелец, дестилатор, зидар и дори музикант.
3. Недосегаем
Недосегаемата каста е извън социалните разделения на Индия. Те работят на най-мръсните места, почистват мъртви животни, почистват тоалетни и кожени превръзки. Вратите на храмовете са затворени за недосегаемите. Хората не могат да направят нищо с позицията си, която се определя само по рождение. Влизането в дворовете на къщите на някой от представителите на висшите касти е строго забранено за недосегаеми, а тези, които рискуват да осквернят обществен кладенец с кофата си, ще се сблъскат с бързо и брутално отмъщение точно на улицата.
4. Оскверняване
Недосегаемите са презирани и в същото време се страхуват от всички останали касти. Факт е, че човек от по-ниските слоеве на обществото може да оскверни всеки друг с присъствието си. Брахманите са особено строги по отношение на заобикалящата ги среда: щом недосегаем докосне поне подгъва на облеклото на брахмана, последният ще трябва да прекара много години в опити да пречисти оцветената карма.
5. Откъде се появиха недосегаемите?
Съществуването на цял клас парии се определя от самата история. В древността Индия е завладяна от цивилизованите арийци, които не са интегрирали представителите на покорените племена в своето общество. Арийците предпочитат да използват коренното население като обслужващ персонал. Те веднага започнаха да строят отделни селища извън стените на основните селища. Тази практика постепенно разширява пропастта между завоевателите и потиснатите, като не дава на последните нито един шанс да се интегрират в обществото.
6. Професия
Най -лошото от всичко е, че самите недосегаеми напълно приеха съществуващата арийска традиция за разделяне на кастите. Самите тези хора бяха разделени на няколко подкасти, в зависимост от вида дейност. В момента най-често срещаните представители на чамарите-кожари, дхоби-перачки и парии, които се занимават с много мръсна работа - изнасяне на боклук и почистване на тоалетни. Обществото на съвременна Индия е 20% недосегаемо, въпреки че борбата за интеграция в обикновеното общество продължава повече от дузина години.
7. Борба за равенство
Първите издънки на съпротива се появяват още през ХХ век. Основният активист беше Ганди, който се опита да унищожи култивирания в обществото стереотип, като преименува кастата на хариджани, Божия народ. Делото на Ганди беше продължено от представителя на кастата брахман Бхимрао Рамджи Амбедкар. Недосегаемите, в неговата интерпретация, се превърнаха в далити, потиснати. Амбедкар се погрижи на далитите да бъдат разпределени определени квоти във всяка област на дейност. Тоест, представителите на недосегаемите сега имат, на теория, възможността да се присъединят към индийското общество.
Но все още има дълъг път до практическото решение на проблема. Едва през 2008 г. една от кастите на Далит решава да се ожени за момиче Кшатрия. Арогантният младоженец беше охраняван от отряд от 500 карабинери - и въпреки това новото семейство просто беше изгонено от града.
Александър Таранов16.12.2015
Хареса ли ви публикацията?
Поддръжка Factrum, щракнете върху:
