Raznolikost i značenje tradicionalnog ruskog ukrasa. Ispravan vez pretpostavlja odsutnost zapletenih niti i čvorova na stražnjoj strani, odnosno ispravan vez trebao bi biti skladan
Križ Lada-Djevica - Simbol ljubavi, harmonije i sreće u obitelji, ljudi su ga zvali Ladinets. Kao talisman nosile su ga uglavnom djevojke kako bi imale zaštitu od "zlih očiju". I tako da je snaga Ladineta bila konstantna, upisan je u Veliko kolo (Krug).
Ladinets, on je ujedno i Harmonija ženskog principa - ženski Amulet, što dovodi do sklada ženske suštine. Smirenost i radost u vašoj duši odmah se odražavaju na vašem izgledu - postajete ljepši i privlačniji, i što je najvažnije - zdraviji.
Amulet daje mir, radost i samosvijest kao Žena.
Crvena zraka u svakom slučaju ostaje nepromijenjena, boja druge zrake mijenja se ovisno o znaku zodijaka.
Vatra - Ovan, Lav, Strijelac,
Voda - Rak, Škorpion, Ribe,
Zemlja - Bik, Djevica, Jarac,
Zrak - Blizanci, Vaga, Vodenjak
Za elemente Zemlje - klasična crna boja (mnogi vežu tamnozelenu).
Za element Vatra koristi se i crna (mnogi vežu tamno smeđu).
Za element Zrak - plava.
Za element Voda - plava ili tirkizna.
Ladinete se obično vezeju u kombinaciji s ružama.
Djevojka, žena kojoj je predstavljen šarm Ladinets ili Harmonija ženskog principa, nakon primanja poklona, \u200b\u200bmora nositi suknju i haljine 40 dana !!! Čak i kod kuće morate nositi ogrtače ili sarafane, u hlačama, kratkim hlačama itd. ne možeš! To se odnosi i na vas same! Vrlo je važno!
Ladineti je također popularno i pojednostavljeno ime za amulet "Kolo - Ladnik".
Ladinets je par s Kolyadnikom (Rodovich). Zajedno, oni personificiraju ženski (Ladinets) i muški (Kolyadnik) početak, te predstavljaju nebesku obitelj.
Slaveni su Božicu Lada nazivali velikom božicom Majkom ili Majkom u radu. Upravo Kolo (krug, ženski princip) i 8 elemenata (simbol beskonačnosti) ističu žensku prirodu amajlije, sklad i utjelovljenje u vječnosti svega živog i bića.
Kolo-Ladnik ili Ladinets mogu se vidjeti upareni s Kolyadnikom unutar obiteljske kuće - to su simboli principa davanja i primanja, oni personificiraju jedinstvo muškarca i žene i uvijeni su u vrtlogu sunčevog kretanja, koje je utjelovljeno u 2 amajlije.
Ladineti se daju ženi i to bez obzira na njezino bračno stanje. Ako Ladinete nosi neudata djevojka, ona u njoj otkriva ženstvenost, ženske osobine i karakterne osobine. Ladineti će pomoći udatoj ženi da rodi zdravu djecu, promovirati obiteljsku dobrobit i održati Mir, Lad i Slogu u kući.
Križ Djevice Lade (Ladinets) simbol je ljubavi, harmonije i sreće u obitelji. Ovu su amajliju nosile uglavnom djevojke kako bi imale zaštitu od "zla oko". Da bi snaga i snaga Ladineta bila konstantna, amulet je bio upisan u Veliko kolo (Krug).
Ako u kući postoji šarm Ladinets, nevolja ga nikad neće zadesiti. Tradicionalne boje za ovaj uzorak su plava i smaragdno zelena.
Kada vezati: 10, 14 lunarnih dana.
Trenutno Solarni simboli mnogi se ljudi povezuju s podnošenje antiruskih medija, nije poznato tko radi , s fašizmom i Adolfom Hitlerom. To se ljudima zabija u glavu posljednjih 70 godina. Malo se ljudi sada sjeća da je svastika bila prikazana na sovjetskom novcu u razdoblju od 1917. do 1923. godine, kao legalizirani državni simboli; da se na zakrpama rukava vojnika i časnika Crvene armije u istom razdoblju nalazila i svastika u lovorovom vijencu, a unutar svastike bila su slova RSF.S.R. Postoji čak i verzija da je Zlatnu svastiku-Kolovrat, kao stranački simbol, Adolfu Hitleru predstavio drug I.V. Staljin 1920. godine. Postoji toliko mnogo legendi i nagađanja oko ovog drevnog znaka da smo odlučili detaljno ispričati o ovom najdrevnijem na Zemlji. solarijkult simbol.
To je rotirajući križ sa zakrivljenim krajevima, usmjeren u smjeru kazaljke na satu ili u suprotnom smjeru. Sada se svi solarni simboli nazivaju jednom riječju - SWASTIKA, što je u osnovi pogrešno, jer je svaki solarni simbol u davnim vremenima imao svoje ime, svrhu, moć čuvara i figurativno značenje.
Solarni simboli, kao najstarije, najčešće se pronalaze tijekom arheoloških istraživanja. Češće od ostalih simbola, pronađeni su u drevnim grobnim humcima, na ruševinama drevnih gradova i naselja. Uz to, simboli kukasti križ bili su prikazani na raznim detaljima arhitekture, oružja, odjeće i kućnog pribora u mnogim narodima svijeta. je sveprisutan u ukrašavanju, kao znak Svjetlosti, Sunca, Ljubavi i Života.
Najstariji arheološki artefakti koji prikazuju simbole svastike datiraju otprilike 4-15 tisućljeća prije Krista. 
(s desne strane je posuda iz Skitskog kraljevstva 3-4 tisuće godina prije Krista). Prema materijalima arheoloških istraživanja, Rusija i Sibir su najbogatija područja za upotrebu svastike, kako u vjerske, tako i u kulturne svrhe simbola.
Ni Europa, ni Indija, ni Azija ne mogu se u izobilju mjeriti s Rusijom ili Sibirom solarni simbolipokrivajući rusko oružje, transparente, narodne nošnje, kućanski pribor, svakodnevne i poljoprivredne predmete, kao i kuće i hramove. Iskapanja starih 
grobni humci, gradovi i naselja govore sami za sebe - mnogi su drevni slavenski gradovi imali jasan oblik svastike, orijentirani na četiri kardinalne točke. To se može vidjeti na primjeru Arkaima, Vendogarda i drugih (plan rekonstrukcije Arkaima prikazan je slijeva).
Solarni simboli bili glavni i, moglo bi se reći, gotovo jedini elementi najstarijih praslavenskih ukrasa. Ali to uopće ne znači da su Slaveni bili loši umjetnici. Prvo, sorte slike Solarni simboli bilo ih je puno. Drugo, u davna vremena niti jedan uzorak nije se primjenjivao tek tako, svaki element uzorka imao je određeno kultno ili zaštitno (skrbničko) značenje, budući da je svaki simbol u uzorku imao svoju čarobnu moć.
Okupljajući snage raznih solarni simboli, bijelci su stvorili povoljnu atmosferu oko sebe i svojih najmilijih, 
u kojoj je bilo najlakše živjeti i stvarati. To su bili rezbareni uzorci, štukatura, slikanje, prekrasni tepisi, pleteni vrijednim rukama.
Ali ne samo Arijanci i Slaveni vjerovali su u čarobnu snagu uzoraka svastike. Isti su simboli pronađeni na zemljanim posudama iz Samarre (teritorija modernog Iraka), koje datiraju iz 5. tisućljeća prije Krista.
Solarni simboli u levorotacijskim i desnokružnim oblicima nalaze se u predarijskoj kulturi Mohenjo-Daro (sliv rijeke Ind) i drevne Kine oko 2000. pr.
U sjeveroistočnoj Africi arheolozi su pronašli pogrebnu stelu kraljevstva Meros koje je postojalo u II-III stoljeću naše ere. Freska na steli prikazuje ženu koja ulazi u zagrobni život, svastika se razmeće na odjeći pokojnika.
Rotirajući križ ukrašava zlatne utege za vagu koji su pripadali stanovnicima Ashante (Gana) i glineno posuđe drevnih Indijanaca, prekrasne tepihe koje su tkali Perzijanci i Kelti.
Ručno izrađeni pojasevi, koje su stvorili Komi, Rusi, Latvijci, Litvanci i drugi narodi, 
također ispunjena solarni simboli, štoviše, trenutno je čak i etnografu teško odgonetnuti kojem od naroda pripadaju ti ukrasi. Prosudite sami.
Od davnina je solarna simbolika bila glavna i dominantna u gotovo svim narodima na teritoriju Euroazije: Slaveni, Nijemci, Mari, Pomori, Skalvijci, Kurđani, Skiti, Sarmati, Mordovi, Udmurti, Baškiri, Čuvaši, Indijanci, Islanđani, Škoti i mnogi drugi.
U mnogim drevnim vjerovanjima i religijama Solarni simboli najvažniji su i najlakši kultni simbol. Dakle, u drevnoj indijskoj filozofiji i budizmu, svastika je vječno kruženje Svemira, simbol Budinog zakona, kojem je sve podložno (Rječnik "Budizam", M., "Republika", 1992.); u tibetanskom lamaizmu - zaštitni simbol, simbol sreće i talisman.
U Indiji i Tibetu prikazan je svugdje: na zidovima i vratima hramova, na stambenim zgradama, 
kao i na tkaninama u koje su umotani svi sveti tekstovi i ploče. Često su sveti tekstovi iz Knjige mrtvih uokvireni ukrasima svastike, koji su ispisani na naslovnicama pogreba, prije kroodiranja (kremiranja).
Snimku mnoštva svastika možete vidjeti kako na staroj japanskoj gravuri iz 18. stoljeća (slika gore), tako i na neusporedivim mozaičnim podovima u dvoranama pustinjačkog Ermitaža (slika dolje).
Ali u medijima nećete naći nijednu poruku o tome, jer oni nemaju pojma što je svastika, koje drevno figurativno značenje nosi u sebi, što je značilo tisućljećima, a sada znači za Slavene i Arijevce i mnoge ljudi koji naseljavaju našu Zemlju.
U tim medijima, stranim Slavenima, svastika se naziva ili njemačkim križem ili fašističkim znakom i njena slika i značenje svode se samo na Adolfa Hitlera, Njemačka 1933-45, na fašizam (nacionalsocijalizam) i Drugi svjetski rat.
Čini se da su moderni "novinari", "is-Toriksi" i čuvari "univerzalnih ljudskih vrijednosti" zaboravili da je svastika najdrevniji ruski simbol, da su u prošlim vremenima predstavnici najviših vlasti, da bi privukli podršku naroda, svastiku uvijek činili državnim simbolom i stavljali svoju sliku na novac ...
To su učinili i prinčevi i carevi, Privremena vlada i boljševici, koji su im kasnije oduzeli vlast.
Matrice novčanice od 250 rubalja s likom simbola svastike - Kolovrata - na pozadini dvoglavog orla, izrađene su prema posebnom nalogu i skicama posljednjeg ruskog cara Nikole II.
Privremena vlada koristila je te matrice za izdavanje novčanica u apoenima od 250, a zatim 1000 rubalja.
Počevši od 1918. boljševici su puštali u promet nove novčanice u apoenima od 5000 i 10 000 rubalja, na kojima su prikazane tri kolovratske svastike: dva manja kolovrata u bočnim vezama isprepletena su s velikim brojevima 5000, 10 000, a veliki Kolovrat postavljen je u sredinu.
Novac sa Svastikom-Kolovratom bio je u upotrebi do 1923. godine, a tek nakon pojave novčanica SSSR-a povučene su iz optjecaja.
Vlasti sovjetske Rusije, da bi dobile potporu u Sibiru, stvorile su trake oko ruke 1918 
za vojnike Crvene armije Jugoistočnog fronta prikazali su svastiku s kraticom R.S.F.S.R. iznutra (vidi fotografiju s desne strane). Ali učinili su isto: ruska vlada A. V. Kolčaka, pozivajući se pod zastavu Sibirskog dobrovoljačkog zbora (vidi na fotografiji gore, lijevo); Ruski emigranti u Harbinu i Parizu, a kasnije nacionalsocijalisti u Njemačkoj.
Partijski simboli i zastava NSDAP (Nacional-socijalistička njemačka radnička stranka), stvoreni 1921. na temelju skica Adolfa Hitlera, kasnije su postali državni simboli Njemačke (1933.-1945.). Sada malo ljudi zna da u Njemačkoj nacionalsocijalisti nisu koristili svastiku, već simbol sličan njoj u obrisu - Hakenkreuz, koji ima sasvim drugo figurativno značenje - promjena u svijetu oko svijeta i svjetonazor neke osobe.
Tijekom tisućljeća, drugačiji stil solarni simboli izvršio snažan utjecaj na način života ljudi, na njihovu psihu (Dušu) i podsvijest, ujedinjujući predstavnike različitih plemena radi nekog svijetlog cilja; dali snažni priljev svjetlosnih božanskih sila, otkrivajući unutarnje rezerve kod ljudi za svestrano stvaranje za dobro njihovih klanova, u ime pravde, prosperiteta i dobrobiti njihove Otadžbine.
Isprva su to koristili samo svećenici raznih klanskih kultova, religija i religija, zatim su se predstavnici najviše državne vlasti počeli služiti simbolima svastike - prinčevi, kraljevi itd., A nakon njih svastični okultisti i političke ličnosti okrenuli su se svastikama.
Nakon što su boljševici u potpunosti zauzeli sve razine vlasti, nestala je potreba za podrškom sovjetskog režima od strane ruskog naroda, jer je lakše povući vrijednosti stvorene od istog ruskog naroda. Stoga su boljševici 1923. godine napustili svastiku, a državnim simbolima ostavili su samo zvijezdu petokraku, Srp i čekić.
U davnim vremenima, kada su naši preci koristili H'Arijske rune, riječ
- Svastika, u prijevodu Došao s neba.
- Runa SVA značila je Nebo (dakle Svarog - Nebeski Bog),
- S - Runa pravca;
- TIKA rune - kretanje, nadolazak, struja, trčanje.
Naša djeca i unuci i dalje govore riječ "krpelj", odnosno trčati. Uz to, figurativni oblik runa TIKA još uvijek se nalazi u svakodnevnim riječima Arktik, Antarktika, mistika, homiletika, politika itd.
Drevni vedski izvori govore nam da čak i naša galaksija ima oblik Solarni simbol, a naš sustav Yarila-Sun nalazi se u jednom od krakova ove Nebeske svastike. A budući da smo u galaktičkom kraku, cijelu našu galaksiju (najstarije joj je ime Svasti) percipiramo kao Perunov put ili Mliječni put.
Svi znaju da je slavenski princ Prorok Oleg pribio svoj štit na vrata Carigrada, 
ali malo ljudi sada zna što je točno bilo prikazano na štitu. Ipak, opis simbolike štita proročkog Olega i njegovog oklopa može se naći u povijesnim kronikama (crtež štita proročkog Olega s lijeve strane).
Proročke ljude, to jest one koji posjeduju dar duhovne predviđanja i poznaju Drevnu Mudrost, koju su Bogovi i Preci prepustili ljudima, Svećenici su obdarili raznim simbolima. Jedan od najznačajnijih predstavnika proročkih ljudi bio je slavenski princ - proročanin Oleg.
Osim što je bio princ i izvrstan vojni strateg, bio je i svećenik na visokoj razini. O svemu tome detaljnim slikama govori simbolika koja je bila prikazana na njegovoj odjeći, oružju, oklopu i kneževskom barjaku.
Vatrena svastika prikazana na štitu Proročkog Olega (koji simbolizira zemlju predaka) u središtu deveterokrake zvijezde Inglije (simbol Vjere predaka) okružena je Velikim Kolom (Krug bogova zaštitnika), koji emitira osam zraka duhovne svjetlosti (osmi stupanj Svećeničkog kruga) do Svećeničkog kruga. Sva ova simbolika govori o ogromnoj duhovnoj i fizičkoj snazi \u200b\u200bkoja je bila usmjerena na zaštitu domovine i Svete Stare vjere.
Vjerovali su u svastiku kao talisman koji "privlači" sreću i sreću. U drevnoj Rusiji vjerovalo se da ćete, ako nacrtate Kolovrat na dlanu, zasigurno imati sreće. Čak i moderni studenti crtaju svastiku na dlanu prije ispita. Solarni simboli slikali su i na zidovima kuće tako da je ondje vladala sreća.
Kao kultni i kućanski solarni simbol, koji donosi sreću, sreću, prosperitet, radost i prosperitet, svastika se izvorno koristila samo među bijelcima Velike rase, ispovijedajući Staru vjeru prvih predaka - Inglizam, u druidskim kultovima Irske, Škotske, Skandinavije.
Jedini koji ne prepoznaju solarni simboli sveti su predstavnici židovstva.
Neki se ljudi mogu raspravljati: kažu da je u najstarijoj sinagogi u Izraelu svastika na podu, a nitko je ne uništava. Stvarno, solarni simbol je prisutan na podu u izraelskoj sinagogi, ali samo zato da svi koji dođu gaziti po nogama.
Razne varijacije simbola svastike s ne manje različitim značenjima nalaze se ne samo u kultnim i amulet simbolima, već i u obliku Runa, koje su, poput slova u antičko doba, imale svoje figurativno značenje. Tako su, na primjer, u drevnoj X'Aryan Karuni (runska abeceda) postojale četiri Rune s likom svastičkih elemenata:
Imao je figurativno značenje: snažan, usmjereni, razorni Vatreni potok (termonuklearna vatra).
Imala je figurativna značenja:
Sveta vatra doma, kao i sveta vatra života u ljudskom tijelu, i druga značenja.
Imalo je figurativno značenje:
Ledeni plamen koji čuva mir u svemiru. Runa prijelaza iz Svijeta Otkrivenja u Svijet Svjetlosti Navi (Slava), utjelovljenje u novom Životu. Simbol zime i sna.
Imao je preneseno značenje
Iskonska Vatra Stvaranja Svemira, iz ove Vatre pojavili su se mnogi različiti Svemiri i razni oblici Života.
Solarne elemente u Rusiji, u političke svrhe, koristili su ne samo boljševici i menjševici, mnogo ranije nego što su ih koristili predstavnici Crne stotine. Krajem 20. stoljeća, organizacija ruskog nacionalnog jedinstva počela je koristiti simbole svastike.
Solarni simboli nose ogromno tajno značenje. Sadrže ogromnu Mudrost. Svi otvaraju pred nama Veliku sliku svemira. Proučavanju drevnih simbola, runskih slova i drevnih legendi mora se pristupiti otvorenog srca i čiste duše. Ne zbog osobnih interesa, već zbog znanja!
Upućena osoba nikada ne kaže da je solarna simbolika njemački ili fašistički simbol. To govore samo nerazumni i neuki ljudi, koji odbacuju ono što nisu u stanju razumjeti i spoznati, a također pokušavaju razmisliti o željama. Ali čak i ako neznalice odbace bilo koji simbol ili bilo koju informaciju, to ne znači da taj simbol ili informacija ne postoje. Poricanje ili iskrivljenje istine zbog nekih narušava skladan razvoj drugih.
Čak i drevni simbol Veličine plodnosti Majke sirove zemlje, koji se u antici zvao SOLARD, neki nesposobni ljudi smatraju fašističkom simbolikom. Simbol koji se pojavio mnogo tisuća godina prije uspona nacionalsocijalizma.
Istodobno, čak se i ne uzima u obzir da se SOLARD u simbolici RNU kombinira sa Zvijezdom Lade-Majke Božje (vidi zdesna), gdje su ujedinjene Božanske sile (Zlatno polje), Snage primarne vatre (crvena), Nebeske snage (plava) i Sile Priroda (zelena).
Jedina razlika između izvornog simbola majke prirode i znaka koji koristi RNU jest višebojnost primarnog simbola majke prirode (s desne strane) i dvobojne ruske nacionalne jedinke.
Obični ljudi imali su svoja imena Solarni simbol... U selima provincije Rjazanj nazivan je "pernatom travom" - utjelovljenje Vjetra; na Pechori - "zec", ovdje je grafički simbol percipiran kao čestica sunčeve svjetlosti, zraka, sunčeve zrake; ponegdje je Solarni križ nazivan "konj", "konjska potkoljenica" (konjska glava), jer se davno konj smatrao simbolom Sunca i Vjetra; nazvani su Svastikama-Solarnicima i "vatrenim olujama", opet, u čast Yarila-Sun. Ljudi su vrlo vjerno osjećali i Vatrenu, Plamenu prirodu simbola (Sunce) i njegovu duhovnu suštinu (Vjetar).
Najstariji majstor Khokhloma slikarstva Stepan Pavlovič Veseloe (1903. - 1993.) iz sela Mogushino, regija Nižnjeg Novgoroda, poštujući tradicije, 
crtao je na drvenim tanjurima i zdjelicama, nazivajući ga "gljivom", Suncem, i objasnio: "Vjetar je taj koji trese i pomiče vlati trave."
Na fotografiji možete vidjeti simbole svastike čak i na rezbarenoj dasci za rezanje (lijevo).
Na selu djevojke i žene za blagdane još uvijek nose pametne sarafane, poneve i košulje, a muškarci bluzu, izvezenu simbolima kukastog križa raznih oblika. Peku se bujni kruhovi i slatki kolačići, ukrašeni odozgo Kolovratom, soljenjem, solsticijom i drugim Solarni simboli.
Kao što je ranije spomenuto, prije druge polovice 20. stoljeća, glavni i gotovo jedini uzorci i simboli koji su postojali u slavenskim vezovima bili su ukrasi svastike.
Neprijatelji Klanova Velike Rase u drugoj polovici 20. stoljeća počeli su odlučno iskorjenjivati \u200b\u200bovu i istrijebiti je na isti način kao što su prethodno iskorijenili Drevnu narodnu slavensku i arijevsku kulturu, Drevnu vjeru i narodne tradicije, istinitu, neiskrivljenu od strane vladara, Povijest, dok uništavaju dugostradnu slavensku povijest Narod, nositelj drevne slavensko-arijske kulture.
I sada pokušavaju zabraniti bilo kakvu rotaciju Solarni simboli u mnogim pogledima isti ljudi ili njihovi potomci, ali koristeći različite izgovore: ako je ranije to bilo učinjeno pod izlikom klasne borbe i antisovjetskih zavjera, sada je to borba protiv očitovanja ekstremističke aktivnosti.
Za one koji nisu ravnodušni prema drevnoj domorodačkoj velikoruskoj kulturi, postoji nekoliko tipičnih obrazaca slavenskog vezenja 18.-20. Stoljeća. U predstavljenim fragmentima možete se i sami uvjeriti Solarni simboli i ukrase.
Korištenje simbola svastike u ukrasima u slavenskim zemljama jednostavno je nebrojeno. Koriste se u Baltiku, Bjelorusiji, Volgi, Pomoriju, Permu, Sibiru, Kavkazu, Uralu, Altaju i Dalekom Istoku i drugim regijama.
Akademik B.A. Rybakov je nazvao - Kolovrat - vezom između paleolitika, gdje se prvi put pojavio, i moderne etnografije koja daje nebrojene primjere uzoraka svastike u tkaninama, vezovima i tkanju.
No, nakon Drugog svjetskog rata, u kojem su Rusija, kao i svi slavenski i arijski narodi pretrpjeli goleme gubitke, neprijatelji arijske i slavenske kulture počeli su izjednačavati fašizam i svastiku, iako su Slaveni to koristili tijekom cijelog svog postojanja.
Potoci laži i izumi o svastiki ispunili su čašu apsurda. "Ruski učitelji" u modernim školama, licejima i gimnazijama u Rusiji uče djecu potpunoj gluposti koja Svastika je njemački fašistički križ sastavljen od četiri slova "G", označavajući prva slova vođa nacističke Njemačke: Hitlera, Himmlera, Goeringa i Goebbelsa (ponekad ga zamjenjuje Hess).
Slušajući takve "buduće učitelje", moglo bi se pomisliti da se Njemačka u vrijeme Adolfa Hitlera koristila isključivo ruskom abecedom, a nimalo latiničnim pismom i njemačkim runskim jezikom.
Je li to u njemačkim prezimenima: HITLER, HIMMLER, GERING, GEBELS (HESS), postoji barem jedno rusko slovo "G" - ne! Ali tok laži ne prestaje.
Uzorci i elementi iz solarni simboli koristili narodi Zemlje u proteklih 10-15 tisuća godina, što potvrđuju čak i arheološki znanstvenici.
Drevni mislioci su više puta rekli: "Dvije nevolje ometaju čovjekov razvoj: neznanje i neznanje." Naši su preci bili upućeni i znali su, te su stoga koristili razne svastičke elemente i ukrase u svakodnevnom životu, smatrajući ih simbolima Yarila-Sunca, Života, Sreće i prosperiteta.
Samo se uskogrudni i neuki ljudi obvezuju ocrniti sve što je čisto, lagano i skupo što ostaje slavenskim i arijevskim narodima.
Ne postajmo poput njih! Nemojte slikati simbole svastike u drevnim slavenskim hramovima i kršćanskim hramovima, na Kummirovima svjetlosnih bogova i slikama mnogih mudrih predaka.
Nemojte uništavati, po volji neznalica i mrzitelja slave, takozvana "sovjetska stubišta", mozaični pod i stropove Ermitaža ili kupole moskovske katedrale Svetog Vasilija Blaženog, samo zato što su na njima naslikane razne verzije već više od sto godina Solarni simboli.
Jedna generacija zamjenjuje drugu, državni sustavi i režimi se ruše, ali sve dok se ljudi sjećaju svojih drevnih korijena, poštuju tradiciju svojih velikih predaka, čuvaju svoju drevnu kulturu i simbole, sve do tog vremena Narod je ŽIV i živit će!
Ruska kultura nastala je prije mnogo stoljeća. Čak i u poganska vremena, Rusi su sebe i prostor za život (kuću, dvorište, predmete za domaćinstvo) ukrašavali originalnim uzorcima. Ako crtež ponavlja i izmjenjuje pojedine detalje, naziva se ukras.
Narodni ukras nužno koristi tradicionalne motive. Svaka nacija ima svoje. Ruski ukrasi nisu iznimka. Kad čujemo ovu frazu, vezene košulje i ručnici odmah se pojavljuju u našoj mašti. Imaju konje, patke, pijetlove i geometrijske oblike.
Tradicionalni ruski ukras
Izlet u povijest
Primarna jedinica društva je obitelj. Obiteljima smo dužni prve narodne obrasce. U davna vremena životinje i biljke imale su totemsko značenje. Svaka je obitelj vjerovala da ima jednog ili drugog zaštitnika. Članovi obitelji generacijama su koristili predmete sa sličnim simbolima, smatrajući ih zaštitom i pomoći.
Postepeno je obiteljski crtež prešao dalje od obitelji i postao vlasništvo rodbine. Nekoliko je rodova razmijenilo svoje dizajne. Stoga je cijelo pleme već koristilo simbole koji su izvorno pripadali određenim obiteljima.
Vremenom se uzoraka povećavalo, krug njihovih korisnika širio. Tako su se u Rusiji pojavili ruski narodni ukrasi.
Čak se i u vanjskim dijelovima kuća tražila simbolika Primijetit ćete da su se za ručni rad koristile različite boje na različitim područjima. Za to postoji jednostavno objašnjenje. U stara vremena koristila su se samo prirodna bojila. Proizvedeni su na zanatski način. Dakle, dostupnost sirovina za boje često je određivala čitavu paletu radova.
Različite regije imale su svoje omiljene "ukrase". Nije slučajno da je "paisley" jedan od motiva ukrasa istočnih regija. Domovina "indijskog krastavca" Perzije na istoku.
Značenje i značenje
Kreativni spoj prirode i religije. Tako možete ukratko opisati nacionalne, uključujući ruske ukrase. Drugim riječima, ukras je simbolički opis svijeta.
Ukrasni elementi nisu bili samo ukras. Nosili su semantičko i ritualno opterećenje. Ne mogu se samo gledati već i čitati. Vrlo često su to zavjere i amuleti.
Svaki simbol ima određeno značenje:
- Alatyr je možda glavni od ruskih i slavenskih znakova. Simbol je beskonačnog svemira, dualnosti svijeta i njegove ravnoteže. Izvor života, koji se sastoji od muških i ženskih principa. Osmokraka Alatyrova zvijezda i Alatyrov kamen često su korišteni u uzorcima. Od njih se očekivalo da pomažu u različitim životnim situacijama.
Sveti Alatyr - Sljedeći simbol koji je bio vrlo štovan i često korišten u uzorcima je Svjetsko drvo života (ili Drvo vladavine). Vjerovalo se da raste na kamenu Alatyr, a bogovi počivaju pod njegovom krunom. Tako su ljudi pokušali zaštititi sebe i svoju obitelj pod granama Drveta života i uz pomoć nebeskih ljudi.
Jedna od varijanti slike Drveta vladavine - Razne kukasti križevi također su popularan motiv u ruskim i slavenskim rukotvorinama. Od svastika, Kolovrat se može naći češće od ostalih. Drevni simbol sunca, sreće i dobrote.
Varijante slike simbola sunca među Slavenima - Orepey ili Arepey je romb s češljevima na bokovima. Ostala su mu imena: Češljasti romb, Hrast, Pa, čičak. Smatran je simbolom sreće, bogatstva, samopouzdanja. Kad se nalazio na različitim dijelovima odjeće, imao je različito tumačenje.
Orepey simbol - Životinje i biljke koje su okruživale ljude i koje su oni obožavali stalna su tema obrazaca.
Slavenska simbolika vrlo je raznolika Od posebne važnosti bio je broj izmjena elemenata u ornamentu. Svaki je broj nosio dodatno semantičko opterećenje.
Ljepota i zaštita
Estetsko značenje ukrasa kombinirano je s totemom. Magi i šamani primijenili su simbole na ritualnu odjeću i posuđe. Obični ljudi također stavljaju posebno značenje u tradicionalne crteže. Pokušali su se zaštititi amajlijskim vezom, nanoseći ga na određene dijelove odjeće (radi zaštite tijela). Posteljina, kućanski predmeti, namještaj, dijelovi zgrada također su bili ukrašeni odgovarajućim uzorcima (radi zaštite obitelji i doma).
Jednostavnost i ljepota drevnih ukrasa čine ih danas popularnima.
Amuleti su bili ukrašeni tradicionalnim ornamentom Trgovina i obrt
Postupno, s razvojem civilizacije, drevni obrasci su se transformirali, neki od njih postali su prepoznatljivi znakovi nekih narodnih zanata. Postali su samostalni zanati. Obrt obično ima naziv koji odgovara području na kojem se proizvodi.
Najpopularniji su:
- Porculan i keramika "Gzhel". Njezin je stil karakteristična plava boja na bijeloj podlozi. Ime je dobilo po naselju Gzhel, moskovska regija, gdje se nalazi proizvodnja.
Gzhel slika - stari zanat - "Zhostovo painting" prepoznajemo po cvjetnim buketima na crnom (rjeđe zelenom, plavom, crvenom) metalnom pladnju prekrivenom lakom. Ribolovni centar nalazi se u Zhostovu (Moskovska regija). Početak ovog zanata položen je u Nižnjem Tagilu, gdje još uvijek postoji proizvodnja ladica Nižnji Tagil.
Luksuzna zhostovska slika - "Khokhloma" je ukrasna slika na drvu. Karakteriziraju ga crni, crveni i ponekad zeleni uzorci na zlatnoj podlozi. Njezina domovina i mjesto registracije je regija Nižnji Novgorod.
Khokhloma je danas popularan - Sloboda Dymkovo je rodno mjesto Dymkova i grad Kargopol, odnosno Kargopol, selo Filimonovo Filimonovskaya, Stari Oskol, Starooskolskaya glinene igračke. Svi imaju karakterističan uzorak i boju.
Stary Oskol igračke od gline - Vuneni šal Pavlovsky Posad posjetnica je Pavlovskog Posada. Karakterizira ih volumetrijski tiskani cvjetni uzorak. Crvena i crna su njihove tradicionalne boje.
Tradicionalni šal Pavloposada uistinu je luksuzan dodatak Nastavak može biti vrlo dug: minijature Fedoskinskaya i Palekhskaya, slika Gorodets, puhasti šal Orenburg, Vologda, Yeletskoye, Mtsenskoye čipka. Itd. Vrlo je teško sve nabrojati.
Crtamo u narodnom stilu
Danas mnogi ljudi nose odjeću i stvari u folklornom stilu. Mnoge obrtnice žele same stvoriti nešto jedinstveno. Izvještaj gotovog proizvoda mogu uzeti za osnovu ili stvoriti vlastitu skicu.
Da biste uspješno dovršili ovu ideju, prvo morate:
- Odlučite hoće li to biti zasebni uzorak ili ukras.
- Rastavite crtež na jednostavne detalje.
- Uzmite graf papir, napravite oznake, označavajući svaki ulomak i njegovu sredinu.
- Nacrtajte prvi osnovni detalj u sredini.
- Postupno, korak po korak, dodajte sljedeće fragmente.
A sada je jedinstveni uzorak spreman.
Svatko može nacrtati sličan obrazac O ruskom vezu
Uzorci, tehnike, boje ruskog vezenja vrlo su raznoliki. Umjetnost vezenja ima dugu povijest. Usko je povezan s načinom života, običajima i ritualima.
Boja je važna komponenta ručnog rada.
Ljudi su ga obdarili svetim svojstvima:
- Crvena je boja života, vatre i sunca. Naravno, često se koristio u vezenju. To je i ljepota. Kao talisman pozvan je da zaštiti život.
- Bijela je boja čistog snijega. Simbol slobode i čistoće. Smatrali su ga zaštitnikom mračnih sila.
- Plava boja vode i vedro nebo. Simbolizirana hrabrost i snaga.
- Crna boja u ukrasu značila je zemlju. Cik-cak, odnosno val, nisu orano i orano polje.
- Zelena je trava, šuma i njihova pomoć čovjeku.
Tradicionalni ruski vez Nit je također obdarena određenim kvalitetama:
- Posteljina je simbol muškosti.
- Vuna je zaštita, pokroviteljstvo.
U kombinaciji s uzorcima stvoreni su proizvodi posebne namjene.
Na primjer:
- Pijetlovi i crveni konji trebali su zaštititi bebu.
- Za uspješan završetak posla vezeli su zeleno i plavo platno.
- Vezivali su vunom za bolesti i protiv lošeg utjecaja.
- Za žene su stvari često bile izvezene crnom bojom radi zaštite majčinstva.
- Muškarci su bili zaštićeni zelenim i plavim uzorcima.
Naravno, za svaki slučaj i osobu razvijen je poseban set simbola i crteža.
Takav vez izgledat će elegantno na bilo kojoj tkanini. Narodna nošnja
Narodna nošnja utjelovljuje i odražava tradiciju. Stoljeće su majstorice neopisivu tkaninu pretvarale u jedinstveno umjetničko djelo. Djevojčice su od malih nogu učile tajne ručnog rada. Kad su napunili petnaest godina, već su se nekoliko godina morali svakodnevno pripremati i zabavljati se, odjeću i komplet ručnika, stolnjaka i šare.
Sam kroj odijela je jednostavan, pravokutni. Lanena ili vunena tkanina raznih kvaliteta. Žene su povukle tkaninu (neke su niti bile uklonjene) i dobile novu tkaninu. Na njemu su izvedeni krojenje i ostali vezovi.
Ruska narodna nošnja raznolika je Naravno, odjeća se razlikovala u karakterističnim uzorcima ovisno o mjestu. Može se podijeliti u dvije skupine:
- Srednjoruski. Razlikuje se u višebojnosti. Od tehnika se često mogu pronaći prebrojavanje bodova, križa, pletenica, hemstitch. U južnim regijama čipka, vrpce ili trake tkanine također se koriste za ukrašavanje odjeće. Uzorak je često geometrijski. Orepey je bio posebno voljen u različitim verzijama.
- Sjeverno. Za nju su karakteristične tehnike satenski šav (u boji i bijeli), križ, slikanje, bijelo šivanje i izrezi. Umjetnički motivi korišteni su češće od geometrijskih. Kompozicije su izvedene uglavnom u jednoj boji.
Ruski vez je jedinstven. Sadrži stilizirane slike životinja i biljaka, kao i široku paletu geometrijskih uzoraka.
Držeći se tradicije
Istražujući nacionalne tradicije i tehnike ručnog rada za sačuvane proizvode, moderni ih obrtnici prilagođavaju suvremenim zahtjevima. Na njihovoj se osnovi stvaraju modne originalne stvari. To su odjeća, obuća, donje rublje.
Valentin Yudashkin jedan je od priznatih modnih dizajnera koji u svaku svoju kolekciju uključuje narodne motive. Strani modni kupci poput Yves Saint Laurenta također su nadahnuti ruskom baštinom.
Ruska kolekcija Yves Saint Laurent Uz to, narodni obrti nastavljaju tradiciju i unapređuju obrtništvo u skladu sa suvremenim zahtjevima. Možete dodati entuzijaste koji nisu ravnodušni prema tradicionalnoj kreativnosti. Oni samostalno uče, sakupljaju i stvaraju u narodnom stilu.
Ruski obrasci i dalje donose ljudima ljepotu i radost, a također čuvaju povijesne podatke.
Zašto vas toliko zanima značenje drevnih simbola koji krase drvene kuće u Rusiji?
Na kamenim kućama praktički nema takvih natpisa i nećete ih vidjeti. To je sve zato što su se kamene zgrade počele graditi po modelu zapadnoeuropske kulture, koja, pak, vuče podrijetlo iz Grčke i Italije. A vjerovanja su drugačija od Slavena - štovali su kamene muškarce i djevice, a Slaveni su imali idole, koji su slike. Dogodilo se da se i dalje molimo ispred slika (ikona - u prijevodu s grčkog na ruski znači slika). Zbog toga na kamenim zgradama ne možete pronaći slavenske slike.
Na drvenim kućama Slaveni su simbolima štitili kuće, plašeći zle misli ljudi i duhova oko sebe. A to znači da su simboli nosili značenje razumljivo ljudima oko sebe. Kineski znakovi neće vas uplašiti ako ne znate njihovo značenje.
Sve do 21. stoljeća, na drvenim kućama, simboli su se do nas stizali u vrlo zamršenom obliku, šifrirani u zavojima biljnih elemenata i nisu stizali u sve gradove, koliko ih je Domovinski rat izbrisao, ali koliko ih je jednostavno istrunulo ili izgorjelo ... na ulicama starih gradova i sela. Ali ipak, simboli se pogađaju pomnim ispitivanjem.
Bereginya.
Ova se ženska slika vrlo često nalazi na vrhu rezbarenih platna. Ponekad je banka vrlo jasno definirana, a ponekad je toliko snažno izobličena da izgleda poput nevjerojatnog preplitanja cvijeća i zmija. Ali u svakom se slučaju može prepoznati - središnja simetrija figurice, glava, ispružene ruke i noge. Unutar lika žene-beregini često se vidi izdanak krina, koji simbolizira rođenje novog života u maternici božice.
Bereginya je u slavenskoj tradiciji ženska mitološka slika povezana sa zaštitom i majčinstvom; u arhaičnoj antici, pod imenom Beregini, govorila je Mokosh, Boginja Majka, arbitar sudbina, favorizirala samo one koji žive po Savjesti. U kršćanska vremena Makosh je preimenovan u St. Paraskeva ili petak.
Lyolya, Lada i Makosh su inkarnacije Živih 
koji karakteriziraju tri faze ženske formacije. Lyolya je zaigrana djevojčica. Lada je mlada žena, odmjerena i otvorena. Makosh je udana žena koja je dala život nasljednicima klana. I svi su oni aspekti Živog, odnosno samog života. Postoji slavenski sveti simbol Živog - on sadrži sliku nepobjedive životvorne energije koja dominira beživotnim svijetom tame, sve sagorijeva svjetlošću i dovodi čovjeka do višeznačnog razvoja njegove suštine. 
Simbol Alive često se nalazi u uzorcima rezbarenja kuće. 
na primjer, simbol Alive u ukrasu kućišta iz Gorodets-a 
Klica ili krin.
Crin je ljiljan na grčkom. Među preplitanjem biljnih stabljika, lišća, ljekovitog bilja i cvijeća lako se može pogoditi slika jednog od najstarijih simbola - klica ljiljana. Simbol je života i plodnosti u nastajanju. Poput kreena, cvjetni ukras isprepletenih izbojaka i grana simbol je sjemena svjetskog drveta.
Svjetsko drvo. Značenje simbola stabla života je želja za stalnim razvojem, radom i uživanjem u njemu. Ako mislite da vam ova kvaliteta neće naštetiti, možete sigurno odabrati ovaj simbol kao svoj simbol. Pomoći će vam da se riješite lijenosti, steknete mudrost i steknete vrlo posebnu vezu s božanskim - bez obzira koju religiju više volite. Simbol stabla simbol je mira. Prikažite na vrhu prozora.
Zemlja i simboli plodnosti
Znakovi zemlje koja daje usjeve znakovi su poljoprivredne čarolije. Rombovi s točkama iznutra, prelazeći dvostruke pruge - tako je naznačeno orano i zasijano polje. Polje je romb ili kvadrat, podijeljen u četiri dijela iznutra. Općenito, romb ili kvadrat s točkom u sredini je ono što može roditi. Prazan romb je isti, ali nije oplođen. Ti simboli imaju odgovarajuće magično značenje.
U blizini simbola sunca, jednog ili drugog simbola zemlje, polje je gotovo uvijek susjedno.
Znak koji označava neobrađenu zemlju drevni je, još uvijek eneolitički simbol polja i plodnosti u obliku romba ili kvadrata postavljenog pod kutom. Stabilno je postojao nekoliko tisućljeća i dobro se ogleda u ruskoj srednjovjekovnoj primijenjenoj umjetnosti, u crkvenom ukrasnom slikarstvu i predstavljen je u etnografskom materijalu, uglavnom u uzorcima mladenkine vjenčane odjeće, što još jednom svjedoči o povezanosti s idejom plodnosti.
Druga skupina znakova prikazuje izorano zemljište u obliku velikog pravokutnika ili romba nacrtanog uzduž i poprijeko. Na stupovima koliba također su prikazani pravokutnici i rombovi, oblikovani nizovima malih rupa. Osim toga, rombovi su gotovo uvijek uklesani na rubu pribadača. Rombovi s točkicama zasijane su zemlje, oplođene.
Na donjim krajevima prizme, što odgovara općenitoj slici nebeskog prolaska sunca prema izlasku i zalasku sunca, gotovo uvijek postoje znakovi sunca i zemlje u blizini. Najčešće je sunce prikazano ispod zemlje - uostalom, ono tek treba izaći: ponekad je polovica sunčevog znaka postavljena iznad zemlje - sunce izlazi.
Voda i "nebeski ponor"
Voda u uzorcima nosi duboki osjećaj pročišćenja. Prikazani pomoću vodenog ukrasa: cik-cakovi, jednostavne i složene pletenice, valovite crte, vode se dijele na nebeske i podzemne.
Kišnica je, za razliku od rijeke, muško načelo prihrane. "Nebeski ponor" u kombinaciji sa znakovima tekućih kapljica "hrpe" razine su oblačnog neba. Sasvim drugačija voda - riječna voda, za razliku od kišnice, u osnovi je dolazila ispod zemlje - iz izvora, izvora. A izvor se oduvijek smatrao svetim mjestom. Uzorci nalik valovima u gornjim i donjim dijelovima kućišta, tekući potoci duž bočnih polica - sve su to znakovi vode koja daje život. Žetva i dobrobit obitelji ovise o vodi.
Čarobni sustav zaštite od duhova zla pružao je sliku ne samo sunca i njegovog puta kroz nebo, već i samog neba kao rezervoara kišnice neophodnog za rast svih živih bića.
Dakle, gornja kontura zabata sljemenske kuće predstavljala je nebeski svod, duž kojeg sunce putuje danju od donjeg lijevog kraja krova do krovnog zabatka, do njegovog grebena i dalje dolje do donjeg desnog kraja krova.
Nebeski svod sastojao se od dva neba - vode i sunčevog zraka, odvojena prozirnim "nebeskim svodom". Što se tiče kiše, drevni Slaveni vjerovali su da se kišna vlaga uzima iz nebeskih rezervi vode pohranjene na gornjem nebu, koje je iznad srednjeg neba, po kojem se kreću sunce i mjesec. Rezerve vode na nebu na staroruskom su jeziku nazivali "nebeskim ponorima". Obilna kiša, pljusak definirana je rečenicom: "otvorio se nebeski ponor", to jest otvorila se nebeska voda, stekla slobodu i sjurila se na zemlju.
"Nebeski svod" u srednjovjekovnom smislu zadržao je "ponor neba" negdje na nedostižnoj visini iznad zračnog prostora običnog neba. Ova bifurkacija neba odrazila se u ruskom jeziku riječima "nebo" (jednina h) i "nebo" (množina).
Gotovo su uvijek bili prikazani nebeski ponori gornjeg neba na rivama kućnih krovova. Najčešći je valoviti ukras ili uzorak iz gradova, koji se također percipiraju kao valovi iz daljine. Obično valovi "nebeskog svoda" idu u 2-3 reda, kao da naglašavaju dubinu vodenog neba. Vrlo često, zajedno s valovitim crtama, prikazuju se mali krugovi koji simboliziraju kišne kapi.
Još jedan simbol prikazan zajedno s nebeskom vodom bili su simboli ženskih grudi. Poznati su nam iz novgorodskih brana XI-XV stoljeća. Grudi su bile prikazane ili u obliku uzorka, gdje se ova radnja ponavlja, ili u obliku uparenih slika dviju grudi, pažljivo označenih rezbarenjem, ali također tvoreći valoviti uzorak u njihovom ponavljanju.
Sunce
Najvažnije među čarobnim znakovima naših predaka. Svi solarni znakovi povezani su sa stjecanjem i povećanjem materijalnih i duhovnih dobara i smatraju se vrlo snažnim, muškim znakovima. Izlazeće i padajuće polu-sunce tumači se kao znakovi izlaska i zalaska sunca. Često simbole koji se odnose na tijek sunca, na njegov položaj na nebeskom svodu prate njihovi solarni pratioci - konj i ptica, koji su, prema mitologiji, "nositelji".
Solarna simbolika je simbolika solarnog elementa, sunca, sunčevih bogova svjetlosti.
Bogovi sunca u slavenskom poganstvu su Yarilo i Khors. Yarilo je bog ljetnog solsticija (praznici na kupanju), Khors je bog zimskog solsticija (praznik kolyada).
Solarna simbolika jedna je od najsjajnijih u slavenskoj tradiciji. Među solarnim znakovima, možda, nema niti jednog štetnog. Naprotiv, svi su znakovi povezani sa stjecanjem i materijalnih i duhovnih koristi, njihovim povećanjem. Sunce je također svevidno oko, zbog čega su, ako je postojala potreba, noću počinili zločin - možda bogovi ne bi primijetili Pravilo; stoga se noću aktiviraju zli duhovi i mračni čarobnjaci. Naprotiv, tijekom sunčanog doba dana prevladavaju svjetlosne sile koje pomažu čovjeku i prirodi.
Položaji svjetiljke pri izlasku i zalasku sunca naznačeni su postavljanjem solarnih znakova na donjem kraju oba stupa, i tako su se pojavili u ukupnom sastavu uzorka ispod onog dijela plata, koji je prikazivao "nebeski ponor". Ponekad su i ovdje, kako bi prikazali jutarnje-večernje položaje sunca, pribjegavali upotrebi dva okomita "ručnika" na rubovima stupova.
Ptice
Ptica je tajanstveno i čarobno stvorenje za prastare. Simbolizira nebo, baštinu svjetlosnih bogova, donekle i samih bogova. Ptice su nebeski glasnici, simboli slobode, simboli duha oslobođenog zemaljskih veza i komuniciranja s nebeskim silama. Ptice pomažu smrtnicima na njihovim duhovnim i zemaljskim putovanjima. Ako ptice rade u parovima, to znači da je glavna stvar obitelj u kući. Ako postoji jedna ptica, onda je duhovnost za stanovnike važnija.
Ručnici - ručnici
Obično je ručnik prikazivao podnevno sunce, na samom vrhu, ispod dominantnog lika sljemenjaka, ali, kao što je već spomenuto, još uvijek ispod "nebeskih ploča", što je bilo gornje nebo. Kako bi ostavili sunce u svom pravilnom sloju, stari su majstori pričvrstili kratku dasku "ručnika" na klatno, okomito obješenu niz fasadu. Na donjem kraju ovog "ručnika" nalazio se podnevni kompleks sunčevih znakova.
Dva sunca, jedno ispod drugog, mogla bi biti ista (obično sa šest zraka), ali jedno od njih moglo bi se dati u dinamičnom obliku kotača koji trči.
a) "Ručnici" jutarnjih, podnevnih i večernjih kompleksa sa sigurnosnim znakovima; mora se samo izdići: ponekad je polovica sunčevog znaka postavljena iznad tla - sunce izlazi.
b) Podnevni kompleks slike cjelokupnog dnevnog sunca (tri dnevna sunca i dva noćna i bijela svjetla - u središtu);
c) Jutarnji sigurnosni kompleks uzoraka: simbol noćnog sunca na "ručniku" i izlazećeg sunca na rivi;
d) "Ručnik" sa slikom bijele svjetlosti;
e) "Ručnici" podnevnoga kompleksa s dva sunca i križem
Svastika
Temeljni znak solarne simbolike. Adolf Hitler prvi je put ovaj simbol, zajedno s nekim drugim simbolima germanskog poganstva, prisvojio za svoju fašističku državu. Od tada je postao običaj da ako kukasti križ znači da je riječ o fašizmu. Zapravo, svastika nema nikakve veze s ružnoćom koja se naziva fašizam.
Ovaj je znak slika sunca, apel svjetlosnim bogovima; on donosi dobro i pravdu u svijet Otkrivenja, nosi ogroman naboj svjetlosne čarobne energije.
Klasični sanskrtski naziv za ovaj simbol potječe od indoeuropskog korijena "su / swa", što znači "povezan s dobrim". Sjetimo se ptice Majke Sva (zaštitnice Rusije), boga Svaroga, Svarga - staništa svjetlosnih bogova slavenskih mitova. Riječ "svjetlost" odnosi se na isti korijen. Sloveni su svastiku nazivali kolovrat ili solsticij. KOLO - krug, prsten, kotačić, bunar. Kolovrat je u svim dobima i među svim narodima bio simbol sunca, čak postoji razlog da se vjeruje da se sunce u davnim vremenima zvalo točno "kolo".
Postoje svastike s 2, 3, 5, 6, 7, 8, 12 zraka. Svaka vrsta svastike ima svoje specifično magično značenje. Pogledajmo neke vrste svastika.
Šesterokraki križ, zatvoren u krug, Perunov je gromovni znak.
Ovaj je znak bio vrlo raširen; znali su ga Skandinavci, Kelti i Slaveni. Znak groma možemo vidjeti u ukrasu ruskih kotača i na kolibama do našeg vremena. S razlogom su im to izrezali. U kolibama je isklesan na kokošniku (dasci koja visi s kraja grebena) kao čarobni gromobran.
Također, znak groma - znak hrabrosti, vojne hrabrosti - bio je čarobni znak ruskog odreda. Ovaj znak se može naći na kacigama, oklopnim pločama. Ovaj je znak bio izvezen i na muškoj košulji.
Osmozračni Kolovrat znak je pod kojim se sada odvija oživljavanje slavenskog poganstva.
Možete ga vidjeti na transparentima modernih poganskih zajednica. Takva je čast ovom znaku dana s razlogom. Ovo je znak Svaroga, boga stvoritelja, boga mudrosti. Svarog je bio taj koji je stvorio Zemlju, ljude, dao ljudima puno znanja, uključujući metal i plug. Svarogov znak je znak mudrosti i vrhovne pravde, znak Vladavine. Također, Kolo Svarog je simbol svemira. Uređaj univerzalnog kotača Svaroga vrlo je složen. Središte mu je na Stozhar-Stlyazi - nebeskoj osi. Za jedan dan okrene se oko Stozhara, a za godinu dana napravi zaokret. Najsporije okretanje kotača dovodi do promjene zodijačkih doba. Ova rotacija kotača traje 27 tisuća godina. Ovo se vrijeme naziva dani Svaroga.
U početku je simbol svastike dolazio u naše bajke iz oblika naše galaksije u kojoj živimo.
Ovo je karta Mliječne staze, njezin su oblik odredili moderni astronomi.
Ako zađete dublje u vanjski svijet, tada postoji mnogo galaksija i sve su one u svemiru koji je u obliku jajeta.
Ovi podaci potječu iz drevnih legendi. I znanstvenici tek trebaju doći do toga i pokazati nam strukturu svemira, ali za sada postoje samo teorije.
Križ
Također solarni simbol. Ne upućujemo ga na svastiku vrlo uvjetno - križ je također svastika, samo bez zraka koje zrače sa strane. Križ je postao jedan od najpoznatijih kršćanskih simbola. I ne samo. Primjerice, katolički misionari koji su propovijedali u Kini vidjeli su križeve prikazane na kipovima Bude, čija su učenja nastala otprilike šest stoljeća prije kršćanstva, a španjolski konkvistadori svjedočili su štovanju križa od strane sjevernoameričkih poganskih Indijanaca kao spoja nebeske vatre i zemaljske vatre.
Riječ "križ" potječe od zajedničkog europskog korijena cru, što znači "zakrivljeni". Taj korijen možemo uočiti u riječima krug, krivulja, strm. Na latinskom jeziku crux je "križ". Postoji još jedna verzija da riječ "križ" dolazi od slavenskog korijena "kres" - "vatra" (usporedi: kresalo - alat za potpirivanje vatre).
Arheološki dokazi sugeriraju da je križ bio poštovan kao simbol u gornjem gornjem paleolitiku. Križ je simbol života, neba i vječnosti. Ispravan (jednak završetak) križ simbolizira princip povezivanja i interakcije dva principa: ženskog (vodoravna crta) i muškog (vertikalnog). Također, križevi se dijele na ravnu crtu, to jest imaju vodoravne i okomite crte, i kosi, koji imaju dvije dijagonalne crte, a ravni križ personificira agresivni muški kreativni princip, kosi - mekši kreativni princip.
Ravni križ također može poslužiti kao primitivni model Svjetskog stabla, gdje je okomita crta Svjetsko stablo, a vodoravna je Svijet otkrića. Sukladno tome, križ s vodoravnom crtom pomaknutom prema gore označava mjesto svijeta Prav na Drvetu, prema dolje - svijet Navi. Prirodno, ti križevi imaju odgovarajuće magično značenje.
Razmotrimo glavne vrste križeva karakteristične za nordijsku tradiciju.
Dvanaestokraki križ je križ s prečkom na svakoj zraci ili kukasti križ s zrakama ispruženim ulijevo (u mraku udesno). Svrha ovog križa je zaštita od vanjskih utjecaja. Također, mnogi istraživači govore o ovom znaku kao o čarobnom znaku Štapa. Naziva se i "kaciga terora". Ovaj je simbol bio raširen u davnim vremenima: za to postoje arheološki dokazi - na teritorijama Skita, Mordovaca, Indoeuropskih naroda pronađeno je mnogo amuleta s "kacigom užasa"; u srednjem vijeku koristili su se za ukrašavanje zidova kuća i drvenih predmeta, kao i često crkveno posuđe. Najmoćniji simbol među "kacigama terora" je takozvani Egishjalm (skandinavski naziv), ili Križ nepobjedivosti - ovaj simbol svojom učinkovitošću nadmašuje sve ostale.
Keltski križ, ili zvono, najtočnije pokazuje sličnost križa sa svastikom i cjelokupnu konvencionalnost njihove podjele. Pogledajte rotifere sa šest i osam krakova predstavljene u ovom radu. Pored broja zraka, ovi znakovi ne mijenjaju ništa. Unatoč činjenici da se ovaj križ naziva keltskim, poznat je gotovo svim Indoeuropljanima, uključujući Slavene. Povijest keltskog križa traje najmanje 8-9 tisućljeća. Kelti su posebno štovali ovaj križ. Keltski križ nazivan je i "ratničkim križem", "Wotanovim križem" (Odin).
Trikselion - simbol koji nam je došao od pamtivijeka. Ime je dobio po izvedenici od grčke riječi τρισκελης, koja se može prevesti kao „tronožac“ ili „tronožac“. Ovaj znak također ima skraćene nazive - triskele ili triskel. Predmete s ovim znakom koristili su narodi koji naseljavaju modernu Europu, Aziju, Istok i također Južnu Ameriku. Triskeliona su poštovali Etruščani, Kelti, Grci, pa čak i Japanci. Ovo je znak koji hvali moć sunca - njegov izlazak, zenit i zalazak sunca. Međutim, s vremenom je stekao nova značenja.
Pripisuje mu se snaga triju elemenata - vatre, vode i zraka, branitelj je od poplava, požara i krađe, personificira prolaznost bića, rođenja, života i smrti. Dakle, numerički izraz simbola je lajtmotiv u znanju o tome što triskelion ima značenje. Svojstveno je svemu što je uključeno u bazu ovog znaka.
Do određene mjere, klasični keltski trikele, čije bi se značenje moglo mijenjati tijekom vremena, poput njegovog oblika, vjerojatno ukazuje na jedinstvo Vatre, Vode i Zraka.
Magično značenje znaka nije točno poznato. Ali ako pođemo od činjenice da se sastoji od tri rune starješine Futhark "Laguz", onda se ispostavlja da je to znak "koji vodi", znak koji usmjerava razvoj događaja u pravom smjeru.
Zaključak
Zanimaju nas drevni simboli kako bismo shvatili u što su vjerovali genetski preci o kojima s vremenom govore sve više i više novih masovnih medija, do tada nepoznatih.
Kao što su čarobnjaci-čarobnjaci znali reći: "Ne vjerujte mi na riječ, već idite i provjerite, tada ćete i sami sve razumjeti."
Ovom pričom ukazujem na vrata, morate sami ući u njih.
U modernom svijetu ukras je uzorak koji ukrašava predmete za kućanstvo bez da nosi semantičko opterećenje. Za nas su rombovi na tepihu samo rombovi, a krugovi samo krugovi, ali bilo je trenutaka kada su ljudi znali čitati ukrase, kodirali u sebe svoje ideje o životu, o onom svijetu, o vječnim istinama.
Možemo reći da je ukrasni uzorak rezultat pronađenog odnosa između percepcije prirode i ukrasnog prikaza stvarnosti.U toku mnogih godina postojanja ukrasne umjetnosti razvile su se razne vrste uzoraka: geometrijski, cvjetni, složeni itd., Od jednostavnih spojeva do složenih zamršenosti.
Ornament se može sastojati od objektivnih i neobjektivnih motiva, može uključivati \u200b\u200boblike osobe, životinjski svijet i mitološka bića, u ornamentu se isprepliću i artikuliraju naturalistički elementi sa stiliziranim i geometriziranim uzorcima. U određenim fazama umjetničke evolucije dolazi do "zamagljivanja" linije između ukrasnog i predmetnog slikarstva. To se može vidjeti u umjetnosti Egipta (razdoblje Amarana), umjetnosti Krete, u drevnoj rimskoj umjetnosti, u kasnoj gotici, secesiji.
Prvo se pojavio geometrijski ukras, to je bilo u osvit ljudske kulture. Što može biti jednostavnije od ravnih ili valovitih linija, krugova, ćelija, križeva? Upravo ti motivi ukrašavaju zidove zemljanih posuda primitivnih ljudi, najstarijih proizvoda od kamena, metala, drveta i kostiju. Za drevne ljude to su bili konvencionalni znakovi pomoću kojih je mogao izraziti svoj koncept svijeta. Ravna vodoravna crta značila je zemlju, valovita crta značila je vodu, križ je značio vatru, romb, krug ili kvadrat značio je sunce.
Prema starom vjerovanju, simboli u obrascima nosili su duhovnu snagu sposobnu dočarati svako zlo i nepravdu elementarnih sila prirode. Ti simbolički znakovi, koji su nam došli iz drevnih ritualnih blagdana, imaju čarobne simbole. Na primjer, u Filimonovoj igrački (Rusija) vidimo simbole sunca, zemlje, vode, plodnosti. Majstori su sve slike i simbole propustili kroz percepciju svijeta i na slici pokazali svoju percepciju svijeta. Drevni simboli nalaze se u igračkama Dymkovo i Kargopol. Ali svugdje su u ukrasu različiti. U svakom zanatu primjećujemo simbole sunca, vode itd. Tanka nit prolazi kroz njih drevnu simboliku seljačke religije.
I ukras u ruskoj narodnoj nošnji. Glavni motivi kojima su bili solarni znakovi - krugovi, križevi; slike ženskog lika - simbol plodnosti, majke - vlažne zemlje; valovite ritmičke linije - znakovi vode; vodoravne ravne crte koje označavaju tlo; slike drveta personifikacija su vječno žive prirode. Vez na seljačkoj odjeći ne samo da ga je krasio i oduševio okolinu šarmom uzoraka, već je morao zaštititi onoga koji je nosio ovu odjeću od zla, od zle osobe. Žena je vezela božićna drvca, što znači da je toj osobi poželjela uspješan i sretan život, jer je smreka drvo života i dobrote. Seljakinji se rodilo dijete. I ona će njegovu prvu jednostavnu košulju ukrasiti vezom u obliku ravne linije svijetle, radosne boje. Ovo je ravna i svijetla cesta kojom dijete mora ići. Neka mu ovaj put bude sretan i radostan.
Slika sunca zauzima jedno od glavnih mjesta u umjetnosti i obrtu. Sunce u obliku okruglih rozeta, rombova, može se naći u raznim vrstama narodne umjetnosti.
Ravan križ s jednakim završetkom također je bio slika sunca u narodnoj simbolici. Romb je bio štovan kao simbol plodnosti i često se kombinirao sa sunčanim znakom upisanim u njega.
Stablo života
Osim geometrijskog, u ukrasu Drevne Rusije vrlo često se mogu naći i razni drevni pogani predmeti. Na primjer, ženski lik personificirao je božicu zemlje, plodnost. U poganskoj umjetnosti drvo života utjelovljavalo je snagu žive prirode, ono je prikazivalo božansko stablo, o kojem je ovisio rast bilja, žitarica, drveća i "rast" samog čovjeka. Vrlo često možete pronaći zaplete čarobnih kalendarskih obreda koji su povezani s glavnim fazama poljoprivrednih radova.
Najrazličitija simbolika tipična je za slike biljnog svijeta, koje je uključivalo cvijeće, drveće, bilje.
U ukrasu Egipta ukras je često koristio cvijet lotosa ili latice lotosa - atribut božice Izide, simbol božanske produktivne snage prirode, oživljavanja života, visoke moralne čistoće, čednosti, mentalnog i tjelesnog zdravlja, a u pogrebnom kultu smatran je čarobnim sredstvom za oživljavanje mrtvih. Ovaj je cvijet personificiran suncem, a njegove latice - sunčevim zrakama. Motiv lotosa bio je raširen u ukrasnim oblicima Drevnog Istoka (Kina, Japan, Indija itd.).
U ukrasu su Egipćani koristili i sliku aloje - ova biljka otporna na sušu simbolizirala je život na onom svijetu. Od drveća posebno su se štovali datulja i kokosove palme, platana, bagrem, tamarisk, trn, Perzej (drvo Ozirisa), dud, dud - utjelovljivali su princip koji potvrđuje život, ideju o uvijek plodnom Drvetu života.
Lovor u drevnoj Grčkoj bio je posvećen bogu Apolonu i služio je kao simbol čišćenja od grijeha, budući da je osoba koja se pročišćavala bila obožena svetom lovorovom grančicom. Lovorovi vijenci dodijeljeni su pobjednicima glazbenih i gimnastičkih natjecanja u Delfima, glavnom središtu Apolonovog kulta. Lovor je služio kao simbol slave.
Hmelj je uzgajana biljka čiji je slikoviti izgled pridonio širokoj upotrebi biljnih oblika u ukrašavanju. Slika hmelja u kombinaciji s ušima korištena je kao ukras na kućanskim predmetima.
Vinova loza - grozdovi i grane uživali su posebno poštovanje u antici i u srednjem vijeku. U starogrčkoj mitologiji ovo je svojstvo boga Bacchusa, za kršćane - zajedno s klasjem žita (kruh i vino, što znači sakrament sakramenta) - simbol Kristove patnje. 
Bršljan je zimzeleni grm penjačica, ponekad i drvo; bio posvećen Bacchusu poput vinove loze. Listovi su mu raznih oblika, najčešće u obliku srca ili sa šiljastim oštricama. Često su se koristili u antičkoj umjetnosti za ukrašavanje vaza i vinskih posuda.
Hrast je kralj šuma, simbol snage i moći. Lišće hrasta bilo je rašireno u rimskom ukrasu. Njihove se slike često nalaze na frizovima i kapitelima, crkvenom posuđu i drugim oblicima primijenjene gotičke umjetnosti, kao i u djelima majstora talijanske renesanse. Trenutno se slika lišća hrasta zajedno s lovorom može naći na medaljama i kovanicama.
Hrast je simbol moći, izdržljivosti, dugovječnosti i plemenitosti, kao i slave.
U drevnoj Kini borovica simbolizira besmrtnost i dugovječnost. Uistinu plemenita ličnost. Slika čempresa odražava sliku bora, koji je u kineskim vjerovanjima obdaren posebnim zaštitnim i ljekovitim svojstvima, uključujući zaštitu od mrtvih. Među cvjetajućim drvećem važno mjesto zauzima divlja šljiva - meihua je drvo simbol nove godine, proljeća i rođenja svega novog. Među cvijećem središnje mjesto ima božur. Božur je povezan sa ženskom ljepotom i obiteljskom srećom. Orhideja i krizantema povezane su s božanskim mirom i ritualnim ritualom. Najčešći simbol među povrćem je tikvina buča koja je postala simbol besmrtnosti i dugovječnosti.
Oslikana tikva-tikva, posuda i talisman (Kina, XIX. Stoljeće)
"Sretni plodovi": šipak, mandarina, simboli dugovječnosti i uspješne karijere.
Motivi sakura često se nalaze u japanskoj umjetnosti i obrtu i simbol su ljepote, mladosti, nježnosti i neizbježne promjenjivosti svijeta koji prolazi.
Cvijeće se naširoko koristi u ukrasnim motivima svih vremena i stilova. Služe kao ukras za tkanine, tapete, posuđe i druge vrste ukrasnih umjetnosti.
Ruža ima polarnu simboliku: to je nebesko savršenstvo i zemaljska strast, vrijeme i vječnost, život i smrt, plodnost i djevičanstvo. Također je simbol srca, središta svemira, kozmičkog kotača, božanske, romantične i senzualne ljubavi. Ruža - cjelovitost, tajnovitost života, njegov fokus, nepoznato, ljepota, gracioznost, sreća, ali i sladostrasnost, strast, a u kombinaciji s vinom - senzualnost i zavođenje. Pupoljak ruže simbol je djevičanstva; uvenula ruža - prolaznost života, smrti, tuge; trnje joj je bol, krv i mučeništvo.
Heraldičke ruže: 1 - Lancaster; 2 - Yorkovi; 3 - Tudori; 4 - Engleska (značka); 5 - njemačka ruža Rosenov; 6 - ruski pečat.
Heraldička srednjovjekovna ruža ima pet ili deset latica, što je povezuje s pitagorejskom pentadom i desetljećem. Ruža s crvenim laticama i bijelim prašnicima amblem je Engleske, najpoznatija značka engleskih kraljeva. Nakon "Rata grimiznih i bijelih ruža", nazvanih po značkama prezimena koja su se borila za englesku krunu, grimizna ruža Lancastera i bijeli Yorkie kombinirani su u obliku "Tudorske ruže". Svijetlo grimizna ruža neslužbeni je znak Bugarske. Poznata čajna ruža amblem je Pekinga. Devet bijelih ruža nalazi se u grbu Finske.
U drevnim ukrasima, zajedno s biljkama, često se prikazuju razne životinje: ptice, konji, jeleni, vukovi, jednorozi, lavovi. Oni čine vodoravnu strukturu stabla života: na vrhu su ptice; na razini debla - ljudi, životinje, a također i pčele; pod korijenjem - zmije, žabe, miševi, ribe, dabrovi, vidre.
Na vezenim ručnicima i pregačama mogu se vidjeti životinje ,
na oslikanom sanduku x, na izrezbarenim i obojenim kotačima; na zidovima drevnih ruskih katedrala i u ukrasima koliba ,
u ukrasima kapica. U narodnim igračkama i jelima sačuvane su drevne slike konja i ptice. Vrhovi za konjske trepavice i borbene lukove isklesani su u obliku glava životinja ili ptica. Stilizirane životinje i ptice ukrašavale su češljeve za kosu, posuđe i posuđe. U davnim su se vremenima mnogi prirodni fenomeni personificirali na slikama životinja i svi su na te pojave gledali s gledišta koje mu je bilo bliže, ovisno o načinu života i zanimanja: gledište pastira razlikovalo se od stavova lovca, a obojica i od ratnika. Ljudi su svoje znanje o kopnenim životinjama prenijeli na atmosferske pojave.
Ptica u narodnim umjetnostima i obrtima mogla bi personificirati vjetar, oblak, munje, oluju, oluju i sunčevu svjetlost. Kutlače i solnice isklesane su u obliku ptica, vezene ptice ukrašavale su žensku odjeću .
Slika ptice široko je uključena u folklor gotovo svih naroda svijeta.
Konj je također personificirao sve prirodne pojave povezane s brzim kretanjem - vjetar, oluja, oblaci. Često je prikazivan kao vatreni, s vedrim suncem ili mjesecom na čelu, zlatnom grivom. Drveni konj, stvoren za dječju igru, često je bio sve ukrašen solarnim znakovima ili cvijećem .
Vjerovalo se da to dijete štiti od zlih sila. Slike konja često se mogu vidjeti na kućnim predmetima (drške kante, kotačići ,
vretena), na odjeći .
U sjevernim regijama drevni su ljudi prirodne pojave povezane s konjima pripisivali jelenima. .
Jeleni su se često prikazivali u blizini drveta života na vezenom ručniku, ponekad su ih postavljali umjesto grebena na krov kolibe. Sveta uloga konja, jelena u skitskoj umjetnosti često je povezana s nadom u uspješno uzdizanje duše u drugi svijet.
Lav je u mitologiji mnogih naroda bio simbol sunca i vatre, a također je u različitim vremenima među različitim narodima personificirao više sile, moć, moć i veličinu, velikodušnost, plemenitost, inteligenciju. Slika lava postoji od davnina u umjetnosti i obrtu.
Mnogo stoljeća lav je ostao jedna od omiljenih figura ruske simbolike. Na drevnim ruskim slikama povezanim s velikokneževskom moći, lik lava, ovisno o tome što ga je okruživalo, imao je dva značenja: moć koju je dao Bog i poraženu snagu zla.
Narodni su majstori često rezbarili lavove na prednjoj ploči kolibe ili slikali na škrinjama okruženim cvjetnim ukrasima, majstori su ih izvezli.
Ženski princip. Velika Majka u strašnom ruhu tkalca sudbine ponekad je prikazana kao pauk. Sve mjesečine božice su predilice i tkačice sudbine. Mreža koju pauk tka tka se od središta u spiralu - simbol kreativnih sila Svemira, simbol svemira. Pauk u središtu mreže simbolizira središte svijeta; Sunce je okruženo zrakama; Mjesec, personificirajući cikluse života i smrti, vrti mrežu vremena. Pauk je često povezan sa srećom, bogatstvom ili kišom. Ubiti pauka loš je znak.
Pauk prikazan na amajliji američkih Indijanaca
Zbog stabilnosti vjerskih kanona, značenja simbola u ukrašavanju Egipta, umjetnost zemalja Drevnog Istoka ostala je nepromijenjena tijekom mnogih tisućljeća, pa su stoga za etnografe i arheologe drevni ukrasi znakovi pomoću kojih možete "čitati" svojevrsne čarobne tekstove.
Etnokulturni kontakti, trgovina, vojne kampanje, vjerske misije, ambasadorski darovi i pozvani umjetnici olakšavali su kretanje umjetnosti iz jedne zemlje u drugu, što je dovelo do širenja umjetničkih ideja i stilova.
Često se sljedeće generacije umjetnika koriste prethodnom umjetnošću i stvaraju vlastite varijacije na njenoj osnovi. Takav upečatljiv primjer je element svastike, jedan od najranijih simbola koji se nalazi u ukrasima gotovo svih naroda Europe, Azije, Amerike itd. Najstarije slike svastike nalaze se već u kulturi plemena Tripoli od 5. do 4. tisućljeća prije Krista. e. U drevnoj i srednjovjekovnoj kulturi svastika je solarni simbol, sretan znak uz koji se povezuju ideje o plodnosti, velikodušnosti, blagostanju, kretanju i snazi \u200b\u200bsunca.
Kolovrat ili Solsticij jedan je od najstarijih drevnih ruskih simbola, personificirajući Sunce i bogove sunca Svarog, Dazhdbog i Yarila. Naziv simbola dolazi od riječi "colo" - sunce.
Sam simbol izgleda poput kruga sa zakrivljenim zrakama, pa ga mnogi ljudi povezuju s fašističkom svastikom. Iako je to u osnovi pogrešno: nacisti su doista koristili ovaj solarni simbol, ali ne i obrnuto. 
1852. godine francuski je znanstvenik Eugene Burnouf prvo dao četverokrakom križu sa zakrivljenim krajevima sanskrtsko ime "svastika", što otprilike znači "nošenje dobra". Budizam je svastiku učinio svojim simbolom, dajući joj mistično značenje vječne rotacije svijeta.
Suvremene simbolike praktički nema u ukrasima novog vremena, unatoč činjenici da je ima u izobilju u okolnoj stvarnosti. Iznimno, tu mogu biti djela modernističkih umjetnika. Krajem XIX - početkom XX. Stoljeća. ti su umjetnici pokušali stvoriti vlastiti simbolizam i reproducirati ga u svom radu.
Ornament u njihovim djelima više nije igrao pomoćnu ulogu, već je postao sastavni dio slike, organski utkan u platno radnje.
Istodobno, A. Bely, teoretičar ruskog simbolizma, napisao je: „Simbolistički umjetnik, zasićujući sliku iskustvom, prevodi je u svoje djelo; tako transformirana (modificirana) slika je simbol ”. A onda A. Bely fiksira glavne parole simbolizma u umjetnosti: „1. simbol uvijek odražava stvarnost; 2. simbol je slika, preinačena iskustvom; 3. oblik umjetničke slike neodvojiv je od sadržaja. "
U ove tri točke poznati slavni pjesnik i prozaist točno je formulirao glavne odredbe za stvaranje simboličkog djela koje se može koristiti u bilo kojem obliku umjetnosti, uključujući ukrasnu.
