Dom > Ljubav > Gurdjieff George skladatelj učitelj plesa šarlatan. U potrazi za svetim znanjem


Gurdjieff George skladatelj učitelj plesa šarlatan. U potrazi za svetim znanjem




roman/ 11.09.2017 Aleksandar Korol.

“Netko će reći da sam dobar, netko da sam loš - ovo je mišljenje ljudi. a ja sam ja"
Aleksandar Kralj 2010

Alexander Korol .. pitate se .. tko je on? .. zašto ovo čitam? .. zapitajte se !, što vas je dovelo do ove informacije? .. ali u međuvremenu mislite da ću vam reći što znam o njemu.
Alexander Korol - pisac - analitičar - filozof 21. stoljeća, ili jednostavno "nitko". Zašto "nitko", jer on može biti bilo tko..
Sa 16 godina, Alexander je počeo voditi svoj dnevnik, u ovoj dobi još si bio u školi, a ovaj tip je već razmišljao o tome tko je on, zašto su svi oko njega drugačiji, svi su lagali jedni druge, pa .. . skoro svi. U ovoj dobi već je pokušavao razumjeti sebe, još ranije nije shvaćao zašto su ljudi takvi.. kao da nisu oni.. kao da su svi spavali.. ali on je jedini mogao sve trijezno vidjeti, bio je svjesni.
U istoj dobi, Alexander je objavio nekoliko stranica iz svog dnevnika na Internetu, a ljudi odasvud su mu počeli pisati tražeći pomoć. Svi su se pitali kako ?, kako u ovoj dobi običan tip ima takve misli u glavi. I razumiješ, ako je bilo nešto nova knjiga na osnovu već pročitanog, ili ga je neki guru (mentor) vodio, ali ne, ovo je njegovo, sam je napisao... "Knjiga-Odgovor".
A onda, već 2010. godine, Alexander je snimio video za ovu knjigu, nakon čega je postao još poznatiji, iako mu se sve to ne sviđa.. i ljudi su postali više više pitanja Odakle dolazi ova informacija?..
Uz to, nakon objavljivanja Knjige-Odgovora, počeo je savjetovati ljude, pomagati u rješavanju njihovih problema: životnih ..., u poslu ..., sa zdravljem ... itd.
I nije to bila samo sugestija ili neka vrsta informatičkog posla, od njega se jednostavno tražilo da pomogne, nego je pomagao, pokušavajući razumjeti sebe i kako bi bolje razumio druge.
A što si mislio tko je on, kakav vidovnjak, čarobnjak, čarobnjak.. ne, ni jedan ni drugi..
Pomažući ljudima, on ih je progledao, osjetio, kao knjigu pred sobom, i do danas to čini u raznim oblicima..
I što on vidi?.. I on vidi gdje se osoba nalazi, na kojoj frekvenciji, opisujući život ljudi, on ne vidi njihovo sutra u doslovnom smislu, ali osjeća njihovu frekvenciju, i opisujući frekvenciju na kojoj osoba je, ispada da on sve kaže o toj osobi..
Knjiga odgovora nije njegova jedina knjiga, piše već 10-ak godina i nastavlja to raditi.
Osjećati frekvencije ljudi, rješavati njihove probleme, poznavati sve aspekte ljudske suštine, putovati svijetom.. Aleksandar je razumio mnoge zakone po kojima je ovaj svijet uređen, a njegov pogled na svijet, njegovo poimanje svijeta je zaista ispravno . Mnogi, mnogi kojima je pomogao, zahvalni su na tome što im je pokazao kako da nešto promijene u svom životu, rekao tko su i zašto sada to žele i kako doći od točke A do točke B u svom razvoju.. .
I to nije neka vrsta ekstrasenzornih sposobnosti ili vještičarenja, ovo je analitika, samo je netko u to vrijeme sjedio na poslu, ali za Aleksandra je posao bio analitičar u području samorazvoja, postavio je mnoge društvene eksperimente, komunicirao s ljudima iz svih društvenih slojeva i na kraju sam shvatio kako sve funkcionira.
Ovaj razvoj je bio postupan, pred mnogim ljudima, Alexander je davao sve više i više novih informacija, dijelio ih u svojim knjigama i video zapisima, na konzultacijama i konferencijama, ljudi su to odmah provjeravali i isprobavali na sebi i te su informacije djelovale i funkcioniraju na tome dan, mnogi su mi promijenili život na bolje zahvaljujući njoj.
Takav je tko je i čime se bavi, i nije važno tko ga zove, on nema okvir, bitne su informacije koje dijeli, informacije sadašnjosti i budućnosti, onaj pogled na svijet koji će omogućiti da budete sretni i zadovoljni svojim životom, omogućuje vam da se mijenjate i razvijate, živite u skladu sa sobom, sa svojom dušom i u skladu sa svemirom.
Ako ste zainteresirani za ova informacija, nešto je zalepršalo iznutra.., njegove knjige možete vidjeti na službenoj stranici akinformation
Preporučujem čitanje po redu.
AlexandrKorol1 Videozapisi
Stranica u VK bibliji

"Rezultati rada proporcionalni su svijesti u njemu"
G. I. Gurdjieff
// Biografija Georgea Ivanovicha Gurdjieffa
// V. Aleksakhin
======================================

Po tropu Gilgameša

Tajanstvena pojava Gurdjieffa u horizontu povijesnih obrata XX
stoljeća poseban je fenomen, usporediv, možda, s takvim ekstravagantnim
dirigenti ezoteričnih utjecaja na čovječanstvo, poput Apolonija iz Tiane,
koji je živio u 1. stoljeću nove ere, bio je poznat kao mađioničar-čudotvorac i studirao je na istoku,
u Indiji i drugim zemljama. Ili, na primjer, - Johann Faust (1480-1540),
koji je posjedovao tajne magije i poslužio kao prototip za junaka besmrtne pjesme
Goethe. Neki istraživači života Georgea Ivanoviča Gurđijeva (1877.-1949.)
usporedite ga s Cagliostrom (Giuseppe Balsamo), s nevjerojatnim "besmrtnikom"
Saint-Germain (u Europi se pojavio 1735., umro 1784.), kojeg je Elena
Blavatsky se svrstala među "velike tibetanske majstore".

Zanimljivo je primijetiti da je Gurdjieff proizvodio u Rusiji jače
"furor" od grofa Saint-Germaina za vrijeme Katarine II, kako je djelovao
prikriveno i iznimno učinkovito - možda učinkovitije od mnogih
sposobni smo razumjeti i cijeniti ... Uzorak je upečatljiv: u razdobljima
krize i kataklizme u povijesnoj areni pojavljuju se pojedinci koji
stvoriti posebne škole i grupe ljudi sposobne pokretati ljude
duhovnosti u smjeru okomitom na normalan tijek vremena.

Gurdjieff je bio taj koji je svojim učenicima donio tajnu sudbonosnih intervala.
povijesno vrijeme: „U životu čovječanstva postoje razdoblja kada su mase
ljudi počinju nepopravljivo uništavati i uništavati sve što je stvoreno
stoljeća i tisućljeća kulture. Ova se razdoblja uglavnom poklapaju s početkom god
propadanje kulture i civilizacije; takva razdoblja masovnog ludila, često
koincidira s geološkim kataklizmama, klimatskim promjenama itd.
takvi fenomeni planetarne prirode, oslobađaju ogromnu količinu
znanje. To pak zahtijeva rad na prikupljanju
znanje koje bi inače bilo izgubljeno. Dakle, posao sakupljanja
raspršena materija znanja često se podudara s početkom razaranja i kolapsa
kulture i civilizacije. "Pored Fausta, Saint-Germaina i Apolonija iz Tyane
prikladno je spomenuti još jednu, gotovo mitsku figuru s izravnim
odnos prema Gurđijevu. to je o Gilgamešu, junaku najstarijeg epa,
slavna povijest kultura, - heroj koji je otišao na put u daleku
more da se dočepa "cvijeta trna" koji daje besmrtnost. Točno ovako
cvijet besmrtnosti (koji se u bajkama i legendama pretvarao u „grimiz
cvijet") Gilgameš je želio donijeti svom narodu ...

Gdje se ovaj asocijativ, na prvi pogled, pojavio - ništa više od
asocijativno? - veza: Gurdjieff, legendarni učitelj ezoterične škole
"četvrti put", koji je živio u XX stoljeću, i - s druge strane - Gilgameš,
koji je živio krajem XXVII - početkom XXVI stoljeća pr. (!) u gradu Uruku u Sumeru.
Prema suvremenim znanstvenim dokazima, Gilgameš je bio pravi povijesni
lik, peti vladar 1. dinastije Uruk. Nakon smrti je pobožanstven,
nakon čega se njegovo ime nalazi u "kraljevskom popisu" III dinastije Ura, gdje je on
pretvara u mitskog kralja-heroja. Već od 2. tisućljeća pr.
Gilgameša se smatralo sucem u zagrobnom životu, zaštitnikom ljudi iz
demoni ("zaštitnik ljudi" je izvanredan izraz, na koji još uvijek
leđa). Najranija verzija akadskog epa o Gilgamešu (3.-2
tisućljeća prije Krista) pripisuje se uručkom čarobnjaku Sinlikeunninni -
ovo je pjesma "O svemu što je vidjela", jedna od najistaknutijih pjesničkih
djela antičke orijentalne književnosti. Sa svojim prijateljem Enkiduom Gilgamešom
izvodi mnoge podvige (staroindijska verzija: Rama i Hanuman). Ali
Enkidu umire, - Gilgameš, šokiran smrću svog šogora, bježi u
pustinju, gdje prvi put shvaća da je on, Gilgameš, "veliki kralj".
smrtnik, beznačajan je prah u očima vječnosti: ...

Kako da šutim, kako da se smirim? Moj voljeni prijatelj postao je zemlja, Enkidu,
moj ljubljeni prijatelju, postao je zemlja, prah! Baš kao i on, zar neću pasti
nikad ustati, zauvijek i zauvijek? ..

Gilgameš kreće putem Šamaša, božanstva sunca, kroz planine,
odlazi iza horizonta, u tamnice, pada u divan vrt, vozi se trajektom
kroz "vode smrti" do otoka na kojem živi Ut-napishti, jedina osoba
ljudi koji su stekli besmrtnost. Ut-write (analog biblijskog Noe,
pobjegao od potopa) priča Gilgamešu priču o velikom potopu,
nakon čega je ostao samo on, Noy-Ut-write, budući da je odlučilo vijeće bogova
daj mu "vječni život". Na zahtjev Ut-ove žene napišite sumerskog Noa na
rastanak otkriva Gilgamešu tajnu "cvijeta vječne mladosti".

CVIJET SAMOSJEĆANJA

Gilgameš odlazi na putovanje i teškom mukom ovo dobiva
"cvijet vječnosti". Ali ne uspijeva iskoristiti čaroliju cvijeta: dok on
plivao, cvijet je odvukla zmija, koja je odmah skinula kožu i izgledala mlađe,
pronalaženje novog života. Gilgameš se vraća u Uruk utješen kontemplacijom
nepristupačnost zidina oko grada... Što sve to znači na tajnom jeziku
likovi? Na kraju izvještaja o Gilgamešu ističe se da
jedino što je čovjeku dostupno je sjećanje na njegova slavna djela, točnije
- sjećanja na vlastite uspjehe i neuspjehe, trenutke
„sećanja na sebe“ koja osoba nosi sa sobom u dimenziju Vječnosti.
Upravo je ta ideja jedna od glavnih u školi Fourth Way, iako može
imaju različite aspekte razumijevanja na razini kulturnih tradicija i
mistična tumačenja. Ideja o "samosjećanju" pojavljuje se kasnije u
antici, u Platonovim dijalozima, u Ezopovim i Sokratovim aforizmima, u izreci
Delfsko proročište "Spoznaj sebe" itd.

Ideja samosjećanja je najvažnija praktična ideja Gurdjieffovog sustava i
njegovi sljedbenici. U prikrivenom obliku može se naći u raznim
mistične škole Istoka i Zapada. Na primjer, u XIII poglavlju Bhagavad Gite,
koja se zove "Joga prepoznavanja između Polja i Poznavatelja Polja", t.j.
„diskriminacija“, „podjela pažnje“ između promatranog i promatrača: „One
koji očima mudrosti vide razliku između Polja i Poznavatelja Polja, i
oslobođenje bića od Prakriti (materijalnosti svijeta), oni idu u Najviše."

Međutim, jasna izjava o principu "podjele pažnje" na ruskom
moderni tragalac za istinom može pronaći u knjizi Petra Uspenskog „In
traženje čudesnog ":" - Nitko od vas nije primijetio najvažniju stvar za koju
Privukao sam tvoju pažnju - rekao je. - Drugim riječima, nitko od vas
primijetio da se ne sjećaš sebe (posebno je naglasio ove riječi). Ti ne
osjećaš, nisi svjestan sebe. U vama "nešto promatra" - apsolutno
baš kao "nešto kaže", "misli", "smije se". Ne osjećaš: „Ja
gledam "," primjećujem "," vidim. "Još uvijek imaš nešto" primjetno "
"viđeno" ... Da bi se istinski promatrao sebe, prije svega osobu
mora se sjetiti sebe (opet je naglasio ove riječi). Pokušaj se sjetiti
sebe kad se promatraš, a kasnije mi reci rezultate.
Samo oni rezultati bit će od bilo kakve vrijednosti, uz koje su priloženi
prisjećajući se sebe. Inače, vi sami ne postojite u svojim opažanjima. I što
jesu li sva vaša zapažanja vrijedna u ovom slučaju? .. Sve što je Gurdjieff rekao, sve
što sam mislio za sebe, posebno što su mi pokazali moji pokušaji da se sjetim sebe,
ubrzo me uvjerio da sam suočen s potpuno novim problemom, na
na što ni znanost ni filozofija još nisu obratili pažnju."

DIVNI LJUDI

Gurdjieff je rođen u gradu Aleksandropolju (danas grad Gyumri, teritorij
Armenija) 1877., kada je ovo područje bilo u sastavu Ruske
carstvo. Doslovno "Alexander" - "branitelj ljudi", "Alexandropol" - "grad
zaštitnik ljudi „... Ovo na grčkom ponavlja jedan od naslova
legendarni Gilgameš.

"Gyurji" - na turskom "gruzijski", stanovnik Kavkaza. Prezime Gurdjieff ili
Gyurdjian nose mnogi Grci koji su se preselili iz Gruzije i drugih krajeva u to
prema planinama Kavkaza na teritorij Armenije. Do danas postoji opsežna
kolonija Grka na području jezera Khalka (južna Gruzija). Gurdjieffova majka je Armenka,
otac - Grk iz Male Azije. Već u rano djetinjstvo otac, veliki stručnjak za legende
i pjesme iz davnine, pjevao Georgeu priču o Gilgamešu. Kasnije Gurdjieff
pročitao sadržaj ove pjesme u jednom od znanstvenih časopisa, gdje ih je bilo
objavljeni podaci arheoloških istraživanja - klinaste tablice,
pronađen u Ninivi. Ova činjenica uvjerila je Gurdjieffa da postoji
„usmene tradicije“, neovisne o službenoj znanosti, koja nije sačuvana
lošiji od službenih slova i tablica i čini ispravnijim naglaskom na
smislene aspekte znanja. Upečatljivi primjeri poput pjevača
starogrčke legende Homer, slavenski Bojan, autor knjige „Slon na pukovniji
Igor" i drugi.

Vjerovanje u primanje kazne za neposlušnost.
Nada u dobivanje nagrade je samo zbog zasluga.
Ljubav prema Bogu, ali ravnodušnost prema svecima.
Kajanje zbog maltretiranja životinja.
Strah od uznemirenja roditelja i nastavnika.
Ne voli crve, zmije i miševe.
Radost biti zadovoljan samo onim što imaš.
Tuga zbog gubitka dobre volje drugih.
Izdržljivost pacijenta na bol i hladnoću.
Pokušavaš rano zaraditi za kruh."

Gurdjieff uzvikuje: „Na moju veliku žalost, nisam morao
uhvatiti posljednje dane ove vrijedne i divne osobe, tako da
daj mu posljednji dug zemaljskog života, moj nezaboravni učitelju, moj
drugom ocu ... Počivaj u miru, dragi Učitelju! Ne znam jesam li opravdao i
ostvaruju li se tvoji snovi, ali zapovijedi koje si mi dao nisam nikad
slomio u cijelom mom životu. ”Još jedna osoba koja je “izvanredno” utjecala
Gurdjieff, bio je Bogačevski, otac Eulisy, koji je završio svoje dane kao asistent
namjesnik samostana bratstva Esena, koji se nalazi u blizini Mrtvog mora.
Prema legendi, u ovom bratstvu „Isus Krist je dobio blagoslov za
njegovu nesebičnu predanost" (suvremeni podaci potvrđuju blisku povezanost prvog
Isusove zajednice s kumranskim školama ezoteričnog judaizma). "Upoznao sam
Bogačevskog prvi put kad je bio mladić i nakon završetka tečaja u
Ruskog bogoslovnog sjemeništa, čekao je svećeničko ređenje i bio
đakon u vojnoj katedrali u Karyi“.

Bogachevsky je posjedovao jedinstveno znanje o razlikovanju subjektivnog i
objektivni moral: "Objektivni moral," rekao je, "ustanovljuje život
i zapovijedi koje nam je dao sam Gospodin Bog preko svojih proroka, ona
postaje osnova za formiranje u osobi onoga što se zove
savjest. A s tom savješću, objektivni moral, zauzvrat,
podržavao. Objektivni moral se nikada ne mijenja – može samo
proširiti tijekom vremena. Što se tiče subjektivnog morala, on
izumio čovjek i stoga je relativan koncept, različit
za različite ljude i različita mjesta i ovisno o subjektivnom
shvaćanje dobra i zla koje je prevladavalo u ovom razdoblju."Budući otac
Eulisius je uputio Gurdjieffa da živi i djeluje prema unutarnjem uvjerenju,
ne pridržavajući se trikova „općeprihvaćenih konvencija“: „To ne biste trebali znati
vaš unutarnji krug to smatra dobrim ili lošim, ali djelovati u životu,
kako ti savjest nalaže. Nepobitna savjest će uvijek znati
više od svih knjiga i učitelja zajedno. Ali za sada, prije
vaša će se savjest oblikovati, živite po našoj zapovijedi
učitelji Isusa Krista: „Ne čini drugima ono što nisi htio da oni
jesi li ti." Tijekom tog razdoblja Gurdjieff se vrlo ozbiljno zainteresirao za
nadnaravnih pojava, ali čak i uronjeni u knjige i komuniciranje s
znanstvenici, nije mogao pronaći odgovore na mnoge neobjašnjive stvari, očevidac
što je slučajno bio. Počeo je tražiti odgovore na području religije: „Ja
obišao razne samostane i vidio ljude čiju sam pobožnost čuo,
čitao Sveto pismo i živote svetaca i bio čak tri mjeseca
sluga slavnoga oca Evplampija u samostanu Sanahin. Također sam se obvezao
hodočašća u većinu svetih mjesta raznih vjera u Zakavkazju."
oči, paralitičar je izliječen na planini Dhajur, gdje je bila
samostan s čudotvornim svečevim grobom. Drugi fenomen je djelovanje molitve
s ikonama i transparentima za traženje kiše za vrijeme velike suše. Treći
primjer - spas osuđene djevojke na neobičan način: svekrvi bolesne
Maryar Ana (azerbejdžanska Djevica Marija) pojavila se u snu i naredila da se prikupi
ružičaste bobice, skuhati ih u mlijeku i dati djevojci piće.

Tijekom tih godina Gurdjieff se zbližio s armenskim mladićem, koji je kasnije
će u svojim memoarima nazvati "Gospodin Isk" ili "Kapetan Poghosyan". Raspravljajući o mnogima
problema, došli su do zaključka da je poznato "tajno znanje".
ljudi iz antike, ali do sada izgubljeni i zaboravljeni. Izgubivši
bilo kakva nada da će se nešto pronaći u modernim izvorima, Gurdjieff i Poghosyan
uronio u proučavanje antičke književnosti. Naselili su se među ruševinama drevnog
Armenska prijestolnica Ani i jednom je slučajno (??) naletjela na pokrivenu
monašku ćeliju, gdje su pronašli „u kutnoj niši hrpu pergamenata s
pisanje "...

TAJNO BRATSTVO "SARMUNG"

Kroz proučavanje svitaka postalo je poznato: bratstvo (ernos) "Sarmung"
postojao u blizini grada Sinarusha, ali je prije bio "u dolini Izrumin,
u blizini grada Nivesi. Ispostavilo se da je grad Mosul, u blizini kojeg
bio je bivši glavni grad Asirije, Niniva, u 7. stoljeću. zvao se "Nivesi"...

Poghosyan i Gurdjieff upoznali su se s opisom bratstva "Sarmung" u tisku
objavljivanje drevne mistične knjige "Merkhavat". Odlučili su pronaći tragove
boravak ove škole između jezera Urmia i Kurdistana, tri dana vožnje od
Mosul. Prevladavajući mnoge poteškoće i opasnosti, prijatelji slučajno
otkrio "tajnu kartu drevni Egipt“od jednog od mjesnih svećenika.
Uspjeli su dobiti kopiju karte – otišli su u Egipat. Ali Poghosyan je odlučio
ostani na brodu, koji ide prema Aleksandriji. Kasnije, primivši
školovao se u Liverpoolu, postao je vješt inženjer strojarstva.
Poghosyan je bio jedan od onih koji je Gurdjieffa mnogo naučio, posebno -
sposobnost svjesnog činjenja stvari, postizanja ciljeva. Nakon 1908
godine Poghosyan je postao poslovni čovjek i postao jedan od najbogatijih ljudi
na tlu. “Bio je u pravu kada je rekao da je neodgovoran rad uvijek
izgubljeno. Zaista je radio svjesno i savjesno dan i noć,
kao vol, cijeli život, u svim okolnostima i pod svim uvjetima."

Daljnje Gurdjieffove avanture, njegovi susreti s nevjerojatnim ljudima,
koji je s njim dijelio poteškoće traganja i nastojanja, nalazi se u knjizi „Susreti
S divni ljudi(Abram Elov, Jurij Ljubovedski, Ekim Bej, Petar
Karpenko, profesor Skridlov itd.). Na kraju je Gurdjieff pronašao što
tražio je, iako je za to morao mnogo platiti... piše Ouspensky
knjiga "U potrazi za čudesnim": "O školama, o tome gdje je pronašao znanje, koje,
bez sumnje opsjednut, govorio je malo i uvijek nekako opušteno. Spomenuo je
Tibetanski samostani, Chitral, Sveta gora, sufijske škole u Perziji, Buhari i
Istočni Turkestan, kao i derviši raznih redova; ali o svemu ovome
govorio vrlo nejasno."
u dobi od 22 godine Gurdjieff odlazi na ekspediciju u zemlje Istoka
(Indija, Afganistan, Perzija, Turkestan, Egipat, Tibet, zemlje srednjeg
Istočno). Neko vrijeme je studirao u sustavu koji je povezan sa sufijom
nakšibendijski red. U Buhari se sastaje s članom bratstva Sarmung
čiji se samostani nalaze u nepristupačnim planinama srednje Azije (na teritoriju
Afganistan). Ovdje Gurdjieff spaja i sintetizira sve što on
stečena godinama studija i lutanja.

GURDJIEV U RUSIJI

Godine 1912. Gurdjieff se pojavljuje u Moskvi i Sankt Peterburgu, nastupajući sa
predavanja i stvaranje grupa ljudi zainteresiranih za rad na sebi.
U proljeće 1915. Gurdjieff se sastaje s Ouspenskym, koji je do tada već
proputovao mnoge zemlje svijeta, bio u Indiji, u Egiptu, svojim očima promatrao Sfingu,
Taj Mahal i katedrala Notre dame de Paris... Ouspensky je volio teozofiju,
okultizam; već je napisao pamflet o tarot arkani i sažeo svoju
istraživanja u knjizi "TETRIUM ORGANUM". Kasnije, već u naše vrijeme, Rajneesh (Osho)
nazvat će ovu knjigu trećom po važnosti nakon Aristotelovog Organona i
"Novi organon" Francisa Bacona... Nakon toga, Gurdjieff je priznao
Ouspensky da su ove knjige skrenule Gurdjieffovu pažnju na Ouspenskyjevu osobnost,
a njegov angažman u Gurdjieffovoj školi bio je unaprijed smišljen i planiran.

Rusko društvo tijekom Prvog svjetskog rata već je bilo prožeto
traganja za mističnim pokretima, školama i krugovima, salonima i filozof
društva. Egzotični istok počeo je otvarati svoje velove pred pogledom
Ruski intelektualci, sanjari, simbolistički pjesnici. Vidimo se sa
Gurdjieff, Uspenski je na svoj način oblikovao svoj svjetonazor. Bio je svjestan
sebe kao tvorca "novog modela svemira": čini se da je svijet višedimenzionalan i
misticizam - "spoznajom proširene svijesti" tog noumenalnog svijeta "stvari"
po sebi“, o čemu su govorili filozofi i mistici različitih vremena i kultura.
Njegov razvoj bio je "brz i sasvim u duhu velikog početka stoljeća",
kako je primijetio Arkadij Rovner. S 13 godina zanimali su ga snovi i psihologija;
sa 16 godina, otkrio je Nietzschea, ozbiljno razmišljao o ideji "nadčovjeka"; v
Već 18 godina počeo je pisati članke i knjige, došao do iscrpljenosti racionalizma i
poduzeo korake u potrazi za "nepoznatim znanjem". Sa 29 godina ponio se tom idejom
"četvrta dimenzija", koja bi mogla opravdati svaki "čudesan" postupak
od matematičkih modela višedimenzionalnog svijeta i prijelaza iz običnog vremena u
dimenzija "vječnosti".

Škole koje je Ouspensky pronašao na istoku zahtijevale su raskid
kultura Zapada - ali Ouspensky je vjerovao u razum i intelektualnu slobodu,
koji je ostao stran amorfnom misticizmu Istoka. Ekstaze meditacija on
u usporedbi s "čarom" neobičnih država koje posjećuju askete i
redovnicima i dobro poznatim starješinama ezoteričnog kršćanstva
(sljedbenici Grgura Palame, isihasti) i opisani su u "...". U cijelosti
zbunjenost zbog neuspjeha svojih potraga u inozemstvu, Ouspensky je neočekivano za
suočio se s možda najtajanstvenijim od ljudi našeg stoljeća. V
Na licu Gurdjieffa, Ouspensky se susreo s potpuno novim oblikom razmišljanja.
Sustav koji je počeo željno proučavati uz pomoć „čovjeka s licem
Indijski radža ili arapski šeik", mogao se spojiti,
ponovno ujediniti svo znanje koje je poznavao, uključujući vjersko,
filozofskih, okultnih i znanstvenih oblika i principa. Sada se mogao riješiti
od osjećaja ljutnje doživljenog dok čitam H.P. Blavatsky, Annie Besant,
Charles Letbitter, Papus i novonastali pisci joge profane
valovi s početka stoljeća.

Gurdjieff je u kratkom vremenu dao tako moćnu energiju znanja da
srušio se na intelektualnu oštrinu Uspenskog poput lavine vodopada.
Razbijala se čitava mreža novih koncepata, struktura i praktičnih vježbi
iluzorni stereotipi o svakodnevnim, iako kvaziznanstvenim, idejama o svijetu,
čovjeka i viših utjecaja. Gurdjieff mu je skrenuo pozornost na tragično
jaz u europskom svijetu "suštine" (unutarnjeg čovjeka) i "osobnosti"
(vanjska osoba, "osoba", "maska", "imitator", "prilagodljiva na
okoliš). Suština ostaje u odrasloj osobi
svijet laži i oponašanja, na razini šestogodišnjeg djeteta, dok
njegova osobnost je skup malog "ja", stisnutog u roj ili legiju
sukobljeni motivi i želje, - povećava hipertrofiranje,
pokoravajući suštinu, pretvarajući je u roba, u "Pepeljugu". Ideja razvoja Essence
osoba, - prijelaz u treću fazu, u koju se ne ulazi obični ljudi,
- pojavio se pred Gurdjiefovim učenicima, kao sasvim konkretan i stvaran
opipljiv zadatak. Gurdjieff, za razliku od mnogih drugih, nije samo nešto
potvrdio ili proglasio - dao je jasne vježbe i metode,
dopuštajući vam da promijenite sebe, napravite iskorak u smjeru rasta suštine.
Entitet se može usporediti s potištenim "ružnim pačetom" koje ne sumnja
što može postati "labud"...

Svaka od ideja - koja je uvijek u Sustavu "Četvrti put".
u pratnji praktični aspekt razumijevanja, bio je usmjeren na život
osoba (znanje o svijetu u korelaciji sa znanjem osobe i obrnuto), -
mogao poslužiti kao tema za stvaranje bilo kojeg novog filozofskog sustava,
kojima je bio ispunjen spekulativno obrazovani Zapad. Navodimo samo
nekoliko od ovih ideja, koje čine međusobno povezanu i koherentnu cjelinu:
ideja "odvajanja pažnje" i "samosjećanja"; ideja "četiri države":
san; budnost; treće stanje, "samopamćenje"; četvrto stanje
svijest, "objektivna svijest", transcendentalno "prosvjetljenje"; ideja seta
"Ja sam"; ideja suprotnosti između "osobnosti" i "suštine"; ideja razmjera, inkluzivnosti
neke razine bića u druge, "vječne" i "slobodne"; Rayeva ideja
kreacije i hijerarhije svjetova u Svemiru; ideja zakona "tri sile" i "sedam nota"
(načelo trozvuka i oktave); ideja mehaničnosti ljudi, gubitak "sebe";
ideja neuočljivosti i tajnovitosti "treće sile"; ideja o četiri centra uma,
funkcioniranje u organskom stroju čovjeka itd.

Postojalo je asimiliranje ideja i principa škole Četvrtog puta
poseban jezik koji je izgubljen davno, u to vrijeme
izgradnja Babilonske kule i preseljenje i miješanje tzv
"naroda" i kulturnih jezika. Gurdjieff je tvrdio da su bila tri
projekcija, tri modifikacije jednog "univerzalnog jezika": prva modifikacija
- "na prvom od njih možete govoriti i pisati, dok ostajete unutar svog
vlastiti jezik, s jedinom razlikom da kad ljudi govore
njihov uobičajeni jezik, oni se ne razumiju, ali na ovom drugom jeziku -
razumjeti "(drugi put je takav jezik nazvao "filozofijom" i usporedio ga s
prvi unutarnji krug, "ezoterični" sloj unutarnjeg čovječanstva,
upućivanje na Indiju, gdje se ovaj oblik prezentacije i komunikacije sačuvao); drugi
modifikacija - "u drugom jeziku, slovo je isto za sve narode, kao,
recimo, brojevi ili matematički zapis; ali ljudi i dalje govore
vlastitim jezicima; međutim, svaki od njih barem razumije drugoga
ovaj drugi je govorio na nepoznatom jeziku "(inače je" znanost ",
"mezoterični" sloj unutarnjeg čovječanstva, povijesno takav jezik
sačuvana u Egiptu, na Bliskom istoku); treći jezik je isti za
svi, i pisani i izgovoreni; na ovoj razini, razlike između
jezici potpuno nestaju "(ovo je "praksa", "ezoterični", nuklearni sloj
unutarnje čovječanstva, ovaj "jezik" je sačuvan u srednjoj Aziji, Turkestanu,
Mezopotamija). "Vanjsko čovječanstvo" - izvan zidina tog "grada" ili "tvrđave",
koji je izgradio, vjerojatno čak i Gilgameša, kada je stvorio principe
ezoterični temelji bića, metode poboljšanja, postizanje besmrtnosti,
približavajući se božanskoj razini.

Ova podjela "jezika" očito je bila poznata Mojsiju,
Pitagora, Platon, pristaše kabale, sufizma, ezoteričnog kršćanstva i
druga mistična učenja temeljena na skrivenom kodu
Tetrade ili Tetragramaton - metoda rasparčavanja jednog Logosa-Značenja na
stupnjevi ili stupnjevi postupnog povezivanja znanja i bića. Pokušaj napraviti
ovaj kod je pristupačniji za zapadnjačka kultura poduzeo Dante Alighieri,
iako je njegova teorija o četiri osjetila (koja se podudara sa simbolizmom Filona, ​​Origena,
Kabala, sufijski majstori i gnostici) ostali neshvatljivi i
nerazvijena europska tradicija.

Novo razdoblje u životu Ouspenskyja počinje nakon revolucije 1917.
kada je na poziv Gurdjieffa došao u Aleksandropol, a zatim u
Essentuki, gdje se nastanio u kući u ulici Panteleymonovskaya. Na ovo mjesto
postupno su se drugi Gurdjieffovi učenici okupili, tvoreći usko povezanu grupu,
potpuno posvećen poslu, komunikaciji. I učenje. Otišla kasno spavati
ustao rano, s izlaskom sunca: "Nismo toliko razgovarali šest godina,
koliko smo razgovarali tijekom ovih šest tjedana.. „Usred svijeta i
građanski ratovi, među terorom i brojnim bandama, u Essentukiju,
neprimjetno od utjecaja planetarnih požara i krvoprolića, došlo je do intenzivnog,
mukotrpan rad na stvaranju probuđene svijesti ... Takva značajka -
vlasništvo ezoterijske škole, od koje bi trebalo moći izvući "korist".
bilo kojoj situaciji, kakva god bila. Gurdjieff je demonstrirao svojima
učenika, ne riječima, nego djelima, što može i kako može u
beznadna i kritična, na prvi pogled, situacija. Mogao je
pretplatite se na aforizam koji seže do Lao Tzua: "Što gore to bolje."
Ako se za Veliku Gospu 1917. u Rusiji činilo samo „masovnim
ludilo“, tada su za Gurdjieffa bili poticaj i uvjet
prava praksa. Uostalom, Gurdjieff je uvijek bio "za" ekstremne situacije,
kada su potrebni "supernapori" bez kojih prava transformacija samoga sebe
nemoguće: „Škole su hitno potrebne ... osoba je previše lijena ... on
boji se učiniti sebi nešto neugodno. Na svoju ruku nikad
dostiže potreban intenzitet."

Kada su se Crveni pojavili u Essentukiju, Gurdjieff se predstavio novim vlastima
njihova skupina kao znanstvenici koji traže lokaciju zlata u planinama
Kavkaz. Predložio je plan: formalno opremiti ekspediciju (navodno) za
traženje i izvoz zlata. Rekviziti su prikupljeni iz Kislovodska, Mineralnye
Vode, obližnje stanice: konji, kola, alkohol za znanstvene potrebe, namirnice,
- iako je Ouspensky odlučio ne sudjelovati u "prolasku Gurdjieffa kroz Kavkaz". On
ubrzo saznao da je grupa stigla u Soči, odakle su stigli u Tiflis: svi
sudionika povijesne "tranzicije", ovo iskustvo postalo je gotovo najsvjetlije
mistični dojam i otkriće "drugog vjetra", prevladavanje
mehaničnost.

U ljeto 1919. Ouspensky je primio pismo od Gurdjieffa s pozivom
ga u Tiflis da radi u novom „Institutu za skladan razvoj
osoba "... U ovom trenutku, Ouspensky je u stanju odbacivanja osobnosti
Gurdjieff. Uzimajući cijeli sustav "Četvrtog puta", već je ocijenio
izvanredna oštrina i "neinteligencija" Gurdjieffa negativno kao
"kontaminirani izvor". Postoje različita gledišta o sukobu
između njih. Jedna je da Gurdjieff nije bio zainteresiran
intelektualne konstrukcije Uspenskog, njegova nastojanja da sve da svoje
definicija i ispravna formulacija – ponuđen je Ouspensky
tradicionalna formula za Istok bezuvjetne odanosti učitelju, bez
bilo kakve utaje i samovolje. Ali Ouspensky je pokušao zadržati svoje
neovisnost – čak je ljeti počeo voditi krugove prema vlastitom planu i
u jesen 1919. u Jekaterinodaru, Rostovu i Novorosijsku.

U siječnju 1920. Ouspensky, zajedno sa svojom obitelji (supruga Sofija Grigorijevna i
jednogodišnji sin Leonida) napustio je Rusiju i morskim putem se preselio u Carigrad.
Ovdje, među turskim vojnicima, savezničkim vojskama, deseci tisuća Rusa
izbjeglice, - živeći u maloj sobi, držao je lekcije na engleskom i
ujedno je formirao svoju grupu, držeći predavanja iz psihologije i predstavljajući
ljudi sa sustavom "Četvrti put". Ovdje je upoznao mladog
Englez po imenu Bennett, koji će pisati o Ouspenskyju, Gurdjieffu i
ideje ove škole o 44 knjige, koje još nisu prevedene na ruski,
preživio brojne publikacije diljem svijeta: "Kreativno razmišljanje",
"Najdublji čovjek", "Dramski svemir" (u 4 toma), "Prvi
sloboda "," Gurdjieff: vrlo velika zagonetka "," Gurdjieff: Doing a New
svijet", "Uzbuđenje: rizik implementacije", "Kako radimo stvari: uloga pažnje u
duhovni život", "Božja slika na djelu", Međunarodna akademija
Svjesno obrazovanje", "Postoji li "život" na Zemlji?", "Gospodari istine",
Potrebe društva novog doba, tajni utjecaji: duhovno djelovanje u
ljudski život", itd.

U Carigradu Uspenski drži predavanja na ruskom Majaku za
emigranti iz Rusije. Godine 1920. Gurđijev je stigao ovamo sa svojim učenicima,
staro i novo. U središtu Gurdjieffovog rada je
specijalni balet, u kojem se studentima osigurava izvedbena obuka
"neprirodnim" pokretima koji stvaraju takve napore i stres na mišiće i
živčani sustav, koji u normalnim uvjetima, u mehaničkom životu,
nemoguće su. Balet se pokazao kao oblik samospoznaje koja vodi do razotkrivanja
viši oblici svijesti, buđenje viših centara. prisjetio se Ouspensky
ovo "zanimljivo vrijeme" s posebnom toplinom: on i Gurdjieff hodali su zajedno
dervišima mevlevijskog reda; Gurdjieff je objasnio da se vrtenje derviša okolo
vlastita os temeljila se na ritmičkom brojanju za razvoj mozga. "Meni
Posebno pamtim jednu takvu noć. Preveli smo jednu od derviških pjesama
za "Borbu mađioničara". Vidio sam Gurđijeva umjetnika, Gurđijeva pjesnika, koji
pažljivo je skrivao u sebi, ponekad ih tiho ponavljajući u sebi, a zatim
preveo mi ih na ruski. Za četvrt sata bio sam
pokopan pod oblicima, simbolima i asocijacijama; zatim je rekao: „Pa i
sad napravi jednu crtu od ovoga!“ Nisam ni pokušao pronaći ritam ili
stvoriti neku vrstu mjere; bilo je potpuno nemoguće. Gurdjieff je nastavio
raditi; a još četvrt sata kasnije rekao je: — Ovo je drugi red. Mi
sjedio do jutra. Slučaj se dogodio u ulici Kumbarachi, nedaleko od
bivši ruski konzulat. Napokon se grad počeo buditi. čini mi se da
stao na petoj liniji. Nikakvi napori nisu mogli natjerati moje
mozak da nastavi raditi. Gurdjieff se nasmijao; međutim, bio je umoran i nije mogao
raditi na. Pjesma je ostala nedovršena..."

U proljeće 1920. Ouspensky je držao predavanja na Gurdjieffovom institutu. Obično
Gurdjieff je dopunio Ouspenskyjeva objašnjenja odgovorima na pitanja. Godine 1921. g.
Ouspensky je otišao u London. Tamo, u atmosferi "postviktorijanske Engleske"
što se pokazalo povoljnim za percepciju Ouspenskyjevih ideja
(revidirao Gurdjieffove ideje, škola "Četvrtog puta"), knjige
Uspensky se počinje prevoditi na engleski, francuski i druge jezike i
objavljena u cijelom svijetu. Među studentima Ouspenskyja - sada širom svijeta
poznati A.R. Orange, Maurice Nicholl, John Bennett, Kenneth Walker i drugi.

Za mnoge je Gurdjieffov ples bio čisto egzotična strana stvari.
Ponekad su se ti plesovi doživljavali kao izraz "sotonizma", kako se činilo
neprirodno i previše "kontradiktorno". Žrtva takvog dojma
Ispostavilo se da je Vasilij Šulgin, koji je 1920. završio s Wrangelovom vojskom u
Istanbul i preko prijatelja došao do "Gurđijevljevih plesova" u "Institutu
skladan razvoj čovjeka ":" Čovjek koji sjedi na niskoj pozornici,
držao nepomično, ne pomičući se. Ali on je pozorno zurio
na nama ... vidio sam njegove oči. Oni su nezaboravni. Oči koje gore... kao ti
bogati karaiti koji su u Kijevu držali prodavaonice duhana... „Ljudi koji nemaju
magnetsko središte, koje ih privlači izvoru B-utjecaja i
zatim, u slučaju ispravnog razvoja magnetskog centra, do izvora
ezoterično znanje u osobi konkretnog učitelja koji izražava C utjecaj – ne
može ispravno percipirati svete plesove. Shulgin opisuje svoje
negativne reakcije na "jedanaest kontradiktornih pokreta" koje on
vidio na Gurdjieff Institutu, a vježbu "stop" kada plešu figure
zamrznuti na zapovijed učitelja kako bi osjetili i spoznali najneobičnije
stanje vašeg tijela.

Gurdjieff je namjerno organizirao demo izvedbe u obliku
plesovima i raznim psihološkim iskustvima, kako bi uz pomoć takvih "mreža"
uhvatiti ljude koje stvarno zanima "čudesno" – one koji
magnetsko središte je dovoljno razvijeno - i onda uključiti takve ljude u
raditi na sebi.

Ouspensky se u svojoj knjizi "U potrazi za čudesnim" (prvo poglavlje) prisjeća kako
jednom je, dok je radio kao urednik moskovskih novina u siječnju 1915., on
naišao na članak u Glasu Moskve u kojem se spominje baletni scenarij
"Borba mađioničara" koja pripada izvjesnom "Indijancu" (po ovom "Indijancu" kao
pokazalo se da je Gurdjieff). Balet je bio smješten u Indiji, mora
trebao dati potpunu sliku "istočne magije, uključujući čuda fakira, svete
ples i slično.. „Kad je Uspenski ušao u jednu od moskovskih grupa
Gurdjieff, dobio je rukopis jednog od učenika koji je opisao njegov
dojmovi o susretu s Gurdjieffom. Ova priča se zvala "Glimpses
istina“, a počelo je epizodom kada je autor priče pao u ruke
bilješka o baletu "Borba mađioničara" ... Ona koju je Ouspensky izrezao
Zamoy novine 1915. godine. Kako je kasnije saznao Ouspensky, ideja ove priče
pripadao samom Gurdjieffu, koji je htio ponuditi Ouspenskyja
tiskajte ga u jednom od časopisa (znajući da Ouspensky radi kao novinar
i urednik, vrti se među piscima). Ovaj primjer pokazuje kako
Gurdjieff je znao uključiti ljude koji su mu bili potrebni u svoj rad. Stavio je pred njih
određene praktične zadaće i ujedno otkrili njihove značajke,
značajke, mogućnosti, mehanika reagiranja na određene
stvari.

Ouspensky dalje piše: "Moj balet nije misterij", rekao je Gurdjieff.
-Izazov koji sam postavila bio je stvoriti zanimljiv i
lijepa izvedba. Naravno, iza vanjskog oblika krije se određeno značenje; ali
Nisam težio tome da upravo to pokažem i naglasim. objasnit ću ti
ukratko, sta je bilo. Zamislite da proučavajući kretanje nebeskih tijela, npr.
planeta Sunčevog sustava, izgradili ste poseban mehanizam za prijenos
vizualni prikaz zakonitosti tih kretanja i podsjetiti nas na njih. U takvim
mehanizam, svaki planet, prikazan sferom odgovarajućih veličina,
smještena na određenoj udaljenosti od središnje sfere koja predstavlja
Sunce. Mehanizam se pokreće, sve se sfere počinju okretati i
kretati se zadanim stazama, reproducirajući zakone u vizualnom obliku,
kontroliranje kretanja planeta. Ovaj mehanizam nas podsjeća na sve što vas
znati o Sunčevom sustavu. Nešto slično sadržano je u ritmu nekih
ples. U strogo definiranim pokretima i kombinacijama plesa u vidljivom
oblik je reproducirao određene zakone, razumljive onima koji ih poznaju. Takav
plesovi se zovu "sveti plesovi". Tijekom mojih lutanja po Istoku
Mnogo sam puta svjedočio kako su se ti plesovi izvodili tijekom
službe u drevnim hramovima. Neki od njih su reproducirani u "Borba
mađioničari. "Osim toga, balet se temelji na tri posebne ideje. Ali ako ja
Balet ću postaviti na običnu pozornicu, publika ih nikada neće razumjeti."

Ouspensky je otkrio da važne scene Gurdjieffovog baleta prikazuju škole
"bijeli mag" i "crni mađioničar", vježbe učenika obje škole i hrvanje
između njih. Svi se događaji odvijaju u pozadini života istočnog grada i
isprepleteni sa ljubavna priča, koji ima alegorijski karakter. Po
o "tri ideje" svojstvene Gurdjieffovim plesovima, jedna od njegovih
sljedbenici, Orage (koji je stvorio centar ove škole u Sjedinjenim Državama, gdje je 20-ih godina 20
godine, došao je Gurdjieff), povezao ih sa zadatkom istovremenog uključivanja
tri centra ljudskog tijela: instinktivno-motorni,
emocionalne i intelektualne. Dakle, plesove proganja izvana,
indikativni ciljevi simboličke kozmologije i, istovremeno - unutarnji,
psihološki ciljevi samopromatranja od strane učenika sebe u procesu djelovanja.
Pojmovi "ritam" i "ritual" ovdje se podudaraju ne samo etimološki, već i
sadržaj – izražavanje jedinstva prostora i čovjeka kao mikrokozmosa (mali
prostor): sanskrtska riječ "rita" ima duboko značenje - "Rita
definira transformaciju neuređenog stanja u uređeno i
osigurava očuvanje osnovnih uvjeta za postojanje svemira, čovjeka,
moralnost. Kroz Ritu se postiže redoslijed rotacije
svemir. Budući da se ovaj poredak podudara s istinom, onda je Rita protumačena u
u najširem smislu (njemački indolog G. Lüders). Rita je suprotnost
-Anrita, poremećaj kao Ritino oduzimanje. Ritin univerzalni lik
očituje se u činjenici da ona kontrolira i svemir i ritual; ona definira
i fizički i moralni aspekt života, Ritu su uspostavili Adityje,
koji je čuvaju. Većina bogova povezana je s Ritom Varunom (i Mitrom),
on je taj koji kontrolira korespondenciju između Rite i postupaka ljudi. Rita
nevidljivo smrtnicima: "zakon je skriven zakonom" (Rig Veda V 62, 1), t.j. Rita
određuje se ne izvana, već iz sebe; drugim riječima, definira sve
uključujući i sebe. Čak i aktivnosti bogova nisu ništa drugo nego privatne
manifestacije Rite. Kroz Ritu se regulira kretanje sunca, kiše, života
biljke, životinje, ljudi, djelovanje bogova. „Vidimo da je svako sveto
ritual, uključujući plesove, okrugle plesove, simboličke pokrete u prostoru,
crkveni blagdani s iznošenjem relikvija i sl. - ne postoji samo misterija,
ponavljanje mitskih zapleta, ali i poseban način korelacije prostora i
mikrokozmos koji pojačava opreku između sila reda i sila
kaos. U smislu Gurdjieffovog sustava, "ritam i ritual prikazuju
sudara "dobra" (svjesne sile) i "zla" (mehaničke sile", ili
škole "bijelog maga" i "crnog maga". Svaki svjesni i namjerni
djelovanje povećava snage svijesti i reda, svako nesvjesno,
mehaničko djelovanje – sile nereda i gubitka integriteta.

Prema ezoteričkom razumijevanju rituala i plesova kao sudara
(bitka, rat, natjecanje, apokalipsa, itd.) suprotnih principa,
svjetskih principa, ideja suprotstavljanja silaskom i uzlaznom
oktavama. Silazna oktava je niz mehaničkih degradacija u kojima
postoji prijelaz kroz korake ili razine bića s višeg na niže, iz
fino do grubo, ili svijetlo do tamno. rastuća oktava -
obrnuti proces, uspon, ili, kako reče Dante, "anagogija" od nižeg
stepenice ka višem, od grube i guste materije - do tanke i ispražnjene,
sve više ispunjeni duhovnošću. U judaizmu, kabali i kršćanstvu
silazni i uzlazni red alegorijski su prikazani Ljestve između
nebo i zemlju, sanjao Jakova, na koji su se anđeli spustili i
porasle. U enneagramu silazna oktava odgovara kretanju protiv
u smjeru kazaljke na satu, a uzlazno - u smjeru kazaljke na satu, dok je "najviša" točka
"9" se podudara s "najnižom" točkom "O", budući da je apsolutno Sve i
apsolutno Ništa je jedno te isto, predstavljeno u dvije suprotnosti
aspekte. Gurdjieff je objasnio: "Znate molitvu:" Sveti Bože, Sveti
Jaki, sveti besmrtni "? Ova molitva je došla iz drevnog znanja." Svet
Bog "znači Apsolut, ili Sve;" Sveti Moćni "također znači
Apsolutno, ili ništa; "Sveti besmrtni" znači ono što je između
njih, tj. šest nota zraka stvaranja s organskim životom. Svo troje uzeto
zajedno, čine jedno; to je nedjeljivo i nesliveno Trojstvo *. Devet ili
Eneagram izražava vezu šest nota stvaranja (Zraka stvaranja) s Jednim
početak, "alfa i omega" na početnoj i krajnjoj točki, točka "9":

U veljači 1922. Gurdjieff je došao u London, gdje je sudjelovao na predavanjima
Uspenskog. Potonji mu pomaže u organizaciji Zavoda i uprizorenju
dugo zamišljeni balet "Borba mađioničara". Oko
dvadesetak ljudi, uključujući i sudjelovanje poznatog glazbenika T. Hartmanna (jedan od
prvi Gurdjieffovi učenici) koji su pripremili aranžman glazbenih tema
Gurdjieff. Ouspensky i ostali studenti prikupili su značajnu količinu novca,
za koji je Gurdjieff kupio povijesni dvorac "Abbey" (Chateau-Priore) godine.
Avone, blizu Fontebleaua u blizini Pariza. A u jesen 1922. ovdje je otvorena nova.
verzija Instituta, gdje je "šarena družina" (u izrazu
Uspenskog) od svih onih koji su poznavali Gurđijeva i Uspenskog u Sankt Peterburgu, Moskvi,
Tiflis, Carigrad i London

U prosincu 1923. ugostilo je Teatar na Elizejskim poljanama u Parizu
nastup bez presedana. Prikazani su plesovi i posebne vježbe. bili su
trikovi i "magični" eksperimenti: čitanje misli i njihovo prenošenje na
udaljenost; sakrio predmet, a učenik s povezom na očima uzevši ruku
jedan od gledatelja, u potrazi za nečim skrivenim; osobi koja sjedi u dvorani,
pokazivao predmete, a on je telepatski prenosio ime i oblik predmeta
ljudi koji sjede na pozornici itd. Najimpresivniji je bio broj kada
netko je iz publike mentalno prenio na pijanista F. Hartmanna koji je bio na
pozornica za klavirom, naziv bilo koje opere koju je publika ispisala na komad papira - i
pijanist je izveo glazbeni ulomak iz njega. Publika je naručila neke
životinju jednom od učenika koji sjede u dvorani – a drugom učeniku na pozornici
napravio skice upravo one životinje koju su naručili prikazati.

Publika je bila potpuno šokirana, do stupnja zbunjenosti i užasa, kada je ušla
vrhunac izvedbe, grupa studenata okrenuta licem
pozornici, naglo odjurio na rampu i, prelijetavši orkestarsku jamu, upao u
prvim redovima štandova, prisiljavajući publiku da skoči sa svojih mjesta. Ali, čudno
pomiješane jedna s drugom, te "leteće" figure, nagomilane na svakoj
prijatelju, odmah se ukočio u tišini i tišini. Onda oni na zapovijed
Gurdjieffs je ustao - i nije bilo niti jednog prijeloma, modrice ili ogrebotine.

Početkom 1924. Gurdjieff je organizirao svoju turneju
"trupe" u gradovima SAD-a. I tamo je publika doživjela vatromet plesa i
magijska "čuda" kao fenomen bezgranične dominacije učitelja-mađioničara nad
od strane svojih učenika. Poznati pisac Sažeo je to William Seabrook
spektakl kao "nevjerojatan, svijetao, automatski, neljudski, gotovo
nevjerojatnu poslušnost i robotsku poslušnost učenika „okrenuo se
zapovijed "dresiranih zombija ili cirkuskih životinja". U stvarnosti
Gurdjieff je nastojao pokazati fantastične mogućnosti čovjeka u takvim
sferi, poput plesa, pokreta, kontrole nad svojim tijelom. Bilo je kao
moderne borilačke vještine, fakiričke sposobnosti u duhu Houdinija odn
trikovi Davida Copperfielda.

Predstave su trebale potresti mještane, natjerati ih na razmišljanje
svojim mogućnostima, sagledati život s druge točke gledišta, otkriti nešto
novo samo po sebi. Podsjetimo, u Gurdjieffovoj grupi nije bilo zaposlenika.
profesionalci, ali mladići i djevojke, privlačni, dobri
obrazovan, vješti u drugim specijalnostima, ali žedan
ezoterijsko znanje. Nisu uopće bili "zombiji", nego nešto
suprotno. "Zombiji", začudo, bili su u ovom trenutku
nastupi u dvorani...

Tajna takve "poslušnosti" učenika leži u samom Sustavu i metodama
trening prema Gurdjieffu. I sam je jednom prošao sve faze poslušnosti
šeici i učitelji samostana u Tibetu, Afganistanu i na Bliskom istoku. On
uvijek ponavljano glavni princip rad učenika s učiteljem: „Ne možete
postići pravu volju ako ne naučiš apsolutnu poslušnost."
pravilo je zbog činjenice da osoba neprestano udovoljava svojim hirovima,
ostajući u zarobljeništvu mnogih slučajnih impulsa, beskorisnih emisija
energija, kaotična fermentacija malog "ja". Za prevladavanje nereda
vlastite nekontroliranosti, učenik se u početku uvježbava poslušati
volja učitelja, koji je već dosegao pravo "ja", integralno i neuništivo u
njegovo djelovanje. I to tek nakon nakupljanja iskustva discipline i koncentracije
sve snage (na temelju vodstva istinski jake volje "ja") učenik će moći razumjeti
što je što - i otvorite sličan integralni "ja" unutar svog
priroda. Međutim, obični ljudi koji nemaju dovoljno intuicije i smisla za
priznanje pravog učitelja, lako može podleći utjecaju šarlatana i
svakakvi "vidoviti" domaćeg uzorka. Ovo je slično kako
ako bi osoba koja želi svladati matematiku pristala studirati ne iz
matematike, i npr. trgovačkog radnika koji zna brzo brojati
i manipulirati brojevima.

Gospodar se uvijek vidi u malim stvarima iu svakodnevnom okruženju. Tako
jedan od učenika opisuje svoja zapažanja o Gurdjieffu:
kako je prelazio ulicu kroz vozila u pokretu – bez
nervoze i žurbe svojstvene većini ljudi – ali kao da on
osjećao svim svojim bićem, potpuno svjestan onoga što radi, kao
mudrom slonu, kojeg sam vidio u Burmi, kad se probijao kroz gustiš
šuma." Isti učenik daje primjer kako Gurdjieff stvara volju u
njihovi učenici. Priča je bila ovakva. Učenik je dobio zadatak da nosi vodu za
stotinjak metara od potoka, što je trajalo cijelo jutro. Jednog je dana to primijetio
potok je tekao s druge strane zida koji je zatvarao vrt. Palo mu je na pamet
iskopati rupu blizu zida i pustiti vodu kroz zid. Ovaj kanal bi mogao
uštedjeti ogromnu količinu posla. Ali zid bi se mogao srušiti
napravljena rupa. Zatim je student predložio da se voda prolije kroz sifon,
i, izvadivši komad crijeva, dva učenika su protjerala vodu
zid od deset stopa i zaroniti u rupu u vrtu. Neki
stanovnici "opatije" (Chateau-Priore kod Fontebla) došli su pogledati
izum, s iznenađenjem komentirajući brzu pamet ovog šegrta:
“Smiješno je kako visoki umovi poput Oragea, Nicole, Junga i Pindera provode tjedne
vukao ovu vodu i nitko nije došao na tako jednostavnu ideju. „Konačno
pojavio se Gurdjieff, koji je već bio na putovanjima. Dok su "izumitelji"
stajali u blizini, trljajući ruke od zadovoljstva, iščekujući pohvale "samoga sebe",
Gurdjieff je, ispitujući mehanizam, rekao sljedeće: „Vrlo dobro, vrlo
duhovit. A sad imam još jednu misao. Skinite crijevo i zakopajte
jama. Ovdje potražite proljeće... „Učenik je doživio mnoge negativne emocije.
Međutim, prošlo je pet godina, i jednog od lijepih dana tako se dogodilo
upravo je ovaj student iskopao izvor vode koji se nalazio u vrtu. Takav
prevladavanje Gurdjieffa naziva "super-naporima". Nakon ovog incidenta, s obzirom
učenik je postao potpuno druga osoba.

Ova opomena ima i simboličku dimenziju: svi moraju
uz pomoć supernapora pronaći izvor života u sebi, a ne
pokušajte pojednostaviti zadatak s vanjskim uređajima. Kada je u srpnju 1924. god
godine Gurdjieff je doživio prometnu nesreću, skrenuli su pozornost studenti
da se noć prije puta ponašao neobično: upitao je mehaničara
pažljivo pregledajte automobil; bez razloga dao svoje papire madame de
Hartmanna i ovlastio je da djeluje u svoje ime; prije povratka iz
Pariza u Fontainebleau, rekao je gospođi de Hartmann da se vrati vlakom i kao odgovor na
njezina zbunjenost samo je odmahnula rukom... „Hladnjak je bio smrskan, motor
pomaknut u stranu, stup upravljača je polomljen, rolete, vrata i prozori su razbijeni,
prednja osovina i krila su konkavni. Gurđijev je pronađen kako leži na travi koja je rasla
kraj ceste od Pariza do Fontainebleaua, a pod glavom mu je bio automobil
sjedalo. Kako je izašao iz auta, je li izašao sam ili je bio izveden, bilo je
ne jasno. Auto se zabio u drvo."

Otprilike mjesec dana kasnije, Gurdjieff se pojavio u vrtu. Glava je bila zavijena
oči su skrivene tamnim naočalama. Vid je praktički izostao: on je bio nitko
prepoznati. Ali svaki dan je ustao sa stolice i napravio nekoliko koraka,
suprotno savjetima liječnika. U listopadu je, sjedeći u stolici, počeo davati upute
pravite velike vatre na otvorenom, sjedeći sat ili više
plamen. Vjerovalo se da snagu dobiva od vatre. To je trajalo do onih
sve dok gotovo pola parka nije posječeno zbog požara... Uskoro
počeo je voditi sa svoje stolice i "počeli smo raditi kao i prije,
nastojeći osjetiti i zapamtiti sebe, pažljivo raditi i shvatiti da,
ako radimo svjesno, pomoći ćemo i njemu kao i sebi."
Hartmann je priznao Nottu da je još bio u Rusiji, na Kavkazu, kada se razbolio
tifus, napad bolesti bio je toliko jak da su ga svi smatrali beznadnim.
Jedne noći iznenada je došao k svijesti: Gurdjieff se sagnuo nad njim i
znoj mu je curio niz lice... "Sva njegova snaga bila je usmjerena na mene. Dao mi je
komad kruha i otišao. Sjeo sam, počeo jesti i shvatio da mi je spasio život."
bio učitelj Četvrtog puta, kojeg su novinari žute tiska do danas
dan se zove šarlatan i sumnjiv ludak. očito,
balet "Borba mađioničara" traje do danas. Na različitim etapama u različitim
vremena moći svijesti i kreativnosti su u borbi sa silama
mehaničke reakcije i zamagljivanje uma. Scenarij za ovaj balet nije napisan
nas. A ovaj scenarij nije poetska hiperbola, već prava drama,
koja se događa ovdje i sada, u sadašnjosti.

A evo i drugih “analogija” iz područja “tajnih loža” i “povijesnih
zavjere": u ljeto 1921. Gurdjieff sa grupom studenata kroz Rumunjsku i
Mađarska je stigla u Njemačku, pojavivši se na periferiji Berlina. Evo ga navodno
susreo se s nizom sljedbenika teozofije i ariozofije koji su sanjali
"superman" ... Postoji legenda da je Gurdjieff davao lekcije iz hipnoze
budući "Fuehrer Trećeg Reicha" Adolf Schicklgruber. Ali sve ovo
neprovjerene činjenice. Iz radova Ouspenskyja i drugih učenika možete napraviti
nedvosmislen zaključak o tome kako se točno Gurdjieff odnosio prema ljudima kao
Napoleon, Hitler i političari općenito, obuzeti žeđom za moći: pozvao je
takva vrsta "Hasnamusa", osoba bez savjesti, beznadna s gledišta
evolucija. Međutim, Gurdjieff je poučavao kako takve ljude možete koristiti u svom
svrhe.

U hrpi tračeva i "gledišta" nalik na kantu za smeće, želja
mogu pronaći bilo što, kao što je obično slučaj oko i oko njih
čiji je život obrastao legendama. Ali, za razliku od "hijena koje jedu
strvina“, lavovi idu dalje kroz pustinju, ostavljajući smeće i trulu trosku
onima koje takva "hrana" privlači prema zakonu simpatičkih nagona
("slično privlači slično"). Mnoge moderne knjige o okultizmu,
magija, pseudohermetizam je pun takvog smeća. Ovakve stvari bi uvijek trebale
postoje kako bi se napravio pravi odabir i da jedna vrsta ljudi ne postoji
ometao drugog, koji je u stanju pronaći nešto intimnije i kvalitetnije. Postoji
Sufijska parabola o tome kako je jedan šeik, nakon što ga je uznemiravala nemarna grupa
učenicima zahtjevne senzacije i precizne upute, u kojima je sve jednostavno i
jasno, posebno je za njih napisao knjige o gatanju, astrologiji, hiromantiji i
slično - i kao rezultat toga, loši studenti prestali su ometati one vrijedne,
zaveden sekundarnim znanjem. Ovo je mudrost ezoterijskih škola.
Tko ima uši, neka čuje! Evo mišljenja nadležnih masovna kultura: "U najvišem
stupanj upitna doktrina "(Anna Catarina Porter"; "šarlatan" (Francois
Moriak); "ne jedna osoba, već milijun ljudi u jednoj" (Margaret Anderson);
"briljantan i upečatljiv psiholog, koji nije inferioran Nietzscheu" (Colin Wilson);
"jedan od velikih inspiratora šezdesetih" (Sergius Golovin); "Ovaj
ili sjajna i suptilna šala... ili potpuna glupost!" (JB Watson, osnivač
biheviorizam u psihologiji, nakon čitanja "Sve i svakoga: Priče o Belzebubu,
rekao unuku").

"Četvrti put", put "mudraca" ili "lukavca", može se bolje razumjeti ako
pokušat ćemo dokučiti mnoge nijanse značenja grčka riječ"sofista"
ili "vješta osoba": "sophia" znači - mudrost, znanje, oštroumnost,
lukavstvo, spretnost, vještina, vještina, sposobnost da se stvari, vješto
izmisliti, biti pametna, provjerena osoba, biti stručnjak,
mentor itd. U grčkoj tradiciji, Solon je nazvan "sofist",
Pitagora, poznati filozofi, pjesnici i mudraci - i to samo u vremenima
Sokrat i Platon, zbog proliferacije profanih škola nastave
mlade do umjetnosti uspjeha u životu (poput modernih tečajeva psihologije i
pragmatizam, davanje recepata za "uspjeh u poslu, životu i seksu"), pojam
"sofist" je dobio negativnu konotaciju, jednaku riječi "šarlatan" ili "varalica".

Vješt čovjek, kako je Gurdjieff vjerovao, ne dopušta svoju prošlost
postane budućnost, pokušava, kap po kap, pronaći božansko
iskra, oslobađajući se tereta lažnog "ja", sputavajući svoje kretanje kao
puno dodatne odjeće. U knjizi "Intelligence Agents" Timothy Leary navodi niz
pravila koja je Gurdjieff koristio za podizanje razine ljudske svijesti:

1. Pokušajte doći do dna događaja iz kojih su drugi ljudi
odbačena kao tajanstvena i zagonetna.
2. Nikad ne činite nešto samo zato što drugi to rade.
3. Nikad ne razmišljaj kako drugi misle.
4. Vjerujte samo vlastitoj viziji svijeta, a ne kako ga oni vide
drugima, i ne vjerujte vlastitom mišljenju dugo.

Poznato je da je sam Gurdjieff, u mladosti ponesen knjigama Madame
Blavatsky i zapadnjačka književnost o Istoku, odlučio sam sve provjeriti
temeljito, - kako je rekao, trebalo mu je nekoliko
godine života: od 1890. do 1898. posjetio je Bagdad, Afganistan, Kašgar,
ulazi u Tibet, dobiva posao poreznika od tibetanskih lama, što daje
ima pristup svim samostanima; kasnije studira u Kabulu i drugim centrima
Sufijska znanost. Očito je da je prebrodio mnoge nedaće.
i testovi. To potvrđuju i njegove vlastite riječi: „Želiš li znati?
stvarno, da bi znao, moraš proći kroz patnju. Trebao bi
naučite patiti ne kao što sada patite, već svjesno. Trenutno
vrijeme ne znate trpjeti ni za jedan franak, ali da biste razumjeli, trebate
trpjeti milijun franaka."Gurđijev je bio izvan nacionalnosti i
prezirao sve vrste šovinizma: „Nema Engleza, nema Rusa, ne
Židovi ili kršćani, ali postoje samo oni koji teže zajedničkom cilju – postati
sposoban učiniti." Da biste naučili kako zapravo raditi stvari, trebate uzeti
svaku malu stvar i zaboravi na velike stvari: „Postavi sebi cilj
riješi se neke sitne navike.« Umjetnost korak po korak
oslobađanje od mehaničkih navika i ideja daje čovjeku znanje
o tome kako se i zašto prije toga podvrgao zatočeništvu fantazija i opsesija – u
uključujući, odakle proizlaze razna pseudoučenja i mistične struje,
99 posto od kojih se temelji na subjektivnoj percepciji. O navijačima
teozofije, Gurdjieff je govorio o onima koji su "čuli gdje je zvonjava, ali ne znaju gdje
on. ”A ova se ocjena tiče mnogih“ tražitelja istine. ”Jedan od učenika
Gurdjieff je prenio svoje stajalište o čovječanstvu: „Devedeset šest
posto naše civilizacije određuje instinktivno-motorički centar,
fizičko tijelo; tri posto je stvarna kultura povezana s
emocionalni centar; samo jedan posto je zabrinuto pitanjem "Zašto?" i
ovisi o djelovanju pravog uma. Instinktivni motorički centar,
koji bi trebao biti pasivni dio, postao je aktivan u našoj civilizaciji,
pozitivna sila. Mi smo ljudi naopačke, okrenuti naopačke."

Raphael Lefort u knjizi "Učitelji Gurdjieffa" pokazuje - ako vjerujete
njegova putovanja u potrazi za "čudesnim" podrijetlom škole "četvrti put",
- cijeli sustav sufijskih centara koji prihvaćaju kretanje učenika
s jednog koraka na drugi. Prema Lefortu, kroz takav lanac inicijacija
prošao svojedobno Daurdžiadze, t.j. Gurdjieff: "Tko je" oni "tko
poslao ga? upitala sam, tražeći dalje. "Nije tajna", odgovorio je.
(Hadži Abdul Kader). - Ona loža, koja je blizu rta Karatas na jugu. Oni su bili
Bahaudinovi učenici, poznati kao Naqshbandi, ili "umjetnici". već postoje
ne, ali on (Gurđijev) mora da je tamo poslan s nekog drugog mjesta, budući da je I
Često sam odlazio tamo i nikad ga nisam vidio." Na pitanje Leforta
“Odakle su ga mogli poslati” Hadži se nasmijao: “Sa sjevera ili s juga, s istoka
ili sa zapada, s tisuću mjesta. Ili s drugog mjesta studiranja iz drugog
učitelji. Tko zna što je naučio prije nego što je došao k meni? Može biti,
sokolarstvo, glazba, ples, stolarija?.. „Na kraju, nalaz
Sheikh Ul Masheikha u Afganistanu, Lefort se vraća u Europu, u tajnu
grupa za "tražitelje istine" na Zapadu. Krug se zatvara kao
gnostička zmija koja grize vlastiti rep.

Uspoređujući Gurdjieffovo učenje sa školama gnostika, trubadura, alkemičara
i hermetičari, može se zaključiti da u Europi u svako doba
postojao je sustav znanja koji je donesen ili s istoka, ili
čiji su korijeni latentno postojali na Zapadu, skrivajući se iza lišća raznih
vanjski oblici. Sljedbenici sufizma sami razumiju da ovo drugo nije čisto
Islamska ezoterija, kako neki vjeruju, ali nešto izvorno
karakteristično za drevne ezoterične škole različitih kultura i epoha. "Pravi
ujedinjeni", iako su se putevi do njega izgubili. Gurđijev je bio taj koji je ukazao na pristupe
pronalaženje pravog Puta do prave Istine. Obratio je pažnju na
čovjekovo samostvaranje samoga sebe: „Ne mogu te ni na koji način pokrenuti
nadalje, mogu samo stvoriti uvjete u kojima možete napredovati."
to je i svrha njegovih knjiga, koje su prvotno služile kao vodič
za uži krug učenika i bez posebnih komentara njima može uzrokovati
netočne procjene i asocijacije. Varijanta komentara na "Beelzebub" može biti
nalazi u Nottovoj knjizi "The Teaching of Gurdjieff". Značajka posljednja knjiga"Život
je stvarno samo kada je "ja jesam" njegova nedovršenost, odnosno -
potpuni nedostatak gotove knjige. Zapravo, ovo nije knjiga, već samo
niz skica, primjedbi i teza koje je Gurdjieff sam za sebe iznio
sebe kao "rogove" za moguću gradnju buduća knjiga... S drugom
ruku, pred nama se otvaraju teze "Pravi život dok jesam".
Gurđijevljev psihološki svijet, njegov unutarnji dijalog, stil rada sa samim sobom
sami. Najvjerojatnije, kad bi se Gurdjieffu sada postavilo pitanje vrijedi li
da li da objavi ove skice ili ne, - kratko bi odgovorio: "Idioti!"... I
sigurno bi bio u pravu.

Priča se da je tijekom Gurdjieffove pogrebne ceremonije 1949. god
organizator ceremonije, koji nije poznavao Gurdjieffa za njegova života, bio je takav
zadivljen dostojanstvom i plemenitošću koja je zračila tijelom i licem pokojnika,
da nije mogao suzdržati jecanje na otvorenom grobu Georgija Ivanoviča.

U Arch-Apsurdu, Baal-Zebub odmahuje glavom nad stvorenjima ovog planeta.
"Naše sunce ne sja, ne grije." Kad dobijemo visoke ideje poput
u ovoj Knjizi, a mi se trudimo razumjeti, - kao rezultat, pojavljuje se
istinsko Svjetlo.

V. Aleksakhin Preuzmite sve knjige G.I. Gurdjieff ili ih pročitajte on-line na poveznici

Georgij Ivanovič Gurdžijev(pogrešno Gurdjieff; 14. siječnja, u drugim izvorima 1874., 13. siječnja ili 28. prosinca, Aleksandropol, sada Gyumri, Armenija - 29. listopada, Neuilly-sur-Seine, Francuska) - ruski okultist grčko-armenskih korijena, mistik, duhovni učitelj, pisac, kompozitor, putnik i prisilni emigrant, čije su aktivnosti bile posvećene samorazvoju osobe, rastu njezine svijesti i bivanju u Svakidašnjica, a čije je učenje među sljedbenicima nazvano "Četvrti put". Gurdjieff je bio novak bratstva Sarmoung (1899.-1900. i 1906.-1907.; englesko bratstvo Sarmoung) i utemeljitelj Instituta za skladni razvoj čovjeka (1917.-1925.).

Sveučilišni YouTube

  • 1 / 5

    Otac - Grk Ivan Ivanovič Gurđijev(Grčki. Ἰωάνης Γεωργιάδης ), majka je Armenka iz klana Tavrizov-Bagratuni(ruka. Թավրիզ - Բագրատունի ); stanovnici pograničnog armenskog grada Aleksandropola, poznatog po trgovini i rukotvorinama, središta istoimene oblasti provincije Erivan. Prema Gurdjieffu, njegovom vlastitom ocu i njegovim duhovni otac, rektor mjesne kršćanske crkve, otac Borsh, iznjedrio je žeđ za znanjem o životnom procesu na Zemlji, a posebno o svrsi ljudskog života.

    Za Gurdjieffa su se zainteresirali Ouspenskyjevi poznanici, predstavnici kreativne inteligencije, a u Sankt Peterburgu je formirana i mala skupina. Ouspensky je prilagodio Gurdjieffove ideje europskom mentalitetu, prevodeći ih na jezik razumljiv zapadnoj psihološkoj kulturi.

    kavkasko razdoblje

    U Tiflisu se Gurdjieffu pridružio kazališni umjetnik i scenograf Alexandre de Salzmann (1874-1934), etnički Nijemac iz Gruzije. Njegova supruga - Francuskinja Jeanne de Salzmann (1889-1990) - naknadno će uvelike doprinijeti širenju Gurdjieffovog učenja u Francuskoj i dovesti studente k njemu nakon zatvaranja Instituta u Prieureu.

    U emigraciji

    Institut za skladan ljudski razvoj

    Gurdjieff je nekoliko puta pokušao osnovati "Institut za skladan razvoj čovjeka" - prvo 1919. u Tiflisu (Tbilisi), zatim 1920. u Carigradu (Istanbul). Godine 1921. Gurdjieff je morao otići u Njemačku, a zatim se, nakon Ouspenskyja, pokušao preseliti u Veliku Britaniju, ali vlasti nisu dopuštale njegovim sljedbenicima da uđu u zemlju. U to vrijeme Gurdjieff je bio u pratnji grupe muškaraca i žena koji su ga poznavali iz Moskve i Sankt Peterburga, a tijekom revolucije pratili su ga na Kavkaz, a zatim - zbog izbijanja građanskog rata - u Carigrad i dalje na zapad , u Europu. Gurdjieff je nesebično trošio vlastiti novac na kupnju hrane za cijelu grupu i brinuo se za njihov život. U ljeto 1922. stigli su u Francusku. Na prikupljeno engleske grupe Uspenskog, Gurdjieff je 1922. kupio imanje Prieuré d "Avon", blizu Fontainebleaua u blizini Pariza. Imanje je stečeno od udovice Fernanda Laborija (1860-1917), odvjetnika u slučaju Dreyfus. i Instituta za skladni razvoj Čovjeka, koji je postojao nekoliko godina.

    Komuna novih stanovnika golemog posjeda privukla je najživlju znatiželju. Prvi gostujući studenti u Prieureu bili su Englezi, sljedbenici Ouspenskyja; tada su počeli stizati Amerikanci. Među njima su bili kritičari, izdavači i liječnici poznatih imena:

    Među francuskim studentima ističu se pjesnik i prozaik Rene Domal (1908.-1944.) i književnik Luc Dietrich (1913.-1944.) - tragači za metafizičkim znanjem. Domal je deset godina bio Gurdjieffov učenik; njegov filozofski roman "Mount Analog", posvećen Alexanderu de Salzmannu, koji ga je upoznao s Gurdjieffom, pjesnički je izraz na papiru unutarnjih iskustava Domala i njegovih kolega članova Instituta.

    Među nedjeljnim posjetiteljima u Prieureu bio je i sveučilišni intelektualac Denis Saurat (1890.-1958.), u to vrijeme redatelj koji je posjetio svog prijatelja AR Oragea; razgovor s Gurdjieffom ostavio je na njega snažan dojam.

    Gurdjieff je rekao da je glavna ideja učitelja probuditi usnulu misao i osjećaj istinska stvarnost u osobi. U strahu da će se sljedbenici brzo utopiti u apstrakcijama umjesto u stvarnim praksama, odlučio se osloniti na umjetnost (svete plesove) i praktičan rad u grupama, gdje bi istomišljenici mogli pomoći jedni drugima u realizaciji. Kratka građa isječaka iz njegovih predavanja svojim "studentima" svjedoči o jednostavnosti njegova jezika, koji više teži Hoji Nasredinu ili Ezopu. Najjasnije izlaganje nekih Gurdjieffovih ideja nalazi se u knjizi P.D. Uspenskog "U potrazi za čudesnim", gdje autor sistematizira svoje glavne koncepte. Sam Gurdjieff je za izražavanje svojih ideja odabrao potpuno drugačiji stil – stil legomonizam(engleski legomonizam), tako da čitatelj shvaća svete spise ne samo logikom, kao kod Ouspenskyja, već intuicijom.

    Jedini javni govor Gurdjieff i njegovi učenici tog trenutka imali su predstavu svetih plesova i pokreta u pariškom Théâtre des Champs-Élysées u listopadu 1923. godine. Kazališna predstava najavljivan je kao plesovi derviša i svete ceremonije, kao i nastavna metoda. Publika je tražila ključeve za razumijevanje jezika plesa.

    U siječnju 1924. razišli su se životni putovi Gurdjieffa i Ouspenskyja. Ouspensky je nastavio sam, vrativši se u Veliku Britaniju. Gurdjieff je, u pratnji četiri desetke studenata, 4. siječnja 1924. otputovao u New York kako bi američkoj javnosti predstavio dvije serije kazališnih predstava - u Neighbourhood Playhouseu i u Carnegie Hallu. U srpnju 1924., nekoliko tjedana nakon povratka iz Amerike, Gurdjieff je sudjelovao u prometnoj nesreći u kojoj je zamalo izgubio život. Nakon što se jedva oporavio od nesreće, Gurdjieff odlučuje djelomično zatvoriti Institut i započeti vlastito pisanje, kako bi "prenio ideje u obliku dostupnom drugima". Nakon toga, Prieure postaje zatvoreniji, iako mnogi Gurdjieffovi učenici ostaju tamo ili ga nastavljaju redovito posjećivati.

    Pisanje i glazbene aktivnosti

    Nakon nesreće, Gurdjieff je počeo raditi na Sve i Sve, deset knjiga organiziranih u tri serije:

    1. "Beelzebubove priče njegovom unuku";
    2. “Upoznavanje divnih ljudi”;
    3. “Život je stvaran samo kada Ja sam».

    Za jezik svojih knjiga odabrao je ruski, preferirajući ga od drugih jezika koje je znao (grčki, armenski, turski, perzijski, engleski). Pisao je posvuda - u Prieureu, na putovanjima, na stolovima provincijskih kafića i posebno u pariškom Café de la Paix, koji je nazvao svojim uredom. Po završetku poglavlja, dao ga je na prijevod za naknadno čitanje svima koji su ušli u njegov društveni krug, čitajući pažljivo promatrajući reakcije čitatelja i ispravljajući tekst. Tako se bavi pisanjem više od deset godina.

    Pritom nije prestajao svirati, gotovo svakodnevno improvizirajući himne, molitve ili jednostavno melodije Kurda, Armenaca i Afganistanaca na prijenosnoj harmonici. Tijekom tog razdoblja, zajedno sa svojim učenikom, skladateljem Thomasom de Hartmannom, napisao je 150 kratkih glazbenih djela za klavir, često temeljenih na armenskom i turskom folkloru, kao i glazbu za "svete plesove".

    Nakon što je završio "Sve i sve" i konačno zatvorio institut u Prieureu, Gurdjieff se preselio živjeti u Pariz, nastavljajući s vremena na vrijeme posjećivati ​​Sjedinjene Države, gdje je, nakon svojih prethodnih posjeta, Alfred Orage, bivši vlasnik engleskog časopisa New Age (The New Age), vodio je grupe svojih učenika u New Yorku i Chicagu. U Parizu je Gurdjieff nastavio raditi s francuskim studentima, organizirajući sastanke u gradskim kafićima ili kod kuće. Njegove aktivnosti su opadale, ali nisu prestale ni tijekom Drugoga svjetskog rata, razdoblja koje je bez predaha proveo u Parizu.

    Poslijeratno razdoblje

    Najveći glazbena kompozicija Gurdjieff i Hartmann postali balet "Borba mađioničara"... Radnja baleta: Bijeli mađioničar svoje učenike uči slobodi; Crni mađioničar potiskuje njihovu volju, koristeći ih za sebične interese, ulijeva im strah. Ako je rezultat djelovanja prvoga uzdizanje duha; onda je rezultat učenja iz drugog degradacija osobnosti.

    Gurdjieff nije znao notni zapis(iako je svirao usnu harmoniku), pa je suradnja s Hartmannom bila specifične prirode:

    “Gospodin Gurdjieff je znao zviždati ili svirati klavir jednim prstom, vrlo složenu vrstu melodije, koje su, unatoč prividnoj monotoniji, sve orijentalne melodije. Da bi se shvatila ova melodija, da bi se ona zapisala europskom notacijom, bilo je potrebno nešto poput "tour de force"... Glazba g. Gurdjieffa bila je neobično raznolika. Najveći odjek imao je onaj kojeg se sjećao s putovanja u daleke azijske samostane. Slušajući takvu glazbu, uronite u dubinu svog bića..."

    A. Ljubimov. U potrazi za zaboravljenim ritualima. Koncertna knjižica. Petrogradska filharmonija. str. 6.

    Ritam Gurdjieff je često kucnuo po poklopcu klavira. Godine 1929. Hartmann je prekinuo suradnju s Gurdjieffom. Nakon toga se prisjetio:

    "Mislim da bi me mučio, počeo bi ponavljati melodiju prije nego što završim snimanje - obično uz suptilne izmjene, dodajući ukrase koji su me dovodili u očaj."

    Thomas de Hartmann. Naš život s Gurdjieffom.

    Baština

    Ideološko naslijeđe

    Nakon Gurdjieffove smrti, njegova učenica Jeanne de Salzmann ujedinila je studente raznih grupa, što je označilo početak zajednice poznate kao Gurdjieff Foundation (naziv u SAD-u, u Europi je ista zajednica poznata kao Gurdjieff Society)... Britanski matematičar John G. Bennett (1897./1974.), britanski psihijatar Maurice Nicoll (1884.-1953.), engleski pisac Rodney Collin (1909.-1956.) i Lord Pantland (1907.-1984.) također su bili aktivni u širenju Gurdjieffovih ideje nakon njegove smrti.). Širenju temelja Gurdjieffovog učenja pridonose i knjige novinara i istraživača spiritualizma Petra Ouspenskyja (1878-1947).

    Nakon Gurdjiefove smrti, poznati glazbenici Keith Jarrett i Robert Fripp studirali su sa svojim studentima. Danas Gurdjieffove grupe postoje u mnogim gradovima diljem svijeta. Gurdjieffove knjige izlaze na Zapadu iu Rusiji u velikim nakladama, a njegove ideje odjekuju u srcima čitatelja.

    Naslijeđe u glazbi

    Godine 1949., nakon Gurdjiefove smrti, Hartmann je uređivao djela u koautorstvu s njim. Nakon duge pauze, glazbu Gurdjieffa i Hartmanna javno je 1980. izveo jazz pijanist, improvizator i skladatelj Keith Jarrett, kasnije je snimio disk G.I. Gurđijevljeve svete himne". U Rusiji je u siječnju prvi put izveden glavni glazbeni ciklus klavirskih djela Gurdjieffa i Hartmanna "Tragači istine (Putovanje na nepristupačna mjesta)".

    გიორგი გურჯიევი

    Georgij Ivanovič Gurdžijev(14. siječnja, u drugim izvorima 1874., 14. siječnja ili 28. prosinca, Aleksandropol, Rusko Carstvo - 29. listopada, Neuilly-sur-Seine, Francuska) - filozof-mistik, okultist, skladatelj i putnik (otac - Grk, majka - Armenka) prve polovice XX stoljeća.

    Gurdzhi ili Gurdzhi - tako su Perzijanci nazivali Gruzijce, a ostatak islamskog svijeta još uvijek naziva Gruzijcima, pa se stoga ime Gurdjieff može prevesti kao Gruzijci ili Gruzijci. Prezime Gyurdjiev ili Gyurdjian nose mnogi Armenci koji su se doselili iz Gruzije i drugih krajeva s druge strane Kavkaskih planina na teritorij Armenije. Do danas postoji velika grčka kolonija na području jezera Tsalka (južna Gruzija). Prema Gurdjieffu, njegov vlastiti otac i njegov duhovni otac - rektor katedrale - dali su mu žeđ za znanjem o životnom procesu na Zemlji, a posebno o svrsi ljudskog života. Njegov rad bio je posvećen samorazvoju osobe, rastu njezine svijesti i bivanju u svakodnevnom životu. Veliku pažnju posvećivao je i tjelesnom razvoju osobe, zbog čega je i dobio nadimak, a u posljednjim godinama života predstavljen je kao "učitelj plesa". Svoje je učenje svojevremeno okarakterizirao kao "ezoterično kršćanstvo"

    Nakon Drugog svjetskog rata

    Ideje

    Baština

    Nakon Gurdjieffove smrti, njegova učenica Jeanne de Salzmann, kojoj je povjerio širenje svog "Djela", pokušala je ujediniti studente raznih grupa, što je označilo početak organizacije poznate kao Gurdjieff Foundation (naziv u Sjedinjenim Državama, zapravo - udruga Gurdjieffovih grupa u raznim gradovima, u Europi je ista organizacija poznata kao Gurdjieff Society). Također su aktivni u širenju Gurdjieffovih ideja bili John G. Bennett i neki drugi bivši studenti P.D. Uspenskog: Maurice Nicholl, Rodney Collin i Lord Pantland. Lord Pantland postao je predsjednik Gurdjieffove zaklade, osnovane 1953. u New Yorku, i na njenom je čelu do svoje smrti 1984. godine.

    Među poznatim Gurdjieffovim učenicima bili su: Pamela Travers, autorica dječje knjige o Mary Poppins, francuski pjesnik Rene Domal, engleska spisateljica Catherine Mansfield i američki umjetnik Paul Reynard, Jane Heep - američka izdavačica, aktivna sudionica modernizam. Nakon Gurdjiefove smrti, poznati glazbenici Keith Jarrett i Robert Fripp studirali su sa svojim studentima.

    Trenutno Gurdjieffove grupe (povezane s Gurdjieff Foundation, Bennettovom linijom ili neovisnim Gurdjieffovim učenicima, kao i neovisno organizirane od strane sljedbenika njegovih učenja) djeluju u mnogim gradovima diljem svijeta.

    Uspoređuju se učenja Gurdjieff-Uspenskog [ tko?] s mnogim tradicionalnim učenjima, među njima - tibetanski budizam, sufizam, istočne grane kršćanstva. Osim toga, imajte na umu [ tko?] povezanost s mističnim tradicijama Mezopotamije i Egipta. Pokušali su povezati metafiziku i ontologiju ovog učenja s mnogim duhovnim tradicijama, posebice s kršćanstvom (B. Muravyov) i sa sufizmom (Idris Shah). Nisu ga mimoišli ni stručni etnografi; u modernom" Filozofski rječnik Govore o mješavini elemenata joge, tantrizma, zen budizma i sufizma.

    Lajtmotiv Gurdjieffovih ideja: značajna degradacija čovjeka, osobito tijekom proteklih nekoliko stoljeća; i u tome on, potpuno podudarajući se s mnogim mističnim Učenjima, zvuči vrlo osebujno, ponekad čak i nepotrebno. I to je jedan od mnogih razloga, naime tvrdnja o "ezoteričnom kršćanstvu", zbog čega Ruska pravoslavna crkva svrstava Gurdjieva kao "okultnog maga" i izbjegava svoje sljedbenike od proučavanja njegovih djela.

    Sam Gurdjieff nikada nije skrivao činjenicu da je nemoguće u potpunosti razumjeti njegovo učenje, a nitko od njegovih bliskih pristaša to nije tvrdio. glavna ideja učitelji – probuditi u čovjeku usnulu misao i osjećaj prave stvarnosti. U strahu da će se njegovi sljedbenici brzo utopiti u apstrakcijama umjesto u stvarnim praksama, odlučio se osloniti na umjetnost (magične plesove) i stvaranje "komuna" u kojima bi si istomišljenici mogli pomoći jedni drugima da se ostvare. Kratka građa isječaka iz njegovih predavanja svojim "studentima" svjedoči o jednostavnosti njegova jezika, koji više teži Hoji Nasredinu ili Ezopu. Najjasnije izlaganje Gurdjieffovih ranih ideja nalazi se u knjizi PD Uspenskog "U potrazi za čudesnim", gdje autor sistematizira svoje kozmološke, alkemijske, energetske i druge koncepte. Kasnije je Gurdjieff u svojim knjigama odabrao stil pisanja koji je prikladniji svojim idejama, naginjavši se pripovijedanju, metafori i osobnoj privlačnosti čitatelju, kojeg često vodi za nos, kako bi čitatelj shvaćao svete spise ne logično, kao kod Ouspenskyja, ali s intuicijom. U posljednjoj, nedovršenoj knjizi, ŽIVOT JE STVARAN SAMO KAD JA JESAM, Gurdjieff izražava razočaranje zbog neuspjeha svoje misije i naglašava da će sa sobom ponijeti glavne tajne i tajne.

    vidi također

    Eseji

    • Belzebubove priče njegovom unuku (originalna verzija)

    Književnost

    • Shishkin O.A. Sumrak mađioničara. George Gurdjieff i drugi. - M .: Eksmo, Yauza, 2005 .-- 352 str. - ISBN 5-699-12864-6
    • B. M. Nosik... Ruske tajne Pariza (nastavak) SPb. Eksmo 2003 str. 145-162

    Bilješke (uredi)

    Linkovi

    • Knjige Gurdjieffa i njegovih učenika - J.G. Bennetta, P.D.Uspenskyja, C.S.Notta, M. Nicholla i drugih.

    Kategorije:

    • Osobnosti po abecedi
    • Rođen u Gyumriju
    • Preminuo 29. listopada
    • Umro 1949
    • Mrtav u Neuilly-sur-Seineu
    • Osobe: New Age
    • Filozofi Rusije
    • okultisti
    • Kompozitori Rusije
    • Autori neakademskih istraživanja
    • Pokopan u Francuskoj

    Zaklada Wikimedia. 2010.

    George Ivanovič Gurdjieff - ovo je ime poznato mnogim duhovnim tragateljima ne samo u Rusiji, već iu cijelom svijetu općenito. Za života do danas ostao je jedan od najvećih filozofa-mistika, duhovnih mentora, skladatelja i putnika prve polovice XX. stoljeća. Mnoge činjenice iz njegova života obavijene su velom misterije., na primjer, datum rođenja: prema jednom izvoru, rođen je 14. siječnja 1866. godine, na drugima - 1874. ili čak 1877, na trećem - 28. prosinca 1872. godine; kao i mjesto gdje je rođen: neki izvori kažu da je ovo armenski grad Gyumri i drugi - grad Kars na istoku Turske. No, datum i mjesto njegove smrti pouzdano su poznati - Gurdjieff je umro 29. listopada 1949. u Francuskoj u Neuilly-sur-Seineu - komuni na zapadnoj periferiji Pariza.

    Porijeklo prezimena

    Ako govorimo o prezimenu, onda se može tumačiti kao Gruzinov ili Gruzinsky, uostalom, riječju "Gurdži" ("Gurdži") su Perzijanci ranije nazivali Gruzijce, a danas nastavljaju nazivati ​​praktički sve stanovnike islamskih zemalja. Također, prezime Gyurdjian ili Gurdjiev nose mnogi Grci koji su se svojedobno doselili na područje Armenije iz Gruzije i drugih susjednih zemalja. Na primjer, i danas na području gruzijskog jezera Tsalka postoji prilično velika kolonija Grka.

    Uspon Gurdjieffa

    Prema samom Georgiju Ivanoviču, upravo je njegov vlastiti otac, zajedno sa svojim duhovnikom, koji je u to vrijeme bio rektor katedrale, probudio u njemu žudnju za spoznajom životnog procesa koji se odvija na našem planetu i, uglavnom, za spoznaju smisla ljudskog postojanja. Sav njegov rad i život bio je posvećen procesima kao što su čovjekov samorazvoj, rast njegove svijesti i bivanje u svakodnevnom životu. Osim toga, Gurdjieff je dao veliki utjecaj na fizički razvoj osobe. Zbog toga su ga zvali (a tako je i sam sebe nazivao u posljednjim godinama života) "učiteljem plesa". Gurdjieff je neko vrijeme svoje učenje nazivao "ezoteričnim kršćanstvom".


    Georgij Ivanovič je vrlo rano počeo putovati svijetom    , posebice u zemljama Afrike i Azije, gdje je svim silama pokušavao pronaći odgovore na pitanja koja su ga zanimala. Zemlje koje je posjetio uključuju Afganistan, Tursku, Egipat, neka područja Bliskog istoka i Turkistan, kao i poznati grad Meka.

    Gurdjieffova putovanja, među ostalim, bila su vrlo slična ekspedicijama koje je poduzeo sa svojim istomišljenicima iz društva koje je sam stvorio pod nazivom Tragači istine.

    Gurdjieff je svoja lutanja posvetio proučavanju svih vrsta duhovnih tradicija, pa čak i folklora, prikupljanju fragmenata antičkog znanja, a ponekad i arheološkim iskapanjima.

    Gurdjieffov "četvrti put"

    Više u 1912-1913 Gurdjieff "došao u Moskvu, nastavljajući karijeru kao "učitelj teozofije". U Moskvi je vrlo brzo uspio okupiti oko sebe studente koje je počeo podučavati. Već 1915. upoznao je ruskog filozofa, novinara, putnika, mistika i ezoteričara Pjotra Demjanoviča Uspenskog, koji je u to vrijeme imao 37 godina. Udružili su snage i stvorili zajedničku skupinu u St.

    U budućnosti je počelo takozvano sortiranje i sistematizacija vrlo raznolikog iskustva Grudzhieva, čemu su uvelike pomogli i sam Ouspensky i njegovi suradnici, koji su se ne samo zainteresirali za ideje Georgija Ivanoviča, već su i stalno postavljali nova pitanja. i polemizirali s njim o onima koje ih zanimaju.teme.

    Osim toga, Ouspensky, koji je već imao solidno iskustvo u radu s ezoterijskim učenjima, mogao je istaknuti i shvatiti nove ideje orijentalne škole, koje su se često očitovale u predstavljanju samog Gurdjieffa, a također ih je znalo prilagoditi europskom mentalitetu – preveo ih je na jezik koji je bio razumljiv psihološkoj kulturi Zapada. Zahvaljujući toj suradnji nastao je novi kompleks određenih koncepata i praksi – nazvan je „Učenje Gurdjieff-Uspenskog“, ali je kasnije nazvan „Četvrti put“.

    Institut za skladan ljudski razvoj

    Općenito, Gurdjieff je nekoliko puta pokušavao osnovati "Institut za skladan razvoj čovjeka". Prvi put se to dogodilo 1919. u Tiflisu, zatim 1920. u Carigradu. Zatim je sličan pokušaj izveden u Njemačkoj, ali nije uspio zbog sukoba s vlastima.

    Nakon što se nakon Ouspenskog preselio u Veliku Britaniju, Gurdjieff je tamo pokušao stvoriti "Institut", ali se opet suočio s neuspjehom, jer njegovi učenici nisu smjeli ući u zemlju.

    I tek nakon toga veliki učitelj uspio je stvoriti "Institut"... Dogodilo se to 1922. u blizini Fontainebleaua u blizini Pariza na imanju Prière - tamo je Gurdjieff kupio dvorac sredstvima koja su prikupili engleski studenti Ouspenskyja. U Institutu za skladni razvoj čovjeka Gurdjieff je podučavao ne samo složena načela Četvrtog puta, već i pojednostavljene, iako egzotične, ideje Aida Yoge.

    U dvorcu u Prieureu Gurdjieff je često organizirao pokazne izvedbe svetih pokreta koje su bile posebne vježbe i plesovi. Sam Gurdjieff ih je razvio, uzimajući kao osnovu hram i narodni plesovi, koju je uspio savršeno proučiti putujući po zemljama Azije.

    Ove izvedbe bile su poznate velikom broju ljudi, kako u Francuskoj tako iu inozemstvu, na primjer, u SAD-u, gdje je s vremena na vrijeme posjećivao sa svojim studentima kako bi držao predavanja i organizirao nastupe svetih pokreta.

    Predstavljen je zaseban materijal o Gurdjieffovim svetim pokretima.

    Raskid s P. D. Uspenskim

    U siječnju 1924. dogodio se značajan događaj - prekid između Gurdjieffa i Ouspenskyja... Zbog toga su neki učenici Georgija Ivanoviča počeli smatrati Ouspenskog samo običnim učenikom, a osobito revni čak i otpadnikom. Iako je u stvarnosti situacija bila potpuno drugačija.

    Zapravo, Peter Demyanovich se može nazvati jednim od rijetkih Gurdjieffovih suputnika koji su mogli ići protiv volje Učitelja kako bi obranili pravo na samostalan rad njihova engleska grupa.

    Ostale skupine, koje su predvodila ostala tri glavna pomoćnika i Gurdjieffovi učenici, reformirani su i nisu mogli nastaviti ispravno funkcionirati.

    Usput, već u srpnja 1924. godine, samo šest mjeseci nakon prekida s Ouspenskym, Georgij Ivanovič je čudom pobjegao nakon strašne prometne nesreće... Kao rezultat toga, Priere postaje gotovo nepristupačno prebivalište, ali tamo ostaju najbliži Gurdjiefovi učenici, dok drugi sustavno posjećuju svog mentora.

    Rad "Sve i svi"

    U tom razdoblju je Gurdjieff započeo glavno djelo cijelog njegovog života - serija knjiga "Sve i sve", koji će uključivati ​​tri knjige "Beelzebubove priče njegovom unuku", "Susreti s izuzetnim ljudima" (po ovoj knjizi 1979. godine redatelj Peter Brook snimit će istoimeni film) i "Život je stvaran samo kad sam ja. " Istodobno, zajedno sa skladateljem Thomasom de Hartmannom, Gurdjieff stvara oko 150 malih glazbenih djela za klavir, od kojih su mnoge temeljene na azijskim motivima, a glazbu posebno za izvedbu Svetih pokreta.

    Godine 1932. "Zavod" je zatvoren, a Gurdjieff se preselio u Pariz, odakle je s vremena na vrijeme počeo posjećivati ​​Sjedinjene Države. U Sjedinjenim Državama (Chicago i New York) grupe Gurdjieffovih učenika uglavnom je vodio čovjek po imenu Orage, koji je nekoć bio vlasnik časopisa New Age. Gurdjieff je, s druge strane, nastavio raditi sa svojim učenicima kod kuće ili u kafiću, gdje je dogovarao svoje sastanke.

    Nemoguće je ne spomenuti da tijekom Drugog svjetskog rata, pa čak i tijekom okupacije Pariza od strane trupa nacističke Njemačke, Georgij Ivanovič nije prekinuo svoje aktivnosti, iako je, naravno, njegov intenzitet počeo opadati.

    Nakon Drugog svjetskog rata

    Kada je završio Drugi svjetski rat, Gurdjieff je u Parizu okupio učenike iz raznih skupina, uključujući učenike tada pokojnog Ouspenskyja. Među njima posebnu pozornost zaslužuje matematičar i filozof John Bennett, koji je napisao The Dramatic Universe, djelo u kojem se Gurdjieffove ideje pokušavaju prilagoditi europskoj filozofiji.

    1949. - Prošle godineživot Georgija Ivanoviča- obilježila je činjenica da je Učitelj učenicima dao upute za izdavanje dvaju svojih djela, kao i rukopisa Ouspenskyja, za koji se pokazalo da se nalazi u njegovom posjedu, pod naslovom "U potrazi za čudesnim: fragmenti Nepoznato učenje." Gurdjieff je ovo djelo doživio kao vrlo osebujan prikaz svojih predavanja koja je čitao u Rusiji 1915.-1917.

    Nakon Gurdjieffove smrti

    George Ivanovič Gurdjieff umro je 29. listopada 1949. godine godine u američkoj bolnici u Neuilly-sur-Seineu... Nakon njegove smrti Njegova najbliža kolegica Jeanne de Salzman pokušala je ujediniti studente- njoj je Učitelj povjerio širenje svojih Učenja. Aktivnosti gospođe de Salzmann poslužile su kao osnova za stvaranje Zaklada Gurdjieff, glavna u New Yorku 1953. godine.

    Osim toga, spomenuti John Bennett i neki od Ouspenskyjevih učenika: Lord Pantland, Rodney Collin, Maurice Nikkol i drugi, aktivno su širili Gurdjieffove ideje. A Lord Pantland imenovan je predsjednikom Gurdjieffove fondacije, na toj funkciji do svoje smrti 1984.

    Među drugi poznati Gurdjieffovi učenici možete imenovati američku izdavačicu Jane Heep i američkog umjetnika Paula Reynarda, engleski pisac Catherine Mansfield, francuski pjesnik Rene Domal, kao i engleska spisateljica Pamela Travers, mnogima poznata iz dječje knjige o Mary Poppins. Kasnije su Gurdjieffovi učenici obučavali slavne glazbenike Roberta Frippa i Keitha Jarretta.

    Danas odvojene Gurdjieffove skupine djeluju u različitim gradovima diljem svijeta. i regrutirati sljedbenike u svoje redove. Sam Četvrti put često se uspoređuje s mnogim tradicionalnim učenjima, kao što su, na primjer, istočne grane kršćanstva, sufizam, tibetanski budizam, zen budizam, tantrizam, yoga, kao i mistične tradicije Egipta i Mezopotamije.


    Sam Učitelj je uvijek govorio da je potpuno nemoguće razumjeti njegovo učenje.... No, bit glavne ideje je da se čovjek probudi iz "sna u stvarnosti", prestane degradirati i djelovati mehanički, poput stroja.

    Međutim, Gurdjieff je ipak sa sobom ponio glavne tajne svoje doktrine, kako je predvidio u svom nedovršenom djelu "Život je stvaran samo kad sam ja".

    Bibliografija Gurđijeva

    • Pogledi iz stvarnog svijeta
    • Pitanja i odgovori
    • Osam sastanaka u Parizu
    • Belzebubove priče svom unuku
    • Upoznavanje divnih ljudi
    • Život je stvaran samo kad jesam
    • Čovjek je višesložno stvorenje