• Olga Seryabkina: osobni život i vruće fotografije
• Koliko dugo traje akvarel tetovaža?
• Ilustratori za bajke. VM Vasnetsov Ilustracije za bajke. Slike iz djetinjstva
• Ilustracije Ivana Bilibina (165 radova)
• Winx bojanke
• Problem hrabrosti vojnika u ratu prema Vasiljevljevom tekstu (Jedinstveni državni ispit na ruskom)
• Uzorci eseja u smjeru "Hrabrost i kukavičluk"
• Primjer eseja o tekstu F
• Komparativne karakteristike Eugena Onjegina i Grigorija Pečorina (Komparativna analiza)
• Usporedba slika Onjegina i Pečorina (Komparativna analiza)

Dana 2. studenoga 2015. Slavensko-arijevske Vede su priznate od strane Središnjeg okružnog suda grada Omska kao ekstremistički materijal.

Valja napomenuti da su odvjetnici koji brane slavensko-arijevske Vede uložili žalbu na ovu odluku višem sudu.

Dana 3. veljače 2016. Regionalni sud u Omsku odbio je žalbu A. Khineviča i drugih zainteresiranih osoba na odluku Središnjeg okružnog suda u Omsku o priznavanju zbirke knjiga " Slavensko-arijevske Vede»Ekstremistički materijali.

Dakle, od 3. veljače 2016., odluka Središnjeg okružnog suda u Omsku od 30. listopada 2015. stupila je na snagu i, sukladno tome, prepoznati su kao ekstremistički materijal u knjizi:

« slavenski Arijske Vede... Santi Veda Perun. Knjiga mudrosti Peruna. Zaokruži jedan. Saga o Ynglingu", Izdavačka kuća" RODOVICH ", izdanja 2011. 2012.;
« Slavensko-arijevske Vede. Knjiga druga. Knjiga Svjetlosti. Riječ mudrosti maga Velimudra", Izdavačka kuća" RODOVICH ", 2011., 2012. godina izdanja;
“Slavensko-arijevske Vede. Knjiga treća. engleski jezik. Drevna vjera slavenskih i ajjskih naroda. Riječ mudrosti maga Velimudre", izdavačka kuća "Rodovich" izdanja 2009., 2012.;
« Slavensko-arijevske Vede. Četvrta knjiga. Izvor Života. Bijeli put. Priče ", izdavačka kuća "RODOVICH", izdanja 2011., 2012.;
« slavenski Miroponimanie. Potvrda "Knjige svjetlosti"", Izdavačka kuća" RODOVICH ", izdanja 2009., 2013.

Poštovani korisnici web stranice Veles, zbog činjenice da zakonodavstvo Ruske Federacije zabranjuje širenje ekstremističkih materijala, uključujući gore navedene knjige zbirke "Slavensko-arijevske Vede", administracija stranice prilikom postavljanja sadržaja na teme vezane za slavensko-arijevske Vede:

• ne objavljuje knjige zbirke "Slavensko-arijevske Vede" navedene u odluci Središnjeg okružnog suda u Omsku od 3. veljače 2016., kao ni materijale koji sadrže citate iz slavensko-arijskih Veda na koje je ovaj sud ukazao;
• ne koristi foto, video i audio materijale, kao ni sve materijale u kojima se oglašavaju izdanja Slavensko-arijevskih Veda, na koje je ukazao Središnji okružni sud u Omsku 3. veljače 2016., gdje su spomenuti dovoljno da se prepoznaju kao reklame ;
• ne objavljuje publikacije i video zapise koji se, iako ne sadrže citate iz slavensko-arijskih Veda, mogu smatrati njihovom propagandom ili reklamiranjem navedenih publikacija;
• koristi samo one izvore informacija koji nisu navedeni u odluci Središnjeg okružnog suda u Omsku od 3. veljače 2016. i ne odnose se na ekstremističke materijale u skladu sa zakonodavstvom Ruske Federacije.

Slavensko-arijevske Vede jedinstveni su izvor generičke mudrosti. U ovom živom oceanu znanja skuplja se sveto iskustvo slavenskog naroda. Slavensko-arijevske Vede donekle su svjetionik moderne književnosti, korisni i odrasloj i mlađoj generaciji.

Runski tekstovi slavensko-arijskih Veda drže izvorne slike dostupnim za čitanje samo posvećenim mudracima iz svećeničkog posjeda. No, srećom, ti su drevni spisi prevedeni na suvremeni jezik i danas su dostupni za slobodno čitanje.

“Netko misli da su Santii i Sage istinski povijesni, neki su fascinantne mitske legende, vrijedne sveobuhvatnog proučavanja; netko ih naziva ranosrednjovjekovnim lažnjacima, pokušavajući se deklarirati kao “sveznajuća i kompetentna” osoba i nastoji pokazati njihov “značaj” i “učenost” u našem nejednostavnom svijetu. Slavensko-arijevske Vede. Santii Vede o Perunu"

Mnogi pokušavaju oklevetati i poniziti duhovni značaj slavensko-arijskih Veda, preokrenuti njihovu bit i prikazati autore i kustose u ne baš dobrom svjetlu. Neki izvori informacija čak govore da su slavensko-arijevske Vede dali francuski masoni, i možda je to tako, ali mislim da nije glavno odakle su došli, već njihovo moralno bogatstvo i korist za Rusiju koja oživljava.

Čitatelj slavensko-arijskih Veda može izvući nedostajuće djeliće znanja i temelje svjetonazora naših predaka. Zahvaljujući Vedama, osoba koja se probudi može usporediti suvremeni model svijeta s onim nepokolebljivim ili čak “vječnim putem” koji su plemeniti ljudi slijedili i idu. Ovo nije jednostavan put, on vodi putnike do viših duhovnih razina bića, koji su temelj svjetonazora, a na kraju i svjetonazora.

Brojni su prijepori oko slavensko-arijskih Veda, a jedna od glavnih tema je datacija i "starina" izvora. Ali je li važno modernog čovjeka? Uostalom, potrebno nam je znanje koje se danas može primijeniti, a po mom mišljenju slavensko-arijevske Vede mogu tome pridonijeti. Upečatljiv primjer mogu biti "Ritini zakoni" opisani u slavensko-arijskim Vedama, zahvaljujući kojima je moderno slavensko društvo u mogućnosti preispitati svoje stavove o stvaranju obiteljskih zajednica i naučiti ispravan pristup začeću kreposnog potomstva.

Zahvaljujući slavensko-arijskim Vedama, osoba je u mogućnosti proširiti mjeru razumijevanja i upoznati se s predloženim višedimenzionalnim modelom svemira, kao i otkriti mnoge svjetove i dimenzije koje se nalaze na "Zlatnom putu" Duhovni razvoj... Čitatelj će čak moći vidjeti naš Svijet, Svijet ljudi na stranicama slavensko-arijskih Veda, te u potpunosti shvatiti njegov značaj i svrhu.

I na kraju, htio bih ovo reći. Čitatelj slavensko-arijskih Veda trebao bi odbaciti sve predrasude i mišljenja i pokušati se nepristrano upoznati s tim sustavom znanja. Trebali biste odbaciti dvije ograničavajuće prizme "dobro ili loše" i vidjeti mnoge aspekte, mnoge nijanse koje se odvijaju negdje u dubinama podsvijesti, a vaše emocije i iskustva postat će ogledalo njihovog utjecaja. Vaši će osjećaji biti pokazatelj izvedivosti i koristi slavensko-arijskih Veda, kako posebno, tako i za moderno društvo u cjelini. Sretno čitanje.

Slavensko-arijevske Vede. Knjiga prva

1. "Perunove Santii Vede - Prvi krug" napisane su u obliku dijaloga između Peruna i ljudi. Prvi krug govori o zapovijedima koje je Perun ostavio narodima "Velike rase" i "Potomcima nebeskog klana", kao i o nadolazećim događajima u sljedećih 40 176 godina. Prilično su izvanredni komentari na Santias, u kojima se riječ "zemlja" tumači kao planet, nebeska kočija kao svemirski brod, a "vatrene gljive" kao termonuklearne eksplozije. U predgovoru se kaže da su Santii prvi prevedeni davne 1944. s R. Kh. Za novooživljene slavenske zajednice, te da su u zajednici sačuvane drevne ploče od plemenitog metala, prekrivene runama prije više od 40 tisuća godina. Ove rune nisu slova ili hijeroglifi, već "tajne slike koje prenose ogromnu količinu drevnog znanja", napisane zajedničkom crtom.

1. Saga o Ynglingima je staronordijska saga o Ynglingima iz Zemljinog kruga. Povezanost klana Ynglings u tekstu je objašnjena činjenicom da su Ynglingovi preci.

1. Dodatak 1. "Ingliizam". Sadrži općenite podatke o učenju crkve, opis panteona, tekstove himni i zapovijedi. No, i ovdje postoje izravne posudbe bez pozivanja na autore.

1. Dodatak 2. "Kislobogov Daarijev krug". Sadrži informacije o kalendaru Ingling.

1. Dodatak 3. “Zajednice i organizacije Staroruske Engleske Crkve pravoslavnih starovjeraca-Inglisa”.

Slavensko-arijevske Vede. Knjiga druga

1. Knjiga svjetlosti (Kharatyi Light) Kharatyi 1-4 - Drevna arijevska legenda o rođenju svijeta. Jedna od svetih knjiga starovjeraca-Ynglinga, uz indijske Vede, Avestu, Edds, Sage (Saga o Ynglingima). Prijevod je 60-ih godina našeg stoljeća izvršilo nekoliko zajednica staroruske crkve. Knjiga je sveta, ali sada je došlo vrijeme kada sve izlazi na vidjelo, a starješine Stare ruske crkve dopustili su objavljivanje krajem 1999. godine.
2. Riječ mudrosti maga Velimudra. 1. dio - Izreke drevnih mudraca napisane su runama na hrastovim pločama, glinenim pločama, na Santiyu i zvale su se - Riječ mudrosti. Upoznajte neke od izreka jednog od drevnih mudraca iz Belovodyea, koji se zvao Velimudr.

Slavensko-arijevske Vede. Knjiga treća

1. Ingliizam je drevna vjera prvih predaka slavenskih i arijevskih naroda.
2. Riječ mudrosti maga Velimudra. 2. dio - Izreke drevnih mudraca napisane su runama na hrastovim pločama, glinenim pločama, na Santiyu i zvale su se - Riječ mudrosti. Upoznajte neke od izreka jednog od drevnih mudraca iz Belovodyea, koji se zvao Velimudr.

Slavensko-arijevske Vede. Četvrta knjiga

1. Izvor života - Od pamtivijeka, drevne tradicije i legende prenosile su se s koljena na koljeno, iz obitelji u obitelj. Svaki slavenski ili arijevski klan ima svoju česticu drevnog svijeta slika.
2. Bijeli put je legenda, mala po obimu, ali po sadržaju velika o drevnim slikama, koja govori o temeljima slavenskog svjetonazora. Slaveni su oduvijek bili slobodni ljudi, jer su ih volja i savjest vodili Bijelim (božjim) putem.

Slavensko-arijevske Vede. Peta knjiga

1. Slavenski svjetonazor - ova je knjiga namijenjena radoznalom čitatelju koji traži odgovore na pitanja zašto je slavenski svijet u takvom položaju, kao i o tome kakvi su Slaveni bili u prošlosti
2. Potvrda Knjige Svjetla - čitatelj se može upoznati s mnogim točkama koje potvrđuju znanje sadržano u Knjizi Svjetla.

Razumijevanje velike suštine Drevne Mudrosti, skrivene u slavensko-arijevskim Vedama, daju samo oni koji otvaraju svoja srca za poznavanje tekstova koje su zapisale Rune Drevnih, koji ne filozofiraju lukavo i ne filozofiraju. nastoje postati ponosni na svoje znanje u razumijevanju najdubljeg značenja, a još više ne misle da se uzdignu iznad drugih koje svojom Dušom i svojim Duhom privlače k Drevna vjera Prvi preci - englizam, koji nastoji pronaći svoje korijene.

Dobri ljudi, čisti duhom, iz znanja Santiija i Saga, primaju Dobro za sebe, a zli, bezdušni i neuki ljudi - Zlo za sebe...

(DREVNE VEDE) ASGARDSKA DUHOVNA ŠKOLA pomoći će u otkrivanju suštine načina života, upoznavanju običaja i svjetonazora Slavena, Rusa, Rusiča - naroda koji su sačuvali svoju iskonsku vjeru. Ova informacija dugo nije bila osvijetljena, ostala je u sjeni ili je prezentirana u iskrivljenom obliku. Naučit ćete i zapamtiti ono što su vaši preci znali, i puno ćete razumjeti, a u vaša srca će doći povjerenje, radost i smirenost. Vaše će pamćenje predaka naglo naglo i steći ćete ZNANJE za kojim ste težili, a koje znate, ali ste zaboravili ono što znate.

VEDA. Uvod. Predgovor. O knjizi.

Naručite papirnatu verziju knjige A.V. Trekhlebov. Koshchuny Finist Yasnogo Sokol iz Rusije. (4. izdanje)

„Bhulitelji Finista Bistri sokol Rusije“ (Preuzmite) s pravom se mogu nazvati još jednom slavensko-arijevskim Vedama („hulitelji“ su legende, legende o prošlosti; „Finist Bistri sokol“ je nevjerojatna slika oživljavanja Rusije).

Prvi dio "Podrijetlo Slaveno-Arijevaca" govori o slavensko-arijevskom rodoslovlju, moralnim zapovijedima i baštini vjere Slaveno-Arijevaca.

Drugi dio knjige "Bijeli put uspona" objašnjava najdublju bit slavensko-arijskih i indijskih Veda.

Knjiga sadrži mnoga druga pitanja koja mogu zanimati najširi krug čitatelja, budući da se tiču ​​svih područja ljudskog života.

Doista, ima mnogo sličnih trenutaka, a ja ću navesti najupečatljivije od njih. Od cijele velike obitelji indoeuropskih jezika, ruski i sanskrt (jezik drevne Indije) najbliži su jedan drugome, a postoji i nevjerojatna sličnost između predkršćanskih kultova Slavena i religije drevnih Arijevci – hinduizam. I jedni i drugi nazivaju knjige znanja Vedama. Vedi je treće slovo ruske abecede (Az, Buki, Vedi ...). Zanimljivo je da čak i nacionalne valute dviju zemalja imaju sličan naziv. Mi imamo rublje, oni rupija.

Možda najviše iznenađuje podatak u obje predaje o određenoj zemlji na krajnjem sjeveru, koja se u europskoj tradiciji naziva Hiperboreja. U svojim stoljećima Michel Nostradamus naziva Ruse "hiperboorejskim narodom", odnosno onima koji su došli s dalekog sjevera. Drevni ruski izvor "Knjiga o Velesu" također govori o egzodusu naših predaka s dalekog sjevera u razdoblju od oko 20 tisuća pr. NS. zbog oštrog zahlađenja uzrokovanog nekom vrstom kataklizme. Prema mnogim opisima, ispada da je klima na sjeveru prije bila drugačija, o čemu svjedoče nalazi fosiliziranih tropskih biljaka u sjevernim geografskim širinama.

MV Lomonosov se u svom geološkom djelu "O slojevima Zemlje" zapitao gdje na krajnjem sjeveru Rusije "toliko bjelokosti izvanredne veličine na mjestima koja im nisu zgodna za stanovanje...“. Jedan od antičkih učenjaka, Plinije Stariji, pisao je o Hiperborejcima kao o stvarnosti drevni ljudi koji je živio u blizini arktičkog kruga i bio genetski povezan s Helenima kroz kult Apolona od Hiperboreja. U svojoj "Prirodnoj povijesti" (IV, 26) doslovno kaže: "Ova je zemlja sva na suncu, s plodnom klimom; nema nesloge i svakojakih bolesti...”. Ovo mjesto u ruskom folkloru zvalo se Suncokretovo kraljevstvo. Riječ Arktika (Arktida) dolazi od sanskrtskog korijena Arka - Sunce. Nedavne studije na sjeveru Škotske pokazale su da je prije 4 tisuće godina klima na ovoj geografskoj širini bila usporediva sa Mediteranom i da je bilo mnogo termofilnih životinja. Ruski oceanografi i paleontolozi također su otkrili da je 30-15 tisuća pr. NS. arktička klima bila je dovoljno blaga. Akademik A.F. Treshnikov došao je do zaključka da su se podvodne planinske formacije - grebeni Lomonosov i Mendeljejev - uzdignule iznad površine Arktičkog oceana prije 10-20 tisuća godina, a postojala je zona umjerene klime.

Tu je i karta poznatog srednjovjekovnog kartografa Gerarda Mercatora iz 1569. godine, na kojoj je Hiperboreja prikazana kao golemi arktički kontinent od četiri otoka s visokom planinom u sredini. Ova univerzalna planina opisana je i u helenskim mitovima (Olimp) i u indijskom epu (Meru). Autoritet ove karte je nedvojbeno, jer već prikazuje tjesnac između Azije i Amerike, koji je otkrio Semjon Dežnjev tek 1648. godine, a ime V. Beringa počeo je zvati tek 1728. Očito je da je ova karta sastavljena prema čemu nešto nepoznato starim izvorima. Prema nekim ruskim znanstvenicima, u vodama Arktičkog oceana doista postoji podmorska gora koja gotovo doseže ledenu školjku. Znanstvenici sugeriraju da je ona, kao i gore spomenuti grebeni, relativno nedavno uronila u morske dubine. Hiperboreja je također označena na karti francuskog matematičara, astronoma i geografa O. Finyja 1531. godine. Također se nalazi na jednoj od španjolskih karata s kraja 16. stoljeća koja se čuva u Nacionalnoj knjižnici Madrida.

Ova nestala drevna zemlja spominje se u epovima i pričama sjevernih naroda. Drevna legenda iz zbirke folklorista P.N.Rybnikova govori o putovanju u Kraljevstvo suncokreta (Hiperboreja):

„Odletio je u kraljevstvo pod suncem,
Penje se s orla iz aviona (!)
I počeo je hodati po kraljevstvu,
Šetnja uz suncokret".

Štoviše, zanimljivo je da ovaj "avio orao" ima propeler i fiksna krila: "ptica leti i ne maše krilom".

Indijski znanstvenik dr. Gangadhar Tilak u svom djelu "Arktička domovina u Vedama" citira iz najstariji izvor(Rig-Veda), koja kaže da je "zviježđe Sedam velikih mudraca (Veliki medvjed) točno iznad naših glava." Ako je osoba u Indiji, tada će, prema astronomiji, Veliki medvjed biti vidljiv samo iznad horizonta. Jedino mjesto gdje je izravno iznad je u području iza polarnog kruga. Dakle, likovi Rig Vede živjeli su na sjeveru? Teško je zamisliti indijske mudrace kako sjede usred snježnih nanosa na krajnjem sjeveru, ali ako podignete potopljene otoke i promijenite biosferu (vidi gore), tada opisi Rig Vede dobivaju značenje. Vjerojatno su u to vrijeme Vede i vedska kultura bile vlasništvo ne samo Indije, već i mnogih naroda.

Prema nekim filolozima, iz sanskrtskog naziva planine Meru (koja se nalazi u središtu Hiperboreje) dolazi ruska riječ Svijet s tri glavna značenja - Svemir, ljudi, harmonija. To je vrlo slično istini, jer prema indijskoj kozmologiji, planina Meru na metafizičkoj ravni postojanja prodire kroz polove Zemlje i nevidljiva je os oko koje se vrti svijet ljudi, iako je fizički ova planina (aka Olimp) sada se ne manifestira.

Dakle, unakrsna analiza različitih kultura govori o postojanju u bliskoj prošlosti visokorazvijene civilizacije na sjeveru, koja je nestala pod nejasnim okolnostima. Ovu zemlju su naseljavali oni koji su slavili bogove (univerzalnu hijerarhiju) i stoga su se nazivali Slavenima. Oni su Boga sunca (Yaro, Yarilo) smatrali jednim od svojih predaka i stoga su bili Yaro-slavi. Drugi često korišten izraz u vezi sa starim Slavenima je Arij. Riječ Arius na sanskrtu znači:

1. "plemeniti",
2. "Tko poznaje najveće vrijednosti života."

Obično su ih nazivali višim slojevima vedskog društva u staroj Indiji. Kako je ovaj pojam migrirao kod Slavena nije sasvim jasno, ali neki istraživači vide vezu između ove riječi i imena božanskog rodonačelnika Slavena - Jara.

“Knjiga o Velesu” kaže da je Jar, nakon oštrog zahlađenja, doveo preživjela plemena Slavena s krajnjeg sjevera u područje modernog Urala, odakle su potom otišli na jug i stigli do Penžija (država Pendžaba u modernoj Indiji). Odatle ih je kasnije doveo na teritorij istočne Europe Indijski zapovjednik Yaruna. U staroindijskom epu "Mahabharata" ovaj se zaplet također spominje i Yaruna se naziva njegovim Indijsko ime- Arjuna. Inače, Arjuna doslovno znači "Srebrno, svijetlo" i ima nešto zajedničko s latinskim Argentum (srebro). Moguće je da drugo tumačenje riječi Arius kao " bijelac”Također se vraća na ovaj korijen Ar (Yar). Ovim završavam moj kratki izlet u povijesne paralele. Za one koji su zainteresirani za ovu temu detaljnije, preporučujem da se pozabave knjigama VN Demina "Misterije ruskog sjevera", NR Guseva "Rusi kroz milenijume" (Arktička teorija), "Knjiga o Velesu" s prijevodom i objašnjenja.. I. Asova.

Sada ćemo govoriti o filozofskim i kulturnim sličnostima. Kao što znate, sve su se drevne kulture temeljile na shvaćanju da je osoba ovisna o vanjskim silama, koje imaju svoje personifikacije (Božanstva). Ritualna kultura sastoji se od određenih ceremonija koje molitelja povezuju s izvorom određene energije (kiša, vjetar, toplina itd.). Svi narodi imaju koncept da ta Božanstva, iako se nalaze u višim predjelima kozmosa, zahvaljujući svojoj moći, mogu čuti ljudske zahtjeve i odgovoriti na njih. U nastavku ću dati tablicu korespondencije imena Božanstava koja su štovana u Rusiji i Indiji.

Naveo sam samo ona imena u kojima postoji potpuno ili djelomično podudaranje, ali postoji i mnogo različitih naziva i funkcija. Nakon takvog (iako ne i potpunog) popisa Božanstava, prirodno se javlja ideja o poganizmu drevnih vjerovanja Rusije i Indije.

Međutim, ovo je ishitreni i površan zaključak. Unatoč takvom obilju Božanstava, postoji jasna hijerarhija, koja je ugrađena u piramidu moći, na čijem se vrhu nalazi najviši izvor svega (Najviši ili Vishnu). Ostali jednostavno predstavljaju Njegov autoritet kao ministri i zamjenici. Predsjednik, budući da je pojedinačan, predstavljen je kroz opsežan sustav. U “Velesovoj knjizi” o tome se kaže: “Postoje zabludjeli ljudi koji broje bogove, dijeleći tako Svarge (Gornji svijet). Ali jesu li Vyshen, Svarog i drugi - bit mnoštva? Uostalom, Bog je i jedan i mnogi. I neka nitko ne dijeli mnoštvo i ne kaže da imamo mnogo bogova." (Krynitsa, 9). Poganstvo je u Rusiji također postojalo, ali kasnije, kada je Vyshny bio zaboravljen i koncept hijerarhije narušen.

Također, naši su preci vjerovali da se stvarnost dijeli na tri razine Rule, Reality i Nav. Svijet vladavine je svijet u kojem je sve ispravno, ili idealan gornji svijet. Svijet Otkrivenja je naš očiti, očiti svijet ljudi. Svijet Navija (ne-otkrivanja) je negativan, nemanifestiran, niži svijet.

Indijske Vede također govore o postojanju tri svijeta – Gornjeg svijeta, gdje dominira dobrota; srednji svijet, obuzet strašću; i niži svijet, uronjen u neznanje. Takvo slično shvaćanje svijeta daje sličnu motivaciju u životu – potrebno je težiti svijetu Pravila ili dobrote. A da biste ušli u svijet Pravi, trebate učiniti sve kako treba, odnosno prema Božjem zakonu. Iz korijena Pravila potječu riječi kao što su Prav-da (ono što daje Pravilo), U-vlada, Is-vlada, Vlada. Odnosno, poanta je u tome da koncept vladavine (Najviša stvarnost) treba biti u srcu ove vlasti, a ova vlada treba duhovno uzdizati one koji slijede vladara, vodeći svoje štićenike putem vladavine.

Sljedeća sličnost u duhovnom području je prepoznavanje prisutnosti Boga u srcu. U pretprošlom članku detaljno sam opisao kako je ovaj koncept izražen u indijskom izvoru Bhagavad-gita. U slavenskoj misli to se shvaćanje daje kroz riječ "savjest". Doslovno "Savjest" znači "prema poruci, s porukom". "Poruka" je poruka ili Veda. Život u skladu s Vijestima (Vedama) koji izviru od Boga u srcu kao Njegovom informacijskom polju, to je “savjest”. Kad čovjek dođe u sukob s nepisanim zakonima koji proizlaze iz Boga, on se sukobljava s Bogom i sam pati od nesklada u svom srcu.

Opće je poznato da indijske Vede proglašavaju vječna priroda duša koja može postojati u različitim tijelima, i višim i nižim. Drevni ruski izvor "Velesova knjiga" (u daljnjem tekstu VK) također kaže da duše pravednika nakon smrti odlaze u Svargu (Gornji svijet), gdje im je Perunica (Perunova žena) dala živu vodu - amritu, i oni ostaju na nebu. kraljevstvo Perun (Yara - praotac Arijaca). Oni koji zanemaruju svoju dužnost predodređeni su za niže oblike života. Kako sam Perun kaže u VK: "Postat ćete smrdljive svinje."

U tradicionalnom indijskom društvu, prilikom susreta, ljudi su pozdravljali prijatelja, sjećajući se Boga. Na primjer, "Om Namo Narayanaya" ("Slava Svemogućem"). S tim u vezi, vrlo su radoznali memoari Jurija Miroljubova, koji je rođen krajem 19. stoljeća u jednom selu u Rostovskoj oblasti na jugu Rusije. Mirolyubova baka bila je stroga sljedbenica drevne slavenske kulture, a od nje je naučio puno o tradicijama svojih predaka. Osim toga, i sam je jako dugo proučavao staroslavenski folklor i studirao benchmarking kulture Rusije i Indije. Plod tih studija bila je dvotomna monografija "Sveta Rusija". Dakle, prema Yu. Mirolyubovu, početkom dvadesetog stoljeća u selu u kojem je živio ljudi su se pozdravljali ovim riječima: „Slava Višnji! Slava krovu! Slava Jaro! Slava Koljadi!"

Obje tradicije govore o božanskom podrijetlu hrane. U Rusiji je ta veza bila vidljiva u takvom lancu pojmova kao što je Kruh-Snop-Svarog. Svarog (onaj koji je pokvario svijet) daje sjeme iz kojeg rastu bilje i žitarice. Omlaćene žitarice vezivale su se u snopove, a od žita se pekao kruh. Prva pogača iz nove žetve prinesena je snopu kao simbolična slika Svaroga, a potom se ovaj posvećeni kruh svima dijelio dio po dio kao sakrament. Otuda i takav pobožan odnos prema kruhu kao daru Božjem.

U indijskom izvoru "Bhagavad-Gita" (3. 14-15) također se kaže da "Sva živa bića jedu žitarice koje rastu iz zemlje, hranjene kišom. Kiše se rađaju iz izvođenja rituala, a rituali su izloženi u Vedama. Vede su dah Svevišnjeg." Dakle, čovjek ovisi o Bogu čak i za prehranu.

Inače, i u Indiji i u Rusiji hrana je trebala biti posvećena prije jela. Ovo je svojevrsni izraz zahvalnosti Bogu na podršci. I te su prinose ili žrtve bile strogo vegetarijanske, beskrvne. Evo što se kaže u poglavlju "Trojanski stoljeći" u VK: "Ruski bogovi ne uzimaju ljudske ili životinjske žrtve, samo voće, povrće, cvijeće i žitarice, mlijeko, hranjivi antimon (kvas) i med, i nikada živu ptica, riba. Varjazi i Heleni su ti koji bogovima daju drugačiju i strašnu žrtvu – ljudsku”. Odnosno, u Rusiji je bilo ograničenje potrošnje mesa, kao u Indiji. U Bhagavad-Giti (9. 26) Krišna također govori isključivo o vegetarijanskim ponudama: "Ponudi mi list, cvijet, voće ili vodu s ljubavlju i predanošću i ja ću to prihvatiti." I u Indiji iu Rusiji bilo je uobičajeno štovati sunce tri puta dnevno - pri izlasku, u podne i pri zalasku sunca. U Indiji, brahmani - svećenici - još uvijek to čine recitirajući posebnu Gayatri mantru. Na ruskom, u ime boga Sunca - Surya, sada je ostalo samo ime boje boje sunca - crveno olovo. Također, ranije se u Rusiji kvas zvao suritsa, jer se inzistirao na suncu.

Svi se sjećamo iz ruskih bajki" Daleko Daleko kraljevstvo”, Ali tko zna koja je to neobična definicija? Indijske Vede daju objašnjenje ovog pojma. Prema indijskoj astrologiji, osim 12 glavnih znakova Zodijaka, postoji pojas od 27 zviježđa još udaljenijih od zemlje. Ovih 27 zviježđa podijeljeno je u 3 skupine od po 9. Prva skupina odnosi se na "božansko", druga - na "ljudsko", a treća - na "demonsko". Ovisno o tome u kojem se od ovih zviježđa Mjesec nalazio u trenutku rođenja osobe, određuje se opća orijentacija osobe u životu – teži li uzvišenim ciljevima, je li više mondena ili je sklona uništenju. No, sama slika "dalekog (3 x 9) kraljevstva" služi ili kao metafora koja ukazuje na daleke zemlje, ili izravno govori o međuzvjezdanom putovanju, što se u indijskim Vedama opisuje kao prava prilika za osobu tog vremena. Inače, u obje tradicije, Mliječni put se smatra putem do najviše planete ovoga svijeta, gdje se nalazi tvorac ovog kozmosa Brahma (Svarog). A Polarna zvijezda se i u Indiji i u Rusiji smatrala "prijestoljem Svevišnjeg". Ovo je svojevrsno veleposlanstvo Duhovnog svijeta u našem svemiru. Doista, položaj Polarne zvijezde je neobičan. Ovo je jedino stacionarno svjetlo i stoga se navigatori upravo njime vode.

Planinske zmije, poznate iz ruskih priča, također nalaze svoje objašnjenje u indijskim Vedama. Opisuje višeglave zmije koje dišu vatru koje žive na nižim planetima svemira. Prisutnost ovih likova u drevnim slavenskim pričama ukazuje da su naši preci imali pristup udaljenijim područjima nego mi sada.

Sljedeća paralela može biti malo šokantna. Ovo je simbol svastike. U svijesti modernog zapadnog čovjeka, ovaj simbol je neizbježno povezan s fašizmom. Međutim, prije manje od stotinu godina, svastika je bila na novčanicama Rusije! (vidi fotografiju). To znači da se ovaj simbol smatrao povoljnim. Ništa se neće tiskati na državnim novčanicama. Od 1918. amblemi na rukavima vojnika Crvene armije Jugoistočnog fronta bili su ukrašeni svastikom sa skraćenicom RSFSR. Ovaj se simbol često nalazi u drevnim slavenskim ukrasima koji su ukrašavali domove i odjeću. Drevni grad Arkaim, koji su arheolozi pronašli 1986. godine na južnom Uralu, također ima strukturu svastike. U prijevodu sa sanskrta, "svastika" doslovno znači "simbol čistog postojanja i blagostanja". U Indiji, Tibetu i Kini znakovi svastike krase kupole i vrata hramova. Činjenica je da je svastika objektivan simbol i da se arhetip svastike reproducira na svim razinama svemira. Potvrda tome je promatranje migracije stanica i staničnih slojeva, tijekom koje se fiksiraju strukture mikrokozmosa u obliku svastike. Naša galaksija, Mliječni put, ima istu strukturu. Hitler se nadao da će mu svastika donijeti sreću, ali kako se u svojim djelima očito nije kretao u smjeru Prava (desni smjer svastike), to ga je samo dovelo do samouništenja.

Iznenađujuće, čak je i specifično znanje o suptilnim energetskim centrima našeg tijela - čakrama, koje je sadržano u indijskoj "Yoga Patanjali Sutri", bilo poznato u Rusiji. Ovih sedam čakri, koje imaju svoje grube inkarnacije u obliku žlijezda endokrinog sustava, svojevrsni su "gumbi" na kojima se suptilno tijelo "pričvršćuje" za fizičko. Naravno, u Rusiji su ih nazivali poznatijim riječima za nas: embrij, trbuh, žestoko (solarni pleksus), srce, grlo, čelo i proljeće.

Računanje vremena bilo je slično u obje tradicije. Prvo, godina je započela, očekivano, u proljeće (ožujak-travanj), što odgovara prolasku sunca kroz prvi znak zodijaka - Ovna i označava buđenje prirode nakon zime. Čak i moderna imena nekih mjeseci u doslovnom prijevodu odražavaju stari poredak. Na primjer, rujan dolazi od sanskrtskog Sapta - sedam. Odnosno, rujan se ranije smatrao sedmim mjesecom. listopada (listopad - osam). studenog (sanskrt Nava - devet). prosinca (sanskrt Dasa - deset). Doista, desetljeće je deset. Onda je prosinac deseti mjesec, a ne dvanaesti. Drugo, i u Indiji i u Rusiji bilo je šest sezona po dva mjeseca, a ne četiri od tri. Ovo ima svoju logiku. Doista, iako se ožujak i svibanj smatraju proljećem, oni su vrlo različiti i detaljniji pregled godine na šest godišnjih doba točnije odražava stvarnost.

Protjecanje vremena smatralo se cikličnim, a ne linearnim, kao što je sada. Najdužim ciklusom u Indiji smatrao se dan Brahme - Stvoritelja (4 milijarde 320 milijuna godina), koji je u Rusiji nazvan danom Svaroga. Naravno, teško je ući u trag tako dugom ciklusu, ali s obzirom na to da su principi makrokozmosa i mikrokozmosa uobičajeni, ciklički tok vremena možemo promatrati u manjem mjerilu (dan, godina, 12-godišnji i 60-godišnji ciklusi). ), a zatim ekstrapolirati ovo pravilo na samu ideju vječnog vremena. Nije ni čudo što je slika vremena u njemu različite tradicije predstavljen u obliku kotača, zmije koja grize vlastiti rep ili u obliku banalnog brojčanika. Sve ove slike naglašavaju ideju cikličnosti. Samo što se u velikim razmjerima dio kruga može činiti ravna linija, pa su stoga kratkovidni moderni ljudi prilično zadovoljni ograničenim linearnim konceptom protoka vremena.

Što se pisanja tiče, prije ćirilice, pisanje u Rusiji bilo je vrlo slično indijskom pismu. Kako je govorila baka Y. Mirolyubove, “najprije su povukli Božju liniju, a ispod nje isklesali udice”. Ovako izgleda napisani sanskrt. Ideja je sljedeća: Bog je krajnja granica, a sve što radimo je pod Bogom.

Brojeve koje danas koristimo i nazivamo arapskim preuzeli su Arapi u Indiji, što se može lako vidjeti gledajući numeraciju drevnih vedskih tekstova.

Evo primjera leksičke sličnosti sanskrta i ruskog:
Bhoga je Bog;
Matri - Majka;
Pati - tata (otac);
Bratri - Brat;
Jiva - Živa;
Dva - Vrata;
Suha - Suha;
Khima - Zima;
Snekha - Snijeg;
Vasanta - Proljeće;
Plava - Plivati;
Priya - Lijepo;
Nava - Nova;
Svjetlo - Svjetlo;
Tama - Tama;
Skanda (bog rata) - Skandal;
Swakar - Svekar;
Dada - Stric;
Budala - Budala;
Vak - Blather (govoriti);
Adha - pakao;
Radha - Radost;
Buddha - Probuditi se;
Madhu - med;
Madhuveda - Medvjed (zadužen za med).

Zanimljivo je i obilje zemljopisnih imena (toponima) sanskrtskog podrijetla na teritoriju Rusije. Na primjer, rijeke Ganga i Padma u regiji Arkhangelsk, Moksha i Kama u Mordoviji. Pritoke Kame su Krishneva i Hareva. Indra je jezero u regiji Jekaterinburg. Soma je rijeka u blizini Vjatke. Maya je grad u blizini Jakutska itd.

Dakle, povijesne, kulturne i jezične veze između Rusije i Indije su očite, ali tipična pogreška je tražiti tko je na koga utjecao. Ruski šovinisti, na valu interesa za ovu temu, guraju ideju da su Arijci donijeli Vede u divlju Indiju s teritorija Rusije. Povijesno gledano, ta se nagađanja lako opovrgavaju, a učenici su se u ovom slučaju pokazali talentiranijim od nastavnika, jer je u Indiji ta kultura bolje očuvana nego kod nas. Vedska kultura postoji u Indiji od davnina, o čemu svjedoče iskapanja grada Mohenjo-Daro u dolini Inda. Lakše je razumjeti povezanost dviju kultura kroz usvajanje jedne duhovne protokulture iz koje su obje civilizacije crpile svoje znanje. Unatoč srednjoj zamućenosti povijesti zbog kataklizmi i migracija, poznato je izvorno podrijetlo čovjeka i civilizacije – duhovna stvarnost. Zato instinktivno težimo prema gore, prema svom podrijetlu. Vede govore o postojanju višeg, idealnog svijeta, koji se projicira na materijalnu prirodu, kao što se mjesec odražava u rijeci, ali se ta idealna slika iskrivljuje pod utjecajem mreškanja i valova (protjecanje vremena). Od početka stvaranja postojala je jedinstvena civilizacija s jednom kulturom i jezikom (svi su bili jednoglasni). Pod utjecajem općeg zakona entropije, svijest se počela smanjivati, kultura se počela pojednostavljivati, pojavile su se razlike (različiti jezici), a sada jedva možemo pronaći samo ostatke nekadašnje zajednice.

Pregled proučavanja poganstva starih Slavena. Vede i otkriće kulture Indoeuropljana. Indoslaveni. ruski i sanskrt. sanskrt a zemljopisna imena... Tri glavne riječi. Monoteizam i politeizam u Vedama. Sanskrit u imenima slavenskih bogova. Sanskrit u imenima duhova elemenata. Najstarija povijest Slaveni. Visoke tehnologije i superoružje u antici. "Nejasno tisućljeće" i etape naseljavanja Slavena. Zapis o Vedama. Ekspedicije na Himalaju. Vedska predviđanja. Arktička pradomovina u Vedama. Podrijetlo Rusije. Monoteizam i evolucija bogoslužja Slavena. Višnu i Krišna u kulturi Slavena. Doba Rodoslavije. Falički kultovi drevna Rusija... Perun je zaštitnik kneževske čete. Politeizam i dolazak kršćanstva. Ključevi ruskih narodnih priča. Mudre i mantre kod Slavena. Tradicionalna nošnja kao talisman.

Predavanje za početnike iz rubrike "Religija i duhovnost" poteškoće percepcije: 3

Trajanje: 01:54:32 | kvaliteta: mp3 64kB / s 52 Mb | slušano: 8002 | preuzeto: 3208 | izabrano: 79

Slušanje i preuzimanje ovog materijala bez autorizacije na stranici nije dostupno
Za slušanje ili preuzimanje ove snimke uđite na stranicu.
Ako se još niste registrirali - samo to učinite
Kada uđete na stranicu, pojavit će se player i stavka " preuzimanje datoteka»

Pregled proučavanja poganstva starih Slavena

00:00:00 Predavanje se zove "Vede Slavena". To je veza između pretkršćanske kulture Rusije, Slavena kao dijela indoeuropskog jedinstva naroda, i to je tema kojoj će biti posvećeno današnje predavanje. Odnosno, zove se "Slaveni i Vede". Budući da je riječ o pretkršćanskoj Rusiji, odmah je potrebno izgovoriti nekoliko takvih popularnih mitova. Na primjer, prvi mit je da je ova kultura - bila. Zapravo, "jezici" - to su ljudi koji govore drugim jezicima, nerazumljivim, odnosno sinonim za riječ "Njemci" u principu. I malo je vjerojatno da su se sami predstavnici pretkršćanske kulture nazivali poganima. Obično su ih kršćanski kroničari nazivali poganima, a obično je tipična formulacija bila "pogani su pogani".

00:00:55 Drugi popularni mit je politeizam. Vjeruje se da je poganstvo, riječ poganstvo, sinonim za politeizam, međutim, u stvarnosti nije tako. Akademik Rybakov je rekao da je "ideja monoteizma, ideja monoteizma, nastala kao arhaični oblik svjetonazora, bez obzira na to, mnogo prije i izvan njega".

00:01:22 Dakle, kada govorimo upravo o ovoj kulturi Slavena, poznanstvu modernih ljudi, to je išlo na dva načina. Prvi put kojim je ovo poznanstvo krenulo bio je kroz popularnu literaturu i kroz rad rekonstruktora. I tako početak negdje nakon perestrojke, početak: 93. - 96., "i bilo je svjetlo" - to je bilo Perunovo doba. Pojavili su se brojni, tamo "Perunov mač", "Perunov govor", "Perunova Sič", krug o slavensko-goričkoj borbi "Perunov put". Zatim je došlo razdoblje Svaroga. Čemu je pridonio Aleksandar Buškov. Ima jednog od junaka trilogije "Leteći otoci", u kojoj je Stanislav Svarog. Stoga je počela "Svarogova kći", "Svarogova noć".

00:02:16 A stanje tehnike slučajevima karakterizira činjenica da postoji veliki interes Rodeslavu Rod, kao vrhovno božanstvo Slavena, ovdje, a popularna je i Lada - ali ovdje je popularnost već malo splasnula. Plus za sve te fantasy reenaktore je što populariziraju neku vrstu drevne kulture. Međutim, u stvarnosti, slike slavenskih božanstava koje stvaraju, često se ne temelje na proučavanju kronika ili neke vrste arhivske građe, već prvenstveno na počasti modi. Dakle, zanimljivo je ono što se promovira, a što se ne promovira, ljudi, pošto je vremena kratko, život je kratak, često ne znaju. Obično zbunim istraživače kada im citiram dva odlomka iz kronika na temu Peruna. To znači da drevna ruska kronika kaže: "Perun, ima ih mnogo" - to jest, ima mnogo Peruna, a litavska kronika kaže: "Postoje četiri Parkuna", a kada kažete da postoje četiri Peruna, osoba ima potpuni omamljenost, jer to je ideja da četiri Peruna nisu promovirana.

00:03:21 Ako govorimo o proučavanju poganstva Slavena, onda ista stvar, ljudi misle da ljudi misle da postoji nekakva knjiga s natpisom "Paganizam", gdje je sve potpuno obnovljeno. Zapravo, ne postoje dogme, postoje samo istraživači različitog stupnja objektivnosti. Stoga, možete uzeti, na primjer, radove Instituta za slavistiku Ruske akademije znanosti i tamo ćete pronaći da je Rod, na primjer, mali bog, a Lada izmišljeni lik. A možete uzeti najzanimljivije radove Borisa Aleksandroviča Rybakova, on je već suradnik ... to je bio Institut za slavistiku, a on je bio Institut za arheologiju Ruske akademije znanosti. Pa, Ruska akademija znanosti. I ondje vrlo uvjerljivo rekonstruira sliku Roda kao vrhovnog božanstva Slavena, pokazuje kult štovanja Lade kao velike Božice Majke. Stoga morate shvatiti da ne postoji jednoznačna i dogmatična, čak ni u znanstvenim školama, rekonstrukcija upravo tog razdoblja.

Vede i otkriće kulture Indoeuropljana

00:04:22 Kako je sve ovo rečeno povezano s vedskim tekstovima i vedskom kulturom? Ako govorimo o tome što su same Vede, onda je ovo skup svetih, drevnih, svetih tekstova koji su pohranjeni na teritoriju Hindustana u Indiji. Napisane su na drevnom jeziku zvanom sanskrit, a u prijevodu sa sanskrta "Veda" znači "znanje". Jogiji i mudraci koji su bili čuvari znanja u toj kulturi, zapisivali su vedske tekstove. Neki od njih su posvećeni materijalnom znanju, na primjer, postoji vedska medicina, znanost o svemiru, a neki - svjetonazorskim pitanjima. Stoga su moderne riječi, i mnoge druge, sadržane u vedskim tekstovima: to jest, zakon odmazde za djela, princip stvaranja, doktrina. I u početku su se Vede prenosile usmeno, a tek prije nekog vremena, kada je ova tradicija počela nestajati, bile su zapisane. To je ono što se zapravo zove Vede...

00:05:30 I upoznavanje s tim znanjem i s ovom baštinom ljudske civilizacije išlo je vrlo vijugavim putem. Stoga je prvo od čega treba početi općenito od toga kako je nastala doktrina Indoeuropljana. Situacija je bila otprilike sljedeća. Negdje potkraj XVIII početkom XIX stoljeća, bili su vrlo uvjereni da su vrlo izvanredno rekonstruirali povijest antičkog svijeta. To znači da je svijet bio star 6000 godina, a ti narodi koji su živjeli na tom teritoriju bili su podignuti do tri Noina sina: Šema, Hama i Jafeta. Dakle, ono na što se zapravo svodi rad istraživača je zapravo povezivanje određenih nacionalnosti s onim popisima naroda koji se ne spominju u desetoj Knjizi Postanka.

00:06:19 I svi su živjeli tako tiho, mirno sve dok engleski znanstvenici koji su surađivali s East India Company (a East India Company upravo kolonizirala Indiju) nisu počeli proučavati vedske tekstove napisane na sanskrtu... Sanskrit se tada shvaćao kao takav, pa ... "indijski latinski". I odjednom se ispostavi da upravo ti tekstovi govore o postojanju u davna vremena. Odnosno, činjenica da svijet još uvijek može se nekako oprostiti, ali štoviše, tamo se priča o nekakvim letećim uređajima, o visokim tehnologijama. Pa naravno da je izgledalo kao neka bajka. Ali odjednom se ispostavi da sanskrt, upravo ovaj indijski latinski, a također i europski jezici, također iranski jezici, također imaju mnogo paralela u slavenskim jezicima. A William Jones, indolog, filolog, orijentalist, čita, nakon što se upoznao s Vedama, predavanje, koje se smatra imenom cijele znanosti, koja se naziva "komparativna lingvistika". Ispada da su svi jezici ... mnogi jezici bili isti u davna vremena.

00:07:37 Drugi indolog, Max Muller, nakon što se upoznao s Vedama, shvaća jedinstvo mitova svih naroda. Na primjer, postoji takav arhetip "Os svijeta", divovska planina "Os svijeta". U Grčkoj će to biti Olimp, a u Vedama planina Meru. U našim bajkama, u ruskim narodnim pričama, postoji staklena gora, zlatna gora. Stoga, Max Müller, uvodi koncept nazvan "komparativna mitologija". I tako, tko god je došao u dodir s vedskim znanjem, s tim tekstovima, prirodno je imao osjećaj drevnog jedinstva kultura, drevnog jedinstva književnosti i drevnog jedinstva jezika. Stoga, prije svega, lingvisti, jezični stručnjaci, oni stvaraju doktrinu jedinstva u velikoj antici različitih naroda. A ti narodi, koji su živjeli na uistinu ogromnim područjima, u usporedbi s modernim državama, nazivaju se "Indoeuropljanima". Ali sam ovaj izraz nije sasvim točan, jer nije bilo samo Indijaca i Europljana, već je bilo i Slavena, prije svega, bilo je Iranaca. Stoga je još jedan termin koji znanstvenici uvode pojam "". Riječ arya, nalazi se u Vedama, nalazi se u Avesti, a sama riječ "aryan" ili "arya" znači "plemeniti čovjek" ili "čovjek vedske kulture". I stoga je ovo jedinstvo naroda nazvano i "arijevsko jedinstvo".

Indo-Slaveni

00:09:07 Tada se postavlja sljedeće pitanje. Postojalo je veliko jedinstvo naroda. Kako su oni međusobno djelovali u ovom ... u okviru ovog ogromnog jedinstva? A pedesetih godina, kad je još postojao Sovjetski Savez, počinju razni indijski znanstvenici, stručnjaci za sanskrt... (pa zato što su i sami obično rođeni u svećeničkim obiteljima, sanskrt im je bio gotovo kao izgovorena riječ). Počinju putovati po Sovjetskom Savezu i odjednom otkrivaju da između dvije skupine Indoeuropljana, između Slaveno-Arijaca i Indoarijanaca, postoji više sličnosti u kulturi, u jeziku, u obrascima, u rituali nego između, recimo, Indijanaca i Europljana... I dobro, evo najjednostavnijeg lingvističkog primjera koji se može navesti, na primjer, usporedimo ruski, sanskrt i engleski. Pa, na primjer, "vatra" - "agni" - "vatra", "tama" - "tama" - "tama", "proljeće" - "vasanta" - "proljeće". Jasno je, da, da u prva dva slučaja, kada postoje ruski i sanskrt, postoji prilično istaknuta podudarnost. I takav profesor Rahul Sanskritiyan, on napiše cijelo djelo, koje naziva "Od Gangesa do Volge", gdje uvodi cijeli koncept, koji on naziva "Indo-slava". Odnosno, antičko obrazovanje unutar Indoeuropljana, a sada, ako imamo saznanja o tim istim Indo-Slavenima, onda možemo razumjeti da je u antičko doba, kada su narodi bili ujedinjeni, mogla doći do prirodne kulturne razmjene između Slavena, drugi indoeuropski narodi, Iranci. Sve se to odrazilo i na našu pretkršćansku kulturu.

00:10:54 Ukratko, povijest proučavanja problema Indo-Slavena je sljedeća. Još sredinom dvadesetog stoljeća, etnograf i novinar Jurij Petrovič Mirolyubov, stvara niz radova na ovu temu, na primjer, "Rig Veda i paganizam" i druga, gdje iznosi koncept da su Slaveni izvorno bili smješteni. na teritoriju između Irana i indijskih sedam-Rijeka, Punjab, a zatim, uključujući i poznatu bitku kod Kurukshetra, najveći indoeuropski sukob, dolazi do modernog teritorija. U tome se i sam oslanjao na takozvanu "Velesovu knjigu", vrlo kontroverzan spomenik, koji ... bitka se neprestano vodi, ona je prava, a ne prava. Ali, na ovaj ili onaj način, iznio je ovu hipotezu, koja je pokazala odakle, na primjer, korijeni našeg poganstva. A budući da je "Velesova knjiga", kada je počeo izlaziti, počela s otvorenim progonima, onda je, naravno, stavljena pod tepih. Zatim Rahul Sanskritiyan, bio je jako dobar u objavljivanju "Od Volge do Gangesa", jedini problem je općenito bio što je objavljena na hindskom jeziku. Bez sumnje, svi smo vrlo lako i tečno čitali hindski, pa je i ovo, naravno, palo pod tepih.

00:12:07 Nadalje, dr. Natalya Romanovna Guseva, već u sedamdeset sedmoj godini, napisala je knjigu „Hinduizam. Povijest formiranja i kultne prakse”, gdje je također razmatrala, već u vezi s polarnom, s idejom da je na Polu postojala drevna civilizacija, ovdje je i pitanje povezanosti Indijanaca i Slavena, a to također pao pod tepih. I tek zapravo, počevši od devedesetih, kada je cenzura znatno oslabila, djelo iste Natalije Romanovne Guseve pod naslovom „Slaveni i Arije. Put bogova i riječi”, gdje je to već bio znanstveno izrečen koncept. Radovi, zahvaljujući Svetlani Vasiljevni Zharnikovoj, "Sanskrit u rezervoarima ruskog sjevera" su objavljeni i objavljeni djelomični prijevodi Sanskrityayanovog djela "Od Volge do Gangesa". A sada smo, zapravo, tek u fazi kada su barem neki otišli znanstveni rad, što se, itekako, može nazvati akademskim publikacijama, što se može navesti kao ilustracija činjenice da slavensko poganstvo nije došlo iz svemira, već ima korijene u indoeuropskom. A danas ćemo usporediti podatke Natalije Romanovne Guseve i akademika Borisa Aleksandroviča Rybakova i vidjeti koliko se izvanredno nadopunjuju.

ruski i sanskrt

00:15:13 Stoga, počet ćemo s prilično dosadnom temom - pričat ćemo malo o ruskom i sanskrtu. No, da ne biste bili tako depresivni, možete pročitati dvije pjesme. Zato što mislimo da smo sada tako pametni, ali u stvarnosti, u razmaku od četrdesetak godina, Brjusov 1914. godine, evo Valerija Brjusova, tog vrlo poznatog simbolističkog pjesnika, a 40-ak godina kasnije - etnografa Sergeja Markova napisali su dva pjesme koje su u pjesničkom obliku odražavale, evo, ideju o kojoj je riječ.
Valery Bryusov
Nema potrebe za varljivim snovima
Nema potrebe za lijepim utopijama;
Ali Rock postavlja pitanje:
Tko smo mi u ovoj staroj Europi?
Slučajni gosti? horda,
Dolazeći iz Kame i Oba,
To uvijek diše bijesom
Propada li sve u besmislenom bijesu?
Ili smo mi tako veliki ljudi
Čije ime neće biti zaboravljeno
Čiji govor još pjeva
Zvuči kao sanskrtsko pjevanje?

00:14:25 A u zbirci "Ruske pjesme o jeziku" iz 1954. naći ćete pjesmu "Ruski govor" Sergeja Markova. Također prilično poznat. Ovdje je njegov fragment
Ja sam Rus. Dišem i živim
Širok, slobodan govor.
Izgubiti ga u stvarnosti -
Poput kuge ili sakaćenja.
Besmrtno njeno ime.
Njena kolijevka nije zaboravljena:
Na čelu slavenske rijeke
Sanskrtski dijamanti svjetlucaju.
Odnosno, ovo je pedeset i četvrta godina. Odnosno, sve te informacije, kruže još od predrevolucionarnih vremena. U Puškinovim pričama ima puno motiva vedske Ramayane, o kojima ćemo govoriti. Ali da tako kažem, "iz vode" sve to nije izašlo, a sad je probilo u tako tihim stihovima, za one ljude koji su u temi.

00:15:13 Dakle, ako govorimo o nekim znanstvenim konferencijama, onda je najpoznatiji znanstveni članak o ruskom i sanskrtu članak takvog istraživača Durga Prasada Shastrija. Godine 1964. u državi Uttarpradesh održan je sastanak Društva rusko-indijskog prijateljstva i tamo je Durga Prasad Shastri objavio svoj poznati članak u kojem kaže: „Kada bi me pitali koja su dva jezika najbliža , odgovorio sam bez ikakvog oklijevanja: ruski i sanskrt." I daje neke primjere, na primjer, takav drevni idijanski gramatičar Panini, Panini gramatika - jedna od najstarijih gramatika na sanskrtu, pokazuje kako od tri priloga, kako od tri zamjenice nastaju prilozi vremena. Zatim ilustrira da oni slijede isti obrazac u ruskom. Odnosno, u sanskrtu se dobivaju kim, tat, sarva i prilozi kada, tada, sada. A na kakvom ruskom, ono, sve, ispada kad, tada i uvijek. Isto tako, u ruskom i sanskrtu izraz "To je vaša kuća, ovo je naša kuća" potpuno se podudaraju. Na sanskrtu, "To je vaš Dham, ovo je naš Dham." I Shastri, skreće pažnju na suptilnu točku: na novim jezicima na latinskom, engleskom treba vam hrpa is. Recimo tu je moj dom, tu je moja kuća. Ali i na sanskrtu i na ruskom možete reći bez veze, to jest, "Ovo je moj dom." Također, najarhaičniji slojevi jezika su brojevi i srodstvo. Recimo, der mutter, majka, majka, ovdje, na sanskrtu, mat, dakle, brat, mat, mater, dakle to je u svim jezicima. I također brojevi.

00:17:09 Što se tiče brojeva, općenito je mnogo toga preuzeto iz vedske matematike u modernoj kulturi, ali mi o tome ne znamo. Na primjer, poznati Pitagorin teorem, sadržan je nekoliko stoljeća prije Pitagore u djelima vedskih učenjaka kao što su Shatapatha Brahmana i Salba-sutra. Ali budući da se to ne promovira, vjerujemo da je Pitagora prvi. Isto tako, vjerujemo da koristimo arapske brojeve. Naši se brojevi službeno nazivaju "arapskim" brojevima, iako su ih u stvarnosti Arapi preuzeli upravo iz vedskih izvora, gdje je uveden koncept "nula", "jedan", "beskonačnost". Prema tome, ono što smatramo arapskim brojevima su brojevi na sanskrtu. Sam zvuk broja je potpuno isti. "Prvi" je "purva" ili "etoron"; Drugi na sanskrtu je dvapara ili dva; "Treći" je "traya" ili "treta"; Četvrta je chatvara. Stoga, na primjer, imena velikih era ... postoji takvo učenje o epohama, zar ne? To jest, satya, dvapara, treta i kali. Tko zna ruski, shvatit će da su Dvapara i Treta zapravo druga i treća era. Oni samo mijenjaju mjesta u našem ciklusu. Ovo je posebna tema za razgovor. A osim brojeva, gramatike, ima i puno ... hrpa konvergencija.

00:18:27 Pa, evo nekih odabranih, na primjer, na sanskrtu "jnana", na ruskom "znati". "Nabhasi" - "nebo", "tama" - "tama", "jvara" - "vrućina", tamo, "ometati" - "mish", "goli" - "nagna", i tako dalje. "Svjetlo" - "shveta". Ima i zanimljivih, na primjer, "vari" - "voda", na sanskrtu, na ruskom "kuhati", odnosno kuhati u vodi.

Sanskrit u nazivima mjesta

00:18:49 Još jedan primjer značajnog utjecaja sanskrta su imena mjesta. Zemljopisna imena su vrlo drevni slojevi. A kada su indoeuropska plemena lutala, prirodno je da su neke predmete davali nazivima na jezicima koje su posjedovali. A najjednostavniji, najupečatljiviji primjer je sanskrtska riječ "danu". "Danu" i u Avesti i Vedama znači "rijeka, voda". Stoga, ako pogledate imena naših najvećih rijeka na teritoriju Rusije, svugdje ćete pronaći kombinaciju "dno". Na primjer, "Don", "Dnjepar", "Dnjestar", "Dunav", odnosno Zapadni Slaveni, Istočni Slaveni, Južni Slaveni, i sa svakom od ovih rijeka, ako proučavate teoriju o podrijetlu Slavena, obično cijela zdrava teorija o podrijetlu Slavena. Na primjer, teorija Dunav-Dnjepar, ili Visla-Oder. Ovisno o tome kako autori teorije vide kako su se ta ista plemena kretala. Ali Svetlana Vasiljevna Zharnikova, analizirala je imena sjevernih rijeka i pokazalo se da, na primjer, rijeka Ganges nije samo u Indiji, već je imamo i u provinciji Arkhangelsk. Nekoliko rijeka koje se nazivaju Ganges, Ganges-jezero. "Jala" na sanskrtu "voda", postoje rijeke Jala. "Padma" na sanskrtu je lotos, vodeni ljiljan, da, na primjer, poznata budistička mantra "Om Mane Padme Hum" - "Meditiram na blago u cvijetu lotosa", a postoje mnoge rijeke koje se zovu Padma. "Kavash" je "zvučan" na sanskrtu, postoji nekoliko rijeka s imenima Kavash. "Purna" znači "puna, puna", postoje rijeke Purnaya u sjevernim rijekama i tako dalje.

00:20:39 I na isti način za Vladimirsku regiju, Aleksey Timoshchuk, istraživao je, pronašao je i određeni sanskrtski supstrat. Čak iu sovjetskim vremenima, akademik Oleg Nikolajevič Trubačov, identificirao je 150 istih imena u srednjoj traci. Stoga možemo razumjeti da su rijeke, kako je zgodno rekla Zharnikova, doista "skladište sjećanja".

Tri glavne riječi

Ali prije svega, kada govorimo o svjetonazoru, zanimaju nas panteoni bogova, božanstava, drevna povijest naroda. Ovo je sljedeći blok o kojem možemo govoriti, a naravno trebamo početi s tri najvažnije riječi. Oni su Veda, Bhaga i Jiva. "Veda" na sanskrtu i ruskom je znati. Pravednik je osoba koja živi po zakonu Božjem. Druga riječ koja na sanskrtu znači znanje je "jnana" ili "jnana". Ista stvar, mnogo je slučajnosti - jnana - na ruskom "znati". "J" ide u "z". Druga riječ je Bog. Ako otvorite Bibliju na izvornom hebrejskom, tada je Bog označen određenim imenima. To su Jahve, Adonaj, Sabaot, Elohim. I sama riječ "Bog" - ona također ima pretkršćansko podrijetlo. Označava Apsolut, stvoritelja svemira. A upravo slavenska riječ Bog, bliska je sanskrtskim riječima Bhagas i Bhagavan. To jest, "davatelj, gospodar, gospodar svega bogatstva".

00:22:12 Zatim riječ Jiva. Jiva na sanskrtu znači duša. Općenito, uvijek je bilo ozbiljnih problema s učenjem o duši u različitim tradicijama. Volim citirati ovu epizodu, kada su 1958. i 585. biskupi Burgundije glasali: "Ima li žena dušu?" S razlikom od jednog glasa pobijedilo je stajalište da još uvijek postoji duša. Ali Vede, kažu da ne samo žena ima dušu, ne samo muškarci - već i drveće, biljke, druge životinje, oni imaju dušu - ali se svijest manifestira u različitim stupnjevima. A duša, ona je u srcu. Ne glava, gdje je mozak, kako kažu naši fiziolozi, nego srce, mistično središte našeg Ja. Stoga će vježbe joge raditi sa srcem, i nitko neće reći da "imam glavobolju za ovu osobu, "ali svi će reći: "Boli me srce za njega." Stoga se ovo sanskrtski "jiva", što znači "živjeti, život, duša", pretvara u ruski "živ". Stoga je i među Slavenima takva božica Živa, zar ne? božica života. Živi, živi, ​​trbuhom u značenju "života". Sve je to vrlo blisko utjecaju sanskrita. Stoga čak i takve ključne riječi: "znanje, Bog, duša" - "Veda, Bhaga i Jiva" - sežu u indoeuropsko doba.

Monoteizam i politeizam u Vedama

00:23:36 Nadalje, kada govorimo o panteonima božanstava, prije svega moramo shvatiti kako je vjera u jednog Boga općenito bila povezana s vjerom u mnoge bogove u drevnim kulturama. Kako se to uspoređuje? U školi smo natrpani s dvije sheme. Znanstveno se zovu monoteizam i politeizam. Dakle, monoteizam znači da je Bog jedan, vjeruje se, pa, kršćanstvo je donijelo ovu ideju. A mnogoboštvo je mnogoboštvo, kažu, kad su pagani divljali, nisu razumjeli da je jedan Gospodin. U stvarnosti, ovo je potpuna glupost. A ako otkrijete, na primjer, akademika Rybakova, onda ... i sve drevne kulture - postoji drugačija shema. Politeizam podložan monoteizmu. To jest, drugim riječima, postoji jedan Bog, Bog bogova. Čak je i u Bibliji, zar ne? Jahve je Bog bogova. A tu su i podređeni, odnosno bogovi ovog materijalnog svijeta, koji su slični administratorima raznih procesa predsjednika. Ili netko, ako je uvjereni monarhist, koji je poput kraljevih ministara, na primjer. Sa gledišta Veda, Gospodine, on živi u vječnom svijetu, on je besmrtan, vječan, originalan. A Bogovi su jednostavno viša bića našeg materijalnog svijeta. Ako govorimo o nekim parolama, onda su "bogovi smrtni". Samo njihov životni vijek, njihove mogućnosti, oni, eto, premašuju naše.

00:25:03 Na isti način, Arije, vidjeli su da su sve energije u svemiru osobne. Na primjer, kažemo: "Duma je usvojila zakon." Ali u stvarnosti je za ovaj zakon lobirala neka konkretna osoba. Ili, na primjer, kažemo: "Imamo računalo", ali u stvarnosti iza ovog računala su bili Bill Gates, Steve Jobs ili neka određena osoba. Nije došao samo iz svemira. Astrologija, na primjer, kaže da čak i planeti i elementi imaju svoje temperamente, na primjer, Mars je kakav žarki, zaštitnik rata. Saturn - trgovina, Uran, eto, teško je. Stoga su u stvarnosti Arijevci, Indoeuropljani, cijeli svijet doživljavali ne samo kao neke neosobne energije, već kao energije koje imaju određenu svijest. Stoga su u određenoj mjeri to mogli ne samo percipirati, nego čak, na primjer, i razgovarati, tamo, donekle, s nekim elementom. Na primjer, komunicirajte s vjetrom, nazovite ga ili, naprotiv, gurnite ga u stranu. Donekle dolaze u kontakt sa životinjama. Odnosno, te su prakse još uvijek očuvane među nekim primitivnim plemenima, među šamanima, ali još više u drevnim vremenima to je jednostavno bio dio psihičkih sposobnosti osobe. A također i razne sile prirode, na njih se gledalo ne samo kao na bezlične sile, već kao na neku vrstu muške ili ženske esencije. Stoga su im dali imena.

Sanskrit u imenima slavenskih bogova

00:26:26 Sada, ako uzmemo u obzir imena bogova, onda Agni... na ruskom je Vatra, na sanskrtu Agni je božanstvo Vatre. Kažemo Vatra, ali kažemo Agonija. Vayu ili Vata, na sanskrtu, je božanstvo vjetra. Imamo "puhaj, zavijaj, na engleskom vjetru", zar ne? Evo ti, vjetar. Nadalje, recimo da Slaveni imaju takvo božanstvo, Niyam. Niyam je strogo božanstvo, gospodar podzemnog svijeta, koji nadzire kršenje, pa, poštivanje zakona. I na isti način na sanskrtu "niyam" znači "kažnjavati za poštivanje ili nepoštivanje nekih normi", a božanstvo se na sanskrtu naziva Yama, podzemni svijet. Pa, svaku depresiju nazivamo jamom. Oni vole puno pričati o takvom božanstvu kao što je Svarog. Najvjerojatnije je Svarog bio analog vedskog Brahme, odnosno stvoritelja ovog svemira, koji stvara naš svijet. Svarog stvara 14 razina našeg svemira u takvom univerzalnom jajetu, to se na sanskrtu zove "brahmanda", i ... pa, ili Univerzalno jaje, a ruska riječ "bungle" - znači stvoriti nešto. Ali što je Svarga na sanskrtu? Swarga na sanskrtu znači "Svjetovi bogova". Stoga je Svarog samo, pa, kao, "nebeski".

00:27:52 A onda božica Lada. Postojanje ove božice među Slavenima dokazao je Rybakov, on razmatra razna sjećanja na nju u raznim poslovicama, obredima i zemljopisnim imenima. Na sanskrtu "lata" znači "lijepa, nebeska žena". Stribog - riječju o Igorovu puku - božanstvo je nebeskih prostranstava. "Brzi unuci", opisuju se kao vjetrovi, ha? Na sanskrtu "stri" znači "proširiti, širiti". Surya je božanstvo sunca. U Priči o prošlim godinama Sirija se zove Surija, odnosno sunčana zemlja. A u Velesovoj knjizi redneck je piće koje stoji na suncu i tako dalje. Stoga, ponekad otkako je "Velesova knjiga", ponekad vole uspoređivati ​​Velesa i Šivu. Ovo nije sasvim točno, postoji samo djelomično podudaranje. Djelomična je slučajnost da su i Veles i Šiva takva "dlakava" božanstva. "Veles - kosa". Da, odnosno postoji kombinacija. Jedno od Shivinih imena je "Jatadhara" s kosom na glavi. A druga konvergencija je da obojica patroniziraju stoku. Jedno od Šivinih imena je Pashupati, odnosno onaj koji štiti stado. Veles je imao istu sličnost. Ali kult Velesa bio je povezan s štovanjem totema, medvjeda, da. Zašto ponekad kažu "ruski medvjedi". Pa, u kultu Shive to je potpuno odsutno. Odnosno, došlo je do prilagodbe lokalnim uvjetima. Ali unatoč svemu tome, zašto, na primjer, "Velesova knjiga", koja ... Odgovor je vrlo jednostavan: zato što su opisana kretanja slavenskih plemena, koja su prije svega bila, nisu bila krvoločna, kao što su neki europski kroničari prikazati ih, bili su nomadi, stočari. Baš kao što krave nikada nisu ubijane u Indiji, prema njoj su postupali kao prema majci. A na staroruskom jeziku "kaubojka" je također značila "riznica".

00:30:06 Mara je slavenska božica smrti i propasti: "gnjavaža, zamoriš, zamoriš." Na sanskrtu Mara znači smrt. Ovdje je Yarilo božanstvo proljeća, muške seksualnosti, muške moći. Na primjer, kada su zasijali njivu, napravili su sliku Yarila s tako ogromnim reproduktivnim organom, pa na sanskrtu "jara" znači "ljubavnik", zar ne? To jest, Yara, Jara, često se sanskrt J pretvara u ruski "y". I svi koji se zanimaju za Istok također znaju ovu riječ maya. Maya je božica materijalne iluzije. Ako pogledate zapadne Slavene, onda na bugarskom, također na češkom. "Omaya znači" očaravajuća, očaravajuća. "Stoga, u nazivima panteona slavenskih božanstava, vidimo značajnu prisutnost sanskrta. A često čak i takvi tekstovi kao "Riječ o konjici Igorovu", pojašnjavaju nešto upravo kada se odnose na sanskrtu. jedna od ptica koja oplakuje mrtve ratnike na polju boli. Ova ptica se zove Karna. A na sanskrtu "karunya ili karuna" znači "suosjećanje za tuđu tugu". , na primjer, u "Lay of Igorov pohod" koristi se sljedeće zagonetna riječ"haralužni mačevi". Ako otvorite ruske rječnike - ne, što je to - nije jasno. I ispostavilo se da je jedino mjesto gdje postoji paralela, a to se ogleda u akademskom izdanju "Položaja o Vojsci Igorovu", sanskrtska riječ "kharalangyana", odnosno "zadiviti oštrinom". Stoga još uvijek postoji tako velika i zanimljiva tema - ovo su sanskrt i Fenya. Pa, ako počnemo dirati, otići ćemo malo u džunglu.

Sanskrit u imenima elementarnih duhova

Stoga smo malo pogledali božanstva, a osim viših božanstava, u svakom svjetonazoru, uključujući i poganski, uvijek postoji koncept "duhova elemenata". Ponekad se nazivaju elementalima, ponekad se znanstveno nazivaju "nižim božanstvima". Ali u imenima ovih najnižih božanstava također postoji ogromna količina sanskrta. Na primjer, svi znamo sirene. Sirene su vodene djeve, često duše utopljenika, prema narodnoj kulturi. Ali, što je najzanimljivije, ako uzmete enciklopediju ili neke referentne knjige o slavenskoj mitologiji, sirene nisu svijetle kose. Sirene, obično su vještice, a sve vještice, obično su zelenooke i goruće brinete. Odakle onda riječ sirena? Ispostavilo se da na sanskrtu postoji riječ "rasa", koja ... jedno od značenja koje je "vlaga" ili "voda". Odakle dolazi ruska rosa, zar ne? Zatvoriti. I tako su sirene samo "vodena bića". Bića koja žive u vodenom okolišu. Slično, duh koji je opisan u Vedama je Shishumara. Na sanskrtu, shishumara znači "smrt djece" ili "zli duh koji ubija djecu". I na isti način u slavenskom... u slavenskom folkloru "shishumara" ili "kikimora" je duh koji će napadati djecu, piti njihovu krv i druge optimistične stvari. Bereginya je, naprotiv, zaštitnički duh, a na sanskrtu "bhri" znači "štititi, brinuti se". Chur je zaštitni klin, na sanskrtu chur znači "uzeti za sebe, prisvojiti".

00:33:38 Sljedeći blok riječi su riječi koje su u predkršćanskoj kulturi imale neutralno ili pozitivno značenje, a nakon usvajanja kršćanstva počele su imati negativno značenje. To su riječi vještica, vještica, vještica. Shvaćamo da je to u predkršćanskoj kulturi prvenstveno značenje riječi "čarobnjak i čarobnjak". Odnosno, čuvari drevnog znanja, učitelji i negativni ... najvjerojatnije, čak ni riječ vještica nije nosila sebe. Druga riječ je idol. Vrlo rado nazivaju razne slike božanstava idolima. Ni to najvjerojatnije nije imalo negativnu konotaciju na sanskrtu, "idas" znači jednostavno "predmet obožavanja". Između ostalih zanimljivih riječi ... Često se u epu o epskim junacima junaci nazivaju "voloti". A na sanskrtu "balata" ili "valata" znači snaga ili moć. Stoga, ti korijeni, oni su temeljito lingvistički, prožimaju sve panteone, počevši od bogova, zatim idući do nižih božanstava i završavajući s čarobnjacima, herojima, volotima.

Najstarija povijest Slavena

00:34:54 Dalje, mislim, budući da smo malo pričali o panteonima, prije nego što počnemo govoriti o evoluciji štovanja Slavena, evo, da napravimo malu digresiju o antičkoj povijesti. Odnosno, rekli smo da postoji indoeuropsko jedinstvo, postojali su, možda, isti indopravoslavni. I postavlja se pitanje, koji je njihov najstariji ... njihov najstariji put? Nažalost, među spomenicima koje je službena znanost prihvatila, sa stajališta službene znanosti, takvih spomenika nema. Jedini tekst koji može tvrditi da je najstariji ljetopis Slavena u sastavu Indoslavena je notorna "Velesova knjiga". Ako vam netko kaže da postoji nedvosmisleno mišljenje znanstvenika o njegovom uzroku, malo se varate. Zapravo, s obje strane, ljudi koji imaju doktorat filologije, doktorat slavistike, oni ... netko govori za, netko protiv. Imam zasebnu debelu knjigu u računalu, kad sam upravo trideset i pet minuta čitao temu "Znanstvenici: Za i protiv". Samo ako te sad počnem učitavati, već je teško, eto, tu je jasno ... Ali takvo i takvo je rečeno, ali takvo i takvo ... Pa, u principu, imam takvo što. I, dobro, moj osobno iskustvo uz čaj, recimo da pijete čaj s nekim doktorom znanosti, kandidatom povijesti, a u mojoj praksi jedan doktor filologije i dva kandidata povijesti su rekli: “Pa znate, općenito je vrlo slično istina, ali ako kažemo da je ovo na našem sveučilištu, bit će udarca i poletjet ćemo." Stoga ne treba misliti da je sve tako jednostavno. Stoga je ovo kontroverzan spomenik. Ali čak i ako je ne prihvatimo kao izvornu kroniku slavenskih plemena, možemo reći da je to hipoteza Jurija Petroviča Mirolyubova. On je, za razliku od nas, koji smo čitali, uglavnom, uključujući dvije pametne knjige i rekao da smo "sve razumjeli". Jurij Petrovič, na primjer, napisao je tridesetak tako debelih svezaka o paralelama u poganskoj i vedskoj kulturi, a njegova ukupna bibliografija broji više od tisuću naslova. Stoga, barem kao znanstvenik, moramo poštivati ​​njegovu erudiciju, a možemo ga nazvati barem hipotezom. Ova hipoteza je sasvim u skladu s hipotezom zvanom "skitsko-sarmatsko podrijetlo Slavena", kada, kao dio arijevske etničke skupine, koja danas živi u Aziji, kao dio Skita, Slaveni napuštaju teritorij između Iran i Indiju i otići na moderne teritorije. U tome nema ničeg kozmičkog, nevjerojatnog.

00:37:36 Ako uzmemo "Velesovu knjigu", onda "Velesovu knjigu", i dalje je jako zanimljiv spomenik, zato. Vede kažu da postoje četiri ere ljudskog postojanja. Odnosno, ako sada vjerujemo da smo dosegli vrhunac našeg razvoja, onda je ideja o drevnim kulturama koju čovječanstvo, naprotiv, razvija iz zlatnog doba i degradira. Među grčkim autorima, ovu ideju povijesti, naprotiv, možete pročitati od takvih Grka kao što su Hesiod i Ovidije. Ako uzmemo ruske bajke, onda će čak iu ruskim bajkama postojati učenje o nekoliko kraljevstava: zlatno kraljevstvo, tamo, srebro, bakar. Ovo je ista ideja. Stoga Vede kažu da je u stara vremena civilizacija bila razvijenija i univerzalnija. I tek tada se cjelina počinje raspadati. A naše doba se upravo opisuje kao doba određene degradacije. Ali ono što se u davna vremena postizalo pomoću mističnih sila, postižemo uz pomoć tehnologije. Stoga je ova civilizacija bila ekološki prihvatljiva, ali ne i tehnogena. A ponekad nam se čini tako jednostavno, neka vrsta stočarstva. Neizravno, znanstvenici, oni ilustriraju ovu ideju raspada cjeline na dijelove. Ako se obratite geolozima, onda će vam geolozi reći da je postojala jedna zemlja Pangea. Pa znate da se naši kontinenti mogu isporučiti u komadima, oni će biti sastavljeni. A onda se Pangea raspada na kontinente. Jezični stručnjaci će vam reći da je postojao, na primjer, zajednički slavenski jezik, a onda se raspadaju: istočni, južni, zapadni Slaveni. A etnografi će, na primjer, reći da je bilo Indoeuropljana, a onda su se razbili, eto, na one narode koje danas poznajemo.

00:39:24 Stoga se također objašnjava da postoje različite ere, a kada dođe naše doba, koje se zove Kali-yuga, doba degradacije. Vedski tekstovi datiraju ga oko 3000. godine prije Krista. Da budemo dosadniji, dolazi u veljači 3102. godine, a astrološki, vedski tekstovi, vrlo zanimljivo opisuju datum Kali-yuge. Postoji astronomski tekst koji se zove Surya Siddhanta, i kaže da kada dođe Kali-yuga, sedam planeta, oni se postroje. Tamni, nevidljivi planet Rahu dobiva posebnu moć i oni se poredaju na meridijanu Ujjain u jednu liniju sa Zeta Ribama. Odnosno, kad kažu da živimo u eri Riba, zar ne? I znate da su ribe bile simbol kršćana. Ne zato što su ih pojeli, ili ih je Petar uhvatio, već zato što je era Riba. Stoga je Kali-yuga doba Riba. A sada ezoteričari često govore da dolazi određena era Vodenjaka. Stoga se tijekom pet tisuća godina, kada dođe Kaliyuga, događa određena transformacija prostora i vremena na planetima. A što se događa u ovom trenutku u smislu klimatskih uvjeta: zahlađenje; glečeri napreduju, poplave. Na primjer, grad Krishne, Dvaraka, tone pod morskim valovima - to je takva vedska Atlantida; a također i potresi, da, počinju potresi, erupcije; u duhovnom smislu gubi se pamćenje, pisanje se počinje širiti, nestaju mistične sile; a rekonstruira se i vrijeme nad planetom.

Visoke tehnologije i superoružje u antici

00:41:08 Sve drevne književnosti: Ramayana, Mahabharata, Ilijada, Odiseja, ep o Gilgamešu, legenda o kralju Arturu, postoji potpuno drugačiji prostor, potpuno drugo vrijeme, ljudi komuniciraju s bogovima i drugim svjetovima, imaju neke moći - i sve su to sjećanja na to isto prethodno doba, koje se zvalo Dvapara-yuga. Ali dolazi Kaliyuga, kataklizme, degradacija, zaborav drevnog znanja, ljudi ponekad divljaju, degradiraju. I od tog trenutka moderni arheolozi vole započeti povijest svih naroda, osobito Slavena. Pa, klasični citat iz "Priče o prošlim godinama" "I Drevljani su živjeli u šumi na zvjerski način, i nisu imali ništa, i djevojku kraj vode." Ovako su živjeli. Iako je čak prije pet tisuća godina u Mahabrharati bilo opisano da ... što se uopće događa? Došlo je do ogromnog sukoba... Na prijelazu epoha došlo je do ogromnog indoeuropskog sukoba, koji je u Mahabharati opisan kao bitka kod Kurukshetre. Kada su se vladari cijele Zemlje, a ne samo Indije, kako se to ponekad predstavlja, podijelili u dva tabora, došlo je do grandioznog bitka. Štoviše, same Vede tvrde da su u ovoj bitci korištena ne samo, gle, koplja, lukovi, strijele, već i oružje koje su stvorile mistične sile, ali je tip akcije bio sličan modernim. Na primjer, planinsko oružje bilo je poput polja sile - suprotstavilo mu se oružje vjetra. A jedna od onih vrsta oružja koje se može identificirati je brahmastra, takozvana kontrolirana nuklearna eksplozija. A ako otvorite Mahabharatu, tada su tamo opisane sve karakteristične značajke nuklearne eksplozije, opisana je usporedba s tim kako je ... eksplozija je bila poput kišobrana koji se otvara. Opisuju se posljedice nuklearnog uništenja, da su se otrovale odjeća i voda, pobijelilo perje ptica, ispadala kosa i nokti ljudima. I koja je poanta?

00:43:13 Vrlo je lako smisliti oružje koje će sve spaliti, ali nemoguće je smisliti oblik nuklearne eksplozije, posljedice nuklearnog poraza, jer morate znati o njima. Čak su i Hirošima i Nagasaki donekle bili samo okrutni eksperiment Amerikanaca, nisu znali kako će to izgledati. I kustos američkog nuklearnog programa, profesor Otto Oppenheimer, kada je u četrdeset sedmoj, po mom mišljenju, godini, ili u četrdeset petoj, udario prvu američku nuklearnu eksploziju, a to je povijesna činjenica , citirao je retke Mahabharate o eksploziji koja je svjetlija od deset tisuća sunaca... Isto tako, istraživači Davenport i Vincenti, nakon što su istražili grad Mohenjo-daro, drevni su gradovi: Harappa i Mohenjo-daro su gradovi doline Inda, još uvijek proto-vedske civilizacije. Doslovno "Mohenjadaro" znači "brdo mrtvih". A vjeruje se da ga uzrokuje bujna poplava. No nakon što su ispitali Mohenjo-daro, znanstvenici su, na primjer, otkrili da je kamenje na nekim mjestima bilo stopljeno ili da je radioaktivnost kostura četrdeset puta veća nego inače. Dakle, to nisu bili tako primitivni nomadi, već su postojale određene tehnologije koje jednostavno nisu bile široko korištene.

00:44:28 Na primjer, postoji tekst "Vimanika Shastra", ovo je tekst o stvaranju zrakoplova. I znanstvenici Narin Shah iz Hyderabada, on je, proučivši ovaj tekst, patentirao nekoliko legura s zrakoplovnim karakteristikama. A u hramovima Maja u Kolumbiji pronašli su takve predmete koji su bili obožavani, neke drevne svete artefakte. Pa, ako sutra budemo pričali o drevnim civilizacijama, čitajte, ili ga imam u kompjuteru, možete doći do mene, pokazat ću fotografije, ima film o tome kako su njemački znanstvenik i također američki zračni ured, oni otkrio da se radi o modelima mlaznih zrakoplova. Tu se vide krila kokpita, e, kao da su sada domorocima dali televizor, pa da rade, počeli bi im se klanjati. I na isti način, već u hramovima Maja, oni se već jednostavno štuju. "O sveti avionu, tvoja krila lete prema nepoznatom principu", - ovdje. Ipak, moderni aerodinamički testovi ovih modela pokazali su da ne samo da rade, već su i reaktivni. Stoga, s gledišta Veda, nije tehnološki napredan, već visoko razvijen. Čak i prije pet tisuća godina, pisanje nije bilo potrebno, bilo je drugačije vrijeme i prostor i počinje ofenziva Kaliyuge.

„Nejasno tisućljeće“ i etape naseljavanja Slavena

00:45:41 A onda ću si dopustiti da pročitam akademika Rybakova, on kaže neke vrlo zanimljive stvari o Indoeuropljanima. Prije svega, Rybakov je njegova knjiga Svijet ruske povijesti. On opisuje opseg indoeuropske civilizacije. Pročitat ću ga, ovo je doslovni citat, a vi samo slušajte opseg. „Slavenski narodi pripadaju drevnom indoeuropskom jedinstvu, koje uključuje narode kao što su: germanski, baltički, rimski, grčki, keltski, iranski, indijski i drugi; koji se proteže u antičko doba na golemom području od Atlantskog oceana do Indijskog oceana i od Arktičkog oceana do Sredozemnog mora." Opseg civilizacije Indoeuropljana. Tada Rybakov kaže vrlo zanimljivu stvar. “U znanstvenom traganju za prastarim sudbinama Slavena prvo mjesto pripada lingvistici”. Odnosno, znanost o jeziku. "Lingvisti su utvrdili da se odvajanje slavenskih plemena od srodnih susjednih indoeuropskih plemena dogodilo prije otprilike 4.000 - 3.500 godina." A Vede navode prije 3000 godina, kao početak Kaliyuge. Stoga ispada da smo izgubili negdje 1000 godina. I evo kronike ovog nejasnog tisućljeća, kada dolazi do svađa između nekada ujedinjenih indoeuropskih naroda, gubljenja vedskog znanja, kataklizmi, to je jedinstven dokument, koji može biti kronika, to je „Velesova knjiga“. Tamo nalazimo opis svih tih događaja. Bitke Indoeuropljana, stalno kretanje slavenskih plemena. I, na primjer, kaže se, ovdje su svećenici ... gubitak vedskog znanja je djelomičan, zar ne? Evo popova...ima doslovnih citata u slatinskom prijevodu. “Svećenici su nam rekli da vodimo računa o Vedi, ali mi je sada nemamo. Da nije bilo naših bojara i pripovjedača, ne bismo znali tko smo i odakle smo.” Odnosno, ovo je ofenziva Kaliyuge, a Velesovska knjiga svojevrsna je kronika ovog nejasnog tisućljeća.

00:47:43 Imam detaljan odjeljak, ali jednostavno neću imati vremena. Ukratko, "Velesova" knjiga, vodi Slavene sljedećom rutom. Prvi su Slaveni u Semirečeju. Pa, ako čitate, i sami ćete čitati tamo. Sedam rijeka je ono što Vede zovu Sapta Sindhu. Odnosno, u početku je vedska civilizacija bila duž korita rijeke Sarasvati, ogromne rijeke, zatim Sarasvati presuši, oni se sele u Ind. A indijska sedam rijeka samo je prva kontrolna točka između Indije i Irana. Zatim dolaze u Mezopotamiju. Mezopotamija je teritorij između Tigra i Eufrata. Irak, Iran, zatim Babilon i kralj Nabukodonozor. Zatim polako počinju ići u područje Crnog mora i tamo kroz međufaze. A što je zanimljivo u regiji Crnog mora? Crnomorska regija je zemlja Skita. Skiti su mistična civilizacija, koja je uključivala mnoge narode. Još uvijek se raspravljaju jesu li oni bili Azijati, ili Iranci, ili su neki od Skita bili Slaveni. Velesova knjiga kaže: "Da, neki od Skita su bili Slaveni." A područje Crnog mora također je kolijevka Kozaka. Stoga, ako pogledate, na primjer, vedskog ratnika, tako karakteristične široke hlače, ćelavu frizuru s čelom - i naše kozake, koji ... na Kubanu bi trebali znati kako kozaci izgledaju, hvala, Gospodine, ispada, pa, klasičan opis je opis kneza Svjatoslava, koji plovi na čamcu, evo, ima ovaj čep, evo, naušnicu s karbunkulom, ako se ne varam. I pokazalo se da se upravo zbog tih crnomorskih utjecaja, dakle pojave vedskog ratnika, kšatrije i kozaka, uvelike podudaraju. I također vrsta orijentalnih redovnika. Ove pletenice su zloglasne, obrijane ... Ovo je zasebna tema, kasnije ćemo govoriti o tome zašto takva frizura, ako živimo.

00:49:38 Zatim, iz područja Crnog mora, postupno ... kontakti prvo s Grcima, zatim s Gotima, s Hunima, podjela na zapadne Slavene, istočne Slavene, a sada postupno dolaze na područja na kojima su se bave Štoviše, još uvijek postoji bitka s Hazarima. Ovo je stepsko razdoblje. A "Velesova knjiga" već završava s opisima kako Askold i Dir, a prema tome i Rurikovi poslušnici, dolaze u Kijev, i dobro počinju... kao da pokrštavanje Rusije već ide postupno. I, zapravo, dolazi do Velesovljeve knjige moderna pozornica... Detaljnije, potpuno ne znam čitati, jer će iz publike otići dim.

Zapis o Vedama. Ekspedicije na Himalaju

00:50:22 Pa... Kada se svećeničko naslijeđe počne gubiti, kada se jedna civilizacija počne raspadati, onda postoji potreba za zapisivanjem Veda. Štoviše, nisu zapisane sve Vede, već određeni dio, posebno namijenjen za naše doba. U regiji Himalaja u mjestu zvanom Badarik ashram. I vjeruje se da se originali vedskih tekstova još uvijek čuvaju tamo u nekim od tih tajnih špilja. Odnosno, ovo o čemu, na primjer, Muldašev govori, vrlo je stara tema.

00:50:51 A budući da je ovo znanje bilo sveto, organiziraju se ekspedicije na Himalaji. Štoviše, početkom 20. stoljeća političari, oni su bili... oni su stvarno htjeli, kao vrlo neduhovni ljudi, koristiti vrlo duhovno znanje u svojim interesima. Stoga su i Hitler i Staljin pokušali prirodno isprobati sliku "pravog Arijca". I koriste drevni, sveti simbol svastike za svoje potrebe. Općenito, svastika je simbol svijeta, jedan od simbola koji dokazuje postojanje svjetske vedske civilizacije. U prijevodu sa sanskrta, "su-astu" znači "neka bude dobro". Zato možete vidjeti na kostimima samuraja, na našem oklopu ovdje. U Indiji ćete je vidjeti u trgovinama, u taksiju, vidjet ćete je u tradicionalnoj slavenskoj nošnji. Ako nekoga zanima, pozivam se na knjigu Romana Bagdasarova "Svastika je sveti simbol". Ima mnogo slika. I zapravo, nije samo Hitler koristio svastiku, već je tijekom revolucije pukovnik Shorin predložio da se uvedu i oznake rukava vojnika Crvene armije s kukastim križem. I baš kao okultni odjel Hitlera Anenerbea, slao je ekspedicije na Himalaju. Roericha su zamolili da trči tamo. Lutati, meditirati i u ... boljševici su imali takvo "Ujedinjeno radničko bratstvo" Barčenko. A čekist Bokiy, koji je također s njim surađivao, organizirao je i ekspedicije na Himalaju. Stoga su svi političari 20. stoljeća bili vrlo okultno orijentirani, vrteći se oko Arijaca, svastika i Himalaja. Ali ljepota je to vedsko znanje, ono se samo otkriva vrijedni ljudi, prema svom rasporedu, a vanjska uporaba ovih pribora nije pomogla nikome od ovih političara. Ali oni su sve to savršeno diskreditirali. Počevši od riječi "Arijevac", a završava se svastikom. Međutim, pravo vedsko znanje šire sveci i avatari, a ne sudionici druge ili treće himalajske ekspedicije. Stoga, kako god se uvijali, zapravo, sve to nije dalo nikakav rezultat.

Vedska predviđanja

Ali, ipak, postoje određena predviđanja u Vedama, jer su mudraci koji su ih zapisali bili poznati kao "tri-kala-jya", odnosno oni koji poznaju prošlost, sadašnjost i budućnost. I u Vedama, na primjer, postoji predviđanje o dolasku Buddhe, u Bhagavata Purani, i dolasku Isusa Krista u Bhavishya Purani. I također se kaže da nakon što je prošlo 5000 godina Kali, dolazi određena "zlatna traka" zlatnih energija, energija Satya-yuge, Zlatno doba. Kada se cijeli svijet ponovno ujedini u jednu cjelinu, i oživi zanimanje za vedsko znanje. Dakle, to uopće ne znači da, budući da živimo u ovom "zlatnom nizu", neće biti trećeg svjetskog rata, niti ćemo imati ekonomski prosperitet, već se radi samo o tome da ćemo zbog globalizacije ponovno dobiti pristup na razne alternativne antičke svjetonazore. To je činjenica, jer svatko tko želi sada može otići na internet i dobiti gomilu informacija. Može se raspravljati ili ne, ali to se sada kod nas stvarno događa, kao i zanimanje za Vede. Čak i izlaze znanstveni radovi, koji su u našoj zemlji još bili nezamislivi pedesetih godina XX. stoljeća, takvi se procesi odvijaju.

Arktička pradomovina u Vedama

00:54:19 Dakle, postojao je mali blok koji je govorio o kretanju Slavena nakon bitke na bojnom polju Kurukshetra na suvremeni teritorij. I ovdje možemo reći i o problemu polarne pradomovine. Ova hiperboreja je tema o kojoj se naširoko raspravlja. Recimo ista Svetlana Vasiljevna Zharnikova, ona je pobornica polarne teorije. A o čemu pričamo? Da je u prošlim epohama klima nad planetom bila drugačija, plodnija. A ona područja koja su sada prekrivena ledom i snijegom, ako se obratite geolozima i uzmete karte, ispada da su bila bez snijega. Najbolji dokaz za to su drevne karte. Na primjer, postoji takozvana karta Piri Reisa, a ova karta Piri Reisa prikazuje Antarktiku bez leda. A postoji još jedna karta, koja se zove karta kartografa Gerarda Mercatora, obje su otprilike iz XVI. stoljeća, a već na karti Mercatora, gdje sada vjerujemo da leži samo pol, samo sjeverni pol, postoji golem kontinent uz koji teku četiri rijeke. I dva znanstvenika, indijski znanstvenik Bal Gangadhar Tilak, kao i znanstvenik Warren i naš ruski biolog i ekolog Yelachich, zajedno su došli do istog zaključka da postoji drevna polarna civilizacija. A vremenska referenca koju daju je oko 50.000 godina, odnosno, ovo nisu zadnji ledenjaci. I postoji tako pametan izraz "izgubljeni raj mogulsko-šekstinske glacijacije", nekako tako zvuči. Ali koja je ideja? Da tamo gdje su danas Sjeverni pol i led – postojao je svojedobno ogroman kontinent, možda je sada tu, možda je potonuo.

00:56:15 Ali u onom... Sve kulture naroda svijeta govore o tome. Na primjer, najpoznatija je Hyperborea, da, od Grka, hiper - ekstremna, Borei - sjever. Ovdje su se ti isti Hiperborejci i njihovi nasljednici smatrali Slavenima, također i slavenskim plemenima. Stoga je moguće da je, ako govorimo o modernim slavenskim prostorima, dio stanovništva mogao živjeti još od vremena kada je postojao kontinent, onda je došlo zahlađenje, a sada su došli u naše krajeve. A drugi dio onoga što podrazumijevamo pod Slavenima, došao je s teritorija između Irana i Indije, odakle ... otuda utjecaj vedske kulture. Ali same Vede kažu još revolucionarniju stvar - kažu da je civilizacija bila svjetska. Kažu da u početku osnivači čovječanstva, koji se na sanskrtu zovu Manu, potječu od Svarge, odnosno s planeta bogova - i civilizacija odmah nastaje na cijelom planetu. Odnosno, ovi prijepori oko domovine predaka, u biti, su određena ideološka sabotaža koju su isprva nametnuli Britanci. O tome imam zasebno predavanje pod nazivom "Laž i mit teorije rimske invazije". Pa evo ideje o domu predaka, što je to... Kakva je to sabotaža, da postoji jedan dom predaka, a dečki iz pradjedovine su super, ovo su pravi Arijci, a svi ostali su drugi razred i tako dalje. Stoga Nijemci stalno govore: "Mi imamo pradomovinu", Slaveni - "s nama", Indijanci - "s nama". Ovo je igra naroda. A ako shvatimo da je u početku cijela ljudska civilizacija, ona odjednom dobro nastanjuje planet. Pa čak i ime prve osobe, Manu, gle, dobro, na njemačkom: der Man, na engleskom čovjek i tako dalje. Praroditelji čovječanstva ... Civilizacija nastaje odmah. Darwinova evolucija je svojevrsni mit, koji je zamišljen samo da dokaže da se ništa nije dogodilo i da se sve pojavilo. Ovo nije vedski koncept. Vedski koncept – naprotiv, evolucija se razvija od svijesti do materije, a ne od materije do svijesti.

Podrijetlo Rusije

00:58:10 Zato je bio tako mali povijesni blok. A onda će biti sljedeći blokovi: ovo je evolucija štovanja Slavena; tradicijska kultura, vez, odjeća, arheologija, ključevi bajki; zatim problemi pretkršćanskog pisanja u Rusiji. Već ga skratim do krajnjih granica, i imam takvo pitanje, da li ... možeš li izdržati sve ovo ... slavlje života ... Ili nam treba ... treba li nam predah?
[Čovjek iz gledališta] Izdržimo.
Izdrži, u redu? Anabioza se ne javlja? Tako dobro. Budući da ste toliko znatiželjni, možete više pričati o podrijetlu Rusije. Upravo sam ga preskočio, ali je i dalje zanimljivo, zar ne? Dakle, ovo je porijeklo Rusije. Pa, zapravo, čak ni podrijetlo Slavena nije izazvalo takav ... takav masakr kao što je podrijetlo Rusije. Dakle, u stvarnosti, Rusija je, očigledno, bilo ime jednog od slavenskih plemena. Pa razumiješ da su Slaveni općenito širi pojam. Postoje zapadni Slaveni, odnosno postoje Poljska, Češka, postoje istočni Slaveni - to smo mi. Ima južnih - svakakvih Bugara. To je jasno. Dakle, tako, čini se, pa, Slaveni su globalni pojam, međutim, glavni sporovi bili su, naravno, o podrijetlu Rusije. Odakle dolazi riječ? Kakvi ljudi? A već počevši od tamošnjih vremena sedamnaestog-osamnaestog stoljeća, naravno, postojale su dvije glavne hipoteze.

00:59:40 Prvi je 18. stoljeće, formulirali su ga Nijemci Bayer, Miller i Schlözer, zove se "teorija donošenja državnosti", "normanska teorija" - da je bilo vrlo naprednih Šveđana koji su imali državu , Vikinzi, na švedskom su se zvali ruotsi. "Ruotsi" na skandinavskim dijalektima znači Šveđani, a oni dolaze, donose nam državnost, mi samo živimo ovdje u šumama, klanjamo se kamenju, oni donose sve. A sada švedska riječ "ruotsi", pretvara se u ime Rus. Pa, naravno, Milleru, Schlötseru, Bayeru se to ludo svidjelo, ali akademici Krišaninikov, Popov, Tretjakovski i, koji su vodili borbu protiv svega toga, s tim Lomonosovljevim hipotezama, zajednički su izjavili da „Miller u cijelom govoru nije pokazao jedan jedini slučaj na slavu ruskog naroda, ali je samo više spomenuo da to može poslužiti kao sramota. I konačno, vrijedno je iznenađenja, s kakvom je nerazboritošću konzumirao izraz da su Skandinavci svojim pobjedničkim oružjem uspješno osvojili cijelu Rusiju."

01:00:52 Slavensku hipotezu formirali su akademici Tatiščov i Lomonosov, a u sovjetskoj historiografiji ju je razvio akademik Rybakov. A u carskoj Rusiji u 19. stoljeću više je prevladavao normanizam. Ako odete u Ameriku, u Englesku, i oni više vole normanizam. Iako Rybakov ima hrpu argumenata zašto je normanizam potpuna glupost. No, što je najparadoksnije, obje hipoteze temelje se na dva različita mjesta u istom tekstu – “Priča o prošlim godinama”. Dakle, koji je odlomak iz Priče o prošlim godinama potvrda skandinavske hipoteze? „I rekoše sami sebi Slaveni: tražimo kneza koji će nama vladati i suditi nam po pravu, i odoše preko mora Varjazima u Rusiju. Ti Varjazi su se zvali Rusi, kao što se drugi zovu Šveđani, a drugi Normani i Angli, kao i drugi Gotlandci. Ovakvi su takvi." Na kojoj priči ... ulomak iz Priče davnih godina grade svoju teoriju Slaveni? “Od istih Slavena mi smo Rusi. A slavenski i ruski narod su jedno, od Varjaga su dobili nadimak Rus, a prije su bili Slaveni, iako su se zvali proplancima, ali govor je bio slavenski." Dajmo malo komentara. Prvo što izaziva veliku skepsu je sama „Priča o prošlim godinama“. Osim senzacionalnih, jednostavno vrlo senzacionalnih akademika Fomenko-Nosovsky više, dobro, samo nitko drugi uopće nije čitao. Drugi akademik Rybakov u potpuno akademskim, starim izdanjima ranih devedesetih, pisao je o sljedećem. “Treba obratiti pažnju na to...” - ovo je knjiga “Rođenje Rusa”, “Provjeravajući argumente koje su Normani odabrali pristrano, treba obratiti pažnju na činjenicu da se pristranost pojavila u samim našim izvorima, koji potječe iz Nestorove Priče o prošlim godinama. Kao što je u svoje vrijeme dokazao A. A. Shakhmatov, izvrstan poznavalac ruskih anala, povijesno pisanje Nestor (oko 1113.) podvrgnut je dvostrukoj obradi, a oba puta obradu je izvršila Nestoru neprijateljska ruka."

01:03:01 Predivan primjer ... takozvane objektivnosti je opis života Drevljana. To znači da "Priča o prošlim godinama" opisuje kako su živjela različita slavenska plemena. "Livade su imale krotak i tih običaj, imali su sramotu i ženidbeni običaj." Odnosno, civilizacija, brakovi, mirno raspoloženje. "Drevljani žive zvjerski, žive zvjerski, ubijaju se, sve je nečisto, nikad se ne vjenčaju, a djevojku zgrabi voda." I Vjatiči i sjevernjaci živjeli su na isti način. Pa, naravno - ovdje su Drevljani samo životinje, u šumama je sve nečisto, kradu djevojke, čudovišta. Što nam govore arheološki podaci? Otvaramo rječnik Brokagauz-Efron „Opisujući običaje Drevljana, kroničar ih stavlja u kontrast s njihovim suvremenicima, Gladesima, krajnje grubim narodom. Ni arheološka istraživanja ni podaci sadržani u samoj kronici ne potvrđuju takvu karakteristiku. Iz aheoloških iskopavanja u zemlji Drevljana može se zaključiti da su posjedovali poznatu kulturu. Dobro uhodan obred pokopa svjedoči o postojanju vjerskih uvjerenja o zagrobnom životu. Odsutnost oružja u grobovima svjedoči o mirnoj prirodi plemena. Nalazi srpova, krhotina i posuda, proizvoda od željeza, ostataka tkanine i kože ukazuju na postojanje ratarstva, keramike, kovaštva, tkanja i kožarstva kod Drevljana. Mnogobrojne kosti domaćih životinja i ostruge ukazuju na uzgoj goveda i konja. Raznovrsni proizvodi od stakla, srebra, bronce i karneola stranog podrijetla ukazuju na postojanje trgovine. Izostanak kovanica daje razlog za zaključak da je trgovina bila trampa. Grad Iskorosten bio je političko središte Drevljana u doba njihove neovisnosti. Kasnije se ovaj centar preselio u grad Ovroch. I još jedna akademska publikacija, Slavenska enciklopedija, otkriva tajnu takvog negativnog stava "Povesti" prema Drevljanima: "Dokaz kronike o zaostalosti Drevljana nije objektivan, već odražava želju da se Drevljani diskreditiraju , koji su se dugo vremena opirali njihovom uključivanju u Kijevsku Rusiju i pokrštavanju."

01:05:25 Ovako vidimo koliko je "Priča o davnim godinama" "objektivna" u odnosu na one narode koji se nekako nisu svidjeli Nestoru, da podsjetim, monahu Kijevo-Pečerske lavre, koji je također tvorac službene državne kronike. Čini se da se upravo ovdje takve stvari ispostavljaju. A kako izgleda normanska hipoteza je još jedna hipoteza fotelje, ovdje su je napisali Nijemci, a druga teorija se zvala "Teorija arijevske invazije". Stvorili su ga Theodor Goldstucker, Max Müller, pa, to su bili njemačko-engleski kolonijalni znanstvenici koji su zauzeli Indiju i propovijedali... pa, kakvi su misionari bili. Dakle, "Teorija arijevske invazije" je otprilike ista kao i Varjazi. Odnosno, u Indiji nije bilo ničega, nije bilo vedske kulture, a odnekud dolaze prekrasni Arijanci bijelih lica i donose sve. Ista stvar u drugom pakiranju. Prema tome, postojale su dvije takve teorije po narudžbi, počevši od nastanka Rusije, pa sve do "arijske invazije", i obje su vilama ispisane na vodi, ali neke argumente preskačem, imamo samo ograničeno vrijeme.

01:06:43 Dakle, sama imena "Rus" ili "Rossy" pokušavaju se objasniti na različite načine. Evo, već sam rekao švedsku verziju, akademik Rybakov ju je podigao na ime rijeke "Ros", pritoke Dnjepra, gdje je živjelo jedno od plemena Polyansky, a zatim se proširio. Ali indoeuropeisti, oni podižu imena Ross ili Russ, ove s izmjenom "o" - "u" u još drevnije razdoblje, indoeuropsko, a na iranskom, na primjer, Ruxi znači "bijeli". Na osetskom, Rus - odrastao - "svjetlo". Rosan na skitskom znači "svjetlo". Rus ili rasa na sanskrtu "svjetlo, bijelo". Stoga razni znanstvenici poput Olega Nikolajeviča Trubačova, Natalije Romanovne Guseve, doktorice povijesnih znanosti, sugeriraju da je kao dio indoeuropskog jedinstva, a ne neka skupina slavenskih plemena, već postojao naziv za određenu skupinu Slavena. kao "svjetlo". Rus znači "fer, svijetle puti, svijetle puti" i tako dalje. Ali značenje, moramo razmisliti o značenju ovoga! Ova oznaka imala je značenje samo ako su postojali stalni kontakti, na primjer, s Indijancima, Irancima, koji su bili tamnije puti. I onda je razumljivo da je to bila određena diferencijacija različitih nacionalnosti u sastavu čega? U sklopu golemog geopolitičkog jedinstva upravo ti Indoslaveni. Inače, samo ime jednostavno nema smisla. Pa to je bio takav "galop po Europi" o podrijetlu Rusije, podrijetlu Slavena. Ima tu još hipoteza, ali će trebati dosta vremena za rastavljanje, pa ja iznosim nacrt, a onda i evoluciju bogoslužja Slavena. Od monoteizma do poganstva.

Monoteizam i evolucija bogoslužja Slavena

01:08:31 Dakle, ono što smo već rekli, ali ... Slaveni su bili monoteisti prije usvajanja kršćanstva. Postoji tekst Prokopija Cezarejskog, koji ... sredinom 6. stoljeća piše: “Oni stari i Slaveni vjeruju da je samo jedan Bog vladar nad svime. Oni obožavaju rijeke i nimfe i svakakva druga božanstva, a uz pomoć tih žrtava i gataju." Odnosno, o kome govorimo? Da postoje dvije sheme: prva je jedan Bog; a drugi - nimfe, silve i druge slasti. To su savršeno različiti aspekti svjetonazora, ali postoji monoteizam. Na isti način, "Velesova Kniga" kaže: "Oh, Bog je nepodnošljiv, osim ako Vyshen." Stoga su Slaveni prije kršćanstva imali monoteizam. Ovo je prvo kritičko pitanje. Da bismo razumjeli bit evolucije slavenskog štovanja, moramo se obratiti još jednom važnom vedskom konceptu, koji se zove Trimurtijev koncept. Trimurti su tri vrhovna božanstva koja kontroliraju, sa stajališta vedskog svjetonazora, sve procese ovog materijalnog svijeta. U Vedama se zovu Vishnu, Brahma i Shiva. Vishnu je odgovoran za energiju održavanja, Brahma (u Rusiji Svarog) za energiju stvaranja, aktivnosti, Shiva za uništenje i obnovu. Zato se i u sklopu indoeuropskog jedinstva, kada se Slaveni nisu otcijepili, najvjerojatnije obavljalo štovanje Višnjeg. U "Velesovoj knjizi" ili u bolarskoj "Vedi Slavena" to je "Bog le Vishnu le". I kasnije je obožavanje počelo prelaziti na Svaroga, Shiva-Siva, i oni su očito dali sljedeću sliku o kojoj ćemo govoriti. Ali iznad svega, era Vyshnya, čak i u Velesovoj knjizi: "Vyshen and Roof" su u velikoj mjeri sjećanja na Vishnua i Krishnu iz Mahabharate i tako dalje.

Višnu i Krišna u kulturi Slavena

01:10:35 Sjećanje u jeziku obožavanja Višnua još uvijek je u riječima "visina, visina", naziv "Svevišnji" u značenju "Gospodin". Isto tako, Velesova knjiga kaže: "Ne Bose, osim Vyshen." Bugarska "Veda Slavena", koju je prikupio slavist Verkovich, nalazi se tamo "Bog je Vishnu le". Odnosno, ako istočni ... u "Velesovoj knjizi" Vyshen, onda među južnim Slavenima već postoji "Bog le Vishnu le". Dalje se opisuje da je ovdje cijela Velesova knjiga, tamo leti takva ptica Sva Slava, koja bije krilima, pjeva podvige slavenskih naroda, vodi ih i govori: „Mi vjerujemo u to, jer su ove riječi od ptice Vyshnya." Pa evo tableta kasnije, tamo je malo prikazano na grafikonu. Ako se okrenete vedskom svjetonazoru, Vishnu uvijek sjedi na Garudi. Garuda je Vahana, odnosno jahaći ... orao kojeg Višnu nosi. Stoga je Swa Glory, koji dolazi iz Vyshnya, analog orla Garuda, koji je prikazan u mnogim indijskim hramovima, a koji je nositelj Vishnua. Nadalje, ako govorimo o Krsni, onda je koncept Krsne u Indiji također dvojan. Odnosno, svi sada znaju riječ avatar, zar ne? Nakon filma Jamesa Camerona. A Sveto pismo kaže da postoje dvije vrste ideja od Boga. Prva ideja o Bogu je ideja o Bogu kao strašnom kralju, zar ne? Strog, ali pošten. Ovo je ideja o Bogu kao Višnuu. Zastupljen je u raznim svjetskim religijama, ne samo u vedskim. Odnos s njim je odnos strahopoštovanja i strahopoštovanja. Sve je u redu u njegovom kraljevstvu, nema problema i tako dalje. Ovo je ideja o Bogu kao Višnuu.

01:12:26 Ali postavlja se sljedeće pitanje. U ovom svijetu su mogući prijateljski, roditeljski i intimni odnosi. A Vede kažu da je oblik Apsoluta s kojim je moguć bliži odnos oblik Krišne. Stoga, Krišna dolazi kao avatar, kao utjelovljenje Apsoluta u obliku povijesne osobe, zatim on ... njegov život je podijeljen u dva stupnja. Prva faza, pa, zemlju su okupirali neprijateljski nastrojeni kraljevi, sprema se rat na Kurukshetri, bitka je ona o kojoj smo pričali. I skrivaju ga, kako astrolozi predviđaju da će doći velika osoba koja će pobijediti sadašnjeg kralja, on je skriven u zajednici pastira od kralja Nande. Živi tamo u krilu prirode, pleše s djevojkama, komunicira s prijateljima-pastirima. Ovo je prvi dio njegova života. I tu je zanimljiva paralela s grčkim žanrom idile. Pa kažemo: “Moj prijatelj i ja imamo potpunu idilu.” “Imamo potpunu idilu kod kuće”. Zapravo, riječ "idila" dolazi iz grčkog žanra. A stari Grci su iznenada i iz nekog razloga vjerovali da je idealan prostor za odnose odnos između pastira i pastira. I to je paralela s vedskim svjetonazorom koja se javlja ovdje. A u drugom dijelu, Krišna, on se već pojavljuje kao političar, povijesna ličnost. On recitira Bhagavad-gitu. Ovo je prvi „intervju s Bogom“, gdje postoji karma, reinkarnacija, princip reinkarnacije. I sama ofenziva Kali-yuge dolazi kada, nakon što je proživio 120 godina u mladom tijelu, Krišna napusti ovaj planet, njegova morska tvrđava Dvaraka odlazi na dno (u dvadeset drugoj godini, morski arheolozi počeli su je kopati, u osamdesetih su ga iskopali). Braćo Pandava, nepobjedivi ratnici gube snagu, a posljednji car Parikshit, koji dolazi nakon ovoga, postaje posljednji car Zemlje. Pa, tamo vrlo mnogo umire od prokletstva brahmanskog dječaka. Raspad društva počinje raspadom klera. I idemo. Opisana je prilično zanimljiva dinamika.

01:14:39 Ali u kulturi Slavena sve su slike mutirale. Dakle, kakvu vezu možemo pratiti? Ovdje u "Velesovoj knjizi" postoji Krov, ali to uopće nije ono što indijski Krišna. To je jednostavno takvo božanstvo koje, eto, sve pokriva, sve kontrolira. Samo ime Krišna na sanskrtu znači "Sve-privlačan". U ruskom jeziku postoji riječ "crveno". Znate da crvena nije samo crvena, već znači i riječ "lijepa". Stoga, kada kažemo "djevojka je crvena", to ne znači da je djevojka crvena, to znači da je djevojka jako lijepa. Drugo božanstvo, drugo ime za Krsnu je Govinda, svetac zaštitnik krava. "Gavi" na sanskrtu je bik, "govedina", a na ruskom i sanskrtu "tele". A u antičko doba, prema zaključcima Instituta za slavistiku, Slaveni nikada nisu ubijali krave. Imam citat da se "krava ne ubija ni u slučaju bolesti..." i tako dalje. Dakle, to je već jako... čak i dan-danas u nekim selima, kao u Indiji, samo prirodna smrt.

01:15:36 Zanimljivije paralele s blagdanom Ivana Kupale. Jedno od imena istog Krišne je Gopala, odnosno Krišna ... klasična indijska minijatura: Krišna pleše okrugli ples s djevojkama pastiricama na obalama rijeke Yamuna. Gledamo praznik Kupala. Tu je dječak, djevojka, noć, kolo. A kako se evolucija odvijala? U početku se riječ "Gopala" pretvorila u "Kupala" i poistovjećivala se s konceptom "kupanja". Tada je ovaj praznik upio obilježja praznika Horsa, odnosno božanstva solarnog diska. Krijesovi su, dakle, simbol plamena. Ognjem osvajamo noć. A još kasnije ... kako se pojavio "Ivan-Kupala"? I kasnije, kada je dan ekvinocija 24. travnja ili svibnja, ovaj dan, kada se slavio Ivan Kupala, već se u kršćanstvu povezivao s danom pojave Ivana Krstitelja. A sad je ovo najnovija tradicija, tako se pojavljuje Ivan-Kupala. Zato vidimo da su slike stalno zamagljene. Isto tako, djela Apsoluta na ovoj Zemlji i, općenito, Božja djela se na sanskrtu nazivaju leelas. Leela znači božanska igra. Riječ je o tome da Bog nema zanimanja, ne treba opstati, a kaže se da je u duhovnom svijetu svaka riječ pjesma; svaki korak je ples; odnosno nema tako teškog rada, sve je to božanska igra.

01:17:07 A ovdje je Lel božanstvo djece, igre. "Lalaka" na sanskrtu znači "igranje", odnosno, možda intuitivno, pisci 19. stoljeća su Lela obdarili obilježjima Krišne, jer nema povijesnih podataka o tome kako je Lel izgledao. Ali ako pogledate sve romantične pjesnike 19. stoljeća, ovo je tako mladi čovjek s lulom, odnosno 19. stoljeće je bilo prilično misteriozno razdoblje, jer Puškin, možda intuitivno, uzima gomilu ramajanskih motiva i dodaje Ruslan i Ljudmila, doći ćemo do toga. Pjesnici s kraja 19. stoljeća, posebno seoski pjesnici, ovdje Klyuev, tamo, Klychkov, obdaruju Leliju obilježjima Krišne. Odnosno, moguće je da je u narodnoj kulturi još postojalo neko vedsko znanje, koje je kasnije izgubljeno. O tome je pisao Mirolyubov. Ali moderni znanstvenici kažu, dovedite nam svoju baku, neka govori sanskrt, pa ćemo vam vjerovati. Ali u svakom slučaju, to su slučajnosti, one su stvarno prilično čudne, i stvarno postoje. To bi se moglo reći o razdoblju štovanja Višne i Krova. Nadalje, plemena se nastavljaju odvajati jedno od drugog i štovanje se prenosi na sljedeći vrlo veliki sloj, pa, vremenski period, zove se Rodoslavija. Ili razdoblje štovanja Obitelji.

Doba Rodosa

01:18:36 Ako otvorite radove Instituta za slavistiku, vidjet ćete da pojma Roda, kao vrhovnog božanstva Slavena, uopće nema. Rod je tako mali bog, pa, kao kolačić. Rod - trudnice. A zasluga u otkrivanju božanstva Roda, kao drevnog božanstva Slavena, čije je štovanje prethodilo štovanju Peruna, i proučavanje njegove slike pripada akademiku Rybakovu. A kako je to dokazao akademik Rybakov? Prvo, on citira dokaze iz kronike. Klasična djela "Paganizam drevne Rusije", "Paganizam starih Slavena". Dokazi iz kronike, što bi oni mogli biti? Pa, naravno, kršćani se bore protiv poganstva. I ovdje Rybakov citira "Riječ o idolima" početkom XII stoljeća. "Isti slavni počeše postavljati obrok za Obitelj pred svojim Bogom Perunom." Komentar Evanđelja, rukopisa 15.-16. stoljeća tvrdi “Bog je svima stvoritelj, a ne rod”. U ranim prijevodima Biblije Postanak se naziva srodstvom, a Bog Otac naziva se roditeljstvom. A zbirka Kirilo-Belozerskog samostana (1476.) sadrži skraćeni prijevod-prepričavanje jednog od djela Grgura Sinoita o osam faza postojanja Svemira. Od bezobličnog postojanja Boga Stvoritelja do posljednjeg suda. A te se faze nikako drugačije ne nazivaju "native vizije". Posljedično, "Slaveni su počeli postavljati obrok za obitelj, prije Peruna svome Bogu." Što to znači? Što se tiče doba obožavanja Peruna, koje je vrlo popularno, Peruna, "Djece Peruna", još ćemo razgovarati (jer ih je zapravo bilo četvero). Bilo je upravo to razdoblje štovanja Obitelji ili Rodoslavije.

01:20:35 Zatim Rybakov počinje analizirati lingvistiku i riječi nakon anala. I ... Na ruskom, što su ljudi? Narod je ono što je rođeno. Plodnost je sposobnost darivanja života. Priroda su sva živa bića. Proljeće je ono što je zemlja rodila. Ispada da u jeziku postoji veza s idejom rađanja i razmnožavanja u korijenu "roda". Nadalje, arheologija. Najpoznatije tako drevno božanstvo je takozvani "Sbruch idol". Pronađen je na rijeci Sbruch, a tamo, na ovoj rijeci Sbruch, prešlo je nekoliko slavenskih plemena: Tivertsi, Buzhani, Hrvati, Volinčani. I tu je pronađeno ogromno Božanstvo, toliko je izduženo, djelomično faličnog oblika, s četiri lica, da je prvobitno bilo obojeno crvenom bojom. I analizirajući ovo božanstvo, nakon što je ispitao različite simboličke znakove na njemu, Rybakov dokazuje da je to božanstvo Roda. Četiri glave su simbol moći nad svim stranama svemira. Još jedan suptilni niz Rybakovljevih zapažanja pokazuje da su u ruskom jeziku riječi s izmjenom "rod-ruda" povezane, s jedne strane, s idejom reprodukcije i plodnosti, as druge strane, s krvlju kao simbolom. jedinstva plemena. Sjećaš se Mowglija, ha? "Iste smo krvi". što mislim? Ore na slavenskim jezicima znači "crvena". Ako se sjećate Gogoljeve "Večeri na farmi kod Dikanke", zar ne? “Večeri na salašu kod Dikanke” priča pčelar koji se zove Rudy Panko, odnosno Crveni Panko. Isto tako, u dijalektima, ruda nije mineral koji se iskopava iz zemlje, već ruda znači krv. Stoga ispada riječi s naizmjeničnim rod-rudama ... također, na primjer, crvena, crvenjeti u značenju rumenila, povezane su s krvlju i crvenom bojom.

01:22:36 Dakle, ovdje nalazimo određeni kompleks znakova koji je povezan sa slikom Obitelji: od arheologije do jezika. A onda to počinjemo uspoređivati ​​s Vedama i sanskrtom. Prije svega, također se sjećamo, ako glava ne dimi, da postoji trimurti: Vishnu, Brahma - stvoritelj svemira, i Shiva. Jedno od Shivinih imena je Rudra. Rudra je Shiva u obliku bijesnog gospodara elemenata, koji je povezan s idejom plodnosti, reprodukcije. A Vede nazivaju Rudru "Crveni vepar neba". U Yajur Vedi, Shiva se naziva i imenima kao što su "rohita, tamra i aruna", što znači "crvenkast, crveno-smeđi". Obraćaju se Rudri s molitvom: „Da se umnožimo, o Rudra, kroz djecu. Neka stvori dobro za muškarce i žene." Ovo je Rig Veda. Na isti način, i u ruskom i u sanskrtu, riječi s izmjeničnim rodnim rudama povezuju se s rođenjem, razmnožavanjem s idejom plodnosti ljudi i zemlje. Na sanskrtu, "rodhadti" - povećati broj, roh - rasti, rohat - rast, rhodes - zemlja. Da, u svim drevnim kulturama - majka Zemlja. Odnosno, generativni princip. I u ruskom i u sanskrtu, riječi s izmjenom u korijenu roda-rude istodobno su povezane s krvlju i crvenom bojom. Na ruskom je ruda crvena, crvena, ruda, krv, na sanskrtu - rodha, rudhiha - crvena, rudhira - crvena, krvava.

01:24:06 Dakle, vidimo da je očito da je u vedskoj kulturi, kao i među Slavenima, zapravo, slika Sorta, apsorbirala takva dva utjecaja, prvo, slika Brahme, Svarog je tvorac ovog Svemira, četiri glave predstavljaju moć nad svim smjerovima svemira. A s druge strane Šive u hipostazi Rudre, odakle najvjerojatnije i sama riječ Rod. A od Rudre preuzima crvenu boju, ideju o povezanosti s jedinstvom plemena krvlju, to su isti rodbinski utjecaji. Generički, plemenski savezi i tako dalje. A također i povezanost s faličkim kultovima, kao simbolima plodnosti, o čemu ćemo govoriti. Stoga, svu tako malu istragu koju smo proveli, možete usporediti s tako nevinom izjavom akademika Olega Nikolajeviča Trubačova: „Staroslavenski rod je„ čisto slavenska “inovacija. Odnosno, nakon onoga što smo rekli, shvaćamo da mnogo prije samih slavenskih plemena, na indoeuropskoj razini postoji mnogo konvergencija, koje također ilustriraju izmjenu "rodova-ruda". Dakle, Oleg Nikolajevič prekida u ovom slučaju. Bio je u krivu.

01:25:20 Na isti način, istraživač Wei piše: "Svarog," nebeski "i Rod -" rađanje "često su epiteti koji definiraju jednu ili drugu stranu Božanstva, i ne moraju nužno označavati različite bogove. "

Falički kultovi drevne Rusije

01:25:35 Dodatni i tako vrlo nestašni dokaz postojanja kulta rađanja novog života, plodnosti, muške proizvodne snage je takva tema kao što su falički kultovi u Rusiji. U vedskoj civilizaciji, Lingam i Yoni, odnosno simboli muškog i ženskog principa, rašireni su u kultu obožavanja Shiva-Rudre sasvim službeno. Na takav simbol muškog principa vješaju se vijenci, toči se ulje. Ali sve to moramo, naravno, rekonstruirati. A rekonstruira ga arheološki nalazi, ovdje, stare poslovice i izreke, kao i podaci iz heraldike. Prvi - je li na teritoriju Slavena nalaze nekakvu lijevu kolonu ili što? Ovi kameni idoli su dvije veličine. Kamene faličke figurice male veličine i velike. Velike su se stavljale na ulice ispred kuća u stepama, ovdje, a male su bile dio slavenske svadbene garniture. Tako kroničari pišu: “Oni poštuju sramotne oude, a oni su stvoreni na sliku, i klanjaju im se i postavljaju zahtjeve. Slavena je, međutim, na svadbama stavljala sramotu u kante i pila."

01:26:47 Poslovice i jezik. Dakle, svi znamo za takvu smokvu, šiš. Šiš je zapravo simbolična takva seksualna amajlija. A na sanskrtu "shishna" znači "falus". Drugi naziv za smokvu, na sanskrtu "kuchita" znači "uvijati, skupljati". A ovdje je Natalya Romanovna Guseva, inače, doktorica povijesnih znanosti, ona piše: „Ako u Indiji otvoreno štuju Shiva Lingam, onda u poganstvu Slavena moramo pronaći samo tragove koji potvrđuju drevno štovanje falus. Sjećanja na ikonične slike možemo pronaći u starim muškim izrekama. Na primjer, "Shish to pitch and set against the wall", odakle se čini da je drveni falični idol sačuvan impregniranjem smolom. Ili "Zbog šume, tamne šume, donijeli su ogromnu šišu." A ovdje vjerojatno govorimo o prijevozu velikog faličkog idola iz šumskog područja u stepu ”, mirno nastavlja Natalya Romanovna Guseva.

01:27:52 Što se tiče heraldike, ovo je još zanimljivije. Evo i ja sam, na primjer, dolazim iz Smolenska. A grb Smolenska, jako je lijep. Ovo je ptica Gamayun, takva proročka ptica, nepobjediva, moćna, koja sjedi na topu. Ovako izgleda moderno veslanje. Međutim, brojni znanstvenici, na primjer, Troinitsky, Shklovsky, pokazali su kategoričan sud da je prototip Smolenskog grba ptica na muškom reproduktivnom organu. Zašto? Jer ako pogledate grb iz 15. stoljeća, na kojem je zabilježen u kronikama katedrale u Konstanci, nema potpuno ... nema topa, nego lavova. I to ne potpuno lavovi, nego polovice lavova. A polovice lavova, oni nekako suptilno nagovještavaju činjenicu da dobro ... samo ne prikazuju polovicu tako? Stoga su brojni znanstvenici sasvim iskreno rekli da dolazi iz antičke simbolike poput ove. A Ražnjev, autor knjige "Grb Smolenska", razgovarali smo s njim, kaže: "Da, u našim lokalnim povijesnim muzejima oni jednostavno ne pokazuju, ali takvu sreću, takoreći, od kamena . .. iskopavaju i arheolozi«.

Perun je zaštitnik kneževske čete. Politeizam i dolazak kršćanstva

01:28:59 Dakle, vidimo da je cijeli kompleks svjetonazora bio povezan s obožavanjem Obitelji, počevši od plodnosti, razmnožavanja, povezanosti plemena s jednom krvlju i završavajući s faličkim kultovima. Potom, konačno, dolazimo do najnovijeg takvog razdoblja u evoluciji Slavena, koje se zove "Poklonstvo Perunu". Konačno je odjeknula poznata riječ, ali evo je. Perune, svi su navikli. Najvjerojatnije iz doba štovanja Peruna proizlazi i fenomen slavenskog poganstva, koji je poznat kao politeizam. Kad je, ovisno o obožavanju klana ili raspoloženjima, preferencijama plemena, netko je tamo štovao Khors, netko Stribog, netko Veles. A Peruna su štovali prvenstveno knezovi, jer Perun ... tko je Perun? Ovo je bradati ratnik koji vodi vojsku bogova. Pa osim istih Trimurti koje smo spomenuli, za njih nitko nije zadužen. Ali svi ostali bogovi su na čelu ... Vojsku bogova predvodi strašni Perun. On je Indra u Vedama. Stoga je, kao vođa vojske polubogova, patronizirao kneževski odred. Stoga ga je kneževski odred, uključujući i kneza Vladimira, proslavio. Otud je nastala legenda da je Perun vrhovno božanstvo. Zapravo, prinčevi su samo njih i ratnike jako cijenili.

01:30:27 Ideje o izgledu Peruna poklapaju se s idejama o vedskom Indri. Indra je ratnik s bradom, mačem, glavom bogova i tako dalje. Kontrolira kišu, oblake, munje, a Indra pobjeđuje zmiju Vritru. Ista stvar, Perunova pobjeda nad Zmijom zabilježena je u legendama kao što su "Legenda o zmijskim vratilima". Južno od Kijeva nalaze se ogromne drevne fortifikacijske strukture, pa, obrambene građevine, da ne govorimo velike riječi, ovdje su obrambena brda. Nazivaju se Zmijskim vratilima, a prema legendi kako su Zmijine osovine nastale? Junak na plugu, hodao je i orao. Upregnuo je zmiju u plug i na ovoj zmiji je zaorao ove osovine. Brazde su se razvukle. A ova kasna legenda, dolazi iz legende o Perunu, koji pobjeđuje zmiju. U kršćanstvu se događa vrlo jednostavna transformacija. Pogodite da? Perun, koji pobijedi zmiju, postaje Juraj Pobjednik, ovdje u Krasnodaru, molim, slavna stela. I prema tome Perun, koji sada kontrolira oblake, on je Ilya prorok. Ilija prorok se vozi po nebu u svojim kolima. Odnosno, slika je razdvojena, ali asimilirana. Baš kao i praznik ekvinocija - Maslenica. Palačinke su simbol sunca, ono postaje ovdje... pa i konceptualni kršćanski blagdan. Stoga kasnije kulture jednostavno uzimaju, a one ranije asimiliraju. Iako je radonica s gledišta kršćanstva? Uopće nije jasno, "šo tse take". Frankov zahtjev, zapravo.

01:32:12 Stoga, počinjemo se baviti Perunom, već se sjećamo da različiti bogovi imaju mnogo imena. Kako mi imamo kreativni pseudonim, ako pišemo poeziju na internetu, imaju ga i oni. Dakle, jedno od drevnih vedskih imena Inda je Parzhanya. Parzhanya - ovo znači "gospodar oblaka". Na ruskom, para je voda, ali voda je u obliku oblaka. A ako j ide u y, što smo već primijetili, na primjer, jara - yarilo. Bilo parzhanya - paryanya, parun, perun - ovo je savršeno prihvatljiva modifikacija, ne tako teška. Stoga je, na primjer, u bjeloruskim dijalektima oblak parun ili perun, ne Perun, već Parom. Stoga, ovo "a", ostaje. Ali ono što je najzanimljivije, evo idemo, ispada da su bila četiri Perunova. Tako stari ruski tekstovi svjedoče: "Perun je mnogo." Odnosno, ima puno Peruna. I Litvanci potvrđuju: “Postoje četiri Parkuna. Jug, Zapad, Istok i Sjever”. Kako se zovu četvorica Peruna, što se s njima dogodilo? U poganstvu Slavena više nećemo naći odgovore na ova pitanja. Ali naći ćemo ih ako pogledamo u Vedama, gdje postoji vrlo jasno učenje o loka-palama. Loka-palas su čuvari kardinalnih točaka. "Loka" je prebivalište, strana svijeta, "palo" je zaštitnik. A imena ... postoje različite sheme lokopala, ali jedna od najtradicionalnijih: Indra, odnosno isti Perun je glavni. Slijedi Soma - Bog Mjeseca, gospodar vlage, zatim Varuna - gospodar rijeka i Kubera - gospodar nižih svjetova. Od četvorice, glavni je Indra. Tri od četiri lokopala ujedinjuje motiv moći nad vodama. Varuna je gospodar svih voda, "kuhati" na sanskrtu voda, otuda i rusko kuhati. Ovdje je Varuna vladar voda. Nadalje, Soma je vladar Mjeseca, a Mjesec je povezan s vlagom i vegetacijom, a Indra je vjernik oblaka. Stoga, prirodno, ovaj motiv povezanosti s vodom, s vlagom, spaja sve u jednu hrpu i na kraju ostaje samo jedan Perun, svi ostali su zaboravljeni, što odgovara vedskom Indri ili vedskom Parjanyi.

01:34:26 Međutim, u Velesovoj knjizi postoji i ime Indra u verziji "Sin svjetlosti je Intru u vodu tame i i vau" ... Pa, "sin svjetlosti Indra vodi tama, a mi imamo višeg pomoćnika, a davna vremena su naša bit dobra“. Uspomena na Indru kao gospodara voda sačuvana je i u legendama o Indriki Zvijeri. Postoji čitav sloj književnosti koji se zove apokrifi. Pa, takva popularna kršćanska literatura, ali nije priznata od crkve. Jedan od najpoznatijih apokrifa je "Knjiga o golubovima", postoji nekoliko verzija iste i "Knjiga o golubovima", sadrži opis nevjerojatne zvijeri Indrika. Jedno od objašnjenja za riječ Indrik je da je riječ o modificiranom značenju riječi Jednorog, odnosno Jednorog. No, osim ideja, za to nema dokumentarnih dokaza. No, ovdje je usporedba odlomka Golubrije knjige o Indriki i Indrinoj pobjedi nad Vritrom. Dakle, "Knjiga o golubovima".
"Indrik-zvijer hoda," - da? “Šeta kroz podzemlje, čisti potoke i udubine. Gdje ide zvijer, tamo ključ vrije."
A evo i fragmenta Rig Vede. Mandala prva: "On, Indra, ubio je zmiju, izbušio je vodene kanale, usjekao je utrobu planina." Stoga ispada da se Indra postupno pretvara u neku vrstu Indrike-zvijeri, i tako dalje. No veza s motivom puštanja podzemnih voda ostaje. Slično tome, postoji niz jezera zvana Indrus, Indraya. A sama riječ "indra" ili "indriya" na sanskrtu znači "snaga, moć".

01:36:06 Također, ruska riječ "para" povezana je s riječju "Pardzhanya" ili s Perunom u verziji "Trajekt". Što je para? Para je voda, ne u obliku tekućine, već u obliku oblaka. Stoga je cijeli ovaj kompleks Perunove veze s vlašću nad vodama, nad vlagom, četiri lokopala, sve je to vrlo prozirno, ako ste malo upoznati s vedskim svjetonazorom. Stoga je nedugo prije usvajanja kršćanstva Rod već prisutan, zaboravljen, još više zaboravljeni Vyshen i Kryshen. I obično su pogani toliko uvjereni, kažu da je postojala neka tako moćna, nepobjediva supersila i odjednom je nepoznato i iz nekog razloga odjednom - kršćanstvo. Zapravo, treba razumjeti da su u vrijeme kada je kršćanstvo došlo u Rusiju, mnoge izvorne vedske ideje bile vrlo mutirane. Postojala je vrlo nejasna ideja o panteonima među Slavenima. Svako pleme imalo je svoje ideje, a samim tim i kršćanstvo, dolazi iz dva razloga. Prema svjetonazoru, opet donosi ideju o jednom Bogu, koja je izgubljena nakon ere Rodosa, jer je Perun već među ostalima najnapredniji. A također je kršćanstvo bilo povezano s orijentacijom Vladimira prema Bizantu. Jer su bili potrebni geopolitički savezi. No, nažalost, u isto vrijeme, dio literature koji je ostao, jednostavno se ili uništava, ili se radi tako da je nečitljiv. Za to je izmišljena nama poznata abeceda. O tome ćemo govoriti u dijelu o predkršćanskom pisanju Rusije.

Ključevi ruskih narodnih priča

01:37:50 Ključevi ruskih narodnih priča. Prije svega, moramo razumjeti da bajka potječe iz mita. U početku nije bilo udžbenika, postojali su samo učitelji koji su prenosili znanje s čovjeka na čovjeka, mali broj knjiga koje su bile prilično skupe i intimne. Stoga su se mnoge svjetonazorske stvari prenosile kroz mitove. Mitove su pjevali pripovjedači. I već u svojoj kasnijoj verziji, zapravo, degenerirani mit poprima oblik bajke. Ali često je toliko pojednostavljeno da ni sami pripovjedači, ni nesretna djeca koja čitaju ove priče, nisu svjesni tih mitskih korijena priča. Iako jesu, i prilično su zanimljive. Počnimo od najjednostavnije stvari, nevine Ryaba piletine za koju znamo. Pa, čini se, u kasnom fenomenu poganstva, Djed i Baba ... ima takvih cijelih napjeva: "O jesu, oh frite, o djed i baba." Djed i Baba su sinonimi za Svaroga i Ladu, odnosno par stvorenja koja stvaraju ovaj svijet.

01:39:00 Na isti način, neki poganski izvori opisuju legendu o tome kako u početku nema ni zemlje ni vode, a samo patka pliva po vodi. A ova patka, ona nosi svojevrsni svijet, univerzalno jaje, koje se otkriva i stvara se Svemir. Ali ovo je kasna mitologija, prilično pojednostavljena i degradirana. Ali u raznim tradicijama, počevši od grčke mitologije, gdje se svemir shvaćao kao zatvoren u zlatnom jajetu, do vedske mitologije. Gdje je, na primjer, opisano da postoji univerzalno jaje, Brahmanda, zlatne boje, koje se sastoji od četrnaest planetarnih sustava. Sedam viših svjetova i sedam nižih svjetova. Ovo je tradicionalna kozmogonijska shema. Dakle, određena ptica koja snese zlatno jaje koje se razbije je šifra mitološkog stvaranja Svemira. Ovo su šifre koje nosi nevina priča o kokoši Ryabi.

01:40:00 Dalje Kolobok. Medenjak je također vrlo dramatična bajka. Medenjak zamota-roluje na kraju umire Lisici u zubima. I moramo se sjetiti da Slaveni nisu imali potpunu korespondenciju s modernom astrologijom, zar ne? I mnoge oznake sazviježđa bile su ono što se naziva "zoomorfnim". Odnosno, odgovarali su nekakvim zvijerima. Što je lepinja? Medenjak, poput palačinke u drevnoj tradicionalnoj kulturi, simbol je Sunca. Stoga, vedski tekstovi govore da demon ili zmija Rahu, on proguta Sunce i dolazi do pomrčine. Stoga je Kolobok u biti alegorija pomrčine Sunca. Kada Sunce prođe kroz različita zviježđa i u nekom trenutku Lisica, personificirana je kao Rahu, proguta Sunce. Stoga, ovaj mit, sadrži kodove za podrijetlo pomrčine Sunca. Dalje od tradicionalnih bajki možemo prijeći na književnu bajku. Znamo da je Puškin stvarao svoje bajke prema Arini Radionovnoj, koja je odrasla u narodnom okruženju. Koliko je Puškina, koliko je Arina Radionovna sada nitko neće reći. Ali na ovaj ili onaj način, u nizu njegovih priča nalazimo vrlo koncentriranu količinu određenih vedskih kodova. U "Ruslani i Ljudmili" to su kodovi najvećih, evo dvije najveće epske pjesme na Zemlji - to su "Ramayana" i "Mahabharata". A kod Ruslane i Ljudmili nalazimo Ramayanine šifre. Radnja Ramayane je sljedeća: zli demon Ravana, on leti do mjesta gdje kralj Rama živi u progonstvu sa svojom voljenom Sitom, otima Situ. I Rama, čije je srce slomljeno od tuge, kreće u potragu za njom, na kraju napada kraljevstvo zle Ravane, pobjeđuje ga i ujedinjuje se sa Sitom. Ovo je priča o Ramayani.

01:42:12 Ali ako pogledamo samu bajku "Ruslan i Ljudmila", onda su motivi isti. Ovdje je zli Černomor, otima Ljudmilu. Ruslan kreće u potragu za njim i u vedskoj mitologiji postoje dva brata - to je isti zli Ravana: moćni višeglavi demon koji može imati oblik čovjeka, i njegov brat - Kuvera. Kuvera je patuljak, čuvar bezbrojnih blaga. A Vede opisuju da je prije nego što se Ravana naselio u rajskoj zemlji Lanki, na oštroj Lanki, bio Kuvera, njegov mlađi brat, patuljak. A onda Ravana zbaci svog brata Kuberu, od njega prima čarobnu leteću kočiju, a Kuvera, on odlazi u sjeverne krajeve i čuva blago pod zemljom. Stoga, pod krinkom Černomora, nalazimo takvog starca koji čuva blago, čarobnjaka, čarobnjaka, značajan broj Kubera, obilježja Kubere, brata demona Ravane. Sam Ravana Rama je mogao pogoditi samo posebnim oružjem, posebnom strijelom. Glave su mu ponovno izrasle kao glave Zmije Gorynycha. I na isti način vidimo da kod Ruslana i Ljudmile Ruslan može pobijediti Černomora samo posebnim mačem, koji, ako se sjećate, izvuče, izvuče ispod svoje ogromne glave.

01:43:40 Ogromna glava je još jedan drevni kod - legende o divovima. Prema vedskim konceptima, u prošloj eri, rast ljudi, njihov životni vijek bio je mnogo veći. Sjetite se Biblije: Patrijarsi, Noa je tamo živio 900 godina i tako dalje. Stoga je divovska glava također pokazatelj prisutnosti još drevnijih era. Kad su postojali divovi, u istoj Dvapara-yugi i ranijim razdobljima. Druga je priča, priča o caru Saltanu, trideset i tri junaka. Iz mora izlaze trideset i tri junaka. Postavlja se logično pitanje, zašto ih ima baš trideset i tri, zašto izlaze iz mora? Vede objašnjavaju da postoji poglavar vojske bogova, isti Indra (ili među Slavenima Perun), o kojem smo govorili, i prema tome postoje trideset i tri glavna boga, kojima je on na čelu, a oni imaju mnogo više njima podređeni. Stoga postoji i takav koncept kao simboli drugosti. Drugost znači "drugi prostor, drugi svijet, druga dimenzija", prostor bogova. A koje simbole drugosti možete pronaći u bajkama? Prvo, to su numerološki simboli, odnosno brojčani. "Tri deveto kraljevstvo, tri deseta država", tu je sedmo nebo. Drugo, to su prostorni simboli, na primjer, tamno-tamna gusta šuma. To znači da je drugi prostor već otišao. Špilje, junak pada u zemlju: kad god se dogode takvi događaji, trebali biste znati da se radnja zapravo odvija u drugom svijetu. Dakle, „33 heroja“ koji izranjaju iz mora, more je simbol drugosti, to su trideset i tri boga materijalnog svijeta.

01:45:28 Zlatna ribica. Među mnogim inkarnacijama Svemogućeg, opisana je inkarnacija avatara, kada Svemogući dolazi u obliku zvijeri. Na primjer, tamo Kurma u obliku kornjače s planinom na leđima, usput, u Habarovsku pored lokalnog povijesnog muzeja nalazi se ogromna kamena kornjača, a na leđima ima planinu. Sada ćemo o tome govoriti u vezi s arheologijom. Ali uključujući tu i Matsya-avataru, u Indiji je ona u svim hramovima. Ovo je utjelovljenje Svemogućeg u obliku tako svemoćne Zlatne ribice. I u "Zlatnoj ribici" to nekako ispada. Osim stvarnih motiva, zapleta bajki, u ruskim bajkama postoji još mnogo elemenata povezanih s vedskom kozmologijom. Još se sjećamo, da, iz govora o Svemiru u jajetu, da postoji sedam razina viših svjetova i sedam razina nižih svjetova. A usred svemira postoji ogromna planina, os svijeta. Na sanskrtu se zove Meru, od Grka ... posudili su ga i počeli ga zvati Olimp. Stoga, ako u bajkama nalazimo reference na staklenu planinu, onda se to radije odnosi na kompleks o Hiperboreji, zar ne? O polarnoj civilizaciji. Sa stajališta vedske kozmologije, Sjeverni pol je projekcija tog Merua na prostor Zemlje. Ako nađemo zlatnu planinu, onda to ukazuje na Meru. Stoga je zlatna ili staklena planina jedan takav središnji element kozmologije.

01:47:05 Sljedeće je kraljevstvo zmija. Na primjer, Bozhov, sjetite se "Gospodarice bakrena planina“, Ispod špilja znamo da postoje neke tajne nevidljive špilje u kojima žive ljudi koji se mogu pretvoriti u zmije. Na sanskrtu se zove "nage". To jest, kraljevstvo inteligentnih zmija, Nagas. A to je prisutno i u bajkama. Baba Yaga također poznati lik... Prvo, Baba Yaga, ona je na granici svijeta živih i mrtvih, o čemu svjedoči njezin element kao što je "koštana noga". Već je napola raspadnuta. Drugo, Yaga, ona stalno zahtijeva žrtvu. Sudeći prema najstarijim rekonstrukcijama, žrtva je vjerojatno ljudska. Zapamtite, Ivanushka pokušava kuhati, a zatim pržiti. A na sanskrtu je najpoznatija riječ za žrtvu yajna. Ruski, inače, janje, janje, zar ne? Ono što treba žrtvovati vatri je agni. Ali drugo značenje riječi žrtva je riječ "yaga", dakle baba ..... ovo je također u rusko-sanskrtskom rječniku Kochergina. Stoga je Baba Yaga lik koji zahtijeva "Yagu", odnosno žrtvu.

01:48:12 Kozmologija u poslovicama najjasnije je izražena u poslovici: "Biti na sedmom nebu sa srećom." Kažemo: "Ja sam na sedmom nebu." Razni tekstovi sadrže ovo učenje o sedam nebesa. Ako uzmemo kršćanske tekstove, onda postoji, na primjer, jedno takvo djelo Dionizija Areopagita koje se zove "O nebeskoj hijerarhiji". I tu Dionizije Areopagit oblikuje kršćansko učenje da postoji sedam viših nebesa, gornji svijet je svijet Božji, i tamo, na različitim razinama, žive Serafimi, Kerubini i tako dalje. I taj tekst donekle prihvaćaju kršćani, ali iz apokrifa, odnosno iz tekstova koji se smatraju više djelom narodna kultura postoji tako poznata "Knjiga o Enoku" i "Knjiga o Enoku" - ovo je biblijski kralj Enoh koji putuje svemirom, anđeli mu pokazuju različite razine, a također kaže da postoji sedam viših nebesa, a samo gornje sedmo nebo je Božji svijet. Stoga, u ovoj nevinoj poslovici "Biti na sedmom nebu sa srećom" su šifrirani kodovi vedske kozmologije i svjetske tradicionalne kozmologije općenito. Čak je i ruska riječ "raj", bliska sanskritskoj "raj", što znači "bogatstvo, kraljevstvo".

01:49:27 "Nebeski ponor je otvoren." Sa stajališta nekih poganskih svjetonazora, između različitih razina neba nalaze se upravo oni "ponori" - skladište vode. Zato se otvara nebeski ponor, a upravo se taj izraz koristi u legendi o potopu, zar ne? Nebeski se ponor otvorio, a Noa je stao ispod arke, zar ne? Dalje "Ašvattha" i svjetsko drvo. Sjećamo se u Puškinovoj bajci da mačka hoda po nekom Drvetu na zlatnom lancu. Svjetsko stablo također je jedan od simbola Svemira. Ali u starijim kulturama postoji još zanimljiviji simbol koji izgleda kao obrnuto svjetsko stablo. Što to znači? To znači da je ovaj svijet samo iskrivljeni odraz najviše stvarnosti. Na primjer, u slavenskim ... u fragmentima slavenskih zavjera postoji takav trenutak. "Na moru Okiyane, na otoku Kurgan, postoji bijela breza, korijenje gore, kruna dolje." Što to znači? Ovaj svijet je samo odraz gornjeg svijeta. A "Bhagavad-gita" je vedski tekst, ona daje primjer drveta Asvattha. Ona uspoređuje materijalni svijet s Asvattha banyan stablom, čije je korijenje usmjereno prema gore, a krošnje prema dolje. Dakle, ovaj svijet, gdje je starost, smrt, bolest i patnja, on je samo odraz, ne može biti prava domovina duše, zar ne?

Mudre i mantre kod Slavena

01:50:54 Nadalje, ono što se može reći su mudre i mantre u slavenska kultura... Mudre su posebne brave prstiju koje su povezane s određenom cirkulacijom energije, a smokva koju poznajemo je zaštitna mudra. Stoga u Indiji možete proći i vidjeti jogije koji meditiraju, dakle sklopljenih ruku sa smokvama. To ne znači da imaju nešto protiv vas, znači da blokiraju određene kanale. Slično, jedna od najpoznatijih mantri, odnosno svetih govornih formula, je slog Om ili Aum. Biblija kaže: "U početku bijaše Riječ". Na sličan način, Vede kažu da Brahma (ili Svarog kod Slavena), tvorac ovog svemira, on stvara različite razine, to su 7 razina planetarnih sustava. Ali on ne radi s lopatom, ne s lopatom, već stvara različite razine sustava posebnim svetim mantrama. A to možemo vidjeti na primjeru rezonancije, na primjer, prolazi auto, staklo počinje drhtati. Isto tako, neke kipetske legende kažu da su svećenici premještali kamenje od kojeg su pravili piramide, koristeći posebne cijevi u koje su tuptali ili čarolijama. Odnosno, postojala je drevna mistična znanost o korištenju zvukova, mantri. A mantra komunikacije sa Svevišnjim je Om ili Aum. A kad Slaven, dugo hoda po mračnoj šumi, već vidi đavole i medvjede, strašno je, usamljeno, počinje vikati ne "ege-ge-ge", ne "vau", niti "vikati , ljudi", počinje vikati: "Aj-aj-aj" - da? Kao što je "hvala" reducirani oblik "Spasi Bože", ako znate, da, za to? To "ay" je reducirani oblik upravo tog sloga "Aum". Ili kad ti držiš predavanje, ili netko drži predavanje, vidi se i tako divno stanje predavača, sad znam kad kaže ovako: "Eahmm". Ovo je također reprodukcija iste vibracije. „Om, Gospodine! Zaboravio sam, pa, baci mi ovu informativnu datoteku mog predavanja!"

01:53:18 Već smo rekli o figuricama, onda možemo reći nekoliko riječi o odjeći. Ako gledate tradicionalnu indijsku odjeću, to su obično trake od tkanine. U Krasnodaru bi to svima trebalo biti itekako jasno, već sada svima postaje jasno Krasnodarsko ljeto. I kakva je ideja da razni šavovi, spojevi, oni općenito, dobro, u određenoj mjeri negativno utječu na energiju, stoga pokušavaju ne koristiti zglobove. Ali ako hodate, imate snijeg pod nogama, nekakav, pa, ako ne Sibir, onda barem očito ne područje Crnog mora, onda ne možete bez šavova. Stoga, zašto se obredni uzorci, svastike, amajlije, simboli zasijane njive uglavnom nalaze na šavovima, jer prvo je bilo bitno da su plemena međusobno različita, po odjeći se vidjelo kojem plemenu pripadate. I drugo, služio je i kao amajlije. I zglobovi i općenito sve je imalo značajno značenje. Pa čak i ako tradicionalni Rusi i indijski uzorci, pa sam imao negdje u tanjuru, da usporedim indijske i vologdske, postoji gotovo potpuni identitet uzorka ... [Record break. Snimač je istekao. Preskočeni dijelovi: obredno šišanje monaha i ratnika, kremacija i reinkarnacija među Slavenima, pretkršćanski spis Rusije i sanskrta, "Velesova knjiga" i "Veda Slavena"]

• Po čemu se Pečorin razlikuje od Onjegina?
• Manifestacija herojstva sovjetskih ljudi tijekom rata Problem manifestacije istinskog herojstva
• Koji su žanrovi u književnosti
• Natezanje platna na nosilima Razvlačenje platna na različite vrste nosila
• Karakteristike junaka Švabrina, kapetanove kćeri Puškina
• Biografija mame lera kudryavtseva
• Što znači žezlo i kugla - simboli kraljevske moći
• Sudbina Staljinovih potomaka: zašto je Aleksandar Burdonski odbio ime svog djeda
• Nikola II i Matilda Kšesinskaja: ljubavna priča
• Sergej Kurginyan Sergei Kurginyan nacionalnosti

• Kako doći do "Bitke vidovnjaka" za pomoć?
• Kako kontaktirati sudionike iz emisije Bitka vidovnjaka Kako napisati svoju priču za bitku vidovnjaka
• Alexander Sheps - kako dobiti termin kod vidovnjaka Pismo vidovnjaku
• Kako nacrtati tenk "Tigar Kako nacrtati tenk u fazama od 7
• Prvi dojam slike nakon kiše
• Biografija Viktora Dragoonskog za djecu
• Biografija L.N. Tolstoj. Rodno mjesto velikog ruskog književnika i filozofa Tolstoja je Yasnaya Polyana - selo u kojem je Lev Nikolajevič bio četvrti. Prezentacija na temu Lava Nikolajeviča Tolstoja Prezentacija poznatih djela Lava Nikolajeviča Tolstoja
• Vječna mladost: stranice povijesti Palače pionira
• Kakvi orkestri postoje u smislu instrumenata?
• Glazbeni stilovi Popis glazbenih žanrova