Доклад за историята на народите от Поволжието. Обичаи и традиции на народите от Поволжието: отличителни черти на местните жители




ирина сорокина
Презентация "Народите от Волжския регион"

чуваши и марити, буряти и удмурти,

Руски, татарски, башкирски и якутски.

Различно голямо семейство на хората,

И трябва да се гордеем с това, приятели.

Нашият общ дом се нарича Русия,

Нека на всички в него е удобно.

Всички трудности ще преодолеем заедно

И само в единството е силата на Русия.

Средното Волжска областе особен етнографски район на Източна Европа, разположен на кръстопътя на Европа и Азия. народиобитаващи Волжска област, имат много общо както в икономическо и историческо, така и в произход, култура, живот. ДА СЕ народите на Поволжието включват: чуваши, мордовци, марийци, татари, удмурти и башкири. Вярно е, че башкирите са включени в броя народите на Поволжието условно, тъй като те всъщност заемат междинно положение между народи Централна Азияи района на Волга, културно гравитират и към двете.

Това презентациязапознава с културата и живота на по-големите деца в предучилищна възраст народите на Поволжието, дава представа за националните носии и празниците на тях народи.

Свързани публикации:

Скъпи колеги! Представям на вашето внимание авторското дидактическо ръководство "Народите на Русия", предназначено за деца от старша предучилищна възраст.

Фестивал на народите от ПоволжиетоСофтуерно съдържание. 1. Да се ​​консолидира идеята за хора от различни националности в района на Волга: мордовци, чуваши, татари, руснаци. 2. Образовайте.

Фестивал на народите от ПоволжиетоСценарий на фестивала на народите от Поволжието "При баба в селото" Цел: формиране творческа личност, гражданин на страната си, ориентиран.

Резюме на урока "Какви са те, народите от Поволжието?"Резюме на съвместни дейности за организиране на изложба на тема: "Народите от Поволжието" Вид интегрирана дейност: познавателна, социална.

Коренното население на СахалинОбщинска бюджетна предучилищна образователна институция детска градина "Smile", Долинск, област Сахалин. ТЕМА:.

Ние излагаме такива модели на щанда между къта на природата и патриотичния кът. Те се използват в GCD за опознаване на околната среда.

Народи, живеещи в Иркутска областИсторията на формирането на населението на Иркутска област започва с древната и новата каменна епоха. Археологическите находки са доказателство.

GCD Виртуално пътуване "Народите на Южен Урал".Виртуална обиколка "Народите на Южен Урал" Задачи. Продължавайте да формирате интереса на децата към „малката родина”. Запознаване на децата с какво.

Населението на Самарската територия се е формирало в продължение на няколко века. От древни времена районът на Средното Поволжие е бил границата на етнически масиви от различен произход.

Някога отвъд река Самара, в посока днешния Новокуйбишевск, се простираха чужди земи - номадски башкири, ногай, а държавната граница на Русия минаваше точно по реката. През 1586 г. Самара е основана като граничен пост за защита на руските земи от ногайските номади. Времето минаваше, враждуващите някога народи започват да си сътрудничат, а плодородните земи на Волга привличат заселници тук. Наблизо започнаха да живеят руснаци, чуваши, татари, мордовци, германци, калмици, украинци, башкири, евреи. Различни култури, ежедневие, традиции, религии, езици, форми на управление... Но всички бяха обединени от едно желание – да творят, строят, отглеждат деца, овладяват региона.

Същите икономически условия, тесните контакти в процеса на развитие на региона са в основата на развитието на международните особености в традиционната култура на народите. Забележителна черта на самарската територия е липсата на междуетнически конфликти и сблъсъци. Дългосрочното мирно съжителство, използването на всичко ценно в домакинството и домакинството на съседите имаха благоприятен ефект върху създаването на силни връзки между руското население и други народи от Поволжието.

Според преброяването от 2002 г. в региона живеят 3 милиона 240 хиляди души. Етнически съставнаселението на региона Самара е многонационално: 135 националности (за сравнение, общо в Русия - 165). Етническият състав на населението е както следва:

Руснаците съставляват мнозинството 83,6% (2 720 200);

татари - 4% (127 931);

чуваши - 3,1% (101 358);

мордовци - 2,6% (86 000);

украинци - 1,8% (60 727);

Арменци - 0,7% (21 566);

азербайджанци - 0,5% (15 046);

казахи - 0,5% (14 918);

беларуси - 0,4% (14 082);

германци - 0,3% (9 569);

башкири - 0,2% (7885 души);

евреи - 0,2% (6 384);

узбеки - 0,2% (5 438);

роми - 0,2% (5200);

таджики - 0,1% (4624);

Мари - 0,1% (3 889);

грузинци - 0,1% (3 518);

други етнически групи (удмурти, корейци, поляци, чеченци, осетинци, киргизи, молдовци) - 0,7% (25 764)

Бесермяне(само име - beserman; udm. beserman) - малък фино-угорски народ в Русия, разпръснат в северозападната част на Удмуртия в 41 селища, от които 10 села са моноетнически.

Броят, според преброяването от 2002 г. - 3,1 хил. души.

Те говорят на диалекта на удмуртския език на фино-угорската група от семейство Урал, като цяло близък до южните диалекти на удмуртския език, което има обяснение в етническата история на бесермите [ източник не е посочен 1550 дни] .

Вярващите бесермянци са православни християни; народната религия на бесермянците е много близка до народната религия на удмуртите, включвайки и някои елементи от ислямски произход.

Кержаки- етнографска група от руски староверци. Името идва от името на река Керженец в района на Нижни Новгород. Носители на култура от северноруски тип. След поражението на скитовете Керженски през 1720-те години десетки хиляди бягат на изток - в провинция Перм. От Урал те се заселват в цял Сибир, до Алтай и Далечния изток. Те са едни от първите рускоезични жители на Сибир, „старото население“. Те водеха доста затворен общ живот със строги религиозни правила и традиционна култура. В Сибир кержаците са в основата на алтайските зидари. Те се противопоставят на по-късните заселници в Сибир – „расови” (руски), но по-късно почти напълно се асимилират с тях поради общия си произход.

Коми-язвинци (коми, йоз, коми йоз, перм; коми-язвин. комиөз, пермякѧз, коми утър; коми йозва комяс, язвинса; К.-п. коми язвинса) - етнографска група от коми-зиряни и / или коми-пермци, или отделен фино-угорски народ в Русия.

Кунгур, или Силвен, Мари(мар. Köҥgyr Mari, Suliy Mari) - етнографска група марийци в югоизточната част на Пермската територия на Русия. Кунгурските марийци са част от уралските марийци, които от своя страна са сред източните марийци. Групата получава името си от бившия Кунгурски окръг на Пермска провинция, който до 1780-те години принадлежеше на територията, където марийците се заселват от 16-ти век. В годините 1678-1679. в Кунгурска околия имало вече 100 марийски юрти с мъжко население от 311 души. През 16-17 век по реките Силва и Ирен се появяват селища на мари. След това част от марийците са асимилирани от по-многобройните руснаци и татари (например с. Ошмарина в Насадския селски съвет на Кунгурска област, бившите марийски села по горното течение на Ирени и др.). Кунгурските мари участват в формирането на татарите от районите на Суксун, Кишерт и Кунгур.

Нагайбаки (ногайбаки, тат. nagaibәklәr) е етнорелигиозна група от татари, живеещи предимно в общинските райони Нагайбак и Чебаркул на Челябинска област. Езикът е диалектът на средния диалект на татарския език. Вярващите са православни християни. Според руското законодателство те са официално малки хора .

Нетси(ненец. neney neneche, хасово, neschang (остаряло - самоеди,юраки) - Самоедите в Русия, обитаващи евразийското крайбрежие на Северния ледовит океан от Колския полуостров до Таймир. Ненетците се делят на европейски и азиатски (сибирски). Европейските ненец са заселени в Ненецкия автономен окръг на Архангелска област, а сибирските в Ямало-Ненецкия автономен окръг Тюменска области в Долгано-Ненецки Таймир общинска зонаКрасноярска територия. Малки групи ненец живеят в Ханти-Мансийския автономен окръг, в областите Мурманск и Архангелск и Република Коми.

ВОЛГА:

Жилището на калмиците отговаряше на техния начин на живот. Скитайки със стадата си от място на място, калмикът имал преносимо жилище - юрта - вид филцова колиба върху дървена основа. Украсата на юртата се състоеше от ниско легло с няколко филцове, до него е поставена кутия, където се съхраняват „бурханите“ (идолите). Пред бурханите била поставена малка дървена масичка, украсена с резби, бои и позлата, със сребърни или медни чаши, в които се поставяли дарения – олио, жито и подправки. Необходим аксесоар за юртата беше таганът, който заемаше средата й. Това огнище, в което се приготвяла храна, се смятало за свещено място.

Връхното облекло на калмиците се състоеше от роба или еднореден бешмет, заимстван от кавказките планини. Бешмет се завързвал на кръста с колан, а за богатите коланът бил украсен с железни пластини със сребърни нарези. През зимата носеха кожено палто от овча кожа или лисица. Шапки от националната калмишка кройка с четириъгълна корона бяха много популярни в Русия. По тяхно подобие бяха изрязани шапки за руски кочияши и кочияши. Облеклото на калмикските жени се състоеше от широка блуза и широки панталони. На главите си носели ниски жълти шапки с черен шарка, украсени със златен конец и плътни червени ресни.

Основната храна на калмиците беше козе и агнешко месо. Силният агнешки бульон дори се смятал за лечебен. Вместо хляб в гореща пепел от стръмно омесено тесто се пекат кифлички от ръжено или пшенично брашно. Освен тях се правеше будан от брашно – мляко, смесено с брашно и сварено в казан. Специално удоволствие бяха и топчетата пшенично тесто, пържени в агнешка мас.

германци(имигранти от различни региони на Германия) в началото на XX век. съставлявали колония от около 400 хиляди души и живеели на територията на днешните Самарски и Саратовски области. Първите колонисти се появяват тук след манифестите на императрица Екатерина II, която призовава всички в Европа да се заселят свободно в „най-полезните места за населението и обитаването на човешката раса, най-полезните места, които остават празни и до днес“. Немските селища от Поволжието бяха като държава в държава - напълно специален свят, рязко различен от околното руско население по вяра, култура, език, бит, характер на хората.
След началото на Втората световна война национални субектиВолжките германци бяха ликвидирани, а жителите им бяха изселени в различни региони на страната, главно в Казахстан. Много от германците, завърнали се в Поволжието през 60-те и 70-те години, заминават за Германия след разпадането на СССР.

Татарите изповядват ислямСунитски смисъл, тоест, заедно с Корана, те признават Суната - мюсюлманската свещена традиция за делата на пророка Мохамед. Основната част от Суната възниква в края на 7 - началото на 8 век. В продължение на много векове моллите и техните многобройни помощници обучаваха момчета и техните съпруги, момичета, в резултат на което грамотността сред татарите беше много по-разпространена, отколкото сред руснаците.

Калмиците изповядват будизъмзапазени от тях от времето на движението им от изток. Вярванията се основават на десетте заповеди за добри и зли дела, подобно на християнската религия. Злите дела включват лишаване от живот, грабеж, прелюбодеяние, лъжи, заплахи, груби думи, празнословие, завист, гняв в сърцето; добри дела - да имаш милост от смъртта, да даваш милостиня, да поддържаш нравствена чистота, да говориш приветливо и винаги истина, да бъдеш миротворец, да действаш според учението на свещените книги, да се задоволяваш със състоянието си, да помагаш вашия ближен и вярвайте в предопределението.
Волжките германци - предимно лутерани... руснаци - християниПравославен смисъл.

39)Народи на европейския север на Русия.

Това е територията от Колския полуостров и Карелия до Северния Урал.

Постоянното население се появява тук през 3-2 хиляди пр.н.е. Местните жители знаеха как да правят полирани каменни инструменти, лодки, изкопани от стволове на дървета, лъкове и стрели. Изработвали са керамика без използване на грънчарско колело, покрита с орнаменти. Народите имат лек монголоиден народ с общ кавказки вид. Най-старите племенанай-вероятно говореше езиците на групата на самоедите. По-късно тук проникват говорещи езици от фино-угорската група. В края на 1-во - началото на 2-ро хилядолетие от н.е. в югозападния Урал е имало голямо племенно сдружение на древни пермци (създатели на художествена култура - пермският животински стил). Техни потомци са коми-зиряните и коми-пермците. От 6 век. АД в източниците се споменава националността (всички), чиито потомци днес се наричат ​​вепси. Още през 9 век. АД Карелският провлак е бил обитаван от народа Корела - предците на съвременните карели. През 8-11 век. АД Словения се появи в европейския север на Русия. В наше време руснаците съставляват по-голямата част от населението.

Икономика и материална култура. Сами и ненецът отдавна се занимават с отглеждане на елени. Селското стопанство на руснаците, карелците, вепсите и двата народа на коми стана основа за формирането на икономическия и културния тип северни земеделци. Първоначално селското стопанство се извършваше като наклонена черта.

Животновъдството не е получило голямо развитие.

Те се занимаваха активно с риболов. Лов на животни с кожа, планински и друг дивеч. Събиране на гъби, горски плодове и билки.

Всички тези дейности остават важни и днес. Добавено е отглеждане на кожи.

Развива се добивът на полезни изкопаеми (въглища в Коми, желязна руда в Карелия).

религия. През 11-13 век. АД Карелите и вепсите приемат православието. Мнозина все още запазиха старите си вярвания в горско стопанство, собственик на баня и други представители на по-ниската демонология. В наше време сред северните руснаци, карели, вепси и коми има малък интерес към православието, но често се запазват остатъци от суеверия, свързани с низшата демонология.

41. Народи на Закавказието

В условията на ежедневна работа и общуване с представители на други националности, жителите на Закавказието са склонни да образуват микрогрупи, основани на етническа принадлежност. Притежавайки доста добри организационни умения, комуникативни качества и независимост, те се стремят да станат неформални лидери в колективи.
Арменският народ се е формирал в Арменските планини в основните си качества още през 4 век пр.н.е. Арменската държава е част от политическия пейзаж на Древния изток и в края на 20-ти век отново се появява на световната карта.

Грузинците заемат планински долини, високопланински райони и плата между Големия и Малкия Кавказ, като са стратегически център на целия Кавказки регион. Народът, състоящ се от голям брой етнографски групи, се отличава с единството на общото съзнание и индивидуализма на всеки отделен човек.

Между Грузия и Адигейските земи по Черноморското крайбрежие се намира земята на абхазите, която е наричана "страната на душата", етногенезисът на абхазите ги свързва с древното население на земите на юг от Кавказ. В ежедневната култура на абхазите, неговият аборигенен потенциал се комбинира с влияния от свързаните адигейски народи и съседна Западна Грузия. Абхазия действа в много проявления като резерват на ранните традиции на кавказката общност, особено тази на нейната планинска част, която е свързана с Черно море.
Сред сравнително големите народи на Закавказието има няколко сравнително малки (кюрди, айсори, удини, тати, талиши). В Западен Кавказ има села на гърците, някои от които са се появили в Кавказ отдавна, а други са мигрирали от Анадола през втората половина на 19 век.

41.Южен Кавказ (Закавказие)- геополитически регион, разположен на границата на Източна Европа и Югозападна Азия, разположен на юг от главния или вододелния хребет на Големия Кавказ. Задкавказието включва по-голямата част от южния склон на Големия Кавказ, Колхидската низина и депресията Кура, Малкия Кавказ, Арменските планини, Талишките планини с Лънкаранската низина. В рамките на Закавказието се намират независими държави: Азербайджан, Армения и Грузия. В същия регион има: Абхазия и Южна Осетия, чиято независимост е призната само от Русия и още три държави, както и непризнатата Нагорно-Карабахска република. Закавказието граничи на север с Руската федерация, на юг с Турция и Иран.

Закавказките републики на ОНД включват две граничещи с Русия Азербайджан и Грузия, както и Армения, която в съветския период представляваше един Закавказки икономически район.

Площта на трите републики е 186,1 хиляди км2, населението е 17,3 милиона души.

Най-голямата република по площ и население е Азербайджан, най-малката е Армения.

Основните титулярни народи на Закавказието принадлежат към различни езикови семейства. Грузинците са представители на картвелското езиково семейство на картвелската група, арменците също съставляват своя собствена група в индоевропейското езиково семейство, азербайджанците принадлежат към тюркската група на алтайското езиково семейство. По-голямата част от грузинското население са християни, азербайджанците са привърженици на шиитския ислям, арменците са християни и монофизити. \

азербайджанци(азерб. azərbaycanlılar, آذربایجانلیلار, или azərilər, آذری لر) е тюркоезичен народ, който съставлява основното население на Азербайджан и значителна част от населението на Северозападен Иран. Общият брой е над 30 милиона души. В допълнение към Иран и Азербайджан, те традиционно живеят на територията съвременна Русия(Дагестан), Грузия (Борчали) и Турция (Карс и Игдир).

Те принадлежат към каспийския тип на кавказката раса.

Говорят азербайджански.

Вярващите азербайджанци са предимно от ислямските шиити (джафаритски мазхаб).

Формирането на съвременния азербайджански етнос на територията на Източно Закавказие и Северозападен Иран е многовековен процес, завършил главно в абхазите (абх. Асуа) - един от абхазско-адигейските народи, коренното население на Абхазия, живеещо в северозападната част на Кавказ. Има и големи диаспори в Турция, Русия, Сирия, Йордания, разпръснати – на Запад. Европа и САЩ.

Според преброяването от 1989 г. броят на абхазите в Абхазия е 93,3 хиляди души (18% от населението на Абхазия), според преброяването от 2003 г. - 94,6 хиляди души (44% от населението), според преброяването от 2010 г. - 122,1 хил. души (около 51%). V началото на XXIвек общият им брой в света се оценява на 185 хиляди души (по данни на абхазки учени-демографи около 600 хиляди) абхазците живеят в 52 страни по света.

Те говорят абхазки език, повечето от живеещите в Абхазия говорят и руски.

Най-разпространените религии са православието (от 6 век) и сунитския ислям (от 15 век) до края на 15 век.

грузинци(само име - kartvelebi, товар. ქართველები) - хората от картвелското езиково семейство. По-голямата част от грузинската нация е съсредоточена в границите на Грузия. ... Също така много грузинци живеят в източните провинции на Турция и във вътрешните райони на Иран, особено в град Ферейдуншахр. Много грузинци имат тъмни коси, има и блондинки. Повечето грузинци имат кафяви очи, въпреки че 30% имат сини или сиви очи. Поради отдалечеността на грузинците от основните пътища на нашествие и миграция, територията на Грузия се оказа обект на голяма демографска хомогенност, поради което съвременните грузинци са преки потомци на коренните жители на Кавказкия провлак. Според езиковия принцип грузинският народ включва три групи: иберийска, сванска и мегрело-лазска, като последните две са включени в отделни (от грузински) езикови групи на картвелското семейство. Повечето грузинци традиционно изповядват християнството (православието), което е прието на 6 май 319 г. Повечето от тях антропологически принадлежат към понтийския и кавказкия тип на кавказката раса. Най-известният грузинец в света се казва Йосиф Сталин [

42. От древни времена Централна Азия и Казахстан се отличават с пъстър етнически състав и голямо разнообразие от икономически и културни особености на отделните региони, разликата между които се дължи на резките контрасти на природните условия, описани по-горе - комбинация от обширни пясъчни и глинести пустини, подходящи за скотовъдство и мощни планински системи, където в подножието и главно в предпланинските равнини, както и в долините и делтите на реките възникват най-древните центрове на земеделска култура, където наред със земеделието, развити са скотовъдството и риболова. Отделните райони се различават една от друга по особеностите на исторически установените взаимоотношения между икономическите дейности на населението и географската среда, което от своя страна определя бита, естеството на материалната култура, видовете селища и жилища, транспортните средства. , храна и др.

Етнографската наука е разработила принципа за класифициране на населението според т. нар. икономически и културни типове; икономически и културни типове са исторически формирани комплекси от взаимосвързани характеристики на икономиката и културата, характерни за народи, които са приблизително на едно ниво социално-икономическиразвитие и живот в сходни природно-географски условия.

Етнографите разграничават територията на Централна Азия и Казахстан в края на XIX-началото на XX век. три основни икономически и културни типа: 1) заседнали обитатели на оазиси, които водят интензивно земеделие с използване на изкуствено напояване; 2) полузаседнало население, съчетаващо скотовъдство със земеделие; 3) номадски скотовъдци. В шест от петнадесетте природни и икономически зони, идентифицирани от географите на територията на Централна Азия и Казахстан в предреволюционния период, съдейки по историческите и етнографските материали, преобладава икономическият и културен тип заседнали земеделци, водещи икономиката си върху изкуствено напоявани земи и междупланински долини и в равнинните подножия; в три зони - стопанският и културен тип номадски скотовъдци, значителна част от които се занимавали и с нередовно земеделие на зимните си квартири и при временните извори и извори на пустинната зона; в четири - икономически и културен тип полузаседнали земеделци и скотовъдци, които се характеризират с нередовно поливно и кирно земеделие в покрайнините на земеделските оазиси и в долните течения на реките, понякога съчетано с риболов. Виждаме малко по-различен вариант на същия икономически и културен тип в планинските райони, където планинско-пасищното и далечнопасищното скотовъдство понякога се комбинира със сухо, неполивно (подхранвани - култури при пролетни дъждове) и поливно земеделие с малки оазиси. .

За всеки от големите народи на Централна Азия и Казахстан един от тези три икономически и културни типа е бил основен, традиционен и преобладаващ, но в същото време отделни етнографски или местни групи в средата на един и същи народ принадлежат към различни икономически и културни типове.

По-голямата част от населението на Централна Азия и Казахстан в края на 19-ти и началото на 20-ти век. се занимавал със заседнало земеделие на изкуствено напоявани земи и номадско скотовъдство. Заседналите земеделски и степни скотовъдни народи никога не са съществували изолирано един от друг. Те винаги са били в тесни икономически отношения, разменяйки продуктите на своята икономика; политическите и културните връзки между тях винаги са били силни. Тези вековни връзки между заседналото население и степните племена са определили изключително много особени черти от историята, бита и особеностите на материалната и духовна култура на народите от Средна Азия и Казахстан. Както показват най-новите археологически и етнографски проучвания, полузаседналите племена също играят значителна роля в историята на Средния А и II, като създатели на особени форми на икономика и култура.

Нека дадем Кратко описаниетри идентифицирани на територията на Централна Азия и Казахстан икономически и културни типа.

1. Заседнали фермери. Те съществуват в Централна Азия и Казахстан от древни времена, На плодородните брегове на речните системи на Изтока, които включват редица централноазиатски реки (Амударя, Сир Даря, Мургаб и др.), където природните условия предоставят възможността за това. на напояването, На основата на плужното поливно земеделие се формират най-древните държавни сдружения, класови общества и се поставят основите на съвременната цивилизация.

Още в епохата на робовладелството е широко разпространено интензивното поливно земеделие с използването на големи напоителни съоръжения. zheniy (язовири, канали и др.), при чието строителство е широко използван робският труд. Този вид земеделие е най-разпространено на територията на съвременния Узбекистан, Таджикистан и южната част на Туркменистан. Той предизвика разцвета на икономиката на могъщите древни робовладелски държави от Централна Азия с тяхната висока и особена цивилизация.

Жителите на селскостопанските оазиси - узбеки, таджики, туркмени и др. - през вековете са натрупали богат опит в поливното земеделие, в изграждането на мощни напоителни съоръжения, в методите за напояване на нивите.

Земеделските производители са разработили редица методи за възстановяване на плодородието на почвата и агротехнически методи за подобряване на техните физични и химични свойства: рекултивация чрез опесъчаване, унищожаване на кората на такир, наторяване с наноси на тиня от поливни води, отпадъци, пръст от разрушени глинени сгради и крайбрежни депа на изоставени канали, които се различават високо съдържаниекалиеви соли; използвали поливане и промиване на почвата, за да се отърват от вредните соли в горния слой и др.

Като райони с изключително гъсто земеделско население се открояват райони на поливно земеделие в речните долини, междупланинските басейни и в подножието на Централна Азия. В началото на ХХ век. в някои части на оазисите Бухара и Самарканд по протежение на Зеравшан и в долината на Фергана средната гъстота на населението надвишава 150-200 души на 1 кв. км; в оазиса Хорезм - 80-100 души на 1 кв. км. Гъстотата на населението намалява към периферията на оазисите. В повечето случаи гъсто населените земеделски поливни площи са били рязко разграничени от съседните слабо населени пустинни или блатисти (в речните делти) територии, използвани за отглеждане на добитък. Селищата на земеделски производители в поливната зона бяха ограничени до поливни системи и бяха разположени в близост до обработваемите площи.

В долното течение на големите реки - на Амударя, Сырдаря, Зеравшан - преобладаваше разпръснат ("хутор") тип селища: отделните чифлици бяха разпръснати сравнително далеч един от друг (например в Хорезм - на 400 г. -500 м); образуваха широка (от 2 до 5 km) ивица по главните главни канали. Местоположението на имотите зависи от посоката на каналите и тяхното разклоняване на по-малки.

Естеството на напоителната мрежа до голяма степен определя заселването на земеделските производители в междупланинските басейни (Фергана, басейните на Зеравшан, Талас, Аси и др.)? където върху обширните алувиални ветрила се е образувала мрежа от големи села, простиращи се по ветрилообразно разминаващи се канали, както и в подножието на Копет-Даг и Тиен Шан на границата между пустинята и планините, където се напоява земи са заобиколени от пустинни и планинско-степни пасища.

Планинските села са се намирали най-често в дъното на широки долини и в техните странични разклонения. За посевите е използвано всяко петно ​​алувиален седимент от планинските реки.

Отвъд зоната на напояваните земи започва зона на дъждовни земи, разположени по склоновете и нагоре по долините на планинските реки. Жителите на планинските райони на Памир-Алай и Тиен Шан - таджики, узбеки, киргизи - са разработили различни методи за отглеждане на полета в планините, на наклонени планински склонове, на тераси и на алувиални конуси на планински реки и др .; те създават форми на интензивно терасово земеделие.

В предпланинските равнини на планините Копет-Даг и Нурата е използвано напояване „кяриз” (кяриз е конструкция за използване на подземни води); изграждането му изискваше колосални разходи на човешки труд и задълбочени познания на терена, структурата и склоновете на подлежащите почви. Както напояваното, така и дъждовното земеделие сред узбеките, таджиките, киргизите и туркмените от Копетдаг бяха съчетани с планински пасищно скотовъдство. Поливното земеделие в съчетание с скотовъдството в щандове и пустинни пасища е развито сред узбеците, каракалпаците и туркмените от оазиса Хорезм, сред узбеките и таджиките от оазиса Бухара, в оазисите Ташкент (сред узбеките), оазисите Мургаб и Теджен (сред Ферганск) и други.

2. Полузаселено население. Съчетава в икономиката си скотовъдство, земеделие, а понякога и риболов.

Много народи от Централна Азия и Казахстан до началото на XX век. са запазени традициите на неправилно полузаседнало екстензивно кайро и естуарно земеделие, датиращи от енеолита и бронзовата епоха. Както знаете, методът на напояване на устието, който се състоеше в това, че определени райони на речни наводнения и езера са изолирани, дренирани и засяти, е прототипът на цялото съвременно напояване. В естуариите и земи, граничещи с речни канали и езера, широко се практикува сеитба на пъпеши, просо, джугара и ориз. Полското отглеждане на естуарии и хири беше много зависимо от природните условия и се характеризираше с голяма нестабилност и неравномерност.

Полууседнали земеделци и скотовъдци в края на 19-ти и началото на 20-ти век. са били заселвани главно в покрайнините на големи земеделски оазиси, в долните течения на много реки, както и в естествено напояваните райони на предпланинските и северноказахстанските степи (виж картата, стр. 36-37).Този тип е често срещан сред жители на районите на делтата на каракалпаците на Амудария и Сирдария, туркмени и узбеки от Северен Хорезм; в оазиса Бухара - при туркмени, узбеки и казахи; във Фергана, някои от киргизите и каракалпаците. В планинските райони на Централна Азия този тип включва и част от таджиките (в планините Бойсун и Кугистан в Южен Узбекистан), киргизите (в басейна на Исик-Кул) и узбеците, които се характеризират с дъждовно земеделие в комбинация с планинско пасищно скотовъдство. Полууредено земеделско стопанство се извършва и от туркмените, които дълго време съчетават скотовъдството със земеделието. В северните райони на Казахстан полузаседналото земеделие (дъждовно земеделие) се извършва от казахите (в басейните на Иргиз, Тургай, Емба и др.).

Полузаседналото население на Централна Азия и Казахстан може да бъде разделено на две големи групи: първата е съставена от номадски скотовъдци (казахи, някои групи узбеки), които наскоро се заселват в културната зона на оазисите и граничните райони, втората, етнографски групи от народи формациите са водили полузаседнал начин на живот (значителна част от каракалпаците, узбеците-аралите, както и част от туркмените и сирдарийските казахи). Това са потомци на племена и народи, чийто сложен тип стопанство е преобладавал през античността, ранното и късното средновековие. Обитатели на обширни райони на делта, езерни и речни райони, те са наследили архаичните традиции на сложно земеделско скотовъдство и риболовно стопанство, очевидно от племената от бронзовата епоха, които са живели в тези райони.

3. Номади и скотовъдци. Те заеха огромни площи от степи, планини и пустини на Централна Азия и Казахстан.

Номадското скотовъдство варира от област до област. Казахите, които живееха в обширните степи, в близкото минало (до началото на 20 век) се скитаха главно на дълги разстояния в меридионална посока, движейки се далеч на север през лятото и далеч на юг през зимата. Териториите и маршрутите на техните миграции са били строго определени, традиционни и предавани от поколение на поколение.

За казахстанското номадско говедовъдство е характерна водещата роля на овцевъдството и коневъдството.

За туркмените маршрутите за пътуване в пустинята се основават на местоположението на кладенците и сезонното използване на пасищата. Част от населението постоянно живееше в оазиси, докато други излизаха със стада в пясъците, движейки се по определени участъци, разположени в близост до кладенци или дренажни конструкции, построени в пустинята върху такири, които също служеха като водопои за стадото. В стадото преобладаваха овце, кози и камили. Последните бяха особено важни като транспортно животно в обширните пясъчни и безводни пространства на големите средноазиатски пустини.

Сред киргизите, които са заемали планинските плата и долините на Тиен Шан, номадството е предимно вертикално, което се свързва с промяна в растителната покривка на пасищата. Летните пасища са разположени високо в планините, в алпийските ливади, а зимуващите места са в дълбоки долини, защитени от студени ветрове и снежни бури.

Планинските яки заемат значително място сред различните породи говеда във високопланинските райони на Памир-Алай и Тиен Шан.

Номадското и донякъде пасищното скотовъдство е било основното, но не и единственото занимание на номадите; много от тях са се занимавали със земеделие в зимните си лагери, което е от второстепенно значение. Дълго време номадите в планините са използвали изворни води и временни сезонни потоци за обработване на полето и развиват уменията на т. нар. булак (на извори на булак) и устие. В степите и пустините те се научиха да събират вода на такир след дъжда и да я отвеждат в низините; тези низини бяха засяти различни култури... В Туркменистан на места хралупите (ойтак) са били използвани за поставяне на пъпеши в тях и за засяване на зърнени култури.

Икономическите и културни типове на Централна Азия и Казахстан, отразяващи исторически установената връзка между икономическите дейности на населението и географската среда и по този начин са историческа категория, са претърпели промени в развитието на икономиката и културата на Централна Азия. народи. Тези промени станаха особено значими в Централна Азия и Казахстан днес, когато в социалистическата селско стопанствоисторически формираните трудови умения на населението се използват по съвсем нов начин. Най-древният тип полузаседнала сложна икономика изчезна заедно с екстензивните форми на натурално стопанство и остатъците от патриархалния родов живот. Изчезна като особен стопански и културен вид номадско скотовъдство.

Общият характер на животновъдството се е променил. В повечето колективни и държавни стопанства далечната пасищна форма на животновъдство е широко разпространена. Напояването на големи площи от степите на Казахстан, пясъчните пустини на Каракум и Кизилкум в резултат на поливното строителство и широкото разпространение на артезиански кладенци подобриха фуражната база, разшириха площта на пасищата и улесниха работата на овчари-говедовъди. Съставът на стадото също е променен. Все по-голямо значение придобиват ценните и високопродуктивни месо-вълнени и каракулни породи дребни преживни животни, месни и млечни породи говеда; във връзка с развитието на нови превозни средства, камилското и коневъдството намалява.

Най-процъфтяващо е поливното земеделие, базирано на съвременна селскостопанска технология, при което се произвеждат високоценни земеделски култури, предимно памук.

43. Освен антропологичните и езикови особености, народите на Сибир имат редица специфични, традиционно устойчиви културни и икономически особености, които характеризират историческото и етнографско разнообразие на Сибир. Културно и икономически територията на Сибир може да бъде разделена на две големи исторически формирани области: 1) южна - зоната на древното скотовъдство и земеделие; и 2) северен - районът на търговското ловно-риболовно стопанство. Границите на тези зони не съвпадат с границите на ландшафтните зони. Устойчивите икономически и културни типове на Сибир се формират в древността в резултат на исторически и културни процеси, различни по време и характер, протичащи в хомогенна природна и икономическа среда и под влияние на външни чужди културни традиции.

До 17 век. сред коренното население на Сибир, според преобладаващия вид стопанска дейност, са се развили следните икономически и културни типове: 1) ловци на крака и риболовци от зоната на тайгата и горската тундра; 2) заседнали рибари в басейните на големи и малки реки и езера; 3) заседнали ловци на морски животни по брега на арктическите морета; 4) номадски тайга развъдчици на северни елени, ловци и риболовци; 5) номадски тундрови и горотундрови елени; 6) скотовъдци на степи и горски степи.

В миналото някои групи от пешеходни евенки, орохи, удегейци, отделни групи юкагири, кети, селкупи, отчасти ханти и манси и шори са принадлежали към пешеходните ловци и риболовци от тайгата. За тези народи голямо значениеимали лов на месни животни (лосове, елени), риболов. Ръчно изработените шейни бяха характерен елемент от тяхната култура.

Заседналият риболовен тип стопанство е бил широко разпространен в миналото сред народите, живеещи в басейните на реката. Амур и Об: Нивхи, Нанайци, Улчи, Ителмени, Ханти, част от Селкупите и Об Манси. За тези народи риболовът е бил основен източник на препитание през цялата година. Ловът е бил със спомагателен характер.

Типът заседнали ловци на морски животни е представен сред заседналите чукчи, ескимосите и частично заседналите коряци. Икономиката на тези народи се основава на добива на морски животни (морж, тюлен, кит). Арктическите ловци се заселват по бреговете на арктическите морета. Освен за задоволяване на лични нужди от месо, мазнина и кожи, продуктите на морския лов служат и като обект на обмен със съседни сродни групи.

Номадските тайгови елени, ловци и рибари са били най-разпространеният вид икономика в миналото сред народите на Сибир. Представен е сред евенките, евените, долганите, тофалари, горските ненеци, северните селкупи и елените кети. Географски, той обхващаше главно горите и горската тундра на Източен Сибир, от Енисей до Охотско море, а също така се простираше на запад от Енисей. Основата на стопанството е ловът и отглеждането на северни елени, както и риболовът.

Номадите, развъдчици на северни елени в тундрата и горотундрата включват ненец, чукотски елени и корякски елени. Тези народи са развили особен тип икономика, чиято основа е отглеждането на северни елени. Ловът и риболовът, както и морският риболов са от второстепенно значение или напълно липсват. Основният хранителен продукт за тази група народи е месото от елен. Еленът служи и като надеждно превозно средство.

В миналото животновъдството на степите и горските степи е било широко застъпено сред якутите - най-северният скотовъден народ в света, сред алтайците, хакасите, тувинците, бурятите, сибирските татари. Говедовъдството е имало търговски характер, продуктите почти напълно задоволяват нуждите на населението от месо, мляко и млечни продукти. Земеделието сред скотовъдците (с изключение на якутите) е съществувало като спомагателен отрасъл на икономиката. Отчасти тези народи са се занимавали с лов и риболов.

Наред с посочените типове икономика, редица народи са имали преходни типове. Например, Шорс и Северен Алтай съчетават заседналото животновъдство с лов; Юкагири, нганасани, енеци съчетават отглеждането на северни елени с лова като основен поминък.

Разнообразието от културни и икономически типове на Сибир определя спецификата на развитието на природната среда от коренните народи, от една страна, и нивото на тяхното социално-икономическо развитие, от друга. Преди идването на руснаците икономическата и културна специализация не надхвърля присвояващото стопанство и примитивното (мотиково) земеделие и скотовъдство. Разнообразието от природни условия допринесе за формирането на различни местни варианти на стопански типове, най-древните от които са лов и риболов.

В същото време трябва да се има предвид, че "културата" е извънбиологична адаптация, която води до необходимост от активност. Това обяснява такова множество икономически и културни типове. Тяхната особеност е пестеливото отношение към природните ресурси. И в това всички икономически и културни типове са подобни един на друг. Културата обаче в същото време е система от знаци, семиотичен модел на общество (етнос). Следователно един културен и икономически тип все още не е общност на културата. Общото е, че съществуването на много традиционни култури се основава на определен начин на правене на бизнес (риболов, лов, лов на морски животни, скотовъдство). Културите обаче могат да бъдат различни по отношение на обичаи, ритуали, традиции, вярвания.

Населението на Самарската територия се е формирало в продължение на няколко века. От древни времена районът на Средното Поволжие е бил границата на етнически масиви от различен произход.

Някога отвъд река Самара, в посока днешния Новокуйбишевск, се простираха чужди земи - номадски башкири, ногай, а държавната граница на Русия минаваше точно по реката. През 1586 г. Самара е основана като граничен пост за защита на руските земи от ногайските номади. Времето минаваше, враждуващите някога народи започват да си сътрудничат, а плодородните земи на Волга привличат заселници тук. Наблизо започнаха да живеят руснаци, чуваши, татари, мордовци, германци, калмици, украинци, башкири, евреи. Различни култури, бит, традиции, религии, езици, форми на управление... Но всички бяха обединени от едно желание – да творят, строят, отглеждат деца, овладяват региона.

Същите икономически условия, тесните контакти в процеса на развитие на региона са в основата на развитието на международните особености в традиционната култура на народите. Забележителна черта на самарската територия е липсата на междуетнически конфликти и сблъсъци. Дългосрочното мирно съжителство, използването на всичко ценно в домакинството и домакинството на съседите имаха благоприятен ефект върху създаването на силни връзки между руското население и други народи от Поволжието.

Според преброяването от 2002 г. в региона живеят 3 милиона 240 хиляди души. Етническият състав на населението на региона на Самара е многонационален: 135 националности (за сравнение, в Русия има общо 165). Етническият състав на населението е както следва:

Руснаците съставляват мнозинството 83,6% (2 720 200);

татари - 4% (127 931);

чуваши - 3,1% (101 358);

мордовци - 2,6% (86 000);

украинци - 1,8% (60 727);

Арменци - 0,7% (21 566);

азербайджанци - 0,5% (15 046);

казахи - 0,5% (14 918);

беларуси - 0,4% (14 082);

германци - 0,3% (9 569);

башкири - 0,2% (7885 души);

евреи - 0,2% (6 384);

узбеки - 0,2% (5 438);

роми - 0,2% (5200);

таджики - 0,1% (4624);

Мари - 0,1% (3 889);

грузинци - 0,1% (3 518);

други етнически групи (удмурти, корейци, поляци, чеченци, осетинци, киргизи, молдовци) - 0,7% (25 764)

Бесермяне(само име - beserman; udm. beserman) е малък фино-угорски народ в Русия, разпръснат в северозападната част на Удмуртия в 41 селища, от които 10 села са моноетнически.

Броят, според преброяването от 2002 г. - 3,1 хил. души.

Те говорят на диалекта на удмуртския език на фино-угорската група от семейство Урал, като цяло близък до южните диалекти на удмуртския език, което има обяснение в етническата история на бесермите [ източник не е посочен 1550 дни ] .

Вярващите бесермянци са православни християни; народната религия на бесермянците е много близка до народната религия на удмуртите, включвайки и някои елементи от ислямски произход.

Кержаки- етнографска група от руски староверци. Името идва от името на река Керженец в района на Нижни Новгород. Носители на култура от северноруски тип. След поражението на скитовете Керженски през 1720-те години десетки хиляди бягат на изток - в провинция Перм. От Урал те се заселват в цял Сибир, до Алтай и Далечния изток. Те са едни от първите рускоезични жители на Сибир, „старото население“. Те водеха доста затворен общ живот със строги религиозни правила и традиционна култура. В Сибир кержаците са в основата на алтайските зидари. Те се противопоставят на по-късните заселници в Сибир – „расовите” (руските), но по-късно почти напълно се асимилират с тях поради общия си произход.

Коми-язвинци (коми, йоз, коми йоз, перм; коми-язвин. комиөз, пермякѧз, коми утър; коми йозва комяс, язвинса; К.-п. коми язвинса) - етнографска група от коми-зиряни и / или коми-пермци, или отделен фино-угорски народ в Русия.

Кунгур, или Силвен, Мари(мар. Köҥgyr Mari, Suliy Mari) - етнографска група марийци в югоизточната част на Пермската територия на Русия. Кунгурските марийци са част от уралските марийци, които от своя страна са сред източните марийци. Групата получава името си от бившия Кунгурски окръг на Пермска провинция, който до 1780-те години принадлежеше на територията, където марийците се заселват от 16-ти век. В годините 1678-1679. в Кунгурска околия имало вече 100 марийски юрти с мъжко население от 311 души. През 16-17 век по реките Силва и Ирен се появяват селища на мари. След това част от марийците са асимилирани от по-многобройните руснаци и татари (например с. Ошмарина в Насадския селски съвет на Кунгурска област, бившите марийски села по горното течение на Ирени и др.). Кунгурските мари участват в формирането на татарите от районите на Суксун, Кишерт и Кунгур.

Нагайбаки (ногайбаки, тат. nagaibәklәr) е етнорелигиозна група от татари, живеещи предимно в общинските райони Нагайбак и Чебаркул на Челябинска област. Езикът е диалектът на средния диалект на татарския език. Вярващите са православни християни. Според руското законодателство те са официално малки хора .

Нетси(ненец. neney neneche, хасово, neschang (остаряло - самоеди,юраки) - Самоедите в Русия, обитаващи евразийското крайбрежие на Северния ледовит океан от Колския полуостров до Таймир. Ненетците се делят на европейски и азиатски (сибирски). Европейските ненец са заселени в Ненецкия автономен окръг на Архангелска област, а сибирските в Ямало-Ненецкия автономен окръг на Тюменска област и в Долгано-Ненецкия Таймирски общински район на Красноярска територия. Малки групи ненец живеят в Ханти-Мансийския автономен окръг, в областите Мурманск и Архангелск и Република Коми.

ВОЛГА:

Жилището на калмиците отговаряше на техния начин на живот. Скитайки със стадата си от място на място, калмикът имал преносимо жилище - юрта - вид филцова колиба върху дървена основа. Украсата на юртата се състоеше от ниско легло с няколко филцове, до него е поставена кутия, където се съхраняват „бурханите“ (идолите). Пред бурханите била поставена малка дървена масичка, украсена с резби, бои и позлата, със сребърни или медни чаши, в които се поставяли дарения – олио, жито и подправки. Необходим аксесоар за юртата беше таганът, който заемаше средата й. Това огнище, в което се приготвяла храна, се смятало за свещено място. Връхното облекло на калмиците се състоеше от роба или еднореден бешмет, заимстван от кавказките планини. Бешмет се завързвал на кръста с колан, а за богатите коланът бил украсен с железни пластини със сребърни нарези. През зимата носеха кожено палто от овча кожа или лисица. Шапки от националната калмишка кройка с четириъгълна корона бяха много популярни в Русия. По тяхно подобие бяха изрязани шапки за руски кочияши и кочияши. Облеклото на калмикските жени се състоеше от широка блуза и широки панталони. На главите си носели ниски жълти шапки с черен шарка, украсени със златен конец и плътни червени ресни. Основната храна на калмиците беше козе и агнешко месо. Силният агнешки бульон дори се смятал за лечебен. Вместо хляб в гореща пепел от стръмно омесено тесто се пекат кифлички от ръжено или пшенично брашно. Освен тях се правеше будан от брашно – мляко, смесено с брашно и сварено в казан. Специално удоволствие бяха и топчетата пшенично тесто, пържени в агнешка мас. германци(имигранти от различни региони на Германия) в началото на XX век. съставлявали колония от около 400 хиляди души и живеели на територията на днешните Самарски и Саратовски области. Първите колонисти се появяват тук след манифестите на императрица Екатерина II, която призовава всички в Европа да се заселят свободно в „най-благоприятните места за населението и обитаването на човешкия род, които все още бездействат”. Немските селища от Поволжието бяха като държава в държава - един напълно специален свят, рязко различен от околното руско население по вяра, култура, език, бит, характер на хората. След началото на Великата отечествена война националните формирования на волжките германци са ликвидирани, а жителите им са изселени в различни региони на страната, главно в Казахстан. Много от германците, завърнали се в Поволжието през 60-те и 70-те години, заминават за Германия след разпадането на СССР. Татарите изповядват ислямСунитски смисъл, тоест, заедно с Корана, те признават Суната - мюсюлманската свещена традиция за делата на пророка Мохамед. Основната част от Суната възниква в края на 7 - началото на 8 век. В продължение на много векове моллите и техните многобройни помощници обучаваха момчета, а техните съпруги - момичета, в резултат на което грамотността сред татарите беше много по-разпространена, отколкото сред руснаците. Калмиците изповядват будизъмзапазени от тях от времето на движението им от изток. Вярванията се основават на десетте заповеди за добри и зли дела, подобно на християнската религия. Злите дела включват лишаване от живот, грабеж, прелюбодеяние, лъжи, заплахи, груби думи, празнословие, завист, гняв в сърцето; добри дела - да имаш милост от смъртта, да даваш милостиня, да поддържаш нравствена чистота, да говориш приветливо и винаги истина, да бъдеш миротворец, да действаш според учението на свещените книги, да се задоволяваш със състоянието си, да помагаш вашия ближен и вярвайте в предопределението. Волжките германци - предимно лутерани... руснаци - християниПравославен смисъл.

ВЪВЕДЕНИЕ

Поволжието включва Астраханска, Волгоградска, Пензенска, Самарска, Саратовска и Уляновска области и републиките - Татарстан и Халмг-Танч (Калмикия). Регионът на Волга е на първо място в Русия по производство на автомобили, на второ място по производство на петрол.

Културата на народа на Волга е част от неговата история. Неговото формиране, последващо развитие е тясно свързано със същите исторически фактори, които са повлияли на формирането и развитието на икономиката на региона, политическия и духовния живот на обществото. Понятието култура включва, разбира се, всичко, което е създадено от ума, таланта, занаята на народа, всичко, което изразява неговата духовна същност, възглед за света, природата, човешкото съществуване и човешките отношения.

Представителите на Поволжието са доста отличителни, сплотени национални общности, поради особеностите на историческото минало по отношение на техните етнопсихологически характеристики.

Изучаването на темата на курсовата работа ви позволява да научите уроци за бъдещето, допринася за формирането на граждански позиции, насърчава интереса към културното наследство,

Цел на работата: изучаване и идентифициране на особеностите на културата на народите от Поволжието.

Задачата е да се проследят особеностите на културата на народите от Поволжието и нейното благотворно влияние върху обществото.

Предмет: културата на народите от Поволжието, нейната история и настоящото ниво на развитие.

Работата се състои от въведение, две глави, пет параграфа и заключение.

При написването на курсовата работа са използвани различни източници и литература, което е отразено в библиографския списък.

ГЛАВА I. ИСТОРИЧЕСКА ГЕОГРАФИЯ НА ПОВОЛЖИЯТА

§1.1 Природа и национален характер.

„Няма съмнение, че човек непрекъснато и последователно се приспособява към природата около себе си, към нейните сили и методи на действие, след това го приспособява към себе си, към своите нужди, от които не може или не иска да се откаже, и на тази двустранна борба със себе си и с природата той развива своята интелигентност и своя характер, енергия, концепции и чувства и стремежи. И колкото повече природата дава вълнение и подхранване на тези способности на човек, толкова по-широко разкрива вътрешните му сили, пред историята на населението, което заобикаля.

По законите на живота физическата природа получава своя собствена сфера на влияние в историческата съдба на човечеството.

Гора, степ, река - три природни елемента, които определят характера и отношението на руския народ. Всеки от тях и поотделно сам по себе си взе живо и оригинално участие в структурата на живота и представите на руския човек.

Впечатленията, възприети от външната природа, се отразяват във външния вид на жилищата, там е по-малко субективно и по-исторически възприемано.

„Селянските селища по Средна Волга досега, със своята примитивност и липса на най-простите ежедневни удобства, създават, особено на пътешествениците от Запада, впечатление за временни, произволни лагери на номади, които не сега или утре ще напуснат едва заетите си места да се преместят в нови. Това беше резултат от дългогодишното миграционно скитане от предишни времена и хроничните пожари - обстоятелства, които от поколение на поколение възпитаваха презрително безразличие към подобряването на дома, към удобствата в ежедневието."

Според С. М. Соловьов „три условия оказват особено влияние върху живота на народа: естеството на неговото племе, към което принадлежи, ходът на външните събития, влиянията, идващи от народите, които го заобикалят. С. М. Соловьев посочи, че ако за народите Западна Европаприродата беше майка, а след това за народите на Русия - мащеха. Планините разделяха Европа на затворени части, така да се каже, чрез естествени граници, позволяваха изграждането на силни градски укрепления и замъци и по този начин ограничаваха външните нашествия. Русия беше огромна равнина, без естествени граници, отворена за нашествия. Монотонността на природните форми „довежда населението до еднообразни занятия; монотонността на професиите поражда монотонност в обичаите, обичаите, вярванията; същият морал, обичаи, вярвания изключват враждебни сблъсъци; едни и същи потребности показват едни и същи средства за тяхното задоволяване." Бедността и монотонността на природните условия не осигуриха стабилно заселване на населението, доведоха до неговата висока мобилност. Анализът на тази концепция ни позволява да обясним характерните особености на Поволжието: - многонационалност; - религиозна толерантност. Природата на страната е важна в историята за влиянието, което оказва върху характера на хората. „Природата е луксозна, повече от възнаграждаващ и слаб труд на човек, приспива дейността му, както физическа, така и умствена. Веднъж събуден от проблясък на страст, той може да показва чудеса, особено в подвизите на физическата сила, но такова напрежение на силата не се случва дълго време. Природата, по-скъпа с дарбите си, изискващи постоянна и упорита работа от страна на човека, го поддържа винаги във възбудено състояние: дейността му не е стремителна, а постоянна; той постоянно работи с ума си, постоянно се стреми към целта си; ясно е, че един народ с такъв характер е способен да подчини по-слаби нации. От друга страна, луксозната, щедра природа, приятният климат развиват у хората чувство за красиво, желание за изкуство, поезия, живопис. В народ, в който е развито чувството за красиво, доминира желанието за забавление – в такъв народ жената не може да бъде изключена от общността на мъжете. Но сред природата, сравнително бедна, еднообразна и следователно мрачна, в сравнително суров климат, сред хората. постоянно зает, практичен, чувството за грациозно не може да се развие успешно; при такива обстоятелства характерът на хората е по-суров, склонен към повече полезно, отколкото приятно; желанието за изкуствата, за украсата на живота е по-слабо и всичко това заедно, без други постоянни влияния, действа върху изключването на жените от обществото на мъжете, което, разбира се, от своя страна води до още по-голяма тежест на морал."

§2.1 Народен календар: празници, обреди на играта.

Изучавайки проблема с календара, много учени стигат до извода, че повечето от календарните събития (датите на езически молитви, празници) са свързани със слънчевите фази.Още през II-I хилядолетие пр.н.е. при славяните и техните съседи е уловено разделянето на годината на четири слънчеви фази, както и разделянето на слънчевата година на 12 месеца. Има богат археологически и фолклорен материал за трите слънчеви фази: - задължителното изгаряне на голям блок дърва (символ на светлината и топлината) на всяко огнище през зимната Коледа; - обществен огън в дните на пролетното равноденствие (древен карнавал); - обществен огън на лятното слънцестоене (Купала), когато всички славяни специално имат символ на слънцето - горящо колело; - есенната сцена не беше белязана от обществени огньове (Илин ден). По времето на есенното равноденствие древен славян вече получава всичко, което успява да изпроси от боговете, извършва благодарствена молитва в чест на Род и родилки (8 септември) и, празнувайки реколтата, те не палят огньове през есенната фаза. Някои домакински прибори служеха като календар (календарни съдове), и според него може да изучава същността на славянския календар. Хората от онова време разделят годината на активна и пасивна части. Пролетта и лятото трябва да се считат за активни - от март до юни, пасивни - есента и зимата - от август до февруари. Езическият народен календар съчетава слънчеви фази и икономически знаци. На него април месецът на оран е отбелязан с изображението на рал (първообразен плуг); Август - класове, септември и декември - ловни капани; Октомври - палисада от пръчки (край на пашата и преход към щандове). Ако славяните са почитали природни явления, тогава е лесно да се досетите по какви поводи, по кое време на годината ще празнуват своите религиозни празници. в края на декември, когато слънцето започва да взима сила, дните започват да идват, празнува се празникът Коляда (който сега съвпада с празника Рождество Христово). Обредът се състои в ходене за прославяне на божеството и събиране на милостиня (по време на езическите приноси се събирали за обща жертва).Вторият празник се празнувал в началото на пролетта, но тъй като това време съвпада с Великия пост, след осиновяването на християнството тържеството е отложено за края на коледния месояд и отчасти за Светлата неделя. Следователно Масленицата е езически пролетен празник. За отношението на Масленицата към слънцето говори фактът, че по време на празника пеят и коляда, което показва отношение към зимния празник на слънцето. Срещата на пролетта и сбогуването със зимата се празнува сред всички славянски народи с почти еднакви ритуали: заклинания на пролетта с различни поздрави и изгаряне на плюшена зима.Третият празник се провежда на 23 юни и е известен като Иван Купала, т.к. това се случва на Еньовден. Напълно възможно е общославянският празник на Иван Купала да е етимологически свързан не с глагола „къпя се“ (тъй като основното действие беше игра край нощния огън), а с корена „куп“, който образува поредица от думи, обозначаващи връзката на хората: „заедно“, „купно“, „колективно“. Така че празникът Купала може да се разглежда заедно с "тълпата", "събитието" като дума, обозначаваща езическо сходство на хората, но ограничена само до една календарна дата - нощта на 23-24 юни. Този празник е разпространен в целия славянски свят. Този празник се отнася за три елементарни божества - и двете Сворожи, слънцето и огъня, и водата: - имало поверие, че слънцето, което дава сила на растенията, особено я дава по време на най-голямото си стоене на небето. Оттук идва и обичаят да се събират билки по това време; - имало поверие, че слънцето влияе и на водата; оттук и вярата в изцелението на къпането (през нощта) по време на лятното слънцестоене, за да се срещне изгряващата звезда в чистота; - паленето на огньове беше необходимо за всяка нощна среща, нощни игри; прескачането на огъня имало значение на пречистване, а на летен празник се повтаря обредът на изтребление на страшило, символ на студа и смъртта. Слънцето, което дава живот и растеж на всички живи същества на земята, е прославено и по това време. За някои народи (включително народите от Поволжието) Купало се нарича Ярилой. Ярилин ден в народен календарпочти напълно изместен от християнските празници. Има обаче данни за определяне на деня на Ярилин в "число". В провинция Нижни Новгород денят на Ярила се празнуваше, независимо от великденския подвижен календар, винаги по едно и също време - 4 юни. Но основно празникът Купала беше свързан с празника Ярила (който се наблюдава в известна приказказа Снежната девойка) .Характерна особеност на вярванията на славяните е, че душите на починалите предци са били достъпни за всички усещания Бяла светлина... Смятало се, че зимата е времето на нощта, тъмнината за душите на загиналите, но щом пролетта започне да замества зимата, тогава нощният път за душите, които се издигат към небесната светлина и се издигат към нов живот, спира. Това мнение произлиза от почитането на природните божества.На първия празник на новороденото слънце, на първата зимна Коляда, мъртвите вече бяха възкръснали от гробовете си и уплашиха живите – затова сега времето на Коледа се смята за времето на лутане на духове. Масленица, пролетният празник на слънцето, също е възпоменателна седмица, което директно се обозначава с използването на палачинки (паметна трапеза). Още от древната Масленица живите започват да поздравяват починалите, да посещават гробовете им, а празникът на Червения хълм се съчетава с Радуница, празника на слънцето и светлината за мъртвите.През пролетта се провежда и празникът на русалките. При славяните русалките не били нищо повече от душите на мъртвите, излизащи през пролетта, за да се насладят на оживената природа. Русалките се появяват от Велики четвъртък, щом ливадите се покрият с изворна вода, цъфтят върби. До Деня на Троица русалките живеят във водите, отиват на брега само да играят. За всички езически народи водният път се смятал за пътеводител подземен свят и от него обратно, така че русалките излизат от водата. От Троицовден до Петров пост русалките живеят на земята, в дърветата – любимото пребиваване на душите след смъртта. Игрите на русалки са игри в чест на мъртвите.При руските славяни основният празник на русалките е Семик. Краят на руската седмица, Денят на Троицата, беше последният празник на русалките. Думата "календар" идва от латинското "calendae" (първия ден от месеца), а той от своя страна до глагола " calare", което означава "да извикам": в Древен Рим основното задължение на свещеника е било да провъзгласява силно първия ден на всеки нов месец. От древни времена основното занимание на народите от Поволжието е било земеделието, следователно културата като цяло и по-голямата част от празниците и ритуалите имаха земеделски характер.В Русия известно време имаше три календара: граждански, църковен и народен (земеделски), които или съвпадаха, или се различаваха. И така, срещата на Нова година беше насрочена в Древна Русия до началото на март, от XIV век църквата се опита да отложи началото на годината за септември, но официално празнуването на църковната и гражданската година от 1 септември беше окончателно определен едва през 1492 г. (7000 от „сътворението на света“). Два века по-късно Петър I обнародва указа „за броене на летата“ от януари, като по този начин в руската държава 1699 г. продължава само 4 месеца (септември-декември), а новият век започва на 1 януари 1700 г. Петър I приема Юлианския календар, поради което до 20-ти век Русия изостава с 13 дни от Европа, която отдавна е преминала към по-точен григориански календар. За да се запълни тази празнина, през 1918 г. е направен преход към григорианския календар, така нареченият „нов стил”. Колкото и да се промениха официалните дати за началото на годината, народното време все още се базираше на смяната на сезоните. При определяне на времето и продължителността на сезона селянинът изцяло изхожда от реалните климатични условия, които регулират трудовата му дейност и стопанския живот.Освен четирите основни годишни сезона се разграничават преходни, междинни периоди: пролет (късна пролет-ранна лято), младо индийско лято (края на лятото – началото на есента), есента (средата на септември), зимата (обикновено октомври) и пр. Коледа е радостен празник в християнския календар. Рожден ден на Исус Христос Вечерта и нощта срещу Коледа - Бъдни вечер. Името "Бъдни вечер" идва от думата "сочен" (питка с конопено масло), която според заповедта на църквата трябва да ядат вярващите. На Бъдни вечер, докато на небето се появи вечерната звезда, не се човек ядеше нещо или сядаше на масата. Преди залез слънце семейството се събирало за вечерна молитва, след което старейшината в къщата прикрепяла запалена свещ към хляба и излизала на двора. Връщайки се с шепа слама или сено, той покривал с нея колибата и пейките. Масата беше покрита с чиста кърпа. Пред иконите са поставени несмлян сноп ръж (като символ на новата реколта) и кутя. Преди празничната трапеза собственикът взема тенджера кутя и обикаля три пъти с нея хижата, след което изхвърля няколко лъжици кутя през прозореца или вратата на улицата, символично третирайки духовете. ... Цялата седмица беше празнична. Децата винаги са получавали подаръци.За Коледа е било обичайно да се готви и ядат домашни птици: патица, гъска, пиле, пуйка. Този обичай има много древен произход. Птицата се смяташе за символ на живота. Да ядеш птица означава да удължиш живота.Яжте много и вкусно. Във всяка къща се пекоха планини от баници и всякакви пайове - за много гости и за тези, които щяха да дойдат да "коледуват" (в нощта срещу Коледа кукерите отидоха да празнуват празника, подариха им вкусна храна, поканени до масата, след това всички отидоха в съседната къща). Цялата седмица беше тържество, беше весело и празнично.Седмица преди Коледа се откриха двуседмични тържества - Коледа.Първата седмица се наричаше Коледа, а втората - страшни вечери. Хората се занимавали с гадания, коледарски песни, облечени като кукери. Коледните празници бяха отбелязани с игри, забавления и празненства. В края на деня младите хора се събираха за „вечери” или „сбирки”. На коледните партита момчетата се "ожениха". Подбираха се двойки. На Коледа (обикновено през втората половина от тях и в ужасни вечери, между Нова година и Богоявление) момичетата се чудеха особено много, цяла нощ, променяйки методите и формите на изпитанието на съдбата. Момичетата обикновено опитваха да познаете какъв ще бъде младоженецът, какво семейство ще влязат и дали предстои дълъг път. Восък за леене: вземете свещ и, като я разбиете на малки парченца, я поставете в метална лъжица. Загрейте го на огън, докато парчетата восък се превърнат в разтопена течност. И след това на един дъх съдържанието му се излива в подготвена купа с вода. Оказва се един вид фигура. Голяма роля тук играе гадаенето и фантазията.Едни виждат лицето на млад мъж или момиче, други виждат легло (болест), трети - влак и т.н. за тази ясна лунна нощ. Според легендата едно момиче можело да чуе или сватбено пеене, или погребално - на когото е предопределено това тази година. Гадаене с огледало: това гадаене се смяташе за най-ужасното. Гадателят трябва да е сам. До дванадесет часа сутринта тя се заключва във ваната, съблича се и сяда на масата. Срещу нея има огледало, от двете страни на което горят две свещи в свещници. Поставете друго срещу едно огледало по такъв начин, че да се образува цяла галерия от отражения. Именно в тази галерия от взаимни размисли, казват, е показан бъдещият годеник Гадаене с лодка: за това гадаене те вземат леген с вода, пълен до ръба. По ръбовете на този леген са окачени хартиени ленти с имената на гадатели или върху тях са изписани всякакви събития: сватба, болест, любов, победа и т.н. След това вземат една орехова черупка и в нея поставят пънчето на свещ за елха. Лодката се поставя в средата на легена и се запалва свещ. В зависимост от това до кой ръб доплува и кое парче хартия запалва, те съдят бъдещето.Името на годеника: за това излизат през портата и се обръщат към минувачите, питайки името на жена от мъжете и името на мъж от жените. Наименуваното име е името на годеника или годеника Гадаене с петел: за това разстилат щипка зърнени храни, парче хляб, ножици, пепел, въглища, монети на пода (масата), поставят огледало и купа с вода. След това внесоха петела и гледаха какво ще започне да кълва първо: зърнени храни - за богатство, хляб - до реколта, ножици - годеникът ще бъде шивач, пепел - тютюнопроизводител, въглища - до вечно момиче, монети - към парите, ако петел кълве огледало - съпругът ще бъде денди, ако започне да пие вода - съпругът ще бъде пияница и т.н. Приемането на християнството води до овладяване на църковния календар и почитане на светците, всеки от които е посветен на ден от годината.Векове наред Църквата се бори срещу езичеството, като атакува предимно ритуалите, празниците и игрите като най-красноречивите и масови прояви на езическия принцип. Въпреки това, нито гонения, нито ужасяващи проповеди, нито суверенни постановления, нито опити да се съвпаднат с древните традиционни църковни празници и по този начин напълно да се изкорени езичеството не доведоха до очаквания резултат. Не трябва да забравяме, че народните и църковните празници са пропити с двойствено отношение. Темата за живота и смъртта, постоянното преминаване от едно състояние в друго, прераждането и възкресението чрез смърт, унищожение, изгаряне, погребване са основните теми на църковната и народната култура.Християнските празници относително лесно се поддават на всекидневното и трудовото разбиране, за повечето от тях са били от „езически произход“. Следователно земеделецът не е имал особени затруднения да претълкува църковното учение в смисъла, който желае. Струва си да добавим към това, че до нашия век в хората не е проникнало чисто богословие, информацията за християнското учение не е черпена от истински и пълни църковни книги - селска Русия се задоволява с перифрази "за народа", адаптирани и опростени издания.Езичеството е било необходимо на земеделеца, то отговаряло на неговите практически и духовни нужди и затова не загивало под тежестта и заслугите на новата религия, а разтваряйки се в нея, в същото време я поглъщало, образувайки нещо ново – всекидневно. селското православие с неговите светии, празници, ритъм на работа и собствена естетика - времето на светците до дните от годишния цикъл, от езичеството - разпределението между тях (светците) на загрижеността за здравето на хората, времето, земеделието и домашна работа. Принципно значимо се оказва съчетанието на народното, аграрно отчитане на времето с църковното отчитане на Великден, което води до съвместното съществуване на дати и празници „на брой”, т.е. фиксирани за определени дни от даден месец и „плъзгащи се“, чието време зависи от часа на празнуването на Великден (православният Великден се празнува в първата неделя след мартенското пълнолуние след пролетното равноденствие). Например, Масленицата може да се справи от края на януари до началото на март (седем седмици преди Великден), самия Великден - между 22 март и 25 април, Възнесение - през целия май, продължителността на Петровия пост и други Великдени се определят от дати на Великден. Светлото Възкресение Христово се нарича Великден и се счита за най-важния празник на християнската църква. Спомените за страданието и възнесението на Христос се оформиха в църковните ритуали на Страстната седмица и Страстната седмица на Великден. Като цяло Великден се празнува четиридесет дни.От езическия пролетен празник християнският Великден взе ритуала на освещаване на козунаци, правене на извара Великден и боядисване на яйца. В очите на древните яйцето притежавало тайнствена сила, която уж пренасяла върху всичко, до което яйцето се докоснало.От древни времена кръвта се смятала за най-любимата храна. И за да направят яйцата по-приятни за духовете, те бяха намазани с кръв. По-късно, вместо с кръв, яйцата започнаха да се боядисват с боя, а дори по-късно те просто бяха боядисани в някакъв ярък цвят. При срещата си разменяха боядисани яйца, използваха ги, за да гадаят за съдбата, разбивайки черупката по определен начин. Яйцето трябваше да се търкаля на масата. Успехът в играта с яйца обещава благополучие в семейството.На 19 юни 325 г. Първият вселенски събор в Никея определя времето за празнуване на Великден - след пролетното равноденствие и последвалото го пълнолуние, между 22 март / април 4 и 25 април / 8 май. Тъй като изчисляването на Великден е свързано с астрономическите условия на дадена година, това прави метеорологичните и селскостопанските знаци солидни. Народът е убеден, че слънцето "играе" пет пъти в годината: по Коледа - 25 декември / 7 януари; за Богоявление - 6/19 януари; за Благовещение - 25 март / 7 април; за Великден и за Йоан Кръстител (Иван Купала) - 24 юни / 7 юли; на Петровден - 29 юни / 12 юли. Ако съпоставим тези данни с древните езически празници, можем да видим определени закономерности (свързани с вярвания и природни цикли) Рано сутринта, на първия ден на Великден, селяните излизали да гледат „играта“ на слънцето. за да базират на това своите прогнози за бъдещата реколта: - на Великден небето е ясно и слънцето играе - за добра реколта и червено лято; - ако вали дъжд или лошо време на първия ден на Великден, значи пролетта ще бъде дъждовна; - ако времето е ясно на втория ден от Великден, лятото ще бъде дъждовно, ако е облачно, ще бъде сухо; - в Страстната седмица, гръм - за реколтата.Червен хълм. Първата неделя след Великден е последният ден от Великденската седмица. В района на Волга се опитаха да напаснат сватби в Красная Горка, този ден се смяташе за щастлив ден за тези, които сключват брак. Червеният хълм се смята за празник на момичетата. Лоша поличба се счита, ако някой момък или момиче изкара този празник вкъщи: „такъв човек или изобщо няма да си намери булка, или ще си вземе грозничка с ряпа; и момичето или изобщо няма да се омъжи, или ще се омъжи за някой последен малък селянин. „Червеният хълм в района на Северно Волга се нарича „кликушна неделя“, тъй като на този ден съселяни отиват в къщите на младоженците -“ те наричат на младежите, които за пеене изнасяха в яйцето и на купчина. Най-старият езически празник, възприет от Православието, почитащ душите на мъртвите. Това е деветият ден от Великден. На този ден определено отиваха на гробовете, а вечерта се забавляваха. Този празник се смяташе за много голям празник (най-близък до езическите корени), отбелязващ сбогуване с пролетта и среща на лятото, прославяйки зелената земя с централен персонаж- бреза Заредена, твърда, хранена, прославена в продължение на няколко дни, бреза трябваше да даде силата си на поле, което започваше да зеленее, да допринесе за реколтата и съответно за благополучието на хората. езически времена. Те включват: избор и украса на дърво, съвместно хранене под него, навиване на венци, бум, отсичане на дърво и след това унищожаването му, хорови песни и игри под него, гадаене на венци, хвърлени във водата. (кумление - влизане в непотизъм).Клоните на брезите се огъват в кръг, така че да се оформят венци, или върху брезите се окачват венци от брези или билки и цветя. Момичетата връзват кръстовете си на тези венци, след което целуват венците, сменят кръстове и пеят песни. Pokumivshie момичета се считат за приятели за цял живот или до следващото натрупване в една година с друго момиче, или за продължителността на празника. Всички присъстващи на церемонията момичета се хвалят, след което се връщат на весел хоро в селото, за да се върнат отново в същата гора на Троица, за да развият своя венец. Всяка двойка преглежда дали венецът им е увехнал или пресен. По него те оценяват своето щастие или нещастие. Освен това те правят и венци за близките си, изпитвайки съдбата им. В четвъртък, седмицата на Троицата, хората, страхувайки се да разгневят русалките, за да не развалят добитъка, не работеха, наричайки този четвъртък страхотен ден за русалки, Момичетата на този ден тъкаха венци и ги хвърляха в гората на русалките, така че че ще получат годеника си. , в първия понеделник след Троицата - Деня на духовете. Не може да се причисли към християнските празници, но е оцеляла в народния календар, защото е свързана с вярата в русалки. Смятало се, че в деня на духовете те напускат жилищата си и се плискат по повърхността на водата, понякога излизат на сушата. Те примамват хората във водата и имаше редица вярвания как да се избегне това. Опитахме се да не плуваме този ден. Цялата седмица, започвайки от Духа на деня, се наричаше "Седмица на русалката".

§3.1 Епоси, песни и приказки на народите от Поволжието.

Думата епос се използва в народната реч в смисъл на истинско, минало и влезе в литературата като име на руските епични песни в средата на 19 век. В северната част на Русия за тези песни се е използвал народният термин античност.През последните векове епосът се изпълнявал без музикален съпровод, в по-далечни времена - под съпровода на гусли. В южната част на Русия епосите бяха трансформирани в продължителни песни, изпълнявани от хор, но на територията на Поволжието тяхното пеене не беше колективно. Епични песнипознават и изпълняват няколко експерти, които се наричат ​​разказвачи.Главните герои на епосите, руският епос, който разказва за събитията, свързани с образуването и защитата на Древна Рус, както и за социално-политическите конфликти в Старата Рус. Руската държава са герои. Като цяло думата "богатир" влезе в живота ни като мярка за оценка на хората в безкрайното проявление на техните способности и най-добри качества. Героите показват своите героични качества във военни подвизи в името на защита родна земя ... Дейността на героите е насочена не само към защита на Русия от посегателствата на врага в момента, нейното значение е голямо за всички бъдещи времена: победен враг, ако не бъде унищожен, става приток на киевския княз или е принуден да се закълне, че завинаги, нито той, нито неговите деца и внуци ще се осмелят да нападнат Русия.Основата на сигурността и славата на руската земя е дейността на юнаците. Всяка битка на герой завършва с победа над врага, но дълга поредица от епоси показва приемствеността на такива битки и появата на все повече герои - защитниците на родната земя. Епосите отразяват трудния процес на формиране и оцеляване на староруската държава, която в продължение на много векове се бори срещу набезите на номадските източни народи. В тази борба се формира историческото съзнание на славяните и съзнанието за единството на Руската земя.Билините са паметта на хората от миналото им, съсредоточени в художествено-епичното време на Русия. А преди тази ера е имало народна история, която е била гравирана в песни, предания, легенди. Епосите са наследили богатите фолклорни традиции от предходните векове, а някои от тях са пренесени и до нашето време. Сред епосите се отличават най-ранните, запазили следи от държавното развитие на славяните. В така наречените епоси за „старши герои“ героите или сами са олицетворение на непознатите природни сили, или са свързани с „господарите“ на тези сили. Такива са Святогор и Волх Всеславиевич, както и безимен герой, при чието раждане има шок в природата („Раждането на герой“): Река Днепър се е изравнила от стръмния бряг, Дребни жълти пясъци се разпаднаха, С пясъкът, водата се възмути, В зелените ливади се разля, От стръмните планини камъни се сринаха, Големи камъни се търкалят по дъното, Носи малки камъни отгоре ... Като светъл месец се роди в небето, Могъщ герой е роден на земята.Основната композиция на епосите по естество на военните и социално-политическите конфликти е свързана с живота на Древна Русия. Изследователите откриват в руския епос следи от събития от 9-10 до 15-16 век. Това не означава, че епосите не са се основавали на конкретни факти в своето допълнение. И така, епосът Добриня Никитич имаше исторически прототип, живял в края на 10 век, чичо по майчина линия на княз Владимир Святославич, негов сътрудник по военните и политическите дела. Най-малко два епоса – „Сватбата на Владимир“, „Добриня и змията“ – са свързани с реални събития от 10 век – бракът на киевския княз с полоцката принцеса Рогнеда (980 г. пр. н. е.). ) и въвеждането на християнството в Русия (988 г.) Събитията от XI-XII в. представляват значителен исторически пласт в съдържанието на епосите. По това време принадлежат прототипите на епическите герои - Ставр Годинович, Данила Игнатиевич, Чурила Пленкович. В тази епоха произлиза името на един от отрицателните герои - Тугарин (бит от Альоша Попович). По това време датира и появата на Иля Муромец. Монголо-татарското нашествие, след това игото на Орда в Русия е времето на окончателното формиране на руския епос. Тогава враговете, с които се биеха героите, започват да се наричат ​​главно татари.Териториално, епичният свят - цялата руска земя, понякога други страни, когато героите пътуват там. Широкият епичен свят е светъл и слънчев, докато не е в опасност. Като цяло в епосите няма естествено редуване на сезоните, смяната на времето съпътства само появата на враждебни сили. След това наближават черни облаци, мъгла, гръмотевична буря. Своеобразни личности - по-голямата част от епичните герои. Мъдър и великодушен, спокоен и уравновесен Иля Муромец и не вярва „нито в сън, нито в чох“, побеждавайки както десния, така и виновния новгородски смелчалец Василий Буслаев, известен с „величието“, способността да урежда международни конфликти и спорове между князе и хора, певец и гуслар Добриня Никитич и арогантен, избухлив Дунав Иванович, простодушен и доверчив като дете, Михайло Потик, лукав и малко самохваллив, "женски присмехулник" Альоша Попович, уравновесен и горд със своя селски трудМикула Селянинович... Всеки един от героите в най-голяма хиперболична степен олицетворява някои от аспектите на националния характер.Епосите, както и другите произведения на устното народно творчество, нямат твърдо фиксиран текст. Преминавайки от човек на човек, те се променяха, варираха; и един изпълнител рядко можеше да повтори една епична дума по дума. Всеки епос е живял в безкрайно разнообразие от варианти.В средата на 19 век се е смятало, че епосите са забравени от хората. И изведнъж се оказа, че произведенията на древното епическо творчество се помнят, пеят и то не в едно село, а в редица местности. Павел Николаевич Рибников (1831-1885), който прави това откритие по време на своите командировки до Онежкото езеро и река Онежка, успява да намери разказвачи и да запише от тях безценни съкровища на народната поезия.През 1871 г. Александър Федорович Хилфердинг (1831-1872) ) отиде в същите области.). За два месеца той записва 247 епоса. След тях изследователите на фолклора идентифицират основните центрове на съществуване на епоса: Поволжието, Сибир и Алтай, Дон и Южен Урал, но основните области на епическото творчество се намират в северът на Поволжието и европейският север По време на изследването възникнаха въпроси: кога, къде и кой ги е създал? Беше ясно, че повечето от събитията, въпреки че имат своите прототипи в историята, но начина, по който са изобразени, са невъзможни в действителност. Желанието за разбиране и обяснение на епосите поражда една обширна литература, която е част от науката за народното творчество – фолклор, който се развива ползотворно.

ГЛАВА II. НАРОДНА КУЛТУРА НА ПОВОЛЖИЯ

§1.2 Образование в чувашки семейства.

Друг народ, населяващ територията на Средното Поволжье, чувашите, имаха свои традиции във възпитанието и възпитанието на децата.Специално внимание беше отделено на отглеждането на деца в селско чувашко семейство. В крайна сметка детето в едно семейство е не само продължител на клана, но и пазител на семейните ритуали и традиции.Всяко семейство се грижеше за здравословното и пълноценно развитие на потомството. Родителите избирали булка за сина си според качествата на майка й – работлива, здрава, плодородна. Едва след това сватове били изпратени в къщата на булката. Много суеверни предразсъдъци са оцелели. Например, ако една млада съпруга яде много солено по време на бременност, тогава детето ще бъде водна напитка, но ако в момента на първото движение на плода тя види гърбав или ряпа, тогава детето ще бъде такова . На бъдещата майка беше забранено да присъства по време на кавгата, т.к В старите времена, веднага след раждането на дете в семейството, родителите изпратиха да повикат вкусен лечител, който внимателно изми детето в корито, разби две сурови пилешки яйца , откъсна главата на жив петел и изхвърли всичко през портата като жертва на Киремети, злия бог. След това Юмся, действайки като посредник на Бог, мистериозно прошепна над водата и предсказва съдбата на детето, кръсти го и го предаде на баба си. По време на церемонията трябва да е имало друга жена, която веднага облече риза на новороденото и я връчи на майката за първо хранене.Интересен е ритуалът по именуване на детето. Изследователят на народите от Поволжието Н. Н. Лепехин пише: „Бабата, както обикновено, започва да се моли и дава име на бебето по свое желание“. Момчетата получават имена, изразяващи смелост, сила, храброст, а момичетата - означаващи красота, нежност. Друг изследовател Г. Ф. Милър пише: „По повод на родината си те нямат никакви далечни ритуали, така че родителите в по-голямата си част дават имена на новородените деца по името на този, който скоро ще дойде в дома им. след раждането." В някои случаи детето получава име много по-късно. В редица села в района на Уляновск тази церемония се проведе по следния начин: след раждането на дете родителите излязоха на улицата да търсят кръстник. Независимо кой е роден - момче или момиче, и момиче, и жена са били поканени за кръстници - първият човек, когото срещнат, вървящ на изток с багаж. Чувашите запазиха суеверието си: проблем е, ако по пътя се срещне жена с празни ръце и още по-лошо, ако отиде до реката с мръсно бельо. В този случай е по-добре да изчакате да изпере бельото си и след това да се хванете пред нея, тъй като такава среща, като среща с количка, предвещава късмет. Ако родителите желаят да кръстят детето Чекес (лястовичка), тогава бебето се поставя в гнездото на лястовицата, ако Супи (петънце), е необходима постеля, ако Юман (дъб), се събират дъбови трупи. След като кръстникът внесе детето в къщата, като в същото време казва: „Днес намерих детето в купчина боклук (или в лястовиче гнездо, или сред дъбови гори), нека го наречем (я) Супи, така че всяка болест от него (нея) щеше да бъде изметена като боклук от колибата (или така, че тя да е бърза като лястовица).“ След като се измие и даде име, детето беше увито в пелени. След това новороденото е поставено близо до шините, за да се изправят, по мнение на родителите, ръцете и краката. Шините се завързвали здраво с връв, а детето се спивало в люлка (чувскапка), изработена от бащата на детето. Люлката била закачена или прикрепена към лък – огъната тояга, на която майката придавала трептящи движения нагоре-надолу. В същото време съществуваше поверието, че ако люлееш празна люлка, детето ще бъде плаче. Повиването в популярни щампи беше спряно на петия месец. На бебето беше поставена риза с красива яка. В същото време започнаха да го хранят, тоест дадоха му сдъвкан хляб с яйца и мляко, който той ядеше, докато започне да ходи. Щом изникнат зъбите на детето, майката настоява то да седне на обща маса и го храни предимно с различни каши, както и с извара.Чувашите вярвали, че децата трябва да бъдат като родителите си. Наистина по действията на детето съселяните съдили и семейството му. От ранна възраст детето се възпитава на уважително отношение към възрастните и учтивост. Децата се обръщаха към по-големите с думите „picche” (брат) или „appa” (сестра), а по-големите – „asanna” (баба) или „asatte” (дядо). Възрастните наричали бебето и по родство, тоест син или дъщеря на такъв и такъв глава на семейството.Преди детето да навърши 9 години, той помагал на майката да преде и да бърника в домакинството. На 10 години момчето вече пази дворните птици, пасе стадата овце, а на 14-15 ходи в гората за храсти, дърводелци и прави всякакви домакински пособия. На 18 години момчето вече е напълно пълнолетно и започва да мисли за женитба.На 12 години момичетата помагат на майките си да бродират, а на 15 вече тъкат, плетат, перат и се подготвят. храна. Те обаче се женят много по-късно, тъй като всеки селски мъж иска да има жена, която е напълно развита, работеща и способна да отглежда дете. Чувашите са много трудолюбив народ, следователно основното място в семейното образование беше привличането на деца от ранна възраст до земеделска работа.средства за формиране и поддържане на трудови интереси у децата. Тези средства са традиционни жанровефолклор - песнички, стихчета, поговорки, гатанки, приказки, намеци, приспивни песнички "Едният крак е дете в люлката, другият на оран" или "Кой може да държи лъжица и лопата" - така е казвал народът. . Хубаво име човек, получен при раждане. Народът поощряваше скромността, срамежливостта и работоспособността.Осмиваше безделието, празнословието: „Не се хвалете, че сте спали малко, а се гордейте, че сте направили много”. „Ще работиш, докато се изпотиш, яж си досита”, казваше майката на умореното дете. Жанрът на народната трудова песен е много разпространен сред чувашите. Децата чуха народни песни от малки. Майката пееше, люлеейки детето, бащата пя тихичко на домашната работа, гостите пяха по празниците. Момчета и момичета пееха на събирания, купони и в хоровод. Трудовите песни са вече познати на малките деца. В един от тях се подиграват приятелки, които са засадили лук, но са забравили да плевият, засадят зеле, но не са поливали, освен това не са предпазили лука от кокошки и зелето от кози. Темата за труда също е водеща в приспивните песни, например в приспивната песен се пее, че трябва да отидете при заека рано сутринта, ако хванете заек, можете да изпечете баница със заешко месо. В същата песен те утешават плачещото дете, люлеят люлката и казват, че майката е отишла да бере горски плодове - ще донесе горски плодове, бащата отиде на пазар - ще донесе калач. В обикновена приспивна песен майката разказа за работата, за света около детето: Съни, тихо спи, кората на бряст е люлката, хвойната е нейният лък, Офиката е прът, на който тя виси, Ябълковият клон е куката, липата е въжето.Контактът на бебето с природата. От думите на майка си той се запознава с многообразието на флората и фауната, с навиците на животните, научава за ползите от тях в домакинството.От детството природата твърдо влезе в живота на бебето. В такива детски игри като бране на горски плодове и гъби, различни билки, детето открива величието и красотата на природата. Осъзнава себе си като част от единен свят, където живее и се наслаждава на заобикалящата го среда.Преподаваше работа и детски стихчета. Те хвърлиха детето на тавана, забавляваха го с пожелания: „Нека мързеливият падне на пода, а младежът - нека лети до тавана!“ Намеците обаче заемат специално място в чувашката народна педагогика. Общоприетите традиционни намеци, свързани с труда, са оцелели: „Не е ли залепнала бурка?“ (така казват за дете, което за първи път участва в колективен труд), „да не си се разболял от господска болест?“ (така казват за мързеливите). Един от изследователите на Поволжието Н.М. Охотников пише: „Да се ​​говори с намеци е характерно за чувашите... Ще отбележа също, че този мъдър начин за насочване на децата към тази или онази работа с намеци е много развит сред чувашите. Намеците имат по-силен ефект върху ума и сърцето, отколкото заповедите или порицанията." Детето беше калено в раждането и усети лакътя на другар. Всички важни въпроси (построяване на нова къща, ремонт на стопански постройки, земни работи и т.н.) се извършват от чувашите с целия свят, като активно включват децата в това. В тази връзка чувашите разработиха свои собствени традиционни форми на организация на труда. Те са преди всичко ларма (форма на индивидуална трудова дейност за момичета) и ниме - колективна дейност на по-младите и по-възрастните.Лармата се свързва преди всичко с ръкоделието и се е извършвала на парти. Ходихме на гости с работа по всяко време на годината. През зимата предеха, а лятото бродираха. По всяка вероятност обичаят се е запазил от старобългарските времена, когато децата са били предавани за отглеждане в друго семейство.Положителният смисъл на обичая „ларма” е, че мома или мома са на гости в чуждо село. , беше по-малко разсеяна от ръкоделието, отколкото у дома, а трудът й по предене, тъкане, бродиране беше много по-продуктивен, отколкото у дома. Освен това този обичай разширил трудовия интерес на момичетата, запознал ги с традициите на околните села.Чувашите имали и форма на колективен труд - ниме. Тя се установява в чувашки села много често. Ниме е безплатна обществена помощ, работа в мир за съселянин. Тя получи работа в случаите, когато се налагаше бързо и приятелски да изпълни всяка непоносима за едно семейство работа. Чувашите са развили не само взаимопомощ между семействата, но и едностранна помощ на тези, които се нуждаят от нея: например вдовица с малките си деца не може да се справи с реколтата - няколко семейства й помагат. В тези временни трудови сдружения са участвали и деца.В миналото участието на чувашки деца и юноши в набезите на животни е било широко разпространено. В тези набези участваха дори деца на 7-8 години. По време на нападението те се убеждавали на всяка крачка в силата на приятелския екип.От голямо значение в трудовото възпитание на чувашите имали специални младежки празници. И така, един от младежките празници за тийнейджъри (12-14 години) се проведе в плодотворни години, когато се вареше „момичешка бира“. Момичетата се обличат в най-добрите рокли, слагат бижута. И се опитват да правят всичко като възрастните. На празника самите момичета почти не се лекуват, а се почерпят основно с дошлите подрастващи, собственици, родители и други възрастни. Тук по особен начин те се присъединяват към чувашките обичаи на гостоприемство. Трябва да се отбележи, че от самото начало до края на вечерта домакинята и членовете на семейството й присъстват в къщата. Още от ранна възраст, в процеса на раждане, децата се запознават със зърнени култури, зеленчуци и градински култури. Чувашките деца знаеха времето за засяване и засаждане на тези култури.

§2.2 Ритуали и традиции на образование сред татарите.

Традициите за отглеждане на деца в татарски семейства се отличават със своите особености и специфика. Татарите казват: „Къща, в която има деца, е като базар, къща без деца е като гробище“. Вероятно затова татарските семейства са предимно многодетни и имат специално отношение към потомството си.Имаше общ признак, по който можеше да се определи неговият пол още преди раждането на дете. Ако лицето на бременната жена беше руменисто, тогава се вярваше, че тя ще роди момиче, ако тъмно - момче.бъдеще, за да му помогне да стане щастлив и богат. Слагайки риза на детето, акушерката го показа преди всичко на бащата и майката. В същото време тя се погрижи непознати с черни очи да не гледат детето, тъй като „злото око“ може да бъде вредно. Разглеждайки детето, се опитахме да намерим черти на прилика с неговите родители и други роднини. Бяло тяло и черна коса при дете се смятаха за голямо предимство. И ако освен това открият, че новороденото е подобно на бащата, тогава няма граница за щастието на родителите, защото според татарите такова дете очаква щастливо бъдеще. Раждането на син беше се възприема като радостно събитие и раждането на дъщеря се счита за нежелано: за разлика от син, който е наследник на семейството, надеждата на родителите в напреднала възраст, дъщерята не получава земя, тя е временен член на семейството.След като прегледаха бебето, те свалиха ризата и я увиха в празно платно. На тридневна възраст краката на новороденото бяха плътно прибрани заедно с тясна дълга ивица плат, докато се казваше молитва. Смятало се, че това ще ги предпази от изкривяване.От първия рожден ден на детето до края на всички процедури, свързани с привеждането му в селската общност, в семейството цареше празнична атмосфера. След раждането роднини и съседи дойдоха при родилката с поздравления, донесоха храна за детето със себе си. Около седмица по-късно, когато родилката, станала по-силна, започна да обикаля къщата, всички жени, които я посетиха, бяха поканени на церемонията по „лекуване с масло“. Жените носеха подаръци за новороденото. Те бяха почерпени с чай, различни печива и със сигурност масло или мед. Същата вечер бяха поканени и момичета. След освежаването момичетата в къщата на родилката уредиха игри и се забавляваха. Целта на тази церемония беше да предпази детето от влиянието на зли духове. Първите 40 дни се смятаха за особено опасен период за живота на детето. По това време те се опитваха да не го оставят сам без надзор.Следващата церемония, свързана с раждането на дете, е да му дадат името. Този ден се смяташе за голям семеен празник сред татарите. На тази церемония бяха поканени само мъже и непременно молла. Понякога идваха гости от съседни села. Бащата на детето носеше новороденото на възглавницата. Мула рецитира специална молитва, прошепвайки три пъти в ухото на детето: „Нека твоето имеще има такива и такива." Тогава моллата записва детето в специална книга. След това започна освежаване.Всички поканени донесоха храна и дрехи за новороденото.Подаряването започна от момента, в който на масата бяха поднесени меда и маслото. Бяха събрани голям брой подаръци, особено от заможни татари, които празнуваха деня на назоваването на дете с име тържествено и помпозно.Малко по-късно те проведоха празник на люлката. На този ден, преди да сложат детето в люлката, бяха поканени жени. Всеки от тях, когато е възможно, даваше нещо.Радостно събитие беше никненето на зъб на дете. Родителите, които първи забелязаха появата на първия зъб на детето, бяха възнаградени с малък подарък.На третата година от живота момчетата бяха обрязани, в чест на което понякога се устройваше почерпка. Гостите поздравиха момчето и му връчиха подаръци. Ако момчето е било първото внуче, тогава дядо му му е дал за този повод овен или жребче.В едно селско семейство, където всички негови възрастни членове са изцяло ангажирани с домакинска работа, нямало време за специални грижи за децата. При храненето на детето не се спазваше режимът, хранеха го, когато започваше да плаче. Кърменели са до 3-годишна възраст и дори повече.На три-четири месеца детето вече е свикнало да яде възрастни. Парцалени зърна с дъвчен хляб бяха широко разпространени.На 5-6 години децата вече бяха оставени на произвола. От тази възраст те вече започват да изпълняват налични работни места.В татарско семейство бащата е отговорен за отглеждането на сина, а майката - за дъщерите. Татарите все още имат традиция да сдържат чувствата си в отношенията между родители и деца. Смятало се е, че децата не трябва да се глезят прекалено с вниманието си, особено от страна на бащата. Авторитетът на бащата беше подкрепян по всякакъв начин от членовете на цялото семейство. Често от страна на бащата може да се проследи абсолютен диктат, безусловно подчинение, подчинение на децата.В основата на възпитанието на селското татарско семейство е преди всичко трудът. В процеса на труда децата не само възприемат трудови умения, но и възпитават такива качества като чувство за колективизъм, отговорност, грижа и внимание към другите, уважение към възрастните.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Импулсът на народите за национално възраждане е необходимост, която е напълно обяснима от историческа гледна точка, тъй като огромни маси от хора бяха насилствено откъснати от котвите на националните традиции и обичаи по време на катаклизмите на съветския период от историята.

За да познавате каквато и да е култура, не е достатъчно да изучавате нейните външни последици, трябва да надникнете в самата същност на човешкия дух, да разгледате неговите най-дълбоки нужди и крайни закони. Всяка култура е плод на действието на тези закони и изразяване на тези потребности. В същото време всяка култура влияе върху живота на човека, като в крайна сметка определя стратегията на неговото поведение, трансформира природата вътре и извън човек, оформяйки лицето на цивилизациите.

Разнообразието от културни ценности обхваща цялото разнообразие от възможни значения на човешкия живот. Не всички културни ценности са живи днес - много от тях днес нямат последователи. Всички значения обаче са живи и във всеки един момент могат да съберат около себе си значителен брой хора. Именно това налага вниманието на обществото да бъде насочено не само към дребните детайли от функционирането на съвременните ценности, но и към условията за придобиване и загуба на всички значения, които някога са били открити от човечеството.

БИБЛИОГРАФИЧЕН СПИСЪК

1. Ашмарин Н.И. българи и чуваши. // Българи и чуваши. сб. статии. Чебоксари, 1984, с. 448.

2. Ашмарин Н.И. Речник на чувашки език. Казан-Чебоксари, 1928-1950, т. 1-17.

3. Димитриев В.Д. Чувашия в ерата на феодализма. Чебоксари, 1986, С. 195.

4. Димитриев В.Д. Чувашки исторически легенди. Чебоксари, 1993 г., стр. 96.

5. Иванов В.П. и др. Етническа история и култура на чувашите от Волга и Урал. Чебоксари, 1993 г., стр. 310.

6. Иванов В.П. чувашка диаспора. (Етногеографски справочник) Чебоксари, 1999, с. 402.

7. Иванов В.П. Етническа карта на Чувашия. Чебоксари, 1997 г., стр. 67.

8. Иванов В.П. чувашки етнос. Проблеми на историята и етногеографията), Чебоксари, 1998, с. 102.

9. Иванов Н.И., Сидорова Е.С. Н.И. Ашмарин колекционер и изследовател на чувашкия фолклор // Българи и чуваши. Сборник със статии, Чебоксари, 1984, стр. 448.

10. Иванов-Ехвет А.И. За историята на предреволюционните руско-чувашки културни отношения. Чебоксари, 1987, с. 158.

11. Карпухин И.Е. Взаимодействие на руските и чувашките сватби в Башкирия (според записи от 1967-1975 г.) // Фолклор на народите на СССР, Уфа, 1975 г., стр. 55-64.

12. Каховски В.Ф.Произход чувашки хора... (Основните етапи от етническата история). Чебоксари, 1965, с. 133

13. Киреев А.Н. Фолклорни записи на И.В. Салтикова // Материали и изследвания върху фолклора на Башкирия и Урал. Уфа, 1974, брой 1, стр. 253.

14. Комисаров Г.И. Събиране на информация за чувашите и други чужденци // Гурий Комисаров, краевед и педагог / Съставител А. А. Кондратьев. Уфа, 1999 г., стр. 3-24.

15. Кондратьев М.Г. Музикална култура: традиции и иновации // Чуваш от Урал: културни и ежедневни процеси. Чебоксари, 1989, стр. 94.


Ключевски В.О. Курс на руската история / В. О. Ключевски.-М.: Mysl, 1989. - S.508

Соловьев С.М. История на Русия от древни времена / С. М. Соловьев.-М .: Мисъл, 1988.-С.797

Ozhegov S.I. Тълковен речник на руския език / С. И. Ожегов.-М.: Оникс, 2008.

Калугин А. Повест за отминалите години / А. Калугин.-М .: Наука, 2007.

Традиционните носии на народите от Поволжието, като абсолютно всички национални дрехи, отразяват регионалната и социална принадлежност на човек. Волга е дълга река и докато се движите по нейните брегове, можете да наблюдавате очертаващата се разлика в националното облекло.

Свързваща връзка

Националните носии се определят преди всичко от обичаите и традициите на народите от Поволжието, които се развиват под влиянието на околната среда и метеорологичните условия. Всеки се характеризира с финала. Орнаментът, вкоренен в праисторически времена, не без основание се нарича букви от миналото. Вярата на предците в изписаните амулети създава модели, принадлежащи само на това племе или народност, и се предава от век на век. Така се появяват достигналите до нас орнаменти, служещи, подобно на шевици и кожи, като своеобразен детерминант за принадлежността на носия към определен народ. Но тъй като най-дългата река в Европа свързва всички народи от Поволжието, така и основната част от националния костюм - ризата (особено женската) - е обща и характерна чертаза всички национални носии на народите от тези територии.

Общо за всички

Така, традиционни носиинародите от Поволжието имат една обща черта. Съветският археолог и етнограф Борис Алексеевич Куфтин го нарече „кройка, подобна на туника“: ризите на всички етнически групи в Поволжието нямат раменни шевове. Разбира се, при други народи, например, древните римляни или японците, липсваха раменни шевове. Това се обяснява преди всичко с примитивността на условията, при които е необходимо да се боядисват или боядисват дрехи или нещо друго, но е невъзможно да не се отбележи фактът, че с разликата в националните рокли съществува такава подробност, обща за всички носии. Материалите, от които са били ушити дрехите, очевидно са били еднакви – коноп и лен. Може да се предположи, че натрошен седеф е използван и във всички волжки костюми. По принцип традиционните носии на народите от Поволжието: мордовски, чувашки, татарски, народите от Средния и Самарския регион на Волга - се различават един от друг.

Ерзя и Мокша

За сравнение, първо помислете за всяка нация, нейния произход, история е много разнообразна. Мордва, разделена на два субетноса (мокша и ерзя, които имат свои собствени езици), е фино-угорски народ. Само една трета живеят в Мордовия, останалите - в съседни региони и в цяла Русия. Те изповядват основно православието, но има молокани и лутерани. И всичко това от век на век формира национални дрехи и се отразява в тях. Трябва да кажа, че водните пътища дълго време бяха единствените търговски пътища, свързващи съседите. Общувайки помежду си, народите от Поволжието заимстваха един от друг обичаи, обичаи, рецепти на национални кухни, запознаха се с традициите, приеха елементи от тоалети и украшения.

Различия в носиите дори в рамките на една и съща етническа група

Така се формират традиционните носии на народите от Поволжието. Дамското облекло на Мордовия е сложно, а мъжкото е семпло и удобно. Може да се отбележи, че мокшанските жени носят националната носия през цялото време, а ерзянските само по празници. И това не е единствената разлика дори в националната носия на един народ. Общ и абсолютен за тях е белият цвят на платното, кройката на ризата, наличието на мъниста и раковини в бижутата на монети, както и украсата на тоалети с бродерия. Дрехите на мъжете са семпли и много приличат на руски костюм - риза навън, панталон пъхнат в онучи. Панар и понкст (риза и панталон) се правеха от коноп за всеки ден, а празничните – от лен.

Задължителни подробности

Неразделна част от костюма беше пояс, или рамка, с която ризата винаги беше препасана. На това се отдава голямо значение. Изработено е, като правило, от кожа, имаше катарама, проста под формата на пръстен или украсена по всякакъв начин.

На колана бяха окачени или оръжия, или инструменти на труда, войниците се отличаваха с колана. Върху ризите си през лятото мордовските мъже носеха лека бяла риза (мускас - при Мокша, рутья - при Ерзи), през зимата - чапан, наподобяващ руско армейско яке, права кройка, с дълги ръкави, голяма обвивка и широка яка , или палто от овча кожа, отрязано в кръста. Най-често срещаните шапки за глава бяха филцови шапки (бели или черни) с малки периферии, по-късно, като руснаците, фабрични шапки, през зимата - шапки с ушанки или малахай. Носеха сандали с кърпи за крака или онухи на краката си, а на празници – ботуши. Просто и удобно. Но за да облече мордовска жена, отне няколко часа и двама-трима помощници.

Уникални черти

Традиционната бяла риза, украсена с бродерия, беше по-къса за мокшаните и затова към нея задължително бяха добавени панталони. Богато избродираният колан на ерзианците е заменен от пулай – набедрена превръзка от мъниста, пайети, мъниста, верижки. За първи път ерзянско момиче го носеше в деня на пълнолетие и не го сваляше до старост. В дните на големите празници на всичкото отгоре той се носеше с червени пискюли, под които отстрани бяха набутани богато украсени кърпи. Наричаше се Selge Pulogay. А сред жените мокша кеска рутят служи като украса на колана, носена на няколко парчета наведнъж и също много богато украсена. По този начин се вижда, че традиционните носии на народите от Поволжието, дори в рамките на един народ, имаха значителни различия. И по външния им вид и начина на носене беше възможно точно да се определи приблизителната възраст на жената, социалното положение и националността.

Връхни дрехи

На всичко отгоре, мордовските жени носеха един вид сарафан - кафтон-крда. Понякога носеха дрехи от руцу с отворени ръце, напомнящи сако без ръкави с дължина над коленете. И кройката и цвета на субетноса, те се различаваха, както и онучи. Шапките бяха сложни структури, отразяващи възрастта, семейното и социалното положение. За тях не бяха спестени украси. Демисезонните дрехи бяха сумани, като мъжете. През зимата жените носеха палта от овча кожа с много волани под отрязаната талия. Обувките не се различаваха много от мъжките. И, разбира се, жените носеха бижута, лигавниците бяха добавени към традиционните пръстени, мъниста, гривни. Може да се добави, че към мордовския женски костюм през 19 век е добавена престилка. На примера на националната носия на тази етническа група може да се види, че женското облекло на народите от Поволжието, по отношение на броя на нещата, сложността и разнообразието от декорации и допълнения, значително превъзхожда мъжката носия, а женското облекло на други етнически групи е много по-просто от мордовското.

Ярки детайли

Тюркоезичният народ (вторият по големина в Руската федерация), татарите са разделени на три етнотериториални групи, една от които е Волго-Урал. Всички те се различават един от друг, включително и националното си облекло. Сравнявайки традиционните носии на народите от Поволжието, татарите могат да бъдат разграничени веднага. Характеризира се с шапки с кръгла форма, заострени нагоре, широки панталони, бешмет и много красиви обувки от релефна кожа или бродирано кадифе. Характерни са и широките ризи, казачки и камизоли на талията. Прави сини кафтани с ръкави, изрязани от рамото, или чекмени, наподобяват древни тюркски дрехи. Това предполага, че ярък индикатор за националността на човек, който е традиционна носия, изминал дълъг път на историческо развитие, е запазил паметта за далечни предци.

Характеристика на костюма

Обща черта на дрехите на всички татари е трапецовидна форма (гърбът винаги е бил стегнат) и наличието на риза (кулмек) и панталон (yyshtan) както при мъжки, така и при дамски костюми. Дамската риза се различаваше само по дължина - понякога стигаше до глезена. Татарската риза се различаваше от другите туникоподобни ризи, включени във всички традиционни носии на народите от Поволжието, по ширина и дължина (при мъжете достигаше до коленете) и изправена яка.

Жените винаги са имали лигавник под риза, който по правило имаше дълбока кройка. Богатите татарски жени имаха ризи от скъпи вносни тъкани. Панталоните се отличаваха с факта, че за мъжете бяха зашити от тъкани на райета (пъстри), за жените - от обикновени.

Изящна простота

Връхни дрехи: казакин, бешмет и чекмен - бяха запашни, с втален гръб от една част. Мъжете имаха и чапан за посещение на джамията. Задължителният атрибут беше колан. А дамското връхно облекло се различаваше от мъжкото само по декорации, за които използваха козина, гарнитура, бродерия и декоративни шевове. Като се имат предвид традиционните носии на народите от Поволжието (татарски, например), можем да направим следното заключение: както мъжките, така и женските носии не са много сложни, което не ги прави по-малко красиви. Те се различават един от друг по декоративни детайли и риза, която в някои версии наподобява, по-скоро основната характеристика на националното облекло на всеки етнос е, че е тясно свързана с живота на този народ, формиран през вековете и е бил създадена от цялата етническа общност.

Костюм от района на Самара Волга

Националното облекло на народите от района на Самара Волга е еднакво за бедните и богатите. Тя се различава по качество на изработка, красота на материалите, висока цена на декора. В Самара, освен руснаци, живеят украинци, чуваши и много татари. Следователно традиционните носии на жителите на Самарския регион на Волга не са много различни. Така широката дамска риза кулмек, която е в основата на националната носия на самарските татарски жени, е разделена на три вида. Първата от тях не се различава от описаната по-горе риза – широка, права, подобна на мъжката. Има основно прав панел и две странични, разширяващи се надолу, права кройка с панделки на гърдите. Ръкавите бяха допълнени от клинове, а по долната част на подгъва минаваше волан. Всички кулмеци бяха дълги. При риза от втория тип воланите се издигаха до ханша, талията, понякога до гърдите. Coolmack от третия тип беше по-скоро

Тънкостите на костюмите на тази територия на Поволжието

Задължителен аксесоар към женското облекло беше камизолата, която се носеше върху кулмека и се шие от тежки материи. Отличителна черта беше тясната връзка на бижутата на гърдата с украса за глава. Възрастните жени носели своеобразна забрадка, богато украсена с тамбурна шевица – орпек. По начина на носене на забрадката беше възможно да се определи към коя татарска група принадлежи една жена: самарските или казанските татари. Костюмите на мъжете от Самарския край се различаваха малко от дрехите на други народи от Поволжието. Е, че страничните клинове на кулмека бяха по-широки, в резултат на което приличаха на късо яке с къси ръкави, последното беше Казакин. В тази област мюсюлманските мъже носели черепи, богато бродирани с мъниста, с флорални мотиви.

Отличителни черти на костюмите на Средното Поволжье

Националните носии на народите от Средното Поволжие имат нещо общо с горните тоалети, защото тук живеят руснаци, чуваши, мордовци и татари. Същата риза е характерна и за дамското облекло. Носеха го със сарафан с различни кройки или с опашка - вълнена пола с богато украсен подгъв. Последният детайл беше шугай - късо топло яке. Ролята на блуза, носена върху риза, се изпълняваше от накрайник, варос, шулпан или надръкави. Мъжкият костюм беше прост и следователно удобен: риза с пояс, раирани порти, прибрани в обувки. През зимата - топъл свободен кафтан.

Липса на поразителни различия

Традиционните носии на народите от Поволжието не са имали поразителни различия. Чувашски също не се различаваше много, с изключение на имената на частите. Същата риза, подобна на туника, сред чувашите се наричаше секе, а панталоните с широка стъпка се наричаха йем. При жените секе, украсено с красива бродерия, се носеше с хлътване на кръста, а запон (престилка) се носеше върху ризата. Характерни бяха декорациите от метални пластини и монети. Тухя, шапката на момичетата, се отличаваше със своята оригиналност: формата й беше конусовидна, допълнена от тик (украса, спускаща се към челото) и слушалки с панделки. Шаловете на татарите от Средното Поволжие се наричали туттар. Трябва да се отбележи, че именно шапките, особено за жените, отличаваха традиционните носии на народите от Поволжието. Чувашкият мъжки костюм се различаваше от другите по основния цвят на панталоните: те винаги бяха бели, бродерията на ризата по деколтето можеше да бъде триъгълна. Връхните дрехи бяха украсени с апликация и бродерия. Орнаментът украсяваше сандъка, следваше миризмата и подгъва. Бялата шупарска роба с прав гръб имаше много тесни ръкави.