Afrodita Venera je božica ljubavi. Božica Venera u grčkoj mitologiji - tko je ona i čemu je patronizirala
U drevnoj rimskoj mitologiji Venera je božica ljubavi, plodnosti i ljepote. Vjerovalo se da je, ako je osoba lijepa i graciozna, svoj pogled usmjerila na njega.
U početku je božica Venera bila zaštitnica cvjetnih vrtova, proljeće. No kasnije su joj počeli pripisivati ulogu čuvarice ženske ljepote, bračnih veza i ljubavi.
Život boginje
Postoje dvije legende o rođenju Venere. Prema jednom, bila je kći vrhovnog boga Jupitera i njegove žene Dione. Prema drugoj verziji, rođena je iz morske pjene, a odgojile su je oceanidne nimfe, koje su je naučile svemu što žena treba znati.
Kod mladenke, koju je Jupiter uredio, Venera je odbila sve udvarače. Vrhovni Bog se naljutio i dao je u brak s najružnijim božanstvom - Vulkanom, zaštitnikom kovača.
Također, božica Venera bila je majka Eneja, koji je pobjegao iz Troje i postao predak svih ljudi u Rimu, zbog čega se smatrala rodonačelnicom rimskog naroda. Sam Cezar volio se hvaliti da njegova obitelj potječe od božice.
Božica Venera u mitologiji
Vjerovalo se da je Venera prisutna u braku i održava već zaključene zajednice. Ali samo pod uvjetom da oba supružnika pridonose vezi. Zatim im daje strpljenje i mnogo djece.
No, uz pokroviteljstvo braka, božica Venera bila je čuvarica prostitutki. Prema legendi, kada je Rim zapao u razvrat, stanovnici grada podigli su Venerin hram, koji je vratio dobar moral.
Osim čuvar braka i ljepote, Venera je posrednik između ljudi i bogova i rodonačelnik rimskog naroda. Vjerovalo se da je dopustila Rimljanima da zadrže veličinu i pomogla im u pobjedama u bitkama. Stoga se naziva i pobjednička Venera.
Rimska mitologija koristi paralele s grčkom, stoga nije rijetkost da se grčka božica Afrodita naziva Venera i obrnuto.
Vanjski izgled
Božica je prikazana kao nevjerojatno lijepa i šarmantna djevojka. Mlada, vitka, s dugom zlatnom kosom, božica ljepote Venera osvojila je srca više ljudi. Adonis, Mars, Ankhis pali su joj pred noge.
U pravilu se pojavljivala gola pred osobom, no ponekad je na bedrima nosila tkaninu od tkanine.
Rimska božica Venera kontroverzna je božica koja istodobno utjelovljuje žensku čistoću i fizičku privlačnost. Lik ima i smirenost i razboritost, kao i neozbiljnost i razigranost.
Svita Božice
U pratnji Venere bile su tri sluškinje - milosti. Oni su utjelovljivali ljepotu, radost, zadovoljstvo, milost i gracioznost. Dobročinstvo i ljubaznost smatrani su njihovim glavnim vrlinama. Simboli milosti bili su jabuka, ruža i mirta.
U njezinoj pratnji bio je i njezin sin Kupid. On je utjelovio ljubav i strast. Prema legendi, rođen je među pašnjacima i stadima konja, pa je isprva bio seoski bog i osiguravao plodnost stada. I tek kasnije postao je zaštitnik ljudske ljubavi.
Venera u slikarstvu i kiparstvu
Od doba Starog Rima do modernog doba, ovaj mitološki lik nadahnuo je mnoge umjetnike.
Do sada su sačuvane mnoge figurice, izrađene od uglednih i nepoznatih majstora, koje se najviše čuvaju poznati muzeji svijet.
Naravno, u rimskom panteonu bilo je prekrasnih božica, ali Venera je savršenstvo, nedostižna slika. Prikazana je na mozaicima hramova, kao ukrasi s kipovima božice, ukrašavali su kuće bogatih mještana.
Venera de Milo je najviše poznata skulptura, čije se autorstvo pripisuje kiparu Agesanderu. Danas se čuva u najpoznatijem svjetskom muzeju - Louvreu. Venera de Milo smatra se standardom ženske ljepote: ima prekrasne crte lica, ponosno držanje i proporcije tijela koje oduševljavaju više od jedne kreativne osobe.
Prema povijesti, krakovi kipa su izgubljeni u sukobu između Turaka i Francuza, koji su htjeli dobiti lijepu sliku božice. Kad su je odveli u Louvre, lokalni umjetnički kritičari donijeli su presudu - više joj nije moguće vratiti ruke.
Venerina popularnost dosegla je vrhunac tijekom renesanse. Mnogi su umjetnici zabilježili njezin imidž na svojim platnima. Najpoznatija slika tog vremena nastala je kistom Sandra Botticellija. Svako su doba obrtnici svom izgledu dodavali različite detalje.
Svaki je majstor želio u potpunosti otkriti sliku božice: ljepotu, milost i misterij. Svaki je imao svoju viziju, a ne postoje dva kipa i slike koji prikazuju Veneru.
V. suvremena umjetnost slika božice koristi se kao utjelovljenje idealnog ženskog tijela, bez mitoloških konotacija. U drugim slučajevima umjetnici prikazuju svoju voljenu na slici Venere.
Osim same božice, umjetnici su naslikali i njezinu svitu. Najčešće su na platnu milosti prikazivane gole, rjeđe u prozirnoj odjeći. To je učinjeno kako bi se pokazala njihova nezemaljska ljepota i čistoća.
U književnosti
V. književna djela božica Venera i milosti bile su zaštitnice duhovne ljubavi i strasti. Često je ime božice značilo plodove.
Kao i u slikarstvu, Venera je u književnosti opisana na različite načine, u skladu s zamislima književnice.
Mnogi pjesnici u različitim razdobljima pjevali su Veneru u svojim pjesmama: Angelo Poliziano, Rainer Maria Rilke, Afanasy Fet, Pavel Antokolsky, čak i Vladimir Mayakovsky.
U filozofskom djelu Marsilia Ficina, Nebeska Venera bila je važna figura, koja je simbolizirala humanizam, milosrđe, ljubav i ljepotu, koja je smrtnike vodila u nebo.
Naziv skitske "Afrodite Uranije" (nebeske božice ljubavi) treba čitati kao ARTIMPASA. Ovim čitanjem u njemu se pojavljuje korijen "umjetnost", "artem" - isto kao u imenu Grčka božica ARTEMIS. Ali ... Artemida nije Afrodita, zar ne?
Je li vas Herodot uplašio? Ništa ovako. Samo što su u davna vremena Grci već zaboravili da je nekad Afrodita bila,., Također Artemida!
Činjenica je da u nekim indoeuropskim jezicima postoji izmjena tipa "rob - arb" (usporedi "djelo" i "arbayt"), "rod ...
Božica - zaštitnica životinja, rascvjetanih polja, zelenih gajeva i šuma, gdje je ponekad lovila, bila je Diana. Posebno su je cijenili seljani, kojima je olakšala naporan rad i pomogla u liječenju bolesti ljudi i životinja.
Kralj Servije Tulije podigao je prvi hram Diane na brdu Aventine u Rimu, a budući da su na ovom brdu živjeli ljudi srednje klase ili jednostavno siromasi, postala je zaštitnica nižih slojeva (plebejaca i robova). U isto vrijeme bila je štovana kao božica ...
Afrodita ("rođena pjenom"), u Grčka mitologija božica ljepote i ljubavi koja prožima cijeli svijet. Prema jednoj verziji, božica je rođena iz Uranove krvi, kastrirane od titana Kronosa: krv je ušla u more, tvoreći pjenu (na grčkom - afros).
Afrodita nije bila samo zaštitnica ljubavi, kako je izvijestio autor pjesme "O prirodi stvari" Tit Lukrecije Kar, već i božica plodnosti, vječnog proljeća i života. Prema legendi, obično se pojavljivala okružena svojim uobičajenim pratiteljima - nimfama, ili i haritom. V ...
Festival Navaratri.
Božanska se majka štuje tijekom devet i noći Navaratri. Obožavaju je u tri oblika - kao Durga, kao Lakshmi i kao Saraswati.
Tijekom prva tri dana Navaratrija naglasak je na uklanjanju grubijih, površnijih prepreka uz pomoć božice Durge.
Ljudsko srce je zagađeno bijesom, pohlepom, mržnjom, strašću, ponosom, ljubomorom. Od ovoga se prije svega treba očistiti.Durga, sjedeći na tigru, ulazi u srce osobe i uništava ...
Yanzhima je božica umjetnosti, znanosti, obrta, mudrosti i prosperiteta. Ona je povezana s čistoćom, nevinošću i stvaranjem novog.
Indijsko ime božice Yanzhime je Saraswati. U davna vremena rijeka Saraswati bila je cijenjena u Indiji.
Svijetla rijeka Sarasvati, koja je izvirala iz planinskih vrhova, dugo je davala jasnoću osjećajima i mislima ljudi. A na njegovim obalama mnogi su našli utočište za mirno razmišljanje i molitvu. Kasnije se popela na nebo, poprimivši oblik vječno mlade božice Saraswati. Na...
Prvi spomeni eshata pragmata (" posljednje stvari") Već se može naći u Zosimu Panopolitu (IV stoljeće) i Pseudo-Demokritu (VI stoljeće) (O njemu je Thomas Mann napisao u Čarobnoj planini da je" započeo invaziju iracionalnog fermentacijskog materijala u svijet razumno korisnog ideje za poboljšanje čovječanstva ").
I, ako prvi o tome govori usput ("... posljednje se stvari pojavljuju na kraju vremena", onda drugi o tome opširnije raspravlja u svojoj raspravi "Imut": "Vrijeme stvari nije .. .
U indijskoj mitologiji opisuje se vrijeme kada su se zle sile borile s dobrima, a te su se bitke odvijale prilično aktivno, t.j. s tisućama žrtava koje su patile s obje strane. Ovo je priča o knjizi "Devi Mahatmya".
Ova rasprava opisuje božicu (Devi). Božica u hinduizmu je Shakti, moć i želja svemogućeg Boga. Ona je, prema hinduizmu, ta koja uništava svo zlo svijeta. Naziva se drugačije, odražavajući njezinu svestranost - Mahamaya, Kali, Durga, Devi, Lolita ...
Durga ("nedostupna"), u hinduističkoj mitologiji, jedno je od strašnih utjelovljenja Devi ili Parvati, supruge Shive, koja je djelovala kao božica ratnica, zaštitnica bogova i svjetskog poretka od demona. Jedno od njezinih glavnih djela je uništenje u krvavom dvoboju bivolskog demona Mahishe, koji je protjerao bogove s neba na zemlju.
Božica se obično prikazivala kao desetoroka, sjedeći na lavu ili tigru, s oružjem i atributima različitih bogova: sa Shivinim trozupcem, Vishnuovim diskom, Vayuovim lukom, Agnijevim kopljem, Indrinim toljagom ...
Pronašli su pijetla čije pjevanje najavljuje zoru i napravili ogledalo ukrašeno dragim kamenjem.
Na njihov zahtjev, božica Ame no Uzume plesala je na obrnutoj kadi, a izgledalo je kao ...
| Rječnik: Walter - Venuti. Izvor: t.Va (1892): Walter - Venuti, str. 906-909 ( Indeks) Drugi izvori: TSB1: MESBE: |
Venera(Latinska Venera) - jedno od 12 božanstava grčko -rimskog Olimpa, Afrodita među Helenima, božica ljubavi i ljepote, majka Kupidona (Erosa), kraljica nimfa i milosti. Prema Homeru, Afrodita, kći Zeusa i Dione, ima pojas koji svaku ženu ili božicu može učiniti "ljepšom od same ljepote". Dakle, prema početnoj zamisli, Afrodita je oličenje ljepote, najviše očaravajuće ženske moći. Takva je zlatokosa žena sjajnog i vlažnog pogleda i slatkog (φιλομειδής) osmijeha na usnama Afrodite u Ilijadi, u pratnji Harita i izaziva iznenađenje i oduševljenje cijelog Olimpa. Ilijada poznaje i pobjedničku Afroditu (νικηφόρος), ratnu (Αρεια) i kraljevsku (Βασίλεια), koja je zaštitnica Trojanaca. Tek se kasnije s tim slikama počnu miješati druge značajke: Afrodita postaje božica ljubavi, zaštitnica brakova i ženska proizvodna snaga personificirana je u njoj (Α. Γεννητείρα, γαμόστολος). priče o njezinom braku s ružnim Hefestom (Vulkanom) i o ljubavnim vezama s Arejem (Marsom) pojavljuju se prvi put u Odiseji; kasnijeg su podrijetla. Iz priče o Hesiodu o rođenju Afrodite iz morske pjene proizlazi ideja o njoj kao zaštitnici plovidbe; otuda i njegovi epiteti: θαλασσιά, πελαγία (more) i Αναδυoμένη (izranjajući iz morske pjene), Ευπλοια, Λιμνησία (koji daje sigurno putovanje). Pod feničanskim utjecajem, Afrodita se približava Astarte i postaje božica strasti i senzualnosti. U Ateni je bila štovana Afrodita Pandemos (širom zemlje), koja se kao zaštitnica braka smatrala personifikacijom narodne zajednice i jedinstva. Zatim je premještena u Afroditu Heter (Εταίρα), a u Korintu i Efezu imala je čak i epitet πόρνη, odnosno predstavnik grube i neobuzdane senzualnosti. Ovo posljednje suprotstavljeno je Afroditi Uraniji (nebeskoj), koja je bila posebno cijenjena u Sikionu i Argu i poistovjećivana je s najstarijim od tri Parka, božicom sudbine.
Nepoznato je kada je kult Afrodite prenet u Rim i poistovjećen s Venerom; ali je vjerojatno da se tamo preselio sa Sicilije, gdje je hram Afrodite iz Ericina podignut vrlo rano. Drevna rimska Venera bila je božica vrtova, proljeća, rasta i cvatnje; ali tada V. u Rimu prima sve epitete Afrodite i odgovaraju posljednjim heterogenim kultovima; dakle Venus genitrix, V. Victrix, vulgivaga, libitina, celestis. Cezar i August posebno su patronirali kult V., kao rodonačelnika (preko Anhisa i Eneje) rimskog naroda i julijanskog klana. Godine 46. prije Krista Cezar je na novom Forumu podigao veličanstven hram. Na područjima gdje je kult Venere-Afrodite uživao posebnu čast, zvao se Citerea, Cipar, Cnida, Pathia, Amathusia, Idalia, Erycine itd. V. posvećeni su kao simboli ljubavi, mirte (otuda i epitet Myrtia), ruža, jabuka, kao simboli plodnosti - mak, golubica, vrabac i zec, kao božica mora - dupin i labud.
U starogrčkoj umjetnosti vrsta slika Venere prošla je kroz niz uzastopnih promjena. Prve plastične personifikacije ove božice, poput njezinog samog kulta, prodrle su u Grčku iz akutne. Cipar; no njihovo se podrijetlo mora tražiti u udaljenijim zemljama - u Babiloniji, Kaldeji i Susiani, gdje su se štovala božanstva bliska po značenju grčkoj Afroditi, a odakle su do nas došle terakote, varvarsko naturalističke figurice božice, krivac podrijetlo i reprodukciju svega živog, prikazujući je u obliku gole žene, ukrašenu pokrivalom za glavu, ogrlicama i narukvicama, koja se objema rukama hvata za grudi kako bi iz njih izlila mlijeko (na primjer, jedan od kipića Muzej Louvre). Putem posrednika Feničana, ovaj prototip kipova Afrodite doveden je iz Azije na Cipar, o čemu svjedoči nekoliko njegovih reprodukcija pronađenih na ovom otoku. Izravno azijsko podrijetlo treba pripisati i ciparskim figuricama u kojima se božica pojavljuje u dugoj odjeći i drži desna ruka jabuka ili cvijet, i lijeva ruka skriven ispod odjeće, na grudima. Svladavši ove vrste, grčka umjetnost arhaično razdoblje nije se dugo rastajao s njima, ali je zatim donio u njih čisto helensku strogu milost. Očigledno, u prvo vrijeme Grčka je poznavala samo jednu "nebesku" Afroditu, Afroditu-Uraniju, čija se moć proteže na svu prirodu i, prema Euripidovim riječima, svodi ljubav i plodnost na zemlju. U svojim kipovima već prestaje biti besramno gola, već je odjevena u hiton i tuniku, u jednoj ruci drži jabuku, cvijet ili golubicu na prsima, a drugom lagano podiže rub odjeće (ulomak kipa u Lyonskom muzeju). U kratkom je vremenu prethodnim idejama o božici dodan pojam njezine očaravajuće ljepote; ali čak i u V stoljeću. Grčka plastika ostaje vjerna strogom arhaičnom tipu. Nažalost, od ovog stoljeća nisu preživjeli mramorni kipovi Afrodite, ali drugi spomenici vezani uz nju predstavljaju je skromno odjevenu, u dugoj haljini i atičkom hitonu. Ovako to vidimo, na primjer, u brončanim figuricama, od kojih su mnoge služile kao stalci za ogledala (na primjer, jedna od bronci kopenhaške glazbe), u crtežima na vazama i u ulomku istočnog partenonskog friza veličanstveno olakšanje koje pripada Phidiasovoj školi. Sa sigurnošću se može reći da su tri statue Afrodite, koje je izradio sam veliki atenski kipar, i “Afrodita u vrtovima” (ένκήποις) njegovog učenika, Alkamena, imale takav karakter. Kako je grčka umjetnost postala manje religiozna, ikonografski tip božice izgubio je svoju strogost, postao zavodljiviji, senzualniji. Njezina se osobnost, da tako kažemo, podijelila na dva dijela: pored nekadašnje Afrodite-Uranije pojavila se još jedna, Afrodita-Pandemos (u cijeloj zemlji), personificirajući ideju tjelesne ljubavi i sladostrasnosti. Postupne promjene koje doživljava ikonografski tip Venere mogu se pratiti do značajnog broja njezinih kipova povezanih s različite ere: malo po malo se rješava odjeće; isprva joj lagani hiton još uvijek odijeva tijelo ocrtavajući njegove mlade i vitke oblike i ostavljajući otvorenim samo desno rame i desnu dojku; često božica jednom rukom navlači ogrtač koji leprša s leđa, a u drugoj drži jabuku (jedan od kipova muzeja Chiaramonti u Vatikanu). Ovo je vrsta zaštitnice pretežno bračnih zajednica. Iste značajke kasnije je od Rimljana dobila Venus Roditelj (Venus Genetrix), čiji se najbolji kipovi čuvaju u galeriji vile Borghese u Rimu i u Napulju. muzej. Daljnji korak u tom smjeru čine napola dotjerani kipovi, od kojih je uzor Venera de Milo, u muzeju Louvre - veličanstveni kip pronađen 1820. godine na otoku. Miloša i pripadajući, ako ne samom Scopasu, onda jednom od njegovih najdarovitijih učenika (vidi Tablicu skulptura II). Njegov gornji dio je šarmantan prekrasna žena pojavljuje se u potpunoj golotinji, a donja, počevši od bokova, ljupko je prekrivena draperijom koja je spuštena s tijela; s polomljenim i sada izgubljenim rukama, božica je, kako sugeriraju arheolozi, podupirala na koljenima štit, u kojem je izgledala kao u zrcalu (vidi Ravaisson, "La Venus de Milo", (1871); v. Goeler, "Die Venera von Milo "(1879); kao i studije Gassea (1882) i Kiela (1882). Ovdje je umjetnica, obdarivši božicu vojnim atributom, očito željela izraziti ideju o njezinoj pobjedničkoj moći - ideja da ništa ne može odoljeti njezinoj moći (Afrodita-Nikiforos, to jest Pobjednik) Sudeći prema značajnom broju varijacija ovog tipa, koji se ponavlja u kipovima i u drugim spomenicima, bio je u širokoj rasprostranjenosti. Kapuanska Venera, kip napuljskog muzeja, koji prikazuje božicu također golu do bedara i koja lijevom nogom gazi kacigu. Tablica IV. veliki kipar neoattičke škole odlučuje se za još odvažniju izmjenu tipa božice i uklanja joj sve vrste velova. Stanovnici otoka Kos je naredio Praxitelesu da im isklesi Afroditu, ali umjesto jednog njezina kipa, izveo je dva: jedan - odjeven, drugi - potpuno gol; kupci su odabrali prvu kao više u skladu s vjerskom tradicijom; drugu su stekli Kniđani i smjestili je u mali hram, otvoren sa svih strana, kako bi mu se lakše divili. Kip Knida (vidi članak S. Reinacha "Cnidus Venera" u "Biltenu likovnih umjetnosti", 1888., str. 189.), čiju ljepotu stari pisci raznose oduševljene pohvale, prikazivao je božicu u trenutku kada je, nakon što je skinuo, skinite posljednji pokrivač, stavite ga na obližnju vazu i uđite u vodu za kupanje. Ni izvorno djelo Praxitelesa, niti izravne kopije od njega nisu preživjele, a o općem izgledu Knidove Afrodite možemo suditi samo po njezinim slikama na nekim novčićima. No, tip koji je stvorio Praxiteles nije mogao biti dosljedniji senzualnom ukusu Grka toga doba i generacija koje su ih slijedile, pa se stoga ponovio, moglo bi se reći, u bezbroj varijacija. Mogu se uzeti u obzir najbliže reprodukcije ovog tipa Benera palazzo Braschi, sada pohranjena u minhenskom Gliptoteku, Vatikanska Venera i jedan od kipova Vile Ludovisi. U kasnije vrijeme imitatori Praxitelesa pokušavaju dati ovom tipu još senzualniji karakter, mijenjajući na različite načine temu Venere koja izvire iz morski valovi(V. Anadiomena) ili odlazak na kupanje. Od kipova povezanih s tim, osobito su poznati sljedeći: 1) Venera Medici, u muzeju Uffizi, u Firenci, s krivotvorenim potpisom atenskog Cleomenesa, ali zapravo izvedenom u Rimu, na posljednjoj tablici. do R. X.; božica u njoj ima crte vrlo mlade, tek rascvjetane ljepote, koja sramežljivo prekriva prsa jednom rukom, a grudi drugom. (vidi Tablicu skulptura III) 2) Venera iz Kapitolinskog muzeja u Rimu, po držanju i gesti sličan medicijskom, ali prikazuje božicu u liku žene s potpuno razvijenim oblicima. Usput, ponavljanja oba ova kipa nalaze se u mnogim muzejima i u Imp. Ermitaž, gdje je tzv. Venera Taurida je duplikat V. Mediceiskaya, a nedavno izvučen iz zaborava Gatchina Venera- duplikat Kapitola. Isti motiv kupanja, ali u drugom sastavu, predstavljaju kipove božice koja sjedi na tlu, od kojih se kao najbolji može naznačiti Venera u muzeju Louvre i dalje Farnese Venera Napuljski. muzej. Bilo bi predugo zadržavati se na svim onim pojmovima koji su izražavali senzualnost, lišeni svake religioznosti, pogledati božicu ljubavi i ljepote kasnijih grčko-rimskih umjetnika, koji su je nastavili prikazivati golotinjom, sada uklanjajući sandale iz njezino stopalo, koje sada istiskuje vodu iz njezine mokre pletenice (kip iz zbirke Torlonia u Rimu), zatim se divi u ogledalu itd. Veneru-Calipig iz Napulja treba uvrstiti u kategoriju takvih kipova. muzej, iako nije bacila svoje tunike, iako šarmantne forme, ali, prema motivu kretanja i općenitom dizajnu, pada u trivijalnost. Izvanredno je da se antička umjetnost pred kraj svog postojanja vratila stavu Afrodite prema svom izvornom, arhaičnom tipu, unatoč gubitku vjere u nju i, u svakom slučaju, radikalnoj promjeni ideje o nju. Slika božice koju je razradio također je prešla u novu umjetnost koja je od renesanse do danas voljela prenijeti u svojoj osobi ideal ženske ljepote i gracioznosti. V. kompozitne kompozicije i grupe antička skulptura i slikarstvo je pratilo Afroditu s Erosom, Aresom, Adonisom, zatim sekundarnim božanstvima, a to su: Paidia (zabava), Peifo (uvjerenje), Eunomia (sklad) i Kharita, ili u radnjama iz ciklusa legendi o Troji u koje su dovedene pozornica s njezinim Parizom, uručujući joj jabuku Hesperida i Helenu (izvrstan reljef napuljskog muzeja).
Venera - božica - bila je štovana kao dobrotvorka sretnog bračnog života, kao božanstvo žene. Bila je zaštitnica vrtova i procvat svih plodnih sila prirode. Prema legendi, božica Venera bila je majka heroja Troje, Eneje, čiji su potomci postali utemeljitelji Rima. Stoga je u Rimu postojao veliki broj oltara i svetišta božice.
Rana Venera
Slika božice Venere u drevni mitovi daleko od romantizma. Prema jednoj od ranih verzija njezina podrijetla, božica je izašla iz pjene mora, koja je nastala iz krvi kastriranog Urana. U ovom mitu Venera - božica - bila je više zaštitnica proljeća i života, a ne božica ljubavi. Rane skulpture ne prikazuju hirovitu lijepu ženu, već snažnu i moćnu božicu, u čijim rukama ima svojstva hetere: buket cvijeća i ogledalo. I najvažnija razlika - na ranim slikama, Venera - je odjevena, izloženo je samo jedno rame.
Povijest Miloske Venere
Slika Venere i ljubavi personificira mnoge skulpture i kipove, ali slika utjelovljena u njima izrazito je različita. izložena u Louvreu, na odjelu antičke umjetnosti, smatra se najpoznatijom slikom velike božice.
Ovaj kip otkrio je 1820. godine grčki seljak na otoku Miloš. Htio je prodati svoj nalaz što je isplativije i sakrio ga u tor. Tamo ju je otkrio francuski časnik Dumont Durville. Policajac je bio dovoljno obrazovan da shvati kakvo je remek djelo ovaj kip ljepote i ljubavi. Vjeruje se da je ta Venera - božica - u ruci držala jabuku koju joj je Paris dao.
Seljak je tražio ogroman novac za antički kip, kojeg Francuz nije imao. Dok je časnik pregovarao s muzejem u Francuskoj, seljak je već prodao kip božice jednom službeniku iz Turske.
Policajac je pokušao ukrasti kip, ali su Turci brzo otkrili gubitak. Došlo je do sukoba oko neprocjenjive skulpture. Tijekom bitke izgubljene su i ruke božice koje do danas nisu pronađene.
Ali čak i bez ruku i s bradama, Venera - božica - očarava svojom ljepotom i savršenstvom. Gledajući njegove ispravne proporcije, fleksibilno zakrivljeni struk, jednostavno ne primjećujete ove nedostatke. Ova antička skulptura osvaja svijet svojom ženstvenošću i ljepotom gotovo dva stoljeća.
Pretpostavke o položaju ruku božice
Postoji pretpostavka da je božica Venera u rukama držala jabuku. Ali kako su joj onda bile postavljene ruke? No ovu je pretpostavku kasnije odbacio znanstvenik iz Francuske Reinak, što je izazvalo još veći interes za antički kip. Vjeruje se da je kip Venere samo jedan od nekoliko kiparske kompozicije... Mnogi su istraživači podržali ovu pretpostavku, vjerujući da je Venera prikazana zajedno s ratom. U XIX stoljeću pokušali su obnoviti kip božice i čak su htjeli na njega pričvrstiti krila.
Sada se božica, okružena legendama, nalazi u Louvreu u maloj prostoriji u hodniku antičke umjetnosti... Izlošci u ovom odjeljku ne stoje nasred dvorane, pa je niska skulptura Venere vidljiva izdaleka. Priđete li joj bliže, čini se da je hrapava površina božice živa i topla.
Afrodita, Kythera), božica ljepote, ljubavi, smijeha i braka, prema nekima, bila je kći Jupitera i Dione, božice vlage; prema drugima, rođen je iz morske pjene.
Okeanske nimfe prve su je otkrile. Ležala je kao u kolijevci na velikom plavom valu, a oni su je odnijeli u svoje koraljne špilje, gdje su nježno pazili na nju i poučavali s velikom marljivošću. Kad je završeno obrazovanje Venere, morske nimfe odlučile su da je vrijeme da je predstave bogovima i podigle je na površinu mora, gdje su mladunci, oceanidi i nereide okruživali božicu, glasno se diveći njezinoj ljepoti, i ponudio bisere i odabrane korale kako bi i sama mogla ukrasiti njih.
Zatim su je položili na veliki val i povjerili brigu o Zephyru, blagom južnom vjetru, koji ju je odnio na otok Cipar.
Četiri prekrasna zbora (godišnja doba), kćeri Jupitera i Themis, božice pravde, stala su na obalu i pozdravila je.
Ali nisu sami čekali dolazak Venere - tri harite (milosti) također su je dočekale na obali.
Kćeri Jupitera i Eurynomea, djevojčice po imenu Aglaya, Efrosinya i Talia, samo su čekale trenutak da izraze svoju ljubav lijepoj ljubavnici. Kad se val na kojem je sjedila približio, pojavile su se "Planine ružičastih prsa, svita lijepe Venere". Konačno, vjetar je doveo božicu do obale, i čim je nogom zakoračila na bijeli pijesak, svi su se poklonili pred njezinom izvanrednom ljepotom i sa strahopoštovanjem gledali kako suši kosu.
Malo se dovodeći u red, Venera i njezina svita otišli su na Olimp, na putu su im se pridružili: Gimera, božica želje za ljubavlju, Pafos, bog pristanka u ljubavi, Suadela, božica nježnih ljubavnih govora, i Himenej, bog braka.
Veneri je bilo pripremljeno prijestolje, a kad je sjela na nju, okupljeni olimpijci nisu mogli zadržati usklike divljenja. Njezina ih je ljepota pogodila poput munje, a milost ih je opčinila, i svi su odmah izrazili želju da je ožene, no ona je prezirno odbacila prijedloge bogova.
Venera je odbila čak i kralja bogova, a kako bi je kaznio, najavio je da će je dati u brak s Vulkanom (Hefestom), bogom kovača, najsjetnijim od svih.
Ovaj savez nije bio sretan, jer Venera nikada nije voljela svog ružnog muža i, umjesto da jest vjerna žena, uskoro ga je napustila i svima rekla da će uživati u životu.
Mit o Alektrionu
Njezina prva ljubav bio je Mars (Ares), lijepi bog rata, koji nije oklijevao odgovoriti na osjećaje lijepe božice te su se počeli tajno sastajati. Međutim, bojeći se da će ih jedan od bogova u prolazu vidjeti zajedno, Mars je naredio svom pomoćniku Alektrionu da čuva stražu i odmah ih upozorio na približavanje stranaca. Također mu je strogo rekao da se probudi prije izlaska sunca, jer ljubavnici doista nisu htjeli da Apolon vidi njihova rastanka milovanja.
U početku je sve išlo dobro, ali jedne je noći nesretni Alektrion zaspao i zaspao toliko duboko da se nije ni pomaknuo kad je Aurora otvorila vrata istočne palače i Apolon je odjahao u svojim kolima dočekan milozvučnim pjesmama pernatih stanovnika šume.
Bog sunca brzo je jahao nebom, promatrao zemlju i primjećivao sve što mu je zapelo za oko. Ništa se nije moglo sakriti od njegovog svevidećeg oka koje je slalo zrake s desne i lijeve strane, a uskoro je primijetio usnulu stražu i Veneru u naručju Marsa. Apolon je bičevao svoje krilate konje i odnijeli su ga do Vulkana, kojemu je naslikao sliku u živim bojama koja mu se predstavila pred očima.
Pobješnjeli muž nije gubio vrijeme. Zgrabivši mrežu čeličnih prstenova, otišao je u potragu za svojom ženom. Oprezno se došuljao do kreveta ljubavnika i brzo preko njih bacio mrežu. Mars i Venera su se zapleli i nisu se mogli osloboditi. Koliko god tražili Vulkana, nije ih pustio dok bogovi ne vide u kakvom su se ponižavajućem položaju našli, i počeli im se rugati. Kad ih je Vulkan napokon pustio, Mars je počeo trčati, zavjetujući se da će se osvetiti Alektrionu, koji je u međuvremenu slatko spavao. Nakon što ga je probudio snažnim udarcem, Mars je na njega ispalio tuču prijekora i, pretvorivši ga u pijetla, poslao ga do staje, osudivši ga da svako jutro objavi pojavu sunca.
Mars i Venera imali su prekrasnu djecu. Hermiona, ili Harmony, njihova kći, udala se za Kadma, kralja Tebe, a Kupid, njihov sinčić, postao je bog ljubavi. I premda su ga dadilje čuvale i njegovale, on nije odrastao, već je ostao malo ružičasto debeljuškasto dijete, prozirnih krila i rumenog lica s rupicama na obrazima. Uznemirena da ne raste, Venera se za pomoć obratila Themis, koja joj je dala sljedeći odgovor: "Ljubav ne može rasti bez strasti."
Venera je uzalud pokušavala shvatiti značenje ovih riječi. Otkrio joj je tek nakon rođenja Anterosa, boga strasti.
Pored svog brata, Kupid je brzo rastao i cvjetao, pretvorivši se u lijepu vitku mladost; ali kad su bili razdvojeni zadržao je svoju djetinjast pogled i ćudljivog karaktera.
Mit o Adonisu
Međutim, Venera je svoju ljubav dala ne samo Marsu, jer su rekli da je to doživjela nježni osjećaji Do Mladić po imenu Adonis, hrabri lovac. Bila je jako zabrinuta kad je potjerao žestoke šumske životinje. Uzalud je nagovarala Adonisa da zaboravi na lov i ostane s njom. Pobjegao je kroz smijeh i zajedno s drugim lovcima prepustio se svojoj omiljenoj zabavi. No, jednog je dana dugo ganjao divlju svinju, sve dok se nije naljutio i zario oštre očnjake u mladićevu nezaštićenu stranu, a zatim ga zgazio.
Ranjeni vepar, lijepi Adonis leži između visoravni,(Bion (prijevod M. Grabar-Passek))
Ranjen je u bijelo bedro s očnjakom ...
……………………………………..
Teška, teška rana zjapi u tijelu mladosti.
Mnogo je gora rana koja peče u srcu Kifereija.
Kako strašno voljeni psi zavijaju nad mrtvima!
Djevice plaču nad njim, Oreadovi.
Venera je odmah dojurila na mjesto smrti svog voljenog, probijajući se kroz šikare šipka. Njegove oštre iglice rezale su nježnu kožu, a kapljice krvi bijele su cvjetove obojile u ružičasto. No, otrčavši, otkrila je da joj je voljeni mrtav i da se nije odazvao njezinim strastvenim milovanjima. Prasnula je s takvim jecajima da su šumske i riječne nimfe, bogovi, ljudi i sva priroda s njom počeli oplakivati pokojnog mladića.
Ah, plači za Adonisom!(Bion)
Lijepi Adonis je uništen!
Merkur se pojavio s velikom nevoljkošću da odvede Adonisovu dušu u carstvo mrtvih, gdje ju je Proserpine dočekala i odvela do mjesta gdje su duše čistih i čestitih smrtnika okusile vječno blaženstvo. A neutješna Venera neprestano je ronila suze, koje su se, padajući na tlo, pretvorile u anemone, a crvene kapljice krvi koje su tekle iz Adonisova tijela postale su crvene ruže.
Prolila je onoliko suza koliko Adonisova krv,(Bion)
No, dostigavši tlo, oboje cvjetaju:
Ruže se rađaju iz krvi, iz suza raste anemona.
Vrijeme je prolazilo, ali Venera tuga se nije smanjila, već je, naprotiv, postala potpuno nepodnošljiva, te je otišla na Olimp, pala pod noge Jupitera i počela ga moliti da oslobodi Adonisa iz zagrljaja smrti ili dopusti da podijeli njegovu sudbinu.
No Jupiter nije mogao dopustiti da ljepota nestane s lica zemlje. Kako se nije mogao oduprijeti njezinim molbama, naredio je da se Adonis vrati na Veneru. No, Pluton, čiji je predmet bio Adonis, odbio ga je pustiti i nakon dugog spora odlučeno je da će mladić provesti šest mjeseci na zemlji, a preostalih šest mjeseci na Elizejskim poljanama.
Stoga je u rano proljeće Adonis napustio podzemni svijet i skočio otrčavši do svoje voljene. Tamo gdje je prošao, cvjetalo je cvijeće i ptice pjevale pjesme, radujući se njegovom povratku. Simbol vegetacije koja se pojavljuje u rano proljeće kako bi prekrila cijelu zemlju prekrasnim lišćem i cvijećem te natjerala ptice da pjevaju od radosti, Adonis se nevoljko vratio u Had kad ga je zima ponovno ubila kao bijesnog vepra s oštrim očnjacima, zbog čega je priroda uvenula i oplakati njegov odlazak.
Venera i Anchis
Božica ljepote također je voljela Ankhisa, trojanskog princa, ali, posramljena što je davala svoja milovanja običnom smrtniku, natjerala ga je da se zakune da nikome neće reći za njihov tajni brak. Na Anchisu je, nažalost, bio veliki hvalisavac i, nesposoban odoljeti iskušenju, brbljao je o njihovoj ljubavi i toliko naljutio Veneru da je ona molila Jupitera za munje i ubila ga. Međutim, drugi mitovi tvrde da je Anhis doživio duboku starost i da ga je iz goruće Troje izveo njegov sin Eneja. Venera je svoju ljubav prenijela na svog sina Eneju o kojem se brinula tijekom svih njegovih lutanja.
Najstrastveniji i odani obožavatelji Venere bili su mladi ljudi, budući da se radovala njihovoj ljubavi i uvijek je pomagala svim pravim ljubavnicima ako im se na putu nađu nepremostive prepreke.
Heroj i Leander
To se dogodilo lijepoj djevojci po imenu Gero, koju su njezini roditelji namjeravali smatrati svećenicom Venere. Došavši u odgovarajuće godine, cijelo je vrijeme provodila u hramu, žrtvujući se božici ili u usamljenoj kuli na obali mora, gdje je živjela sama sa svojom starom dadiljom.
S godinama je djevojčina ljepota procvjetala, a njezina se slava proširila rodnim gradom Sesta, prešla Helespont i stigla do Abydosa, gdje je živjela Leander, najhrabriji i najzgodniji mladić u gradu. Bio je nestrpljiv vidjeti lijepu svećenicu.
Upravo u to vrijeme u Seste je trebao biti održan festival u čast Venere, na koji su mladići i djevojke rado dolazili. Pod izgovorom da želi odati počast Veneri, Leander je ušao u hram i ugledao mladu svećenicu, čija je ljepota nadmašila sva njegova očekivanja.
Venera je, kao što smo rekli, bila duboko naklonjena ljubavnicima; Ugledavši Heroja i Leandera, toliko međusobno prikladne u ljepoti i gracioznosti, zamolila je Kupidona da im probije srce strijelama ljubavi, što je ovaj razigrani bog odmah učinio.
Neugasiva strast odmah se rasplamsala u srcima mladića i djevojke, a zahvaljujući Veneri, Leander je uspio izmijeniti nekoliko riječi s Gerom, u kojima joj je priznao svoju ljubav, zamolio da ga ne odbaci i molio za datum, inače bi umro.
Djevojka je slušala te molitve sa pomiješanim osjećajem radosti i straha, jer je znala da njezini roditelji nikada neće pristati na njihov brak. Zatim, uplašena da će je netko vidjeti kako razgovara sa strancem, zamolila ga je da ode, ali on je to odbio dok nije saznao gdje živi. Obećao je da će, kad padne noć, neprimjetno preplivati Helespont i doći k njoj u njezin skroviti toranj.
Na kraju su njegove molbe dotakle djevojku, a ona je pristala primiti ga u tornju na obali mora, obećavši da će u pravo vrijeme zapaliti baklju i držati je dok ne prepliva tjesnac. I tek nakon toga su se rastali.
Pala je noć, pao je mrak na tlo. Leander je nestrpljivo koračao obalom i čekao da se pojavi željni signal. Čim je baklja zapaljena, Leander je uletio tamne vode i otplivao do svoje voljene. Povremeno su mu ogromni valovi visjeli nad glavom, ali, uzdižući se do svojih pjenušavih vrhova, u daljini je ugledao žarko goruću baklju i zamislio kako će Gerovi obrazi bljesnuti kad ju pritisne uz srce.
Venera s vrha mnogoglavog Olimpa s osmijehom je promatrala uspjeh svog pothvata i ulila svježu snagu u Leandrove ruke, pomažući mu da prevlada moćnu struju. Konačno je stigao do tornja, gdje ga je s radošću dočekao Hero, čije se srce stisnulo od užasa dok je razmišljala o opasnostima koje je njezin ljubavnik izložio kako bi je ponovno vidio.
Zaljubljeni su se razišli kad se nebo na istoku počelo razvedravati. Leander se vratila u Abydos, dok je Gero proveo svoj dan. Ljubavnici su jedva podnijeli dnevnu razdvojenost, a noću, čim su se na nebu pojavile prve zvijezde, Hero je zapalio baklju, a Leander se bacio u valove i otplivao na drugu stranu tjesnaca kako bi proveo noć s nju.
Tako su letjeli u naručju svojih strastvenih noći.(Lee Hunt)
Čim se zora pojavila na nebu,
Kod kuće je pronašla Leandrea. Nitko nije znao
Da je noću otišao svojoj voljenoj.
Nitko nije znao za njihove datume. živa duša; to se nastavilo sve dok nisu počele prve zimske oluje na Helespontu. Hero je sivog zimskog jutra molio svog ljubavnika da ne plovi po razjarenom moru čiji su valovi snažno udarali o kameni zid kule, ali se nasmijao njezinim strahovima i otišao, obećavajući, kao i uvijek, da će to vratiti noć.
Oluja koja je počela u ranim jutarnjim satima postala je još jača tijekom dana. S padom tame vjetar je zavijao sve jače, a valovi su bili prekriveni bijelom pjenom, ali to nije zaustavilo Leandrea.
Došla je strašna noć -(Edwin Arnold)
Vjetar je zviždao kao lud
Valovi su uz tresak naletjeli na obalu.
Cijeli dan se Gero nadao da će njezin voljeni odustati od noćnog putovanja, no kad je došla večer, ipak je zapalila svoju baklju, koja mu je služila kao svjetionik, u slučaju da odluči ispuniti obećanje. Vjetar je puhao takvom snagom da je plamen baklje lepršao i gotovo se ugasio, iako ga je Gero pokušao prikriti rubom odjeće.
Ugledavši dugo očekivani signal, Leander, kojega su valovi već jednom bacili na obalu, odlučio je ponovno pokušati preplivati tjesnac, pozivajući bogove da mu pomognu. No ovoga puta bogovi nisu čuli njegove zahtjeve, jer ih je udahnuo huk vjetra. Leander je, međutim, tvrdoglavo plutao naprijed, ponavljajući Gerovo ime.
Na kraju je, iscrpljen, shvatio da ovaj put neće plivati i, želeći posljednji put vidjeti pozivnu vatru baklje, podigao pogled. Ali vatre nije bilo - nalet vjetra ga je ugasio. I Leander je zaronio u vodu, a valovi su mu se zatvorili nad glavom.
U međuvremenu, Gero je ponovno upalio baklju i, ne znajući da je Leander umro, stao je na toranj i zavirio u mrkli mrak. Cijelu noć čekala je svog ljubavnika, ali on se nije pojavio, a kad su se prve zrake sunca pojavile nad olujnim morem, zabrinuto je pogledala Abydosa. Tesnac je bio pust. Upravo se htjela vratiti svojim svakodnevnim obavezama kad je, gledajući more u podnožju tornja, primijetila leš svog ljubavnika kako se njiše na valovima.
Srce joj se slomilo i odlučila je umrijeti kako se ne bi rastala od Leandera. U žurbi da se poveže s njim, bacila se u more, gdje je njegovo tijelo plutalo. Tako su živjela i umrla dva ljubavnika čija je međusobna odanost postala poslovična.
Pjesnik Byron odlučio je ponoviti Leandrov podvig i, prešavši Hellespont, napisao je pjesme poznate svima koji govore engleski:
Valovi su visoki u tjesnacu(Byron)
Kao u olujnoj noći
Kad se spasi plivačka ljubav
Zaboravila sam, upropastila sam
Dakle, kći Sesta.
Kad sam, ponirući u mrak,
Svjetiljka joj je zasjala,
Osjećen kroz oluju komešanja
I šuštanje ptičjih krila
Kroz oblake i oluje tutnje
Vozeći ga kući
Nije vidio, nije razumio
Ljubav je nijema zabrana.
I vidio je samo svjetlo ljubavi,
Da ga je pozvao k sebi,
U ušima mi je odzvanjao samo Herojev poziv:
"Dođi brzo! Požuri! "
Ova priča je stara, ali nova
Ljubav, a tko je zaljubljen,
Reći će vam da su riječi istinite
Moje za sve uzraste.
Pirama i Teisbe
Pyramus i Theisba također su bili nesretni. Iako ih tjesnac nije razdvajao i živjeli su u susjednim kućama u Babilonu, roditelji su se posvađali i zabranili djeci da se međusobno sastaju i razgovaraju. Ova im je zabrana slomila nježna srca, a njihovi beskrajni uzdasi najzad su dotakli Veneru koja im je odlučila pomoći. Zahvaljujući njenoj brizi, u zidu je otkrivena pukotina koja razdvaja kuće ljubavnika kroz koje su se mogli gledati, razgovarati i, kako kažu, čak i ljubiti.
No izlasci su, uz pomoć pukotine, kad je trebalo sakriti, potaknuli u njima žeđ za besplatnim sastancima, a oni su se dogovorili da se nađu određenog dana i sata pod bijelom dudom koja je rasla izvan gradskih vrata.
Thisba, izgarajući od nestrpljenja, prva je stigla do željenog mjesta. Čekajući Pirama, polako je hodala naprijed -natrag, zagonetajući se gdje bi mogao otići. Misli su joj odjednom prekinule šuškanje grmlja i, pomislivši da se u njima krije Piram, htjela je povikati da je pronašla njegovo skrovište. No tada je umjesto njezinog voljenog iz guste izašao lav.
Krenuo je prema Theisbeu, udarajući repom po bokovima i ližući mu žestoke čeljusti. S užasnutim krikom, djevojka je pojurila trčati, spustivši veo, a lav ju je zgrabio i rastrgao na komade, a zatim se povukao natrag u šumu.
Ubrzo je dotrčao Piram bez daha nadajući se da će mu Theisba oprostiti što kasni, ali nije na licu mjesta našao svoju voljenu. Iznenađen njenom odsutnošću, osvrnuo se oko sebe i uskoro primijetio lavlje tragove i komadiće prekrivača. Piramus je odmah odlučio da je Theisbu rastrgao lav, te je, očajnički izvukavši bodež, zario mu ga u srce.
Nekoliko minuta kasnije, Theisba je oprezno prišla mjestu sastanka, oprezno gledajući provjerava li se gdje lav. A onda je ugledala beživotno tijelo Pirama, koje je ležalo ispod duda, pritišćući svoj krvavi veo svojim usnama. Uz plač užasa, pojurila je do njega i pokušala ga oživjeti, ali, uvjerivši se da je mrtav, uklonila mu je bodež s tijela i, zabivši ga u prsa, pala pored njega.
I ciljajući to u moje srce,(Ovidije)
Pala je prsima na mač, još vruća od ubojstva.
Od tog dana bijele bobice duda postale su crvene - bile su umrljane krvlju koja je potekla iz rana Pirama i Theisbe.
Odjek i Narcis
Lijepa i razgovorljiva nimfa Echo živjela je bezbrižno i veselo sve dok nije upoznala Narcisa, koji je lovio u šumi. Prvi pogled bio je dovoljan da se zaljubite u mladića bez sjećanja, ali on nije odgovorio na njezinu ljubav, a Echova tuga bila je neizmjerna.
Uzalud je Narcisa obasipala laskavim govorima. Očajna od svoje ravnodušnosti, nimfa je uvjerila Veneru da ga kazni mukama neuzvraćene ljubavi, a zatim je, tužna i sanjajući smrt, otišla lutati planinama, napustivši je veselo društvo prijatelji. Stalno razmišljajući o svojoj tuzi, topila se i klonula, a uskoro je od nje ostao samo melodičan glas.
Bogovi, nezadovoljni činjenicom da nije mogla dostojanstveno preživjeti odbijanje Narcisa, kao upozorenje svim impulzivnim djevojkama, osudili su je da zauvijek sama luta planinama i ponavlja posljednje zvukove riječi koje su joj dopirale do uha.
Ali glas joj je još živ,(Saksonski)
I čujete ga u planinama
Kad hodate šumskim stazama, -
On ponavlja tvoju riječ.
No, Venera nije zaboravila Echoov oproštajni zahtjev i odlučila je kazniti bahatoga Narcisa. Jednog dana, nakon dugog traženja zvijeri, požurio je do osamljenog jezerca da utoli žeđ.
Brzo je potonuo na travu i sagnuo se nad čistu vodu kako bi popio, te se odmah smrznuo od iznenađenja. U vodi je ugledao tako lijepo lice da je odmah izgubio glavu od ljubavi, odlučivši da je to neka nimfa koja ga gleda s dna ribnjaka. U naletu strasti, odlučio ju je dodirnuti, ali u istom trenutku kad su njegove ruke dotakle vodu, nimfa je nestala. Iznenađen i iznerviran, tiho se udaljio od ribnjaka i, zadržavajući dah, čekao povratak nimfe.
Voda se ubrzo smirila i ponovno postala glatka poput stakla. Narcis se tiho približio na prstima i oprezno zavirio u ribnjak. Isprva je ugledao razbarušene uvojke i lijepe, budne oči. Činilo mu se da će nimfa uskoro napustiti podvodno sklonište.
Poučen gorkim iskustvom, mladić se pažljivo sagnuo nad ribnjak, a ohrabrena nježnim pogledom nimfa se ponovno pojavila. Narcis joj se obratio nježnim riječima, a ružičaste usne su joj se razdvojile i pomaknule, kao da je nešto odgovorila, ali on nije čuo zvuk. Uzbuđen, Narcis je počeo gestikulirati, a dvije bijele ruke odmah su ponovile sve njegove pokrete. Ali kad ju je on, ohrabren strančevim nježnim pogledima, ponovno pokušao zagrliti, nestala je jednako brzo kao i prvi put.
Uvijek i iznova ponavljala se ista pantomima, a nimfa mu je uvijek iznova bježala iz ruku, ali zaljubljeni mladić nije se mogao natjerati da se otrgne od lijepog lica, odražavajući sve osjećaje i blijedeći i prorjeđujući s njim - nimfa je, očito, također patila od ljubavi i očaja.
Noć je pala, ali ona nije mogla otrgnuti Narcisa od ribnjaka, a kad ga je blijeda mjesečeva svjetlost obasjala, mladić se sagnuo nad vodu kako bi se uvjerio da je i nimfa budna i da pati, te je vidio da gleda čeznutljivo na njega.
Dan se promijenio u noć, a Narcis nije ni minute izlazio iz ribnjaka. Nije jeo ni pio i ubrzo je umro, ni ne shvativši da je nimfa samo njegov vlastiti odraz u vodi. Eho je bio osvećen, ali bogovi s Olimpa sa suosjećanjem su ga gledali prekrasno tijelo mrtvog Narcisa i odlučili ga pretvoriti u cvijet koji nosi ime mladića. Ovaj cvijet raste uz obale mirnih ribnjaka, odražava se u njihovoj bistroj vodi.
Pigmalion i Galatea
Pigmalion, kralj Cipra, bio je poznati kipar. Svo je vrijeme posvetio stvaranju skulptura bogova i božica, ali jednog je dana odlučio isklesati kip od mramora prekrasna žena... A njegove su iskusne ruke stvorile skulpturu tako izvanredne ljepote da je i prije kraja djela Pigmalion shvatio da je voli. Nazvao ju je Galatea i, ne želeći da takva ljepota ostane neživa, počeo je moliti Veneru da je oživi, jer je oduvijek želio imati ženu poput nje.
O Afrodita, možeš sve.(Andrew Lang)
Udahni život mojoj kreaciji!
Pygmalion je bio okoreli neženja i često je izjavljivao da se nikada neće oženiti, pa je Venera bila oduševljena kad je vidjela da je i on postao žrtvom strasti te je odlučila ispuniti njegov zahtjev. Ubrzo se ukazala prilika. Jednom je Pigmalion pritisnuo svoju izuzetnu kreaciju na srce, a dio njegove topline prodro je u hladni mramor, a kad je poljubio usne isklesane od kamena, odjednom je osjetio da su postale meke i nježne. Blago rumenilo zaigralo joj je na bijelim obrazima, prsa su mi se napunila zrakom, a krv mi je potekla venama.
Vidjevši da je prekrasan kip oživio, Pigmalion je bio izbezumljen od radosti. Nakon kratkog, ali strastvenog udvaranja, predmet njegove strasti pretvorio se u suprugu punu ljubavi.
Kupidon i Psiha
U istim godinama "slatke mitologije" živio je kralj, čije su tri kćeri bile poznate u cijelom svijetu po svojoj neusporedivoj ljepoti. Psiha, najmlađa od sestara, bila je toliko dobra da su očevi podanici izjavili da je to ona, a ne Venera, koju treba nazvati božicom ljepote, te su joj ponudili da joj odaju sve počasti. Uvrijeđena ovom ponudom, koju je pametna Psiha odbila, Venera je odlučila pokazati drskim ljudima da je djevojka smrtna i da se ne može štovati kao božica. Rekla je sinu Kupidonu da je ubije.
Uzevši luk i strijele, namazane smrtonosnim otrovom, Kupidon je otišao poslušati majčine naredbe i stigao je u palaču do mraka. Šutke se provukao pokraj usnulih stražara, prošao kroz prazne dvorane i, došavši do Psihine sobe, neopaženo se tamo provukao. Oprezno je prišao krevetu na kojem je ljepotica spavala i sagnuo se da je ubije.
No u tom trenutku mjesečina joj je pala na lice i, začuđen ljepotom djevojke, Kupid je ustuknuo. U istom se trenutku slučajno ranio vlastitom strijelom - ova mu je rana kasnije donijela mnogo patnje.
Ali Kupid još nije znao koliko je ozbiljna. Sagnuo se nad usnulu djevojku kako bi u srcu zabilježio njezine lijepe crte lica, a zatim je šutke napustio sobu, zavjetujući se da nikada neće nauditi njezinoj nevinosti i ljepoti.
Jutro je došlo. Venera, koja je očekivala da će vidjeti osunčan leš svoje suparnice, primijetila je da se ona, kao i obično, igrala u vrtu palače, te je shvatila da Kupidon nije slijedio njezine naredbe. Tada je počela gnjaviti djevojčicu s manjim problemima i pobrinula se da jadna Psiha pobjegne od kuće s čvrstom namjerom da okonča živote u kojima više nije mogla uživati.
Psiha se s mukom popela na strmu planinu i, prišavši samom rubu litice, pojurila s nje izravno do oštrog kamenja koje se moglo vidjeti ispod. No Kupid, koji je ogorčeno gledao kako mu se majka ruga djevojčici, i shvatio da joj ne može pomoći, nevidljivo je slijedio Psihu, a kad je vidio da je odlučila počiniti samoubojstvo, nazvao je Zephyra (južni vjetar) i zamolio ga da zgrabi djevojku svojim snažnim, ali nježnim rukama i odnesi je na daleki otok.
I sada, umjesto brzog pada i bolne smrti, Psiha je osjetila kako je vjetar nosi preko polja i planina i preko pjenušavih voda mora. I prije nego što se stigla uplašiti, lako ju je spustio na plažu prekrivenu cvijećem u samom središtu veličanstvenog vrta.
Zaprepaštena, polako je ustala, protrljala lijepe oči kako bi se uvjerila da to nije san i sa znatiželjom pogledala vrt. Ubrzo je ugledala začaranu palaču, čija su se vrata širom otvorila pred njom, i nježni glasovi pozvani da uđu. Nevidljive ruke prenijele su je preko praga i počele joj služiti.
Kad je pala noć i zemlju prekrila tama, Kupidon se pojavio ispred Psihe. U mirisnom sumraku priznao joj je ljubav i nježno je preklinjao da ga ne odbije.
I premda joj umiruća svjetlost nije dopuštala da razazna crte nepoznatog mladića, Psiha je s neskrivenim zadovoljstvom slušala njegove riječi i uskoro se složila s njim se ujediniti. Kupid je tražio da ne pokušava saznati njegovo ime ili vidjeti njegovo lice, jer bi je u ovom slučaju morao zauvijek napustiti.
Bit ću s vama sve dok(Lewis Morris)
Moje lice je skriveno od tebe
Ali ako ga ikada vidiš,
Onda ću otići - ipak su bogovi naredili
Tako da je Ljubav prijateljska s Vjerom.
Na njoj je bilo da pobjegne od Znanja.
Psiha se iskreno zarekla da će poštovati želje svog tajanstvenog ljubavnika i prepustila se radosti komunikacije s njim. Razgovarali su cijelu noć, a kad je na horizontu svanuo prvi tračak zore, Kupidon se oprostio od Psihe obećavši da će se vratiti u sumrak. Psiha je cijeli dan razmišljala o njemu, čekala ga i, čim je sunce zašlo, pohitala u vrt ispunjen pjev ptica i sa zadihanim dahom počela čekati pojavu svog voljenog.
I evo na krilima s kraljevskog neba(Darwin)
Kupid se spustio u zemlju Cipar.
Raširenih ruku, nježna Psiha
Pritišće mu srce.
Dnevni sati provedeni sami činili su se Psihi beskrajni, ali noć u društvu Ljubavi proletjela je nezapaženo. Kupid je istog trenutka ispunio sve njezine želje, a potčinjena njegovom željom da joj na sve moguće načine udovolji priznala je da se doista željela sastati sa svojim sestrama i razgovarati s njima. Vatreni ljubavnik nije joj mogao odbiti ovaj zahtjev, ali Psiha je primijetila da je pristao nevoljko, nakon nekog oklijevanja.
Sljedećeg jutra, šetajući vrtom, Psiha je odjednom ugledala svoje sestre. Požurili su zagrliti jedno drugo i bombardirali se pitanjima, a zatim sjeli i počeli razgovarati. Psiha je pričala o tome kako je pokušala izvršiti samoubojstvo, kako je čudom spašena, kako je po zraku prevezena do ove veličanstvene palače, kako se zaljubila u tajanstvenog mladića koji joj je noću dolazio - jednom riječju, o sve što joj se dogodilo nakon izlaska iz kuće.
Starije sestre uvijek su zavidjele izvanrednoj ljepoti Psihe, a kad su vidjele raskošnu palaču u kojoj je sada živjela i čule za prekrasnog mladića koji se zaljubio u nju, odlučile su joj uništiti sreću, koju nisu morali iskustvo. I počeli su uvjeravati njezinu sestru da se zaljubila u neko čudovište, budući da se njezin ljubavnik nije usudio pojaviti se pred njom na dnevnom svjetlu. Vjerojatno je toliko zastrašujući da se boji uplašiti je svojim izgledom, te su dodali da će je, ako se ne pobrine, pojesti.
I savjetovali su jadnoj uplašenoj Psihi da sakrije svjetiljku i bodež u sobu svog voljenog i, kad zaspi, potajno ga pregleda. Ako svjetlo svjetiljke otkrije - u što nisu ni najmanje sumnjali - ružne crte čudovišta, onda bi ga trebala izboditi bodežom. Nakon toga, zadovoljne što su uspjele posijati sumnje u Psihinu dušu, sestre su otišle, ostavivši je samu.
Sestre su se vratile kući, ali priča koju im je Psiha ispričala nije sišla s uma, te su se, u nadi da će pronaći iste raskošne palače i jednako lijepe ljubavnike, potajno popele na visoku planinu, bacile se s litice i srušile se .
Došla je noć i pojavio se Kupid, kojeg je Psiha tako nestrpljivo čekala. No, iscrpljena sumnjama, jedva ih je sakrila. Kupidon ju je neuspješno pokušao razveseliti, a zatim je otišao u krevet i, čim je njegovo ravnomjerno disanje obavijestilo Psihu da njezin voljeni spava, pažljivo je zapalila svjetiljku, zgrabila bodež i, polako se popnuvši na krevet, sagnula nad osoba koja spava. Podigla je svjetiljku više i ispred sebe ugledala lijepo lice i tijelo mladića.
Psihino srce počelo je kucati od radosti kad je vidjela da se nije zaljubila u čudovište, već u ljupkog mladića, a zaboravila je na oprez. Slučajno je nagnula svjetiljku, a jedna kap kipućeg ulja pala je na Amorovo golo rame.
U čudu i zbunjenosti, Psiha(Apolonije)
Onda sam odjednom odlučio, pa opet uplašen,
Tiho uzima jaku svjetiljku
I, izvadivši bodež, ode u krevet,
Odlučivši ubiti onoga tko ondje leži.
Ali u svjetlu svjetiljke naša djevica vidi
Da pred njom leži sam bog ljubavi.
Oštra bol probudila je Kupidona. Ugledavši goruću svjetiljku, blještavi bodež i drhtavu Psihu, odmah je sve shvatio. Skočio je s kreveta, uhvatio luk i strijele i, bacivši posljednji tužan prijekorni pogled na Psihu, izletio je kroz otvoren prozor uzviknuvši:
Doviđenja! Nema ljubavi bez vjere,(Lewis Morris)
I ne vjeruješ mi.
Doviđenja! Nemoj me čekati!
Prije nego što je stigao nestati u noćnoj tami, tihi povjetarac zamijenio je takav uragan da se jadna uplašena Psiha bojala ostati sama u palači i istrčala u vrt, gdje je ubrzo izgubila svijest. Kad se probudila, uragan je utihnuo, sunce je bilo visoko, a palača i vrt nestali.
Jadna Psiha provela je sljedeće i mnoge druge noći ovdje, uzalud se nadajući da će joj se Amor vratiti. Gorko je plakala, proklinjući samu sebe da je poslušala svoje sestre. Konačno, ponovno je odlučila izvršiti samoubojstvo i bacila se u rijeku, no božanstvo ove rijeke ju je uhvatilo i odvuklo na obalu, gdje su je njegove kćeri, riječne nimfe, vratile u život. Neutješna Psiha, nasilno vraćena u život, lutala je u potrazi za Kupidom, pitajući sve koje je srela na putu - nimfe, Pana i Cereru, koji su suosjećajno slušali njezinu priču i njezinu izjavu ljubavi prema mužu.
Ceres je često sreo Kupidona i čuo da mu je Venera zacijelila ranu na ramenu. Savjetovao je Psihu da ode k božici ljepote, uđe u njezinu službu i spremno izvrši sve svoje zadatke. To je bio jedini način da se nadamo susretu i pomirenju ljubavnika.
Psiha je zahvalila Cereri na savjetu i, ušavši u službu Venere, počela je raditi od jutra do kasno u noć kako bi udovoljila svojoj strogoj ljubavnici. Venera joj je zadala tako teške zadatke da ih djevojka nikada ne bi uspjela riješiti da joj nisu pomogle životinje i kukci koji su je jako voljeli.
Venera je beskrajno iskušavala njezinu predanost i izdržljivost, a naposljetku je, kao posljednji test, odlučila poslati je u Had sa zadatkom da donese kutiju s lijekom koji je vratio ljepotu svima koji su je namazali. Recept za ovaj lijek posjedovao je samo Proserpine. Vođena Zefirom, njezinim starim prijateljem, Psiha je slobodno prošla sve strahote Hada, prenijela Venerin zahtjev Prozerpini i primila malu kutiju. Hadska vrata su se već zatvorila za njom, a ona je gotovo izvršila povjereni joj zadatak, kad joj je odjednom palo na pamet da lice namaže čarobnom mašću kako bi uništila tragove neprospavanih noći i suza.
Ali nije znala da je duh sna sadržan u kutiji, što ju je uspavalo na cesti. Kupid je u prolazu vidio tragove patnje na Psihinom licu, sjetio se njegove ljubavi prema njoj i svih njezinih muka te je, tjerajući duh Sna natrag, probudio Psihu nježnim poljupcem.
Otvori oči, ljubavi, sada.(Lewis Morris)
Možeš li me vidjeti. Nikada
Neću te ostaviti. Ja sam tvoj muž.
I, držeći se za ruke, odletjeli su na Olimp, gdje je Kupidon upoznao Psihu, svoju nevjestu, sa okupljenim bogovima, te su obećali da će prisustvovati njihovom vjenčanju. Pa čak je i Venera, zaboravivši na svoju zavist, pozdravila mladenku, pocrvenjelu od rumenila, koja je konačno pronašla svoju sreću.
Drevni ljudi, za koje je Kupidon bio simbol srca, smatrali su Psihu personifikacijom duše i nagradili je leptir krilima - ovaj kukac bio je i simbol duše koja nikada ne umire.
U obitelji besmrtnih, ona je najmlađa -(Keats (Preveo G. Kruzhkov))
Ali čudesnije od same prirode,
Ljepši od sunca i mjeseca,
I Vesper, crv sjajnog nebeskog svoda.
Najljepši od svih! - iako nema hram,
Nema oltara s cvijećem
Nema zbora djevica, pod krunama uličica
Pjevajte navečer
Bez flaute, bez cithare, bez izmaglice
Od mirisnih smola;
Nema gaja, nema svetišta, nema svećenika,
Od uroka pijanog.
O svjetlo! Možda je već prekasno
Pokušavajući uskrsnuti prošli svijet.
Šuma je puna tajni, a nebo je puno zvijezda,
Ali čak i sada, iako je sve nestalo,
Daleko od užitka, sada rezervirano,
Vidim kako između blijedih olimpijaca
Ovo svjetlo krilo blista.
Dopustite mi da vam budem svećenik
Od uroka pijanih;
Kefara, flauta, kovrčavi dim -
Mirisni dim,
Svetište i gaj i pjevač,
I proročki idol!
Da, bit ću vaš prorok
I sagradit ću skroviti hram
U šumi tvoje duše, tako da su misli borovi,
S slatkom boli koja niče tamo
Ispružen prema gore, debeo i nosi miro.
Od platforme do platforme, padina iza padine
Stjenoviti će pokriti grebene,
I tamo, uz zvuk ptica, potoka i pčela,
Plašljivi suhozidi zaspati će u travi.
I u ovom centru, u tišini
Neviđeno, čudesno cvijeće,
Vijenci i svijetle zvijezde -
Svima koji su jedva vidjeli u snu
Fantazije ludom vrtlaru, -
Ukrasit ću hram - i ugoditi vam
Ostavit ću sve radosti tamo s ključevima
Tako da nikad ne izgledaš mračno,
I sjajna baklja i prozor u noći,
Otkriveno za dječaka Kupidona!
Jedan od posljednjih mitova povezanih s Venerom bio je mit o Berenice koja je, u strahu za život svog muža, zamolila božicu da ga zaštiti u bitci, obećavši da će joj donirati svoju raskošnu kosu ako se živa vrati kući. Zahtjev je ispunjen, a lijepa Bereniceina kosa pala je na Venerov oltar, odakle je iznenada nestala. Astrologinja, koja je upitana o tome tko bi ih mogao ukrasti, pokazala je na približavajući se komet i izjavila da su bogovi odlučili Bereniceinu kosu staviti među zvijezde kako bi zauvijek zasjala kao uspomena na žrtvu koju je podnijela u ime svog muža .
Venera, božica ljepote, bila je predstavljena ili potpuno gola ili u kratkoj haljini koja se zvala "Venerin pojas". Sjedeći u kočijama u obliku biserne školjke, privučene snježno bijelim golubicama, ljubljenim pticama božice, jahala je od oltara do oltara, samozadovoljno se diveći luksuznom nakitu od dragog kamenja i cvijeća koji su joj donijeli obožavatelji . Najviše od svega voljela je žrtve mladih ljubavnika.
Brojne antičke i nekoliko modernih skulptura ove božice krase razne umjetničke galerije, no među njima je najsavršenija svjetski poznata Miloska Venera.
Svečanosti u čast Venere uvijek su bile vrlo šarene, a njezini su se svećenici pojavljivali na njima u vijencima od svježeg mirisnog cvijeća, simbola prirodne ljepote.
