Kakvim su se seljačkim zanatom bavili Mari ukratko. Mari su jedini narod u Europi koji je sačuvao poganstvo - HALAN
Ova kategorija ljudi može se klasificirati kao Ugrofinski narodi. Na drugi način se zovu maras, mjera i još neke riječi. Republika Mari El je mjesto stanovanja takvih ljudi. Za 2010 ima oko 547 tisuća ljudi Mari, od kojih polovica živi u ovoj republici. U regijama i republikama regije Volga i Urala također možete susresti predstavnike danih ljudi. U međurječju Vjatke i Vetluge uglavnom se akumulira stanovništvo Mari. Postoji klasifikacija ove kategorije ljudi. Podijeljeni su u 3 grupe:
- planina,
- livada,
- orijentalni.
Uglavnom, takva se podjela temelji na mjestu prebivališta. Ali u novije vrijeme došlo je do neke promjene: dvije grupe su se spojile u jednu. Kombinacija livade i istočne Marije formirala je podvrstu livada-istočnjaka. Jezik kojim govore ti ljudi zove se Mari ili Mountain Mari. Pravoslavlje se ovdje smatra vjerom. Prisutnost marijske tradicionalne religije kombinacija je menoteizma i politeizma.
Referenca za povijest
U 5. stoljeću, gotički povjesničar po imenu Jordan kaže u svojoj kronici da je postojala interakcija između Marija i Gota. Zlatna Horda i Kazanski kanat uključivao i ove ljude. Pridruživanje ruskoj državi bilo je prilično teško, ova se borba čak može nazvati krvavom.
Suburalni antropološki tip izravno je vezan uz Mari. Samo veliki udio mongoloidne komponente razlikuje ovu kategoriju ljudi od klasične verzije uralske rase. Antropološki izgled ovog naroda pripisuje se drevnoj uralskoj zajednici.
Značajke u odjeći
Za takve narode postojala je čak i tradicionalna odjeća. Na košulji karakterističnoj za ovaj narod može se vidjeti kroj u obliku tunike. Zove se tuvyr. Hlače, yolash, također su postale sastavni dio imidža ove nacije. Također obavezan atribut je kaftan, inače nazvan shovyr. Ručnik oko struka (sols) opasivao je odjeću, ponekad se za to koristio pojas (ÿshtö). Za Mari muškarce tipičniji su filcani šešir s obodom, mreža protiv komaraca ili šešir. Drvena platforma (ketyrma) bila je pričvršćena na filcane čizme, batine ili kožne čizme. Prisutnost privjesaka za pojas najtipičnija je za žene. Dekoracija od perli, školjki kaurija, kovanica i zatvarača - sve je to iskorišteno za originalni ukras jedinstvene ženske nošnje, zadivljene svojom ljepotom. Ženska pokrivala za glavu mogu se klasificirati na sljedeći način:
Kapa u obliku stošca s okcipitalnim režnjem;
-svraka,
-sharpan - ručnik za glavu s ocheliom.
Religijska komponenta
Nerijetko se može čuti da su Mari pogani, i to posljednji u Europi. Novinari u Europi i Rusiji u vezi s ovom činjenicom imaju značajan interes za ovu nacionalnost. 19. stoljeće je obilježeno činjenicom da su vjerovanja Maria bila proganjana. Mjesto molitve se zvalo Chumbylat Kuryk. Dignuta je u zrak 1830. godine. Ali takva mjera nije dala nikakve rezultate, jer glavno bogatstvo za Mari nije bio kamen, već božanstvo koje je živjelo u njemu.
Mari imena
Prisutnost nacionalnih imena karakteristična je za ovu nacionalnost. Kasnije je došlo do miješanja s tursko-arapskim i kršćanska imena. Na primjer, Ayvet, Aymurza, Bikbay, Malika. Navedena imena mogu se sa sigurnošću pripisati tradicionalnom Mari.
Ljudi se vrlo odgovorno odnose prema tradicijama vjenčanja. Vjenčani bič Sÿan lupsh ključni je atribut proslave. Put života kojim će mladenci trebati proći zaštićen je ovom amajlijom. Poznati Mari uključuju Kislitsyn Vyacheslav Aleksandrovich, koji je bio 2. predsjednik Mari El, Columbus Valentin Khristoforovich, koji je pjesnik, i mnoge druge ličnosti. Razina obrazovanja među Marima je prilično niska, o čemu svjedoče i statistike. U režiji Alekseja Fedorčenka 2006. godine snimljen je film u kojem se likovi za razgovor služe marijskim jezikom.
Ovaj narod ima svoju kulturu, vjeru i povijest, mnoge istaknute ličnosti u raznim područjima i svoj jezik. Također, mnogi su marijski običaji danas jedinstveni.
Priča Mari ljudi od davnina. 2. dio Pitanje podrijetla naroda Mari još uvijek je kontroverzno. Prvi put znanstveno utemeljenu teoriju etnogeneze Marija iznio je 1845. poznati finski jezikoslovac M. Kastren. Pokušao je poistovjetiti Mari s analističkom mjerom. Ovo stajalište podržali su i razvili T.S. Semenov, I.N. Smirnov, S.K. Kuznjecov, A.A. Spitsyn, D.K. Zelenin, M.N. Yantemir, F.E. Egorov i mnogi drugi istraživači 2. polovice 19. - prve polovice 20. stoljeća. Istaknuti sovjetski arheolog A.P. Smirnov iznio je novu hipotezu 1949. godine, koji je došao do zaključka o osnovi Gradec (blizu Mordovije), drugi arheolozi O.N. Bader i V.F. Gening su istovremeno branili tezu o Djakovu (blizu Mordovije). mjera) porijeklo Mari. Ipak, već tada su arheolozi uspjeli uvjerljivo dokazati da Merya i Mari, iako međusobno povezani, nisu isti ljudi. U kasnim 1950-ima, kada je počela djelovati stalna arheološka ekspedicija Mari, njezini čelnici A. Kh. Khalikov i G. A. Arkhipov razvili su teoriju o mješovitoj gorodeško-azelinskoj (volga-finsko-permskoj) osnovi naroda Mari. Nakon toga, G. A. Arkhipov, dalje razvijajući ovu hipotezu, tijekom otkrivanja i proučavanja novih arheoloških nalazišta, dokazao je da je komponenta Gorodets-Dyakovo (Volga-Finska) i formiranje Marijskog etnosa, koje je počelo u prvoj polovici 1. Kr., prevladavao u mješovitoj osnovi Mari. , u cjelini, završava u 9. - 11. st., dok se već tada marijski etnos počinje dijeliti na dvije glavne skupine - planinske i livadske Marije (potonje, u usporedbi s prijašnjih, bili su pod snažnijim utjecajem plemena Azelina (permskog govornog područja). Ovu teoriju u cjelini danas podržava većina arheologa koji se bave ovim problemom. Marijski arheolog V.S. Patrushev iznio je drugačiju pretpostavku, prema kojoj se formiranje etničkih temelja Marija, kao i Meri i Muroma, odvijalo na temelju Ahmilovskog stanovništva. Lingvisti (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), koji se oslanjaju na podatke o jeziku, smatraju da teritorij formiranja naroda Mari ne treba tražiti u međurječju Vetluzh-Vyatka, kako smatraju arheolozi, već na jugozapadu, između Oka i Sura. Arheolog T.B. Nikitina, uzimajući u obzir podatke ne samo arheologije, već i lingvistike, došao je do zaključka da se pradomovina Mari nalazi u dijelu Volge međurječja Oke i Sure i u Povetlužju, a napredovanje na istok, do Vjatke, dogodilo se u 8. - 11. stoljeću, tijekom kojih je došlo do kontakta i miješanja s plemenima Azelina (permofonskih). Azelinska kultura je arheološka kultura 3.-5. stoljeća u međurječju Volga-Vjatka. Klasificiran od strane VG Geninga i nazvan po groblju Azelinsky u blizini sela Azelino, okrug Malmyzhsky, regija Kirov. Nastala je na temelju tradicije Pianoborske kulture. Staništa su zastupljena naseljima i naseljima. Cijelo gospodarstvo temelji se na ratarstvu, stočarstvu, lovu i ribolovu. Naselje Bui (Buisky Perevoz) skrivalo je blago od 200 željeznih motika i kopalja. Većina posuda s okruglim dnom ima uzorak zareza ili otisaka vrpce. Ukopi u tlu, inhumacijski ukopi, orijentirani glavom prema sjeveru. Ženska nošnja: šešir ili oreol s pletenicom i temporalnim privjescima, ogrlica, torke i narukvice, prsne pločice, pregača, široki pojas, često s kopčom epoleta, navlake i viseće rese, razne pruge i privjesci, cipele s remenima . Muški ukopi skrivaju brojno oružje - koplja, sjekire, kacige, lančane kopče i mačeve. Konačni proces odvajanja marijanskih plemena dovršen je oko 6.-7. stoljeća poslije Krista. Stara legenda o narodu Mari kaže da je nekada davno u blizini rijeke Volge živio moćni div. Zvao se Onar. Bio je toliko velik da je stajao na strmoj padini Volge, a samo malo nije dopirao do vrha šarene duge koja se uzdizala iznad šuma. Zato dugu u drevnim legendama nazivaju Onarskim vratima. Duga blista svim bojama, tako je crvena da ne možeš odvojiti pogled, a Onarova odjeća bila je još ljepša: bijela košulja na prsima izvezena grimiznom, zelenom i žutom svilom, Onar opasan plavim perlama. pojas, a na šeširu mu je svjetlucao srebrni nakit. Onar je bio lovac, lovio je životinju, skupljao med od divljih pčela. U potrazi za životinjom i daskama punim mirisnog meda, otišao je daleko od svoje nastambe-kudo, koja je stajala na obali Volge. Onar je u jednom danu uspio posjetiti i Volgu i Tansy s Nemdom, koje se ulijevaju u svijetlu Viču, kako se rijeka Vjatka u Mariju zove. Zbog toga, Mari, svoju zemlju nazivamo zemljom junaka Onara. U pogledu drevnih Marija, ONAR-ovi su prvi stanovnici koji su se uzdigli iz morskih voda zemlje. ONAR-ovi su divovski ljudi izvanrednog rasta i snage. Šume su im bile do koljena. Mnoga brda i jezera u Gornomarijskoj regiji u narodu nazivaju tragovima drevnog diva. I opet, nehotice, padaju na pamet drevne indijske legende o asurima - drevnim ljudima (prvi stanovnici planete Zemlje) - asurama, koji su također bili divovi - njihova visina bila je 38-50 metara, kasnije su postali niži - do 7 metara (kao Atlantiđani). Drevni ruski heroj Svyatogor, koji se smatra rodonačelnikom cijelog starog ruskog naroda, također je bio asura. Sami Mari svoj narod nazivaju imenom Mari. Među znanstvenicima je otvoreno pitanje njihova podrijetla. Prema etimologiji, Mari je narod koji živi pod okriljem antičke božice Marije. Utjecaj Marije na vjerovanja Marija je snažan. Mari se smatraju posljednjim poganskim narodom Europe. Religija Mari se temelji na vjeri u sile prirode, koje čovjek mora poštivati i poštivati. Hramovi Mari - Sveti gajevi. Na području Republike Mari El ima ih oko pet stotina. U Svetom gaju moguć je ljudski kontakt s Bogom. Prvi pisani spomen Cheremisa (Mari) nalazi se u gotičkom povjesničaru Jordanesu (6. stoljeće). Spominju se i u Priči o prošlim godinama. Otprilike u to vrijeme datiraju prvi spomeni drugih plemena povezanih s drevnim Marijem - Meshchera, Muroma, Merya, koji su živjeli uglavnom zapadno od teritorija Vetluzhsky. Neki povjesničari tvrde da je narod Mari dobio ime "Mari" po imenu staroiranskog boga Mara, ali takvog boga nisam sreo među Irancima. Ali u indoeuropskih naroda ima mnogo bogova s imenom Mara. Mara - u zapadnoj i istočnoslavenskoj tradiciji, žensko mitološki lik povezana sa sezonskim obredima smrti i uskrsnuća prirode. Mara - noćni demon, duh u skandinavskoj i slavenskoj mitologiji Mara u budizmu - demon, personificiran kao utjelovljenje bezumnosti, smrti duhovnog života Mara - u latvijskoj mitologiji, božica koja se brine o kravama. U nekim slučajevima poklapa se s mitologiziranom slikom Djevice Marije. Zbog toga smatram da naziv "Mari" potječe iz vremena kada su uralski i indoeuropski narodi živjeli jedni uz druge ili bili jedan narod (Hiperborejci, Boreji, Biarmi). Neki istraživači povijesti naroda Mari vjeruju da su Mari nastali iz mješavine drevnih iranskih plemena s plemenima Chud. Ovo postavlja pitanje kada. Dugo sam provjeravao kada su se Iranci pojavili na teritoriju drevnog Marija, ali nisam našao takvu činjenicu. Došlo je do dodira drevnih iranskih plemena (Skita, Sarmata), ali je bilo mnogo južnije i kontakt je bio s drevnim mordovskim plemenima, a ne s Mari. Kao rezultat toga, vjerujem da je narod Mari dobio ime "Mari" od najstarijih vremena, kada su u blizini živjeli uralski narodi, indoeuropski narodi (uključujući Slavene, Balte, Irance). A ovo su vremena Biarmija, Boreja ili čak Hiperborejaca. Pa nastavimo pričati o povijesti naroda Mari. 70-ih godina 4. stoljeća nove ere na jugu istočne Europe pojavljuju se Huni - nomadski narod koji je govorio turski jezik (točnije, bio je to savez mnogih nomadskih naroda, koji je uključivao i turske i neturske narode) . Počelo je doba velike seobe naroda. Iako se unija hunskih plemena kretala duž juga istočne Europe (uglavnom uzduž stepa), ovaj je događaj utjecao i na povijest sjevernijih naroda, uključujući i povijest staroga naroda Mari. Činjenica je da je jedan od drevnih turskih naroda, Bugari, također bio uključen u protok nomadskih plemena (izvorno su se zvali Onoguri, Utiguri, Kutriguri). Osim drevnih bugarskih plemena, na područje stepa Sjevernog Kavkaza i Dona došla su i druga plemena turskog govornog područja, Suvari. Od 4. stoljeća do nastanka jake hazarske države na ovim mjestima, na području između Crnog i Kaspijskog mora i u stepama Dona i Volge, živjela su mnoga različita nomadska plemena - Alani, Akaciri (Huni), Maskuti, Barsili, Onoguri, Kutriguri, Utiguri) . U 2. polovici 8. stoljeća dio Bugara preselio se u područje Srednje Volge i donjeg toka Kame. Tamo su stvorili državu Volšku Bugarsku. U početku je ova država ovisila o Khazarskom kaganatu. Pojava Bugara u donjem toku Kame dovela je do činjenice da je jedan prostor koji su zauzimala drevna plemena Mari podijeljen na dva dijela. Značajan dio Marija koji živi na teritoriju zapadne Baškirije bio je odsječen od glavnog teritorija Marija. Osim toga, pod pritiskom bullgara, dio Maria bio je prisiljen preseliti se na sjever i potisnuti drevna udmurtska plemena (Votiaks), Mari su se naselili u međurječju Vyatke i Vetluge. Za informaciju, obavještavam čitatelje da je u tim danima moderna Vyatka zemlja imala drugačije ime - "Votskaya zemlja" (zemlja Votyaka). Godine 863. dio Suvara, koji su živjeli unutar Sjevernog Kavkaza i Dona, pod utjecajem arapskih invazija, preselio se uz Volgu u područje Srednje Volge, gdje su u 10. stoljeću postali dio Volške Bugarske i izgradili grad Suvar. Prema brojnim baškirskim povjesničarima, Suvari su bili brojčano prevladavajuća etnička skupina u Volškoj Bugarskoj. Vjeruje se da su neuzastopni potomci Suvara moderni Čuvaši. 960-ih godina Volška Bugarska je postala neovisna država (budući da je Hazarski kaganat uništio kijevski knez Svjatoslav). Pitanje podrijetla etnonima "Mari" i "Cheremis" također ostaje složeno i nejasno. Značenje riječi "Mari", samonaziva naroda Mari, mnogi lingvisti izvode iz indoeuropskog pojma "Mar", "Mer" u raznim zvučnim varijacijama (u prijevodu "čovjek", "muž"). Riječ "Cheremis" (kako su Rusi nazivali Mari, i to na malo drugačijem, ali fonetski sličnom samoglasniku - mnogi drugi narodi) ima veliki broj različitih tumačenja. 960-e - prvi pisani spomen ovog etnonima (u originalu "ts-r-mis") nalazi se u pismu hazarskog kagana Josipa dostojanstveniku kalifa Cordobe Hasdaiju ibn-Shaprutu. D.E. Kazantsev, slijedeći povjesničara 19. stoljeća G.I. Peretyatkovicha, došao je do zaključka da su naziv "Cheremis" Mariima dali mordovska plemena, a u prijevodu ova riječ znači "osoba koja živi na sunčanoj strani, u istočno." Prema I.G. Ivanovu, "Cheremis" je "osoba iz plemena Chera ili Chora", drugim riječima, ime jednog od plemena Mari. Susjedni narodi su naknadno proširili ovo ime na cijeli narod Mari. Verzija marijskih lokalnih povjesničara 1920-ih - ranih 1930-ih F.E. Egorova i M.N. Yantemira, koji su sugerirali da ovaj etnonim seže do turskog izraza " ratoborni čovjek". F.I. Gordeev, kao i I.S. Galkin, koji je podržao njegovu verziju, brane hipotezu o podrijetlu riječi "Cheremis" od etnonima "Sarmat" posredovanjem turskih jezika. Izraženo je i niz drugih verzija. Problem etimologije riječi "Cheremis" dodatno je kompliciran činjenicom da u srednjem vijeku (do 17. - 18. stoljeća) u nizu slučajeva ne samo Marije, već i njihovi susjedi - Čuvaši i Udmurti. - tako su se zvali. Primjerice, autori udžbenika “Povijest naroda Mari” pišu o arheološkim nalazima vezanim za plemena iranskog govornog područja da su u naseljima Volge pronađene jame žrtvene vatre s velikim sadržajem kostiju domaćih životinja. Rituali povezani s obožavanjem vatre i žrtvovanjem životinja bogovima kasnije su postali sastavni dio poganskog kulta Marija i drugih ugrofinskih naroda. Obožavanje sunca ogledalo se u primijenjene umjetnosti: solarni (solarni) znakovi u obliku kruga i križa zauzimali su istaknuto mjesto u ornamentu ugrofinskih naroda. Općenito, svi stari narodi imali su solarne bogove i štovali su Sunce kao izvor života na Zemlji. Da vas još jednom podsjetim, sure (drevni bogovi sa Sunca) su bili božanski učitelji prvih ljudi – asura. Kraj prvog tisućljeća prije Krista za regiju Mari Volga karakterizira početak korištenja željeza, i to uglavnom iz lokalnih sirovina - močvarne rude. Taj se materijal koristio ne samo za izradu oruđa koje je olakšavalo krčenje šuma za zemljišne parcele, obradu oranica itd., već i za izradu naprednijeg oružja. Ratovi su se počeli događati sve češće. Među arheološkim spomenicima tog vremena najkarakterističnija su utvrđena naselja, zaštićena od neprijatelja bedemima i jarcima. Uz lovački način života vezan je i raširen kult životinja (losa, medvjeda) i ptica močvarica. A. G. Ivanov i K. N. Sanukov govore o preseljavanju drevnih Marija. Drevna osnova naroda Mari, koja se razvila početkom prvog tisućljeća, bila je podvrgnuta novim utjecajima, mješavinama i pomacima. No, sačuvan je i učvršćen kontinuitet glavnih značajki materijalne i duhovne kulture, o čemu svjedoče, primjerice, arheološki nalazi: temporalni prstenovi, elementi prsnog ukrasa itd., kao i neke značajke pogrebnog obreda. Antički etnoformacijski procesi odvijali su se u kontekstu širenja veza i interakcije sa srodnim i nesrodnim plemenima. Prava imena ovih plemena ostala su nepoznata. Arheolozi su im dali uvjetna imena u skladu s imenom naselja, u čijoj je blizini prvi put otkopan i proučavan njihov spomenik. S obzirom na društveni razvoj plemena, to je vrijeme početka kolapsa primitivnog komunalnog sustava i formiranja razdoblja vojna demokracija. “Velika seoba naroda” početkom prvog tisućljeća također je zahvatila plemena koja su živjela na granici šumske zone i šumske stepe. Plemena kulture Gorodets (drevna mordovska plemena), pod pritiskom stepskih ljudi, krenula su na sjever duž Sure i Oke do Volge, i otišla na lijevu obalu, do Povetluzhya, a odatle do Bolshaya Kokshaga. Istovremeno s Vjatkom, Azelini su također prodrli u područje rijeka Bolshaya i Malaya Kokshaga. Kao rezultat njihovog kontakta i dugotrajnih kontakata, uz sudjelovanje starijeg lokalnog stanovništva, došlo je do velikih promjena u njihovim izvornim kulturama. Arheolozi vjeruju da su kao rezultat "međusobne asimilacije" plemena Gorodets i Azelin u drugoj polovici 1. tisućljeća nastala drevna plemena Mari. O ovom procesu svjedoče arheološka nalazišta kao što su groblje Mlađe Ahmilovski na lijevoj obali Volge nasuprot Kozmodemjanska, groblje Šor-Unžinski u okrugu Morkinsky, naselje Kubašev na jugu regije Kirov i druga koja sadrže materijale iz kulture Gorodets i Azelin. Usput, formiranje drevnih Mari na temelju dva arheološke kulture unaprijed odredio početne razlike između planine i livade Mari (prva - prevladavanje obilježja kulture Gorodets, druga - Azelinsky). Područje formiranja i početnog naseljavanja drevnih marijskih plemena na zapadu i jugozapadu daleko je prelazilo granice suvremene Republike Mari El. Ova su plemena zauzela ne samo svu Povetlugu i središnje regije međurječja Vetluga-Vyatka, već i zemlje zapadno od Vetluge, koje su graničile s plemenima Meryan u području rijeke Unzha; na obje obale Volge, njihovo stanište se kretalo od ušća Kazanke do ušća Oke. Na jugu, drevni Mari okupirali su ne samo zemlje moderne regije Gornomariy, već i sjevernu Čuvašiju. Na sjeveru je granica njihova naselja prolazila negdje blizu grada Kotelnicha. Na istoku, Mari su zauzeli teritorij zapadne Baškirije. Na prijelazu iz 1. u 2. tisućljeće, kada su se stari Marijci već u osnovi oblikovali, bliske veze sa srodnim ugrofinskim plemenima (osim najbližih susjeda - Mordovaca i Udmurta) zapravo su prestale i uspostavljeni su prilično bliski kontakti s rani Turci (Suvari i Bugari) koji su napali Volgu. Od tog vremena (sredina 1. tisućljeća) marijski jezik počinje doživljavati snažan turski utjecaj. Stari Mari, koji su već imali svoje specifičnosti i zadržali određenu sličnost sa srodnim Ugro-finskim narodima, počeli su doživljavati ozbiljan turski utjecaj. Na južnim rubovima teritorija Mari, stanovništvo se asimiliralo s Bugarima i djelomično je protjerano na sjever. Valja napomenuti da neki istraživači Kine, Mongolije i Europe, kada pokrivaju povijest Atilinog carstva, u carstvo uključuju i plemena srednjeg Povolga koja govore finski. Po mom mišljenju, ova izjava je bila krajnje pogrešna. . Do raspada plemenskog sustava među Marijima došlo je krajem 1. tisućljeća, nastale su plemenske kneževine kojima su vladali izabrani starješine, kasnije su se među Marijima počeli pojavljivati prinčevi koji su se zvali omovi. Koristeći svoj položaj, na kraju su počeli preuzimati vlast nad plemenima, obogaćujući se na njihov račun i pljačkajući svoje susjede. Međutim, to nije moglo dovesti do formiranja vlastite ranofeudalne države. Već u fazi dovršetka svoje etnogeneze, Mari se ispostavilo da su bili objekt ekspanzije s turskog istoka (Volga-Kamska država Bugarska) i slavenske države (Kijevska Rus). S juga su Marije napali Volški Bugari, zatim Zlatna Horda i Kazanski kanat. Ruska kolonizacija išla je sa sjevera i zapada. Oko 11. stoljeća nastaje Vetlya-Shangon Kuguzdom (Kneževina Mari Vetluzh). Kako bi zaštitili svoje granice od napredovanja Rusa iz kneževine Galich, izgrađena je tvrđava Shanza, koja je kasnije postala središte kneževine Vetluzh. Tvrđavu Shanza (sada je to selo Staro-Shangskoye u okrugu Sharyinsky) postavili su Mari na granici svojih zemalja kao stražarsko mjesto (oči) koje je promatralo napredovanje Rusa. Mjesto je bilo pogodno za obranu, jer je sa tri strane imalo prirodne utvrđene "zidove": rijeku Vetlugu s visokom obalom i dubokim jarugama sa strmim padinama. Riječ "shanza" dolazi od Mari shengze (shenze) i znači oko. Granice sjeveroistočne Rusije približile su se području naselja Mari u 11. stoljeću. Kolonizacija marijanskih zemalja koja je započela bila je mirna i nasilna. Na desnoj obali Volge, Mari su živjeli do Nižnjeg Novgoroda. Zapadno od Sure poznata su marijska naselja Somovskoye I i II i toponimija. Tu je jezero Cheremisskoye, dva sela Cheremiski i mnoga sela s marinskim imenima - Monari, Abaturovo, Kemary, Makatelem, Ilevo, Kubaevo i dr. Pritisnuti Mordovcima, Mari su se povukli na sjever i istok iza Sure. Ispostavilo se da je plemenska elita Mari podijeljena, neki od njezinih predstavnika bili su vođeni ruskim kneževinama, drugi dio aktivno je podržavao Bugare (a kasnije i Tatare). U takvim uvjetima nije moglo biti govora o stvaranju nacionalne feudalne države. Prvi spomen Mari u ruskim pisanim izvorima datira s početka 12. stoljeća. a nalazi se u "Priči o prošlim godinama" monaha Nestora. Kroničar, navodeći ugrofinske narode susjede Slavena, odajući počast Rusiji, također spominje Čeremije: I uz rijeku Otser, gdje se ulijevati u Volgu, Murom tvoj jezik, a Cheremis tvoj jezik, Mordovci tvoj jezik. Se bo tokmo slovenski jezik u Rusiji; čistina, derevlyane, nougorodtsy, polochans, dregovichi, sjever, buzhans, iza sedosha uz Bug nakon velynians. A ovo je suština drugih jezika, čak i počast koju treba odati Rusiji: chyud, mjerenje, sve, muroma, cherems, mordovci, Perm, Pechera, Yam, Litva, Zimigola, Kors, Noroma, Lib: ovo je vaš jezik posjedi, iz plemena Afetova itd. žive u ponoćnim zemljama ...”. Početkom 12. stoljeća, Shang princ Kai, bojeći se ruskih odreda, pretvara Šangu u utvrđeni grad, gradi još novi Grad Khlynov Vetluzhsky. U to je vrijeme galicijski princ Konstantin Yaroslavich (brat Aleksandra Nevskog) pokušao prisiliti Vetluzhsky cheremis da se pokori Galichu i plati danak "Zakama srebru" silom oružja. Ali Čeremi su branili svoju neovisnost. U 12. - 16. stoljeću Mari su bili jasnije podijeljeni na lokalne etnografske skupine nego sada. Postojale su razlike u materijalnoj i duhovnoj kulturi, jeziku, gospodarstvu. Određene su osobitostima naselja naselja i utjecajem različitih etničkih sastavnica koje su sudjelovale u formiranju pojedinih skupina naroda Marija. Arheološki se mogu pratiti neke razlike među etnografskim skupinama. Proučavanja strukture mariijskog jezika također potvrđuju postojanje plemenskih zajednica Marija sa samostalnim i prilično različitim dijalektima. Planina Mari živjela je na desnoj obali Volge. Livada Mari se nastanila istočno od rijeke Malaya Kokshaga. Što se tiče Kazana, zvali su se i "niži" i "bliski" cheremis. Zapadno od Malaya Kokshaga živjeli su Vetluzh i Kokshai Maris, koje znanstvenici nazivaju i sjeverozapadnim. To su već primijetili suvremenici. Kazanski kroničar, nakon što je izvijestio o "livadni čeremis", nastavlja: "...u toj zemlji Lugovoy postoje Kokša i Vetluška čeremis". Čeremis i spisateljska knjiga o Kazanu 1565–1568 razdvajaju kokšajske i livadske. Mari koji žive u regiji Urala i Kame poznati su kao istočni ili baškirski. U 16. stoljeću nastala je još jedna skupina Marija, koja se voljom sudbine nalazila daleko na zapadu (u Ukrajini), nazvana Chemeris. Društvo Mari bilo je podijeljeno na klanove koji su činili plemena. Jedna od marijevskih legendi ukazuje na postojanje više od 200 klanova i 16 plemena. Vlast u plemenu pripadala je vijeću starješina, koje se obično sastajalo jednom ili dvaput godišnje. Na njemu su se rješavala pitanja o praznicima, o redu javnih molitava, gospodarskim poslovima, pitanjima rata i mira. Iz narodne predaje je poznato da se jednom svakih 10 godina sastajalo vijeće svih marijanskih plemena radi rješavanja pitanja koja se tiču zajedničkih interesa. Na ovom vijeću došlo je do preraspodjele lovačkih, ribolovnih, zračnih zemljišta. Mari su ispovijedali pogansku religiju, njihovi bogovi bili su produhovljene sile prirode. Dio Marija, koji je živio blizu Kazana, posebno plemenska elita, prešao je na islam u 16. stoljeću pod utjecajem susjednih Tatara, kasnije su postali Tatari. Pravoslavlje se proširilo među Marijima koji žive na zapadu. Značajno mjesto u gospodarskoj djelatnosti marijske šumarije, pčelarstva, ribolova i lova objašnjava činjenica da su živjeli u uistinu plodnom šumskom kraju. Neograničene guste mješovite djevičanske šume okupirale su cijelu Lugovaya stranu u kontinuiranom nizu, spajajući se s tajgom na sjeveru. Suvremenici su pri opisivanju marijske regije često koristili izraze kao što su „šumski oslonci“, „divljine“, „šumske pustinje“ itd. U marijskim šumama bila je velika raznolikost divljači - medvjedi, losovi, jeleni, vukovi, lisice, risovi, hermelini, samulji, vjeverice, kune, dabrovi, zečevi, veliki broj raznih ptica, rijeke su bile pune ribe. Lov među Marijima bio je komercijalan, usmjeren na vađenje krzna za prodaju. Pregledom kostiju s arheoloških nalazišta u Mariju utvrđeno je da ih oko 50% pripada krznama, uglavnom dabru, kuni i samuru. Mari su imali i zanatsku proizvodnju. Poznavali su kovački rad i nakit, obradu drva, preradu kože i keramiku. Marijke su tkale platnenu i vunenu odjeću. Mari su živjeli u brvnarama, u malim, od nekoliko kuća, selima - ilemima i zaimkama - ruemima. Naselja su se nalazila uz obale vodenih tijela. Tu su bili i utvrđeni jarcima, bedemima i palisadama "žice" i "zatvori", u koje su se Mari sklonili u slučaju vojne opasnosti. Neki od tih zatvora bili su upravna i plemenska središta. Mari su imali plemensko plemstvo, koje se u ruskim izvorima spominje kao stanari, pentekostalci, centurioni i stotine prinčeva. Desetati oblik vladavine nastao je kao rezultat organizacijskih mjera Zlatne Horde s administrativno-fiskalnom i vojnom svrhom. Ovaj oblik vladavine općenito je odgovarao plemenskoj organizaciji koja je već postojala među Marijem i stoga su ga oni prihvatili. Sami Mari su svoje vođe nazivali shodyvuy, lokva, luzhavuy, luvuy i kuguoza (kugyza), što je značilo "veliki majstor, starješina". Mari je mogla djelovati kao plaćenička vojska u međusobnim sukobima ruskih knezova, te vršiti grabežljive napade na ruske zemlje sami ili u savezu s Bugarima ili Tatarima. Često su bugarski i kazanski vladari unajmljivali ratnike plaćenike iz reda Maria, a ovi su ratnici bili poznati po svojoj sposobnosti da se dobro bore. Sva područja na sjeveru Rusije isprva su bila podređena "gospodinu Velikom Novgorodu". Njegovi sinovi, poletni ushkuiniki, poznavali su plovni put koji je povezivao Volgu sa sjeverom, kroz Vetlugu, Vokhmu, kroz malu luku između Sjeverne Dvine i Volge, preko rijeke Yug i Sjeverne Dvine. Ali napredak Rusa prema sjeveroistoku svake se godine neprestano ubrzavao, a Rusi su do 1150. godine potpuno pokorili i uključili muromska plemena i značajan dio plemena Merya (u zapadnom dijelu Kostromske oblasti) u svoju državu. Rusi su već prodrli do obala Undže, ali nisu bili u dolini Gornje Vetluge (u regiji Vetluga). Tu je još uvijek živio Sjeverni Mari - Cheremis. No Novgorodci su postupno prodirali na ovaj teritorij sa sjevera, a Suzdal i Nižnji Novgorod su prodrli na teritorij juga Vetluge. Krajem 12. stoljeća, marijski oružani odredi sudjelovali su u međusobnim ratovima kostromskih i galicijskih knezova, pomažući jednom od zaraćenih knezova. Ali to nije bilo dugo.
Mari
MARI-ev; pl. Narod ugrofinske jezične skupine, koji čini glavno stanovništvo Republike Mari; predstavnici ovog naroda, republike.
◁ Mariets, -riyets; m. Mariyka, -i; pl. rod.-riek, datumi-riykam; dobro. Mariysky (vidi). u Mariju adv.
Mari(samoime - Mari, zastarjelo - Cheremis), narod, autohtono stanovništvo Republike Mari (324 tisuće ljudi) i susjednih regija Volge i Urala. Ukupno u Rusiji živi 644 tisuće ljudi (1995.). marijski jezik. Vjerujući Mari su pravoslavci.
MARIMARI (zastarjelo - Cheremis), ljudi u Ruska Federacija, autohtono stanovništvo Republike Mari (312 tisuća ljudi), također živi u susjednim regijama Volge i Urala, uključujući Baškiriju (106 tisuća ljudi), Tatariju (18,8 tisuća ljudi), regiju Kirov (39 tisuća ljudi), regiji Sverdlovsk (28 tisuća ljudi), kao iu regiji Tyumen (11 tisuća ljudi), Sibirskom federalnom okrugu (13 tisuća ljudi), Južnom federalnom okrugu (13,6 tisuća ljudi). osoba). Ukupno u Ruskoj Federaciji ima 604 tisuće Marisa (2002.). Mari se dijele u tri teritorijalne skupine: planinske, livadne (ili šumske) i istočne. Planinski Mari žive uglavnom na desnoj obali Volge, livada - na lijevoj, istočnoj - u Baškiriji i regiji Sverdlovsk. Broj planina Mari u Rusiji je 18,5 tisuća ljudi, istočni Mari - 56 tisuća ljudi.
Prema antropološkom izgledu, Mari pripadaju suburalnom tipu uralske rase. U marijskom jeziku, koji pripada volško-finskoj skupini ugrofinskih jezika, razlikuju se planinski, livadski, istočni i sjeverozapadni dijalekti. Ruski jezik je široko rasprostranjen među Mari. Pisanje - na bazi ćirilice. Nakon ulaska Marijskih zemalja u sastav ruske države u 16. stoljeću, počinje pokrštavanje Marija. Međutim, istočni i male grupe Livadski Mari nisu prihvatili kršćanstvo, zadržali su pretkršćanska vjerovanja sve do 20. stoljeća, posebice kult predaka.
Početak formiranja plemena Mari datira s prijelaza u prvo tisućljeće naše ere, ovaj se proces odvijao uglavnom na desnoj obali Volge, dijelom zahvatajući regije lijeve obale. Prvi pisani spomen Cheremisa (Mari) nalazi se u gotičkom povjesničaru Jordanesu (6. stoljeće). Spominju se i u Priči o prošlim godinama. Važnu ulogu u razvoju marijanskog etnosa imale su bliske etnokulturne veze sa turski narodi. Značajan utjecaj, posebno pojačan nakon ulaska Marijana u rusku državu (1551.-1552.), imala je ruska kultura. Od kraja 16. stoljeća počinje preseljavanje Marija na Cis-Ural, koje se intenzivira u 17.-18.
Glavni tradicionalno zanimanje- ratarstvo. Hortikultura, uzgoj konja, goveda i ovaca, lov, šumarstvo (sječa i rafting drva, dimljenje katrana), pčelarstvo bili su od sporednog značaja; kasnije - pčelarstvo, ribolov. Mari imaju razvijene umjetničke zanate: vez, drvorezbarstvo, nakit.
Tradicionalna odjeća: bogato izvezena košulja u obliku tunike, hlače, otvoreni ljetni kaftan, platneni ručnik u struku od konoplje, pojas. Muškarci su nosili šešire i kape od filca s malim obodom. Za lov, rad u šumi, korištena je mreža protiv komaraca. Mari cipele - batine s onuchs, kožne čizme, filcane čizme. Za rad na močvarnim mjestima na cipele su bile pričvršćene drvene platforme. Ženski kostim karakteriziraju pregača i obilje nakita od perli, šljokica, kovanica, srebrnih kopči, te narukvica i prstenja.
Ženski šeširi su raznoliki - kape u obliku konusa s okcipitalnim režnjem; posuđene od ruskih svraka, ručnici za glavu s trakom za glavu, visoki lopatasti pokrivali za glavu na okviru od brezove kore. Ženska gornja odjeća - ravni i odvojivi kaftani od crne ili bijele tkanine i bunda. Tradicionalne vrste odjeće postoje kod starije generacije, koriste se u svadbenim ritualima.
Marijska kuhinja - okruglice punjene mesom ili svježim sirom, lisnate palačinke, palačinke od svježeg sira, pića - pivo, mlaćenica, jaka medovina. Obitelji Mari su uglavnom male, ali je bilo i velikih, nepodijeljenih obitelji. Žena u obitelji uživala je ekonomsku i pravnu neovisnost. Prilikom vjenčanja, roditeljima mladenke je isplaćena otkupnina, a za kćer su dali miraz.
Pretvoreni u pravoslavlje u 18. stoljeću, Mari su zadržali poganska uvjerenja. Karakteristične su javne molitve s žrtvama koje se drže u svetim šumarcima prije sjetve, ljeti i nakon žetve. Među istočnim Marijima ima muslimana. U narodnoj umjetnosti osebujni su rezbarenje i vez. Marijsku glazbu (harfa, bubanj, trube) odlikuje bogatstvo oblika i melodičnost. Od folklornih žanrova ističu se pjesme, među kojima posebno mjesto zauzimaju “pjesme tuge”, bajke, legende.
enciklopedijski rječnik. 2009 .
Sinonimi:Pogledajte što je "Mari" u drugim rječnicima:
Mari ... Wikipedia
- (samoime Mari je zastarjelo. Cheremis), nacija, autohtono stanovništvo Republike Mari (324 tisuće ljudi) i susjednih regija Volge i Urala. Ukupno u Ruskoj Federaciji živi 644 tisuće ljudi (1992.). Ukupan broj je 671 tisuća ljudi. marinski jezik... Veliki enciklopedijski rječnik
- (samonazivi Mari, Mari, Cheremis) ljudi s ukupnim brojem od 671 tisuću ljudi. Glavne zemlje preseljenja: Ruska Federacija 644 tisuće ljudi, uklj. Republika Mari El 324 tisuće ljudi Ostale zemlje preseljenja: Kazahstan 12 tisuća ljudi, Ukrajina 7 tisuća ... ... Moderna enciklopedija
MARI, ev, jed. ipak, yytsy, muž. Isto kao i Mari (u 1 vrijednosti). | žena Marika, tj. | prid. Mari, oh, oh. Objašnjavajući rječnik Ozhegova. SI. Ozhegov, N.Yu. Švedova. 1949. 1992. ... Objašnjavajući rječnik Ozhegova
- (samoime Mari, zastarjeli Cheremis), ljudi u Ruskoj Federaciji, autohtono stanovništvo Republike Mari (324 tisuće ljudi) i susjednih regija Volge i Urala. Ukupno u Ruskoj Federaciji živi 644 tisuće ljudi. Mari Volga jezik ... ... ruska povijest
Postoji., broj sinonima: 2 mari (3) cheremis (2) Rječnik sinonima ASIS. V.N. Trishin. 2013 ... Rječnik sinonima
Mari- (samonazivi Mari, Mari, Cheremis) ljudi s ukupnim brojem od 671 tisuću ljudi. Glavne zemlje preseljenja: Ruska Federacija 644 tisuće ljudi, uklj. Republika Mari El 324 tisuće ljudi Ostale zemlje preseljenja: Kazahstan 12 tisuća ljudi, Ukrajina 7 tisuća ... ... Ilustrirani enciklopedijski rječnik
Mari- (samonaziv Mari, zastarjelo rusko ime Cheremis). Dijele se na planinske, livadne i istočne. Žive u Republici Mari El (na desnoj obali Volge i dijelom na lijevoj planini, ostalo su livade), u Bašku. (Istok), kao i u manjem broju u susjednoj rep. i regija.... Uralska povijesna enciklopedija
Mari Etnopsihološki rječnik
MARI- predstavnici jednog od ugrofinskih naroda (vidi), koji žive u međurječju Volga-Vetluzh-Vyatka, Kama i Ural, i na svoj način nacionalna psihologija i kultura slična Čuvaškoj. Mari su vrijedni, gostoljubivi, skromni, ... ... Psihološko-pedagoški enciklopedijski rječnik
Ovaj Ugrofinski narod vjeruje u duhove, štuje drveće i čuva se Ovde. Priča o Mariju nastala je na drugom planetu, gdje je patka doletjela i snijela dva jaja, iz kojih su se pojavila dva brata - dobar i zao. Tako je počeo život na zemlji. Narod Mari u to vjeruje. Njihovi rituali su jedinstveni, sjećanje na njihove pretke nikada ne blijedi, a život ovog naroda prožet je poštovanjem prema bogovima prirode.
Ispravno je reći marI a ne mari - ovo je jako važno, a ne naglasak - i bit će priča o drevnom razrušenom gradu. A naša je o drevnim neobičnim ljudima Maria, koji su vrlo pažljivi prema svemu živom, pa i prema biljkama. Šum je za njih sveto mjesto.
Povijest naroda Mari
Legende govore da je povijest Mari započela daleko od zemlje na drugom planetu. Iz sazviježđa Gnijezda patka je doletjela na plavi planet, snijela dva jaja, iz kojih su se pojavila dva brata - dobro i zlo. Tako je počeo život na zemlji. Mari još uvijek nazivaju zvijezde i planete na svoj način: Veliki medvjed - zviježđe Elka, Mliječni put - Zvjezdani put kojim Bog hoda, Plejade - zviježđe Gnijezda.
Sveti šumarci Mari - Kusoto
U jesen dolazi stotine Marija u veliki gaj. Svaka obitelj donosi patku ili gusku - to je purlyk, žrtvena životinja za držanje svih marijanskih molitvi. Za ceremoniju se biraju samo zdrave, lijepe i dobro uhranjene ptice. Marijci se redaju za karte – svećenici. Provjeravaju je li ptica prikladna za žrtvu, a zatim je zamole za oprost i posvete uz pomoć dima. Ispostavilo se da tako Mari izražavaju poštovanje prema duhu vatre, a on sagorijeva loše riječi i misli, čisti prostor za kozmičku energiju.
Mari se smatraju djetetom prirode i naša je vjera takva da se molimo u šumi, na posebno određenim mjestima, koja nazivamo šumarcima - kaže konzultant Vladimir Kozlov. - Okrećući se drvetu, mi se time okrećemo kosmosu i postoji veza između štovatelja i kosmosa. Nemamo crkava i drugih objekata u kojima bi se Mari molili. U prirodi se osjećamo kao dio nje, a komunikacija s Bogom prolazi kroz stablo i kroz žrtve.
Sveti šumarci nisu bili posebno zasađeni, postoje od davnina. Gajeve za molitve odabrali su preci Marija. Vjeruje se da na tim mjestima postoji vrlo jaka energija.
Šumovi su odabrani s razlogom, isprva su gledali u sunce, u zvijezde i komete - kaže Arkadij Fedorov.
Sveti šumarci u Mariju se zovu Kusoto, oni su plemenski, sveselski i sve-Mari. U nekim se Kusoto molitve mogu održavati nekoliko puta godišnje, dok se u drugima - jednom u 5-7 godina. Ukupno je u Republici Mari El sačuvano više od 300 svetih lugova.
U svetim šumarcima ne možete psovati, pjevati i dizati buku. Ogromna moć se drži na ovim svetim mjestima. Mari više vole prirodu, a priroda je Bog. Obraćaju se prirodi kao majci: vud ava (majka vode), mlande ava (majka zemlje).
Najljepše i najviše stablo u šumarku je ono glavno. Posvećena je jedinom vrhovnom bogu Yumu ili njegovim božanskim pomoćnicima. Oko ovog drveta se održavaju rituali.
Sveti šumarci su toliko važni za Marije da su se pet stoljeća borili za njihovo očuvanje i branili svoje pravo na vlastitu vjeru. Isprva su se opirali kristijanizaciji, a potom sovjetskoj vlasti. Kako bi skrenuli pažnju crkve sa svetih šumaraka, Mari su formalno prihvatili pravoslavlje. Narod je odlazio na bogoslužje, a potom potajno obavljao marijske obrede. Kao rezultat toga, došlo je do mješavine religija - mnogi kršćanski simboli i tradicije ušli su u vjeru Mari.
Sacred Grove je možda jedino mjesto gdje žene provode više vremena opuštajući se nego radeći. Oni samo čupaju i kolju ptice. Muškarci rade sve ostalo: prave vatru, postavljaju kotlove, kuhaju juhe i žitarice, opremaju Onapu - tako se zovu sveta stabla. Uz stablo postavljaju se posebne ploče koje se prvo prekrivaju smrekovim granama koje simboliziraju ruke, zatim se pokrivaju ručnicima, a tek onda se polažu darovi. U blizini Onapua nalaze se ploče s imenima bogova, glavna je Tun Osh Kugo Yumo - Jedan Svjetlosni Veliki Bog. Oni koji dolaze na molitvu odlučuju koje će od božanstava pokloniti kruh, kvas, med, palačinke. Također vješaju poklon ručnike i šalove. Nakon ceremonije, Mari će neke stvari ponijeti kući, a nešto će ostati visjeti u šumarku.
Legende o Ovdi
... Živjela je jednom tvrdoglava marijanska ljepotica, ali je naljutila nebeske i Bog ju je pretvorio u strašno stvorenje Ovda, s velikim grudima koje se mogu prebaciti preko ramena, s crnom kosom i stopalima okrenutim petama naprijed. Ljudi su je pokušavali ne susresti, a iako je Ovda mogla pomoći čovjeku, češće je nanosila štetu. Proklinjala je cijela sela.
Prema legendi, Ovda je živio na periferiji sela u šumi, gudurama. U starim danima, stanovnici su se često susreli s njom, ali u 21. stoljeću strašna žena nitko nije vidio. Međutim, u udaljena mjesta gdje je živjela sama i danas pokušavaju ne ići. Priča se da se sklonila u špilje. Postoji mjesto koje se zove Odo-Kuryk (planina Ovda). U dubinama šume leže megaliti - ogromne pravokutne gromade. Vrlo su slični blokovima koje je napravio čovjek. Kamenje ima ujednačene rubove, a sastavljeno je tako da tvori nazubljenu ogradu. Megaliti su ogromni, ali ih nije tako lako primijetiti. Čini se da su vješto prikriveni, ali za što? Jedna od verzija izgleda megalita je obrambena struktura koju je napravio čovjek. Vjerojatno se u stara vremena lokalno stanovništvo branilo na račun ove planine. A ova je tvrđava građena rukama u obliku bedema. Nakon strmog spuštanja uslijedio je uspon. Neprijateljima je bilo jako teško trčati po ovim bedemima, a mještani su poznavali putove i mogli su se sakriti i pucati iz luka. Postoji pretpostavka da bi se Mari mogli boriti s Udmurtima za zemlju. Ali kakvu ste snagu trebali imati da obradite megalite i instalirate ih? Čak ni nekoliko ljudi ne može pomaknuti ove gromade. Samo ih mistična bića mogu pokrenuti. Prema legendi, upravo je Ovda mogla ugraditi kamenje da sakrije ulaz u svoju špilju, te stoga kažu na ovim mjestima posebna energija.
Vidovnjaci dolaze u megalite, pokušavajući pronaći ulaz u špilju, izvor energije. Ali Mari radije ne uznemiravaju Ovdu, jer je njezin karakter kao prirodni element - nepredvidiv i nekontroliran.
Za umjetnika Ivana Yamberdova Ovda je ženski princip u prirodi, moćna energija koja je došla iz svemira. Ivan Mihajlovič često prepisuje slike posvećene Ovdi, ali svaki put rezultat nisu kopije, već originali, ili će se kompozicija promijeniti, ili će slika iznenada poprimiti drugačiji oblik. - Ne može drugačije, - priznaje autor, - ipak je Ovda prirodna energija koja se neprestano mijenja.
Iako tu mističnu ženu već dugo nitko nije vidio, Mari vjeruju u njezino postojanje i često se iscjelitelji zovu Ovda. Uostalom, šaptačice, vještice, travari, zapravo, su dirigenti te vrlo nepredvidive prirodne energije. Ali samo iscjelitelji, za razliku od obični ljudi, znaju upravljati time i time izazvati strah i poštovanje među ljudima.
Mari iscjelitelji
Svaki iscjelitelj bira element koji mu je blizak u duhu. Čarobnica Valentina Maksimova radi s vodom, a u kadi, prema njezinim riječima, vodeni element dobiva dodatnu snagu, tako da se može liječiti svaka bolest. Provodeći rituale u kadi, Valentina Ivanovna uvijek se sjeća da je ovo područje kupališnih duhova i prema njima se treba odnositi s poštovanjem. I ostavite police čistima i svakako zahvalite.
Yuri Yambatov je najpoznatiji iscjelitelj u četvrti Kuzhenersky u Mari El. Njegov element je energija drveća. Upis je napravljen mjesec dana unaprijed. Potreban je jedan dan u tjednu i samo 10 ljudi. Prije svega, Jurij provjerava kompatibilnost energetskih polja. Ako pacijentov dlan ostane nepomičan, tada nema kontakta, morat ćete se potruditi da ga uspostavite uz pomoć iskrenog razgovora. Prije početka liječenja Jurij je nekoliko godina proučavao tajne hipnoze, promatrao iscjelitelje i testirao svoju snagu. Naravno, ne otkriva tajne liječenja.
Tijekom sesije, sam iscjelitelj gubi puno energije. Do kraja dana Jurij jednostavno nema snage, trebat će tjedan dana da ih obnovi. Prema Yuriju, bolesti dolaze osobi iz pogrešnog života, loših misli, loših djela i uvreda. Stoga se ne može osloniti samo na iscjelitelje, osoba se sama mora potruditi i ispraviti svoje pogreške kako bi postigla sklad s prirodom.
Mari girl outfit
Marijke se vole dotjerati, tako da je nošnja višeslojna, a ukrasa ima više. Trideset i pet kilograma srebra – taman. Oblačenje odijela je poput rituala. Odjeća je toliko komplicirana da je ne možete nositi sami. Prije su u svakom selu postojali majstori za ruho. U odjeći svaki element ima svoje značenje. Na primjer, u pokrivalu za glavu - srapana - mora se promatrati troslojni simbol koji simbolizira trojstvo svijeta. Ženski komplet srebrnog nakita mogao je težiti 35 kilograma. Prenosilo se s koljena na koljeno. Žena je nakit ostavila kćeri, unuci, snahi, ili ga je mogla ostaviti svom domu. U ovom slučaju, svaka žena koja živi u njemu imala je pravo nositi komplet za praznike. Nekada su se majstorice natjecale čija će nošnja zadržati izgled do večeri.
Mari vjenčanje
... Planina Mari vesela vjenčanja: vrata su zaključana, mlada zaključana, provodadžije se ne puštaju samo. Djevojke ne očajavaju – ipak će dobiti svoju otkupninu, inače se mladoženja neće vidjeti. Na vjenčanju Mountain Mari mladenka je toliko skrivena da je mladoženja dugo traži, ali je ne nalazi - i vjenčanje će biti uznemireno. Planina Mari živi u regiji Kozmodemyansk u Republici Mari El. Razlikuju se od Livadnih Mari po jeziku, odjeći i tradiciji. Sami Mountain Maris vjeruju da su glazbeniji od Meadow Marisa.
Trepavica je vrlo važan element na vjenčanju Mountain Mari. Stalno se klikće oko mladenke. A u stara vremena kažu da je djevojka dobila. Ispada da se to radi kako ljubomorni duhovi njezinih predaka ne bi nanijeli štetu mladima i mladoženjinoj rodbini, kako bi mladu u miru pustili drugoj obitelji.
Mariy gajda - šuvyr
... U tegli s kašom dva tjedna će fermentirati slani kravlji mjehur od kojeg će potom napraviti čarobni šuvyr. Već će se cijev i rog pričvrstiti na mekani mjehur i ispasti će marija gajda. Svaki element šuvyra daruje instrument vlastitom snagom. Shuvyrzo tijekom igre razumije glasove životinja i ptica, a slušatelji padaju u trans, postoje čak i slučajevi ozdravljenja. A glazba šuvyra otvara put u svijet duhova.
Štovanje preminulih predaka kod Mari
Svakog četvrtka mještani nekog od maričkih sela pozivaju svoje umrle pretke u posjet. Za to obično ne idu na groblje, duše čuju poziv izdaleka.
Sada su na marijskim grobovima drvene palube s imenima, a u starim danima na grobljima nije bilo identifikacijskih oznaka. Prema marijevskim vjerovanjima, čovjek dobro živi na nebu, ali još uvijek jako čezne za zemljom. A ako se u svijetu živih nitko ne sjeća duše, onda se ona može ogorčiti i početi štetiti živima. Stoga se preminuli rođaci pozivaju na večeru.
Nevidljivi gosti se prihvaćaju kao živi, za njih je postavljen poseban stol. Kaše, palačinke, jaja, salata, povrće - domaćica mora staviti dio svakog jela koje je pripremila. Nakon jela, poslastice s ovog stola dobit će kućni ljubimci.
Okupljeni rođaci večeraju za drugim stolom, razgovaraju o problemima, a u rješavanju teških pitanja traže pomoć od duša svojih predaka.
Za drage goste u večernjim satima grija se kada. Posebno se za njih kuha na pari i grije brezova metla. Domaćini se mogu i sami okupati s dušama umrlih, ali obično dolaze nešto kasnije. Nevidljive goste prate dok selo ne ode na spavanje. Vjeruje se da na taj način duše brzo pronađu put do svog svijeta.
Mari Medvjed - Maska
Legenda kaže da je u davna vremena medvjed bio čovjek, loša osoba. Snažan, dobro usmjeren, ali lukav i okrutan. Zvao se lovac Mask. Ubijao je životinje iz zabave, nije slušao starce, čak se smijao Bogu. Zbog toga ga je Yumo pretvorio u zvijer. Mask je plakao, obećavao da će se poboljšati, tražio od njega da vrati svoj ljudski oblik, ali Yumo mu je naredio da hoda u krznenoj koži i održava red u šumi. A ako redovito obavlja svoju službu, tada će se u sljedećem životu ponovno roditi kao lovac.
Pčelarstvo u marijskoj kulturi
Prema marijskim legendama, pčele su se među posljednjima pojavile na Zemlji. Ovdje nisu došli čak ni iz zviježđa Plejade, nego iz druge galaksije, inače kako objasniti jedinstvena svojstva svega što pčele proizvode - meda, voska, perge, propolisa. Alexander Tanygin je vrhovni karting, prema zakonima Mari svaki svećenik mora držati pčelinjak. Aleksandar se od djetinjstva bavi pčelama, proučavao je njihove navike. Kako sam kaže, razumije ih na prvi pogled. Pčelarstvo je jedno od najstarijih zanimanja marijaca. U stara vremena ljudi su porez plaćali medom, pčelinjim kruhom i voskom.
NA moderna sela košnice su gotovo u svakom dvorištu. Med je jedan od glavnih načina zarade. Odozgo je košnica zatvorena starim stvarima, ovo je grijač.
Mari znakovi povezani s kruhom
Mari jednom godišnje iznose muzejske mlinske kamenje kako bi pripremili kruh nove žetve. Brašno za prvi kruh melje se ručno. Kad domaćica mijesi tijesto šapće dobre želje za one koji dobiju komad ove štruce. Mari imaju mnogo znakova povezanih s kruhom. Prilikom slanja ukućana na daleki put, na stol stavljaju posebno pečen kruh i ne vade ga dok se pokojnik ne vrati.
Kruh je sastavni dio svih rituala. A čak i ako ga domaćica radije kupuje u trgovini, za blagdane će svakako sama ispeći štrucu.
Kugeche - Mari Uskrs
Peć u kući Mari nije za grijanje, već za kuhanje. Dok ogrjev gori u pećnici, domaćice peku višeslojne palačinke. Ovo je staro nacionalno marijsko jelo. Prvi sloj je uobičajeno tijesto za palačinke, a drugi je kaša, stavlja se na tostiranu palačinku i tava se opet šalje bliže vatri. Nakon što su palačinke pečene, ugalj se uklanja, a pite s kašom stavljaju u vruću pećnicu. Sva su ta jela osmišljena za proslavu Uskrsa, odnosno Kugechea. Kugeche je stari marijski praznik posvećen obnovi prirode i sjećanju na mrtve. Uvijek se poklapa s kršćanskim Uskrsom. Domaće svijeće su obavezni atribut blagdana, izrađuju se samo kartama sa svojim pomagačima. Mari vjeruju da vosak upija snagu prirode, a kada se topi, jača molitve.
Tradicije dviju vjera su se nekoliko stoljeća toliko pomiješale da se u nekim marijskim kućama nalazi crveni kutak, a na blagdane se pred ikonama pale domaće svijeće.
Kugeche se slavi nekoliko dana. Pogača, palačinka i svježi sir simboliziraju trostrukost svijeta. Kvas ili pivo obično se toči u posebnu kutlaču – simbol plodnosti. Nakon molitve, ovaj napitak se daje svim ženama da piju. A na Kugechu treba jesti obojeno jaje. Mari ga razbijaju o zid. U isto vrijeme pokušavaju podići ruku više. To je učinjeno tako da pilići žure na pravom mjestu, ali ako se jaje razbije ispod, slojevi neće znati svoje mjesto. Mari također valjaju obojena jaja. Na rubu šume polažu se daske i bacaju jaja, pri čemu se zaželi želja. I što se jaje dalje kotrlja, veća je vjerojatnost da će se plan ispuniti.
U selu Petyaly u blizini crkve sv. Gurijeva postoje dva izvora. Jedan od njih pojavio se početkom prošlog stoljeća, kada je ikona Smolenske Majke Božje ovdje donesena iz pustinje Kazanske Majke Božje. U blizini je postavljen font. A drugi izvor poznat je od pamtivijeka. I prije usvajanja kršćanstva ova su mjesta za Marije bila sveta. Ovdje još uvijek rastu sveta stabla. Tako na izvore dolaze i kršteni Mari i nekršteni. Svatko se obraća svome Bogu i prima utjehu, nadu, pa čak i ozdravljenje. Zapravo, ovo mjesto je postalo simbol pomirenja dviju religija - drevne Marije i kršćanske.
Filmovi o Mari
Marie žive u ruskoj divljini, ali cijeli svijet zna za njih zahvaljujući kreativnom savezu Denisa Osokina i Alekseja Fedorčenka. Film "Nebeske žene livade Mari" o bajnoj kulturi malog naroda osvojio je Rimski filmski festival. 2013. Oleg Irkabaev je snimio prvu Igrani film o narodu Mari "Nad selom par labudova". Mari kroz Marijeve oči - film je ispao ljubazan, poetičan i muzikalan, baš kao i sami Mari.
Obredi u svetom gaju Mari
... Na početku molitve karte pale svijeće. Nekada su se u gaj donosile samo domaće svijeće, crkvene su bile zabranjene. Sada nema tako strogih pravila, u šumarku se uopće nitko ne pita koju vjeru ispovijeda. Budući da je osoba došla ovdje, znači da se smatra dijelom prirode, a to je glavna stvar. Tako tijekom molitve možete vidjeti i krštenu Mariju. Mari gusli jedini su glazbeni instrument koji se smije svirati u šumarku. Vjeruje se da je glazba gusla glas same prirode. Udarci noža po oštrici sjekire nalikuju zvonjavu - ovo je obred pročišćenja zvukom. Vjeruje se da vibracija zraka tjera zlo, a ništa ne sprječava osobu da bude zasićena čistom kozmičkom energijom. Oni vrlo nominalni darovi, zajedno s tabletama, bacaju se u vatru, a na vrh se sipa kvas. Mari vjeruju da je dim od zagorene hrane hrana bogova. Molitva ne traje dugo, nakon što dođe, možda, najugodniji trenutak - poslastica. Mari su u zdjele stavljali prve odabrane kosti, simbolizirajući ponovno rođenje svih živih bića. Na njima gotovo da nema mesa, ali nema veze - kosti su svete i tu energiju će prenijeti na svako jelo.
Koliko god ljudi došlo u šumicu, poslastica će biti dovoljno za sve. Kašu će se nositi i kući za počastiti one koji ovdje nisu mogli doći.
U šumarku su svi atributi molitve vrlo jednostavni, bez ukrasa. To se radi kako bi se naglasilo da su svi jednaki pred Bogom. Najvrednije stvari na ovom svijetu su misli i djela osobe. A sveti gaj je otvoreni portal kozmičke energije, središte svemira, pa s kakvim stavom će neki Mari ući u sveti gaj, on će ga takvom energijom nagraditi.
Kad se svi raziđu, karte s pomoćnicima ostat će za uspostavljanje reda. Oni će doći ovamo sljedeći dan da dovrše ceremoniju. Nakon tako velikih molitvi, sveti gaj bi trebao mirovati pet do sedam godina. Nitko neće doći ovamo, nitko neće remetiti Kusomov mir. Gaj će biti nabijen kozmičkom energijom, koju će za nekoliko godina vraćati Mariju tijekom molitve kako bi učvrstili vjeru u jednoga svijetlog Boga, prirodu i prostor.
Etnička skupina Mari nastala je na temelju ugrofinskih plemena koja su živjela u međurječju Volga-Vjatka u 1. tisućljeću nove ere. e. kao rezultat kontakata s Bugarima i drugim narodima koji govore turski, precima modernih, Tatarima,.
Rusi su zvali Mari Cheremis. Mari se dijele u tri glavne subetničke skupine: planinske, livadne i istočne Marije. Od 15. stoljeća planina Mari je pala pod ruski utjecaj. Livadni Mari, koji su bili dio Kazanskog kanata, dugo su pružali žestok otpor Rusima, tijekom pohoda na Kazan 1551-1552. bili su na strani Tatara. Dio Maria preselio se u Baškiriju, ne želeći biti kršten (istočni), ostali su kršteni u XVI-XVIII stoljeću.
Godine 1920. stvorena je Autonomna regija Mari, 1936. - Mari ASSR, 1992. - Republika Mari El. Trenutno planine Mari naseljavaju desnu obalu Volge, livade žive u međurječju Vetluzhsko-Vyatka, istočne - istočno od rijeke. Vyatka, uglavnom na području Baškirije. Većina Marija živi u Republici Mari El, oko četvrtine - u Baškiriji, ostatak - u Tatariji, Udmurtiji, Nižnjem Novgorodu, Kirovu, Sverdlovsku, Permske regije. Prema popisu stanovništva iz 2002. godine, u Ruskoj Federaciji živjelo je više od 604.000 Marija.
Osnova gospodarstva Marije bila je oranica. Odavno uzgajaju raž, zob, ječam, proso, heljdu, konoplju, lan i repu. Razvijena je i hortikultura, sadili su uglavnom luk, kupus, rotkvice, mrkvu, hmelj, od 19. stoljeća. krumpir se široko koristi.
Mari su obrađivali zemlju plugom (korak), motikom (katman), tatarskim plugom (saban). Stočarstvo nije bilo jako razvijeno, o čemu svjedoči i činjenica da je stajskog gnoja bilo dovoljno samo za 3-10% oranica. Ako je bilo moguće, držali su konje, goveda i ovce. Do 1917. godine 38,7% marinskih domaćinstava bavilo se oranjem, važnu ulogu ima pčelarstvo (tada pčelarstvo), ribarstvo, te lov i razne šumske djelatnosti: dimljenje katrana, sječa i splavarenje drvetom, te lov.
Tijekom lova, Mari do sredine 19. stoljeća. korišteni lukovi, rogovi, drvene zamke, puške od kremenjače. U velikim razmjerima, otkhodnichestvo je razvijeno za poduzeća za obradu drveta. Od obrta, Mari su se bavili vezom, rezbarenjem i izradom ženskog srebrnog nakita. Glavno prijevozno sredstvo ljeti bila su kola na četiri kotača (oryava), tarantasi i vagoni, zimi - sanjke, drva za ogrjev i skije.
U drugoj polovici XIX stoljeća. Marijska naselja bila su uličnog tipa, brvnara s dvovodnim krovom, građena po velikoruskoj shemi: koliba-nadstrešnica, koliba-nadstrešnica-koliba ili koliba-nadstrešnica-kavez služila je kao stan. Kuća je imala rusku peć, kuhinja je bila odvojena pregradom.
Uz prednje i bočne zidove kuće bile su klupe, u prednjem kutu stol i stolica posebno za vlasnika kuće, police za ikone i posuđe, krevet ili kreveti stajali su sa strane vrata. Mari su ljeti mogli živjeti u ljetnikovcu, koji je bio brvnara bez stropa s dvostrešnim krovom i zemljanim podom. Na krovu je bila rupa kroz koju je izlazio dim. Ovdje je postavljena ljetna kuhinja. U sredini zgrade postavljeno je ognjište s visećim kotlom. Uz pomoćne zgrade običnog marinskog posjeda nalazili su se kavez, podrum, štala, štala, kokošinjac, kupalište. Bogati Mari sagradio je dvokatne ostave s galerijom-balkonom. Hrana je bila pohranjena na prvom katu, a posuđe na drugom.
Tradicionalna jela marijaca bile su juha s okruglicama, okruglice s mesom ili svježim sirom, kuhana kobasica od slanine ili krvi sa žitaricama, sušena konjska kobasica, lisnate palačinke, kolači od sira, kuhani somun, pečeni kolači, knedle, pite punjene riba, jaja, krumpir, sjemenke konoplje. Kruh su Mari pripremali kao beskvasni. Narodnu kuhinju karakteriziraju i specifična jela od mesa vjeverice, jastreba, sove, ježa, zmije, poskoka, sušenog ribljeg brašna, sjemenki konoplje. Od pića su Mari preferirali pivo, mlaćenicu (eran), medovinu, znali su tjerati votku iz krumpira i žitarica.
Tradicionalnom odjećom Maria smatraju se košulja u obliku tunike, hlače, otvoreni ljetni kaftan, ručnik oko struka od konopljenog platna, pojas. U davna vremena, Mari su šivali odjeću od domaćeg platna i konoplje, zatim od kupljenih tkanina.
Muškarci su nosili šešire i kape od filca s malim obodom; za lov, rad u šumi koristili su pokrivalo za glavu tipa mreže protiv komaraca. Na nogama su nosili batine, kožne čizme, filcane čizme. Za rad na močvarnim mjestima na cipele su bile pričvršćene drvene platforme. Osobine ženske narodne nošnje bile su pregača, privjesci za pojas, prsa, vrat, ukrasi za uši od perli, školjki od kaurija, šljokica, kovanica, srebrnih kopči, narukvica, prstenova.
Udate su žene nosile razne ukrase za glavu:
- shymaksh - kapa u obliku stošca s okcipitalnim režnjem, stavljena na okvir od brezove kore;
- svraka, posuđena od Rusa;
- tarpan - ručnik za glavu s kaputom.
Sve do 19. stoljeća Najčešća ženska pokrivala za glavu bila je šurka, visoka pokrivala za glavu na okviru od brezove kore, koja podsjeća na mordovske i oglavlja. Gornja odjeća bili su ravni i odvojivi kaftani od crnog ili bijelog sukna i bunde. Tradicionalne vrste odjeće još uvijek nose starije generacije Mari, Narodne nošnječesto korišteni u svadbenim ritualima. Trenutno su rasprostranjene modernizirane vrste nacionalne odjeće - košulja od bijele boje i pregača od raznobojne tkanine, ukrašene vezom i grinjama, pojasevi tkani od raznobojnih niti, kaftani od crne i zelene tkanine.
Maričke zajednice sastojale su se od nekoliko sela. U isto vrijeme postojale su mješovite mari-ruske, mari-čuvaške zajednice. Mari su živjeli uglavnom u malim monogamnim obiteljima; velike obitelji bile su prilično rijetke.
U stara vremena, Mari su imali male (urmat) i veće (nasyl) plemenske podjele, potonje su bile dio seoske zajednice (mer). Prilikom vjenčanja, mladenkini roditelji su bili plaćeni otkupninom, a oni su dali miraz (uključujući i stoku) za svoju kćer. Mlada je često bila starija od mladoženja. Na svadbu su bili pozvani svi, a ono je poprimilo karakter općeg praznika. U svadbenim ritualima i dalje su prisutni tradicionalna obilježja drevni običaji Maria: pjesme, narodne nošnje s ukrasima, svadbeni vlak, prisutnost svih.
Mari su imali vrlo razvijenu tradicionalnu medicinu utemeljenu na idejama o svemiru vitalnost, volja bogova, šteta, zlo oko, zli duhovi, duše mrtvih. Prije usvajanja kršćanstva, Mari su se držali kulta predaka i bogova: vrhovnog boga Kugu Yumoa, bogova neba, majke života, majke vode i drugih. Odjek ovih vjerovanja bio je i običaj da se mrtve pokapaju u zimskoj odjeći (u zimskoj kapi i rukavicama) i da se tijela čak i ljeti saonicama odvoze na groblje.
Prema predaji, s pokojnikom su se pokapali čavli prikupljeni tijekom života, grane šipka, komad platna. Mari su vjerovali da će u sljedećem svijetu biti potrebni čavli za prevladavanje planina, prianjanje za stijene, divlja ruža će pomoći otjerati zmiju i psa koji čuva ulaz u carstvo mrtvih, ali na komadu platna, kao na mostu, duše mrtvih otići će u podzemni svijet.
U antičko doba, Mari su bili pogani. Oni su prihvatili kršćansku vjeru u 16.-18. stoljeću, ali su, unatoč svim nastojanjima crkve, vjerska uvjerenja Maria ostala sinkretična: mali dio istočnih Marija prešao je na islam, dok je ostatak ostao vjeran poganskim obredima. do danas.
Mitologiju Mari karakterizira prisutnost veliki brojženski bogovi. Postoji najmanje 14 božanstava koja označavaju majku (ava), što ukazuje na jake ostatke matrijarhata. Mari su obavljali poganske skupne molitve u svetim šumarcima pod vodstvom svećenika (kartova). Godine 1870. među Marijem je nastala sekta Kugu Sorta modernističko-poganskog uvjerenja. Sve do početka dvadesetog stoljeća. kod Maria su bili jaki stari običaji, na primjer, kada su se muž i žena koji su željeli razvesti brak najprije vezani užetom, koje je potom prerezano. Ovo je bio cijeli obred razvoda.
Posljednjih godina, Mari su pokušali oživjeti drevni nacionalne tradicije a običaji su ujedinjeni u društvene organizacije. Najveći od njih su "Oshmari-Chimari", "Mari Ushem", sekta Kugu Sorta (Velika svijeća).
Mari govore marijskim jezikom ugrofinske skupine uralske obitelji. U marijskom jeziku razlikuju se planinski, livadski, istočni i sjeverozapadni dijalekti. Prvi pokušaji stvaranja pisma učinjeni su već sredinom 16. stoljeća, 1775. objavljena je prva gramatika na ćirilici. Godine 1932-34. pokušalo se prijeći na latinsku grafiku. Od 1938. uspostavljena je jedinstvena grafika na ćirilici. Književni jezik temelji se na jeziku livada i planine Mari.
Folklor marijaca karakteriziraju uglavnom bajke i pjesme. Ne postoji jedan ep. Glazbeni instrumenti predstavljen bubnjem, harfom, flautom, drvenom lulom (puch) i nekim drugim.
Bio bih vam zahvalan ako podijelite ovaj članak na društvenim mrežama:
