• Recept za izradu torte "Zlatni ključ Uradi sam" ključ od kartona
• DIY modularne slike - primjer samostalnog izvođenja Izrada okvira za modularne slike
• Svako jutro počinje doručkom
• Promijenite žice u pet minuta kao profesionalac!
• Kompozicija u fotografiji - osnove i značenje Primjeri dijagonalne kompozicije
• Kako nacrtati portrete ljudi olovkom?
• Kako se zove tehnika slikanja iz plastelinskih krugova
• Crteži na temu što je dobro
• Majstorska klasa "Kruna za snježnu kraljicu" pomoću snježnih pahuljica i perli
• Kako otopiti voštane bojice: recikliranje voštanih bojica

Mari su se u 10. stoljeću pojavili kao neovisni narod iz finsko-ugarskih plemena. Tijekom tisućljeća svog postojanja, Mari su stvorili jedinstvenu i jedinstvenu kulturu.

Knjiga govori o ritualima, običajima, starinskim vjerovanjima, narodnim umjetnostima i zanatima, kovačkom zanatu, umjetnosti kantautora, guslara, narodnoj glazbi, uključuje tekstove pjesama, legendi, bajki, tradicije, poezije i proze klasika Mari ljudi i suvremenih pisaca, govori o kazališnoj i glazbenoj umjetnosti, o izvanrednim predstavnicima kulture marijskog naroda.

Uključuje reprodukcije s najpoznatijih slika marijskih umjetnika 19.-21. stoljeća.

Izvod

Uvod

Znanstvenici pripisuju Mari skupini finsko-ugarskih naroda, ali to nije posve točno. Prema drevnim marijskim legendama, ovaj je narod u davna vremena došao iz Starog Irana, domovine proroka Zaratustre, i nastanio se uz Volgu, gdje se pomiješao s lokalnim finsko-ugrskim plemenima, ali je zadržao svoj identitet. Ovu verziju potvrđuje i filologija. Prema doktoru filoloških znanosti, profesoru Chernykh, od 100 marijskih riječi 35 su finsko-ugarski, 28 su turske i indoiranske, a ostale su Slavenskog podrijetla i drugih naroda. Pažljivo proučivši molitvene tekstove drevne marijske religije, profesor Chernykh došao je do nevjerojatnog zaključka: molitvene riječi Mari su indo-iranskog podrijetla za više od 50%. U molitvenim tekstovima sačuvan je prajezik suvremenog Mari, na koji nisu utjecali narodi s kojima su u kasnijim razdobljima imali kontakte.

Izvana, Mari su prilično različiti od ostalih finsko-ugrskih naroda. U pravilu nisu jako visoki, s tamnom kosom, blago kosim očima. Mari djevojke u mladosti vrlo su lijepe i čak ih se često može zamijeniti s Ruskinjama. Međutim, do četrdesete godine većina njih jako stari i ili se osuši ili stekne nevjerojatnu punoću.

Mari se sjećaju pod vladavinom Hazara iz 2. stoljeća. - 500 godina, pa 400 godina pod vlašću Bugara, 400 godina pod Hordom. 450 - pod ruskim kneževinama. Prema drevnim predviđanjima, Mari ne mogu živjeti pod nekim duže od 450-500 godina. Ali oni neće imati nezavisnu državu. Ovaj ciklus od 450-500 godina povezan je s prolaskom komete.

Prije početka raspada Bugarskog kaganata, naime krajem 9. stoljeća, Mari su zauzeli golema područja, a njihov je broj iznosio više od milijun ljudi. Ovo je Rostovska regija, Moskva, Ivanovo, Jaroslavlj, teritorij moderne Kostrome, Nižnjeg Novgoroda, modernog Mari Ela i Baškirske zemlje.

U davna vremena narodom Mari vladali su knezovi, koje su Mari zvali Omiš. Princ je kombinirao funkcije i vojskovođe i velikog svećenika. Mnogi od njih marijska religija smatra svecima. Svetac u Mari - šnuj. Potrebno je 77 godina da se osoba prizna svecem. Ako se nakon tog razdoblja, tijekom molitvenog obraćanja njemu, dogode ozdravljenja od bolesti i drugih čuda, tada se pokojnik prepoznaje kao svetac.

Često su takvi sveti knezovi posjedovali razne izvanredne sposobnosti, te su u jednoj osobi bili pravedni mudrac i ratnik nemilosrdan prema neprijatelju svog naroda. Nakon što su Mari konačno pali pod vlast drugih plemena, više nisu imali knezove. A vjersku funkciju obavlja svećenik njihove religije - kart. Vrhovni kart svih Marija bira vijeće svih kartova, a njegove ovlasti u okviru njegove religije približno su jednake patrijarhovim ovlastima među pravoslavnim kršćanima.

Suvremeni Mari žive u područjima između 45 ° i 60 ° sjeverne geografske širine i 56 ° i 58 ° istočne zemljopisne dužine u nekoliko, prilično bliskih skupina. Autonomija, Republika Mari El, smještena uz srednji tok Volge, 1991. godine proglasila se Ustavom kao suverena država u sastavu Ruske Federacije. Proglašenje suvereniteta u postsovjetsko doba znači pridržavanje načela očuvanja izvornosti nacionalne kulture i jezika. U Marijskoj ASSR -u, prema popisu iz 1989., živjelo je 324.349 stanovnika marijske nacionalnosti. U susjednoj regiji Gorky 9 tisuća ljudi nazivalo se Mari, u regiji Kirov - 50 tisuća ljudi. Osim navedenih mjesta, značajno stanovništvo Mari živi u Baškortostanu (105.768 ljudi), Tatarstanu (20.000 ljudi), Udmurtiji (10.000 ljudi) i Sverdlovskoj oblasti (25.000 ljudi). U nekim regijama Ruske Federacije broj je raštrkan, sporadično živi Mari doseže 100 tisuća ljudi. Mari su podijeljeni u dvije velike dijalekatsko-etnokulturne skupine: planinski i livadski Mari.

Povijest Mari

Na temelju najnovijih arheoloških istraživanja sve više doznajemo o promjenama u formiranju Marijina naroda. U drugoj polovici 1. tisućljeća pr. Kr., Kao i početkom 1. tisućljeća naše ere. NS. među etničkim skupinama gorodetske i azelinske kulture može se pretpostaviti da su preci Mari. Gorodetska kultura bila je autohtona na desnoj obali Srednjeg Volga, dok je kultura Azelin bila na lijevoj obali Srednje Volge, kao i uz Vyatku. Ove dvije grane etnogeneze marijskog naroda jasno pokazuju dvostruku povezanost Marija unutar finsko-ugarskih plemena. Gorodetska kultura je većim dijelom igrala ulogu u formiranju mordovskog etnosa, ali su njezini istočni dijelovi poslužili kao osnova za formiranje planinske marijske etničke skupine. Azelinska kultura može se uzdići u arheološku kulturu Ananyin, kojoj je ranije dodijeljena dominantna uloga samo u etnogenezi finsko-permskih plemena, iako neki istraživači trenutno ovo pitanje razmatraju drugačije: možda praugričke i drevne marijanske plemena su bila dio etnoza novih arheoloških kultura.nasljednici koji su nastali na mjestu raspadnute ananyinske kulture. Etnička skupina livadskih Mari također seže do tradicija ananyinske kulture.

Istočnoeuropska šumska zona ima iznimno oskudne pisane podatke o povijesti finsko-ugarskih naroda, pisanje tih naroda pojavilo se vrlo kasno, uz rijetke iznimke, tek u moderno povijesno doba. Prvi spomen etnonima "Cheremis" u obliku "ts-r-mis" nalazi se u pisanom izvoru koji datira iz 10. stoljeća, ali datira, po svoj prilici, jedno do dva stoljeća kasnije. Prema ovom izvoru, Mari su bili pritoci Hazara. Zatim kari (u obliku "cheremisam") spominje sastavljeno u. početkom XII stoljeća. Ruski ljetopisni kod, koji mjesto njihovog naseljavanja zemlje naziva na ušću Oke. Od finsko-ugrskih naroda, Mari su se pokazali kao najuže povezani s turskim plemenima koja su doselila u područje Volge. Ove su veze čak i sada vrlo jake. Volški Bugari početkom IX stoljeća. stigao iz Velike Bugarske na crnomorsku obalu do ušća Kame u Volgu, gdje je osnovana Volška Bugarska. Vladajuća elita Volških Bugara, iskorištavajući profit od trgovine, mogla je čvrsto zadržati svoju moć. Trgovali su medom, voskom, krznom od ugro-finskih naroda koji su živjeli u blizini. Odnosi među Volškim Bugarima i raznim finsko-ugrskim plemenima srednjeg Volga nisu ni na koji način zasjenjeni. Carstvo Volških Bugara uništili su mongolsko-tatarski osvajači koji su napali iz unutrašnjosti Azije 1236.

Zbirka Yasak. Reprodukcija slike G.A. Medvedev

Khan Batu na okupiranim i podređenim teritorijima osnovao je državnu cjelinu tzv Zlatna Horda... Njegov glavni grad do 1280 -ih. je bio grad Bulgar, bivši glavni grad Volške Bugarske. Mari su bili u savezničkim odnosima sa Zlatnom Hordom i nezavisnim Kazanskim kanatom koji se od nje kasnije odvojio. O tome svjedoči činjenica da su Mari imali sloj koji nije plaćao porez, ali je bio dužan služiti vojnu službu. Ova je klasa tada postala jedna od najučinkovitijih vojnih jedinica među Tatarima. Također, na postojanje savezničkih odnosa ukazuje upotreba tatarske riječi "el" - "narod, carstvo" za označavanje regije naseljene Marijima. Mari i dalje svoju rodnu zemlju zovu Mari El.

Na pripajanje Marijskog teritorija ruskoj državi uvelike su utjecali kontakti nekih skupina marijskog stanovništva sa slavensko-ruskim državnim tvorevinama ( Kijevska Rus- sjeveroistočne ruske kneževine i zemlje - Moskovska Rusija) čak i prije 16. stoljeća. Postojao je značajan ograničavajući faktor koji nije dopuštao brzo dovršenje posla započetog u XII-XIII stoljeću. proces pridruživanja Rusiji bliske su i multilateralne veze Marija s turskim državama koje su se protivile ruskoj ekspanziji na istoku (Volga -Kama Bugarska - Ulus Juchi - Kazanski kanat). Takav posredni položaj, prema A. Kappeleru, doveo je do činjenice da su Mari, kao i Mordovi i Udmurti koji su bili u sličnoj situaciji, ekonomski i administrativno uvučeni u susjedne državne formacije, ali su istovremeno zadržali svoju društvenu elitu i svoju pogansku religiju. ...

Uključivanje marijske zemlje u Rusiju od samog početka bilo je dvosmisleno. Već na prijelazu iz XI-XII stoljeća, prema "Priči o prošlim godinama", Mari ("Cheremis") bili su među pritokama drevnih ruskih knezova. Vjeruje se da je ovisnost o pritocima rezultat vojnih sukoba, "mučenja". Istina, nema čak ni neizravnih podataka o točnom datumu njegova osnivanja. G.S. Lebedev je na temelju matrične metode pokazao da se u katalogu uvodnog dijela Priče o prošlim godinama "cheremis" i "mordva" mogu spojiti u jednu skupinu sa svim, mjerom i muromom prema četiri glavna parametra - genealoške, etničke, političke i moralno-etičke ... To daje neki razlog vjerovati da su Mari postali pritoci ranije od ostalih neslavenskih plemena koja je nabrojao Nestor - "Perm, Pechera, Em" i druga "yazytsy, koji odaju danak Rusiji".

Postoje podaci o ovisnosti Marija o Vladimiru Monomahu. Prema "Riječi o smrti ruske zemlje", "cheremis ... buržoaski na knezu velikog Volodimera". U Ipatijevskoj kronici, u skladu s patetičnim tonom laika, kaže se da je on "najstrašniji za prljave". Prema riječima B.A. Rybakov, pravi progon, nacionalizacija sjeveroistočne Rusije započela je upravo s Vladimirom Monomahom.

Međutim, svjedočanstvo ovih pisanih izvora ne dopušta nam reći da su sve skupine marijskog stanovništva plaćale danak starim ruskim knezovima; najvjerojatnije su samo zapadni Mari, koji su živjeli blizu ušća Oke, uvučeni u sferu utjecaja Rusije.

Brzi tempo ruske kolonizacije izazvao je protivljenje lokalnog finsko-ugarskog stanovništva koje je naišlo na podršku Volga-Kamske Bugarske. 1120., nakon niza napada Bugara na ruske gradove u Volgi-Ochye u II polovici 11. stoljeća, započeo je uzajamni niz pohoda Vladimiro-Suzdaljskih i savezničkih knezova na zemlje koje su ili pripadale Bugarski vladari, ili samo oni kontrolirani prema redoslijedu naplate danka od lokalnog stanovništva. Vjeruje se da je rusko-bugarski sukob izbio, prije svega, na temelju naplate danka.

Rusi kneževski odredi više su puta napadali marijska sela koja su naišla na putu prema bogatim bugarskim gradovima. Poznato je da je u zimi 1171./72. odred Borisa Zhidislaviča uništio je jedno veliko utvrđeno i šest malih naselja neposredno ispod ušća Oke, a ovdje čak i u 16. stoljeću. još uvijek živio zajedno s mordovskim i marijskim stanovništvom. Štoviše, pod istim datumom prvi put se spominje ruska utvrda Gorodets Radilov, koja je izgrađena nešto iznad ušća Oke na lijevoj obali Volge, vjerojatno na zemljištu Mari. Prema V.A. Kuchkinu, Gorodets Radilov postao je uporište sjeveroistočne Rusije na Srednjoj Volgi i središte ruske kolonizacije lokalne regije.

Slaveno-Rusi postupno su se ili asimilirali ili istjerali Marije, prisiljavajući ih na migraciju na istok. Ovaj pokret prate arheolozi otprilike iz 8. stoljeća. n. NS .; Mari su, pak, stupili u etničke kontakte s stanovništvom koje govori permskim jezikom međuvolga-vjatskog međurečja (Mari su ih zvali odo, to jest bili su Udmurti). U etničkoj konkurenciji prevladala je vanzemaljska etnička skupina. U IX-XI stoljeću. Mari su u osnovi dovršili razvoj međurečja Vetluzhsko-Vyatka, istisnuvši i djelomično asimilirajući bivše stanovništvo. Brojne legende o Mari i Udmurtima svjedoče da je bilo oružanih sukoba, a između predstavnika ovih finsko-ugarskih naroda dugo se nastavila međusobna antipatija.

Kao rezultat vojne kampanje 1218.-1220., Sklapanja rusko-bugarskog mirovnog ugovora 1220. i osnivanja najistočnije ispostave sjeveroistočne Rusije u ušću Oke u Nižnji Novgorod 1221., utjecaj slabila je Volga-Kama Bugarska u srednjem Volgu. Time su stvoreni povoljni uvjeti za vladarsko-suzdaljske feudalce da osvoje Mordovce. Najvjerojatnije, u rusko-mordovskom ratu 1226-1232. uvučena je i "Cheremis" međurečja Oka-Sur.

Ruski car daruje planine mari

Ekspanzija ruskih i bugarskih feudalaca bila je usmjerena na bazene Unzha i Vetluga, koji su relativno neprikladni za gospodarski razvoj. U njemu su uglavnom živjela marijska plemena i istočni dio Kostroma Meri, između kojih je, kako su ustanovili arheolozi i jezikoslovci, bilo dosta zajedničkog, što nam donekle omogućuje da govorimo o etnokulturnoj zajednici Vetluških Marija. i Kostroma Meri. 1218. Bugari su napali Ustyug i Unzha; pod 1237. prvi se put spominje još jedan ruski grad u Trans-Volgi, Galich Mersky. Očito se vodila borba za trgovačku i ribarsku rutu Sukhono-Vychegodsky te za prikupljanje danka od lokalnog stanovništva, osobito Mari. I ovdje je uspostavljena ruska dominacija.

Osim zapadne i sjeverozapadne periferije marijske zemlje, Rusi otprilike s prijelaza XII-XIII stoljeća. počeli su razvijati sjeverno rubno područje - gornji tok Vjatke, gdje su osim Mari živjeli i Udmurti.

Razvoj marijskih zemalja, najvjerojatnije, nije bio proveden samo silom, vojnim metodama. Postoje takve vrste "suradnje" između ruskih knezova i nacionalnog plemstva kao što su "ravnopravni" bračni savezi, društvo, spašavanje, uzimanje talaca, podmićivanje, "gakanje". Moguće je da su brojne ove metode primijenjene i na predstavnike marijske društvene elite.

Ako je u X -XI stoljeću, kako ističe arheolog EP Kazakov, postojala "određena zajednica bugarskih i volško -marijskih spomenika", onda se tijekom sljedeća dva stoljeća etnografski izgled marijskog stanovništva - osobito u Povetlužju - promijenio . U njemu su se značajno povećale slavenska i slavensko-merjanska sastavnica.

Činjenice pokazuju da je stupanj uključenosti marijskog stanovništva u ruske državne formacije u predmongolskom razdoblju bio prilično visok.

Situacija se promijenila 30-40-ih godina. XIII stoljeće kao posljedica mongolsko-tatarske najezde. Međutim, to uopće nije dovelo do prestanka rasta ruskog utjecaja u regiji Volga-Kama. Oko urbanih središta pojavile su se male neovisne ruske državne formacije - kneževske rezidencije, osnovane tijekom postojanja jedinstvene Vladimirsko -Suzdaljske Rusije. To su Galicijsko (nastalo oko 1247.), Kostroma (približno 50 -ih godina XIII. Stoljeća) i Gorodetsko (između 1269. i 1282.) kneževina; istodobno je rastao utjecaj Vjatske zemlje, pretvarajući se u posebnu državnu tvorevinu s več tradicijama. U drugoj polovici XIV stoljeća. Stanovnici Vyatke već su se čvrsto naselili u Srednyaya Vyatki i u slivu Pizhme, istisnuvši odavde Mari i Udmurte.

U 60 -im i 70 -im godinama. XIV stoljeće. u hordi su izbila feudalna previranja koja su na neko vrijeme oslabila njezinu vojnu i političku moć. To su uspješno iskoristili ruski knezovi, koji su pokušali izaći iz ovisnosti o kanovoj upravi i povećati svoj posjed na račun perifernih regija carstva.

Najznačajnije uspjehe postigla je Nižnjenovgorodsko-suzdaljska kneževina, nasljednica Gorodetskoga. Prvi knez Nižnjeg Novgoroda, Konstantin Vasiljevič (1341-1355) "naredio je ruskom narodu da se naseli uz Oku i uz Volgu i uz rijeke Kuma ... gdje god tko želi", to jest, počeo je sankcionirati kolonizacija međurečja Oka-Sur. A 1372. godine, njegov sin, princ Boris Konstantinovič, osnovao je tvrđavu Kurmysh na lijevoj obali Sure, čime je uspostavio kontrolu nad lokalnim stanovništvom - uglavnom Mordovcima i Marijom.

Uskoro su se posjedi knezova iz Nižnjeg Novgoroda počeli pojavljivati ​​na desnoj obali Sure (u Zasuryeju), gdje su živjeli planina Mari i Chuvashs. Do kraja XIV stoljeća. Ruski utjecaj u slivu Sure toliko se povećao da su predstavnici lokalnog stanovništva počeli upozoravati ruske knezove na nadolazeće invazije trupa Zlatne Horde.

Česti napadi uskuinika odigrali su značajnu ulogu u jačanju antiruskih osjećaja među marijskim stanovništvom. Najosjetljiviji za Marije, očito, bili su napadi ruskih pljačkaša rijeka 1374. godine, kada su opustošili sela uz Vjatku, Kamu, Volgu (od ušća Kame u Suru) i Vetlugu.

1391., kao rezultat Bektutova pohoda, uništena je Vjatska zemlja koja se smatrala utočištem ushkuinika. Međutim, već 1392. godine Vyatchani su opljačkali bugarske gradove Kazan i Zhukotin (Djuketau).

Prema Vetlužskom ljetopiscu, 1394. godine u Vetluškom kuguzu pojavili su se „Uzbeci“ - nomadski ratnici iz istočne polovice Ulus Jochija, koji su „odveli ljude za vojsku i odveli ih duž Vetluge i Volge do Kazana u Tokhtamysh“. A 1396. štićenik Tokhtamysha Keldibeka izabran je za kuguza.

Kao rezultat rata velikih razmjera između Tokhtamysha i Timura Tamerlanea, Carstvo Zlatne Horde značajno je oslabilo, mnogi bugarski gradovi su devastirani, a njegovi preživjeli stanovnici počeli su se seliti na desnu stranu Kame i Volge - daleko od opasne stepe i zona šumsko-stepe; u regiji Kazanka i Sviyaga bugarsko stanovništvo stupilo je u bliske kontakte s Marijima.

Godine 1399. apanažni knez Jurij Dmitrijevič zauzeo je gradove Bugar, Kazan, Kermenčuk, Žukotin, ljetopisi ukazuju na to da se "nitko ne sjeća samo daleke Rusije koja se borila protiv tatarske zemlje". Očigledno, u isto vrijeme galički je knez osvojio državu Vetluzhsky kuguz - o tome izvješćuje Vetluzhsky kroničar. Kuguz Keldibek priznao je svoju ovisnost o vođama zemlje Vyatka, zaključivši s njima vojni savez. 1415. veterinari i stanovnici Vyatke napravili su zajednički pohod na sjevernu Dvinu. Godine 1425. Vetluga Mari postala je dio višemilijunske milicije galičkog kneza papa koji je započeo otvorenu borbu za prijestolje velikog kneza.

1429. Keldibek je sudjelovao u pohodu bugarsko-tatarskih postrojbi koje je Alibek vodio na Galič i Kostromu. Kao odgovor na to, 1431. godine Vasilij II poduzeo je oštre kaznene mjere protiv Bugara, koji su već ozbiljno patili od strašne gladi i epidemije kuge. Godine 1433. (ili 1434.) Vasilij Kosoy, koji je primio Galich nakon smrti Jurija Dmitrijeviča, fizički je eliminirao Kuguz Keldibek i priključio Vetluzh kuguz svom nasljedstvu.

Marijsko je stanovništvo također moralo doživjeti vjersku i ideološku ekspanziju Ruske pravoslavne crkve. Marijsko pogansko stanovništvo u pravilu je negativno doživljavalo pokušaje pokrštavanja, iako je bilo i suprotnih primjera. Konkretno, kroničari Kažirovskog i Vetlužskog izvještavaju da su kuguzi Kodža-Eraltem, Kai, Bai-Boroda, njihovi rođaci i suradnici prešli na kršćanstvo i dopustili gradnju crkava na teritoriju koji su kontrolirali.

Među prijateljskim marijskim stanovništvom postala je raširena verzija legende o Kitežu: navodno su se Mari, koji se nisu htjeli pokoriti "ruskim prinčevima i svećenicima", zakopali živi na samoj obali Svetloyara, a zatim su se zajedno s zemlja koja se srušila na njih, skliznula je na dno dubokog jezera. Sačuvao se sljedeći zapis, nastao u 19. stoljeću: "Među hodočasnicima Svetog Yara uvijek se mogu pronaći dva ili tri Marijka odjevena u škarpinu, bez ikakvih znakova rusifikacije".

Do pojave Kazanskog kanata, Mari sljedećih regija bili su uključeni u sferu utjecaja ruskih državnih tvorevina: desna obala Sure - značajan dio planine Mari (ovo također može uključivati Oksko -Sursk "Cheremis"), Povetluzhie - sjeverozapadni Mari, sliv rijeke Pizhma i srednja Vyatka - sjeverni dio livade mari. Manje su pod utjecajem ruskog utjecaja bili Kokshai Mari, stanovništvo sliva rijeke Ilete, sjeveroistočni dio suvremenog teritorija Republike Mari El, kao i Nizhnyaya Vyatka, odnosno glavni dio livade Mari.

Teritorijalno širenje Kazanskog kanata provedeno je u zapadnom i sjevernom smjeru. Sura je postala jugozapadna granica s Rusijom, odnosno Zassurye je bio potpuno pod kontrolom Kazana. Tijekom 14391441, sudeći prema ljetopiscu Vetluzhsky, marijski i tatarski vojnici uništili su sva ruska naselja na teritoriju bivše države Vetluzhsky kuguz, kazanski "namjesnici" počeli su vladati Vetluzhsky Mari. Zemlja Vyatka i Veliki Perm ubrzo su se našli u pritočnoj ovisnosti o Kazanskom kanatu.

U 50 -im godinama. XV stoljeća Moskva je uspjela potčiniti zemlju Vyatka i dio Povetluzhie; uskoro, 1461-1462. Ruske trupe čak su ušle u izravan oružani sukob s Kazanskim kanatom, tijekom kojeg su uglavnom pogođene marijske zemlje lijeve obale Volge.

U zimu 1467/68. pokušalo se eliminirati ili oslabiti kazanske saveznike - Mari. U tu su svrhu organizirana dva putovanja u Cheremis. Prva, glavna skupina, koju su činili uglavnom odabrani vojnici - "dvor kneza velikog puka" - pala je na lijevu obalu Mari. Prema ljetopisima, „vojska velikog kneza došla je u zemlju Čeremis, a u toj zemlji ima mnogo zla učiniša: ljudi su izrezani, a neki su odvedeni u zarobljeništvo, a drugi spaljeni; ali njihovi konji i svaka zvijer koju ne možeš podnijeti sa sobom, svi su izrezani; ali ono što im je bilo od trbuha, onda si uzeo sve. " Druga skupina, koja je uključivala vojnike regrutirane u zemljama Muroma i Nižnjeg Novgoroda, "borila se protiv planina i barata" uz Volgu. Međutim, čak ni to nije spriječilo stanovništvo Kazana, uključujući, najvjerojatnije, marijske vojnike, da opustoše Kichmengu sa susjednim selima (gornji tok rijeka Unzha i Yug), kao i kostromske volose i dva puta zaredom - predgrađe Muroma u zimu i ljeto 1468. Paritet je uspostavljen u kaznenim radnjama, koje su najvjerojatnije imale mali učinak na stanje oružanih snaga suprotstavljenih strana. Slučaj se uglavnom svodio na pljačke, masovno uništavanje, odvođenje zarobljenika civilnog stanovništva - Marija, Čuvaša, Rusa, Mordovaca itd.

U ljeto 1468. godine ruske trupe nastavile su sa svojim prepadima preko ulusa Kazanskog kanata. Ovaj put je stradalo uglavnom marijsko stanovništvo. Topovska vojska, koju je vodio vojvoda Ivan Run, "borila se protiv cheremisua na rijeci Vyatki", pljačkala sela i trgovačke brodove na Donjoj Kami, a zatim se popela do rijeke Belaya ("White Volozhka"), gdje su se Rusi ponovno "borili protiv cheremisu, i ljudi iz sekosha, konji i sve životinje. " Od mještana su doznali da se odred kazanskih vojnika od 200 ljudi kretao uz Kamu u blizini brodovima preuzetim iz Mari. Kao rezultat kratke bitke ovaj je odred poražen. Rusi su zatim slijedili "do Velikog Perma i do Ustyuga" i dalje do Moskve. Gotovo u isto vrijeme na Volgi je djelovala još jedna ruska vojska ("predstraža") na čelu s knezom Fjodorom Hripunom-Rjapolovskim. Nedaleko od Kazanja, "pobijedio je Kazanske Tatare, carski dvor, mnoge dobre". Međutim, čak ni u tako kritičnoj situaciji za sebe, građani Kazanja nisu odustali od aktivnih napadnih akcija. Uvevši svoje trupe na teritorij Vjatske zemlje, uvjerili su stanovnike Vjatke u neutralnost.

U srednjem vijeku obično nije bilo jasno zacrtanih granica između država. To se također odnosi na Kazanski kanat sa susjednim zemljama. Sa zapada i sjevera teritorij kanata graničio se s granicama ruske države, s istoka - Nogajska horda, s juga - Astrahanjski kanat i s jugozapada - Krimski kanat. Granica između Kazanskog kanata i ruske države uz rijeku Suru bila je relativno stabilna; nadalje, može se definirati samo uvjetno na principu plaćanja stanovništva jasaka: od ušća rijeke Sure kroz sliv Vetluge do Pizhme, zatim od ušća Pizhme do Srednje Kame, uključujući neka područja Urala , zatim natrag do rijeke Volge uz lijevu obalu Kame, ne zalazeći duboko u stepu, niz Volgu otprilike do samarskog pramca, konačno, do gornjeg toka iste rijeke Sure.

Osim bulgaro-tatarskog stanovništva (Kazanski Tatari) na teritoriju kanata, prema A.M. Također su živjeli Kurbsky, Mari (Cheremis), južni Udmurti (Votyaks, Ars), Chuvash, Mordovi (uglavnom Erzya) i zapadni Baškiri. Mari u izvorima 15. - 16. stoljeća. i općenito su u srednjem vijeku bili poznati pod imenom "cheremis", čija etimologija još nije razjašnjena. Istodobno, pod ovim etnonimom u nizu slučajeva (to je osobito karakteristično za kazanskog kroničara) mogli bi se navesti ne samo Mari, već i Čuvaši i južni Udmurti. Stoga je prilično teško odrediti, čak i približne obrise, teritorij naseljavanja Mari u razdoblju postojanja Kazanskog kanata.

Brojni prilično pouzdani izvori iz 16. stoljeća. - svjedočanstva S. Gerbersteina, duhovna pisma Ivana III. i Ivana IV., Kraljevska knjiga - ukazuju na prisutnost Marija u Oksko -Surskom međurečju, to jest u regiji Nižnji Novgorod, Murom, Arzamas, Kurmysh , Alatyr. Taj podatak potvrđuje folklorna građa, kao i toponimija ovog područja. Znakovito je da je donedavno među lokalnim Mordovcima, koji su ispovijedali pogansku vjeru, bilo rašireno osobno ime Cheremis.

U međurečju Unzha-Vetluzhsky također su živjeli Mari; pisani izvori, toponimija kraja, folklorna građa govore o tome. Ovdje su vjerojatno bile i Marijine grupe. Sjeverna granica je gornji tok Unzha, Vetluga, sliv Pizhma i srednja Vyatka. Ovdje su Mari kontaktirali Ruse, Udmurte i Karinske Tatare.

Istočne granice mogu biti ograničene na donje tokove Vjatke, ali osim - "700 milja od Kazana" - na Uralu je već postojala mala etnička skupina istočne Mari; kroničari su ga zabilježili na području ušća rijeke Belaya sredinom 15. stoljeća.

Očigledno je da su Mari, zajedno s bulgaro-tatarskim stanovništvom, živjeli u gornjem toku rijeka Kazanke i Meše, na strani Arska. No, najvjerojatnije su ovdje bili manjina, štoviše, najvjerojatnije su postupno otatarizirani.

Očigledno je da je znatan dio marijskog stanovništva zauzimao teritorij sjevernih i zapadnih dijelova sadašnje Čuvaške Republike.

Nestanak solidnog marijskog stanovništva u sjevernim i zapadnim dijelovima sadašnjeg teritorija Čuvaške republike može se donekle objasniti razornim ratovima u 15.-16. Stoljeću, od kojih je planinska strana stradala više od Lugovajske (u osim invazija ruskih trupa, desna obala bila je također podvrgnuta brojnim napadima stepskih ratnika) ... Ova je okolnost, očito, uzrokovala odljev dijela planine Mari na stranu Lugovaya.

Broj Marija do 17. - 18. stoljeća kretalo se od 70 do 120 tisuća ljudi.

Najveću gustoću naseljenosti odlikovala je desna obala Volge, zatim - regija istočno od M. Kokshagija, a najmanja - područje naseljavanja sjeverozapadne Mari, osobito močvarna Volga -Vetluzhskaya nizina i Marijska nizina (prostor između rijeka Linde i B. Kokshage).

Isključivo su se sve zemlje legalno smatrale vlasništvom kana, koji je personificirao državu. Proglasivši se vrhovnim vlasnikom, kan je zahtijevao prirodnu i novčanu rentu za korištenje zemlje - porez (yasak).

Mari - plemstvo i obični članovi zajednice - poput drugih ne -tatarskih naroda Kazanskog kanata, iako su bili uključeni u kategoriju ovisnog stanovništva, zapravo su bili osobno slobodni ljudi.

Prema zaključcima K.I. Kozlova, u 16. stoljeću. Mari su dominirali odrednim, vojno-demokratskim poretcima, odnosno Mari su bili u fazi formiranja svoje državnosti. Pojava i razvoj vlastitih državnih struktura ometana je ovisnošću o kanovoj upravi.

Društveno-politička struktura srednjovjekovnog marijskog društva prilično se slabo odražava u pisanim izvorima.

Poznato je da je obitelj ("esh") bila glavna jedinica marijskog društva; najvjerojatnije su bile najraširenije „velike obitelji“ koje su se u pravilu sastojale od 3-4 generacije bliskih muških rođaka. Imovinsko raslojavanje između patrijarhalnih obitelji bilo je jasno vidljivo još u 9. do 11. stoljeću. Cvjetao je paketni rad, koji se uglavnom proširio na nepoljoprivredne aktivnosti (stočarstvo, trgovina krznom, metalurgija, kovaštvo, nakit). Između susjednih obiteljskih skupina postojale su bliske veze, prvenstveno ekonomske, ali ne i uvijek srodničke. Ekonomske veze izražavale su se u raznim vrstama uzajamne "pomoći" ("vyma"), odnosno obvezne srodne, besplatne uzajamne pomoći. Općenito, Mari u XV-XVI stoljeću. proživio svojevrsno razdoblje protofeudalnih odnosa, kada je, s jedne strane, došlo do odvajanja pojedinačnog obiteljskog vlasništva u okvirima zemljoradničke zajednice (susjedna zajednica), a s druge strane, klasne strukture društva nije poprimilo svoje jasne obrise.

Marijske patrijarhalne obitelji, očito, ujedinjene u patronimske skupine (poslane, tukym, urlyk; prema V.N. Njihovo se jedinstvo temeljilo na načelu susjedstva, na zajedničkom kultu i, u manjoj mjeri, na ekonomskim vezama, a još više na srodničkim odnosima. Tishte su, između ostalog, bili savezi vojne uzajamne pomoći. Možda su tištevi bili teritorijalno kompatibilni sa stotinama, ulusima i pedesetim godinama razdoblja Kazanskog kanata. U svakom slučaju, desetogodišnji i ulus sustav uprave nametnut izvana kao rezultat uspostave mongolsko-tatarske dominacije, kako se obično vjeruje, nije bio u sukobu s tradicionalnom teritorijalnom organizacijom Mari.

Stotine, ulus, pedeset i desetke vodili su centurioni ("shudovuy"), pentekostalci ("vitlewui"), predradnici ("luvui"). U 15. - 16. stoljeću najvjerojatnije nisu imali vremena raskinuti s vladavinom naroda, a, prema K.I. Kozlova, "to su bili ili obični predradnici zemaljskih sindikata, ili vojskovođe većih udruga poput plemenskih". Možda su se predstavnici vrha marijskog plemstva nastavili nazivati, prema drevnoj tradiciji, "kugiza", "kuguz" ("veliki gospodar"), "on" ("vođa", "princ", "gospodar") ). Starješine - "kuguraci" također su igrali važnu ulogu u javnom životu Marija. Na primjer, čak ni Tokhtamyshov štićenik Keldibek nije mogao postati vetuluški kuguz bez pristanka lokalnih starješina. Marijski starješine spominju se i kao posebna društvena skupina u "povijesti Kazana".

Sve skupine marijskog stanovništva aktivno su sudjelovale u vojnim pohodima na ruske zemlje, koji su postajali sve češći pod Gireima. To se objašnjava, s jedne strane, ovisnim položajem Marija unutar kanata, s druge strane, posebnostima stupnja društvenog razvoja (vojna demokracija), interesom samih marijskih vojnika za dobivanje vojnog plijena , u nastojanju da spriječi rusko vojno-političko širenje i druge motive. V. posljednje razdoblje Rusko-kazanski sukob (1521-1552) 1521-1522 i 1534-1544. inicijativa je pripadala Kazanu, koji je, na prijedlog krimske vladine skupine Nogai, nastojao vratiti vazalnu ovisnost Moskve, kakva je bila u razdoblju Zlatne Horde. No već pod Vasilijem III., 1520 -ih, postavljen je zadatak konačnog pripajanja kanata Rusiji. Međutim, to je postignuto tek zauzimanjem Kazana 1552. godine, pod Ivanom Groznim. Očigledno, razlozi za pripajanje Srednjeg Volga i, shodno tome, Marijskog teritorija ruskoj državi bili su: 1) novi, imperijalni tip političke svijesti vrha Moskovske države, borba za "zlatnu državu" Horda "nasljedstvo i neuspjesi u dosadašnjoj praksi pokušaja uspostavljanja i održavanja protektorata nad Kazanskim kanatom, 2) interesima državne obrane, 3) ekonomskim razlozima (zemljište za lokalno plemstvo, Volga za ruske trgovce i obrtnike, novi porezni obveznici za rusku vladu i drugi planovi za budućnost).

Nakon što je Ivan Grozni zauzeo Kazan, tijek događaja u regiji Srednje Volge, Moskva se suočila s moćnim oslobodilačkim pokretom, u kojem su sudjelovali i bivši podanici likvidiranog kanata koji su imali vremena prisegnuti na vjernost Ivanu IV i stanovništvo periferije sudjelovale su regije koje nisu položile zakletvu. Moskovska vlada morala je riješiti problem očuvanja osvojenih ne prema mirnom, već prema krvavom scenariju.

Anti-moskovske oružane akcije naroda Srednje Volge nakon pada Kazana obično se zovu Čeremiski ratovi, budući da su u njima najaktivniji bili Mari (Čeremis). Najranije se među izvorima koji su dostupni u znanstvenom prometu spominje izraz blizak izrazu "rat Čeremisa", koji se nalazi u pismu Ivana IV o napuštanju dodijeljenom DF -u Čeliščevu na rijekama i zemljištima u zemlji Vyatka od 3. travnja 1558., gdje je, osobito , naznačeno je da vlasnici rijeka Kishkil i Shizhma (u blizini grada Kotelnich) "u tim rijekama ... ribe i dabrovi nisu ulovili ratne čereme za Kazan i nisu plaćali stanarinu".

Čeremiski rat 1552-1557 razlikuje se od kasnijih Čeremisovih ratova druge polovice 16. stoljeća, i to ne toliko zato što je to bio prvi u ovom nizu ratova, već zato što je nosio karakter narodnooslobodilačke borbe i nije imao zamjetljiv antifeudalni orijentacija. Štoviše, protu-moskovski ustanički pokret u regiji Srednje Volge 1552-1557. je u biti nastavak Kazanskog rata, a glavni cilj njegovih sudionika bila je obnova Kazanskog kanata.

Očigledno, za glavninu lijevog primorja Mari ovaj rat nije bio ustanak, budući da su samo predstavnici prioranskih Marija priznali njihovo novo državljanstvo. Zapravo, 1552-1557. većina Mari vodila je vanjski rat protiv ruske države i zajedno s ostatkom stanovništva Kazanskog teritorija branila svoju slobodu i neovisnost.

Svi valovi pokreta otpora ugašeni su kao posljedica opsežnih kaznenih operacija postrojbi Ivana IV. U nizu epizoda ustanički pokret prerastao je u oblik građanskog rata i klasne borbe, no borba za oslobođenje domovine ostala je karakterna. Pokret otpora prestao je zbog nekoliko čimbenika: 1) kontinuirani oružani sukobi s carskim postrojbama, koji su donijeli nebrojene žrtve i razaranja lokalnom stanovništvu, 2) masovna glad, epidemija kuge koja je došla iz prekovolških stepa, 3) livada Mari izgubila je podršku svojih bivših saveznika - Tatara i južnih Udmurta. U svibnju 1557. predstavnici gotovo svih skupina livade i istočne Mari položili su zakletvu ruskom caru. To je bio kraj pripajanja Marijskog teritorija ruskoj državi.

Značaj pripajanja Marijskog teritorija ruskoj državi ne može se definirati kao nedvojbeno negativan ili pozitivan. I negativne i pozitivne posljedice ulaska Marija u sustav ruske državnosti, usko međusobno isprepletene, počele su se očitovati u gotovo svim sferama razvoja društva (političkoj, ekonomskoj, društvenoj, kulturnoj i drugim). Možda je današnji glavni rezultat to što je narod Mari opstao kao etnos i postao organski dio višenacionalne Rusije.

Konačni ulazak Marijskog teritorija u Rusiju dogodio se nakon 1557. godine, kao rezultat potiskivanja nacionalnooslobodilačkog i antifeudalnog pokreta u srednjoj Volgi i Uralu. Proces postupnog ulaska Marijskog teritorija u sustav ruske državnosti trajao je stotinama godina: tijekom razdoblja mongolsko-tatarske najezde usporio se, tijekom godina feudalnih previranja koja su zahvatila Zlatnu Hordu u drugoj polovici u 14. stoljeću, ubrzao se, a kao posljedica pojave Kazanskog kanata (30-40-e godine 15. stoljeća) dugo je prestao. Ipak, počevši još prije prijelaza XI-XII stoljeća, uključivanje Marija u sustav ruske državnosti sredinom XVI. Stoljeća. došao do svoje posljednje faze - do izravnog ulaska u ustroj Rusije.

Pripajanje Marijskog teritorija ruskoj državi bilo je dio općeg procesa formiranja ruskog višenacionalnog carstva, a pripremljeno je, prije svega, preduvjetima političke prirode. Prije svega, ovo je dugotrajno suočavanje između državnih sustava. istočne Europe- s jedne strane Rusija, s druge strane, turske države (Volga -Kama Bugarska - Zlatna Horda - Kazanski kanat), drugo, borba za "nasljedstvo Zlatne Horde" u završnoj fazi ovog sukoba, treće, pojava i razvoj carske svijesti u vladinim krugovima moskovske Rusije. Ekspanzionistička politika ruske države u istočnom smjeru također je donekle bila određena zadaćama obrane države i ekonomskim razlozima (plodna zemljišta, trgovački put Volge, novi porezni obveznici, drugi projekti za iskorištavanje lokalnih resursa).

Ekonomija Mari je prilagođena prirodnim i zemljopisnim uvjetima, općenito je zadovoljavala zahtjeve svog vremena. Zbog teške političke situacije bio je uvelike militariziran. Istina, posebnosti društveno-političkog sustava također su ovdje imale ulogu. Srednjovjekovni Mari, unatoč zamjetnim lokalnim značajkama tada postojećih etničkih skupina, općenito su doživjeli prijelazno razdoblje društvenog razvoja od plemenskog do feudalnog (vojna demokracija). Odnosi sa središnjom vladom izgrađeni su prvenstveno na konfederalnoj osnovi.

Vjerovanja

Tradicionalna religija Mari temelji se na vjerovanju u sile prirode, koje bi osoba trebala poštivati ​​i poštivati. Prije širenja monoteističkih učenja, Mari su štovali mnoge bogove poznate kao Yumo, priznajući pritom vrhovnost Vrhovnog Boga (Kugu Yumo). U 19. stoljeću oživljena je slika Jednog Boga Tun Osh Kugu Yumo (Jedan svjetlosni veliki Bog).

Marijinska tradicionalna religija doprinosi jačanju moralnih temelja društva, postizanju međuvjerskog i međunacionalnog mira i sklada.

Za razliku od monoteističkih religija koje su stvorili jedan ili drugi utemeljitelj i njegovi sljedbenici, marijska se tradicionalna religija razvila na temelju drevnog narodnog svjetonazora, uključujući vjerske i mitološke ideje vezane za odnos čovjeka prema okolnoj prirodi i njezinim elementarnim silama, pijetet prema precima i pokroviteljima poljoprivrednih aktivnosti. Na formiranje i razvoj tradicionalne religije Marija utjecali su vjerski pogledi susjednih naroda Volge i Urala, temelji doktrine islama i pravoslavlja.

Obožavatelji tradicionalne marijske religije prepoznaju Boga Jedinoga Tyn Osh Kugu Yumo i njegovih devet pomoćnika (manifestacije), čitaju molitvu tri puta dnevno, sudjeluju u kolektivnoj ili obiteljskoj molitvi jednom godišnje, obavljaju obiteljsku molitvu uz žrtvu najmanje sedam puta tijekom svog života redovito održavaju tradicionalne komemoracije u čast pokojnih predaka, poštuju marijske praznike, običaje i obrede.

Prije širenja monoteističkih učenja, Mari su štovali mnoge bogove poznate kao Yumo, priznajući pritom vrhovnost Vrhovnog Boga (Kugu Yumo). U 19. stoljeću oživljena je slika Jednog Boga Tun Osh Kugu Yumo (Jedan svjetlosni veliki Bog). Jedan Bog (Bog - svemir) smatra se vječnim, svemogućim, sveprisutnim, sveznajućim i svepravednim Bogom. On se očituje i u materijalnom i u duhovnom ruhu, pojavljuje se u obliku devet božanstava-hipostaza. Ova se božanstva mogu uvjetno podijeliti u tri skupine, od kojih je svaka odgovorna za:

Smiren, prosperitet i energiziranje svih živih bića - bog svjetlosnog svijeta (Tynya yumo), bog koji daje život (Ilyan yumo), božanstvo stvaralačke energije (Agavairm yumo);

Milosrđe, pravednost i sklad: bog sudbine i predodređenja života (Pursho yumo), svemilosrdni bog (Kugu Serlagysh yumo), bog sklada i pomirenja (Mer yumo);

Sve dobrota, ponovno rođenje i neiscrpan život: božica rođenja (Shochin Ava), božica zemlje (Mlande Ava) i božica obilja (Perke Ava).

Univerzum, svijet, prostor u duhovnom poimanju Mari predstavljeni su kao kontinuirano razvijajući se, produhovljujući i transformirajući se iz stoljeća u stoljeće, iz doba u doba, sustav različitih svjetova, duhovnih i materijalnih prirodnih sila, prirodnih fenomena, postojano težeći svom duhovnom cilju - jedinstvu s Univerzalnim Bogom održavajući neraskidivu fizičku i duhovnu vezu s prostorom, svijetom, prirodom.

Tun Osh Kugu Yumo beskrajan je izvor bića. Poput svemira, Veliki svijet Jednog Svjetla neprestano se mijenja, razvija, poboljšava, uključuje cijeli svemir, cijeli okolni svijet, uključujući i samo čovječanstvo, u te promjene. S vremena na vrijeme, svakih 22 tisuće godina, a ponekad čak i ranije, Božjom voljom, neki dio starog svijeta se uništava i stvara novi svijet, popraćen potpunom obnovom života na zemlji.

Posljednje stvaranje svijeta dogodilo se prije 7512 godina. Nakon svakog novog stvaranja svijeta, život na zemlji se kvalitativno poboljšava, a čovječanstvo se mijenja na bolje. Razvojem čovječanstva dolazi do širenja ljudske svijesti, šire se granice svijeta i percepcije Boga, mogućnost obogaćivanja znanja o svemiru, svijetu, predmetima i pojavama okolne prirode, o čovjeku i njegovoj biti , o načinima poboljšanja ljudskog života je olakšan.

Sve je to u konačnici dovelo do stvaranja lažne ideje među ljudima o svemoći čovjeka i njegovoj neovisnosti od Boga. Promjena vrijednosnih prioriteta, odbacivanje načela života zajednice uspostavljenih od Boga zahtijevala je božansku intervenciju u život ljudi kroz sugestije, objave, a ponekad i kaznu. U tumačenju temelja spoznaje Boga i svjetonazora važnu ulogu počeli su igrati sveci i pravednici, proroci i Božji izabranici, koji se u tradicionalnim vjerovanjima Marija štuju kao starješine - zemaljska božanstva. Imajući priliku povremeno komunicirati s Bogom, primati Njegovo otkrivenje, postali su provodnici znanja, neprocjenjivog za ljudsko društvo. Međutim, često su priopćivali ne samo riječi otkrivenja, već i svoje figurativno tumačenje. Božanske informacije dobivene na ovaj način postale su osnova za nastajanje etničkih (narodnih), državnih i svjetskih religija. Također je došlo do preispitivanja slike Jednog Boga svemira, osjećaji povezanosti i izravne ovisnosti ljudi o Njemu postupno su izglađeni. Utvrđen je nepoštujući, utilitaristički - ekonomski stav prema prirodi ili, naprotiv, pijetetno pijetet prema elementarnim silama i prirodnim pojavama, predstavljen u obliku neovisnih božanstava i duhova.

Među Marijima sačuvani su odjeci dualističkog svjetonazora u kojem je važno mjesto zauzelo vjerovanje u božanstva sila i pojava prirode, u životinju i duhovnost okolnog svijeta i postojanje u njima razumnog, neovisnog , materijalizirano biće - majstor - dvostruki (waterj), duša (chon, ort), duhovna ipostas (košulja). Međutim, Mari su vjerovali da su božanstva, sve oko svijeta i sam čovjek dio jednog Boga (Tun Yumo), njegove slike.

Božanstva prirode u narodna vjerovanja, uz rijetke iznimke, nisu bile obdarene antropomorfnim obilježjima. Mari su shvatili važnost aktivnog sudjelovanja čovjeka u Božjim poslovima, čiji je cilj očuvanje i razvoj okolne prirode, te su stalno nastojali uključiti bogove u proces duhovnog oplemenjivanja i usklađivanja svakodnevnog života. Neki vođe marijskih tradicionalnih rituala, koji imaju pojačanu unutarnju viziju, trudom svoje volje mogli su dobiti duhovno prosvjetljenje i vratiti sliku zaboravljenog Boga Tun Yuma početkom 19. stoljeća.

Jedan Bog - Svemir obuhvaća sva živa bića i cijeli svijet, izražava se u poštovanoj prirodi. Najbliže čovjeku Živa priroda njegova je slika, ali ne i sam Bog. Osoba je sposobna formirati samo opću ideju o Svemiru ili njegovu dijelu, na temelju i uz pomoć vjere, spoznavši je u sebi, doživljavajući živi osjećaj božanske neshvatljive stvarnosti, prolazeći kroz svoju " Ja "svijet duhovnih bića. Međutim, nemoguće je potpuno spoznati Tun Osh Kugu Yumo - apsolutnu istinu. Marijska tradicionalna religija, poput svih religija, ima samo približno poznavanje Boga. Samo mudrost Sveznajućeg obuhvaća cijeli zbroj istina u sebi.

Marijska religija, budući da je bila drevnija, pokazala se bližom Bogu i apsolutnom istinom. Ona ima mali utjecaj iz subjektivnih trenutaka, prošla je manje društvene modifikacije. Uzimajući u obzir postojanost i strpljenje u očuvanju drevne religije koju su prenijeli preci, predanost uz poštivanje običaja i rituala, Tun Osh Kugu Yumo pomogao je Marijima u očuvanju istine vjerska uvjerenja, zaštitili ih od erozije i osipnih promjena pod utjecajem svih vrsta inovacija. To je Marima omogućilo očuvanje jedinstva, nacionalnog identiteta, opstanak u uvjetima društvenog i političkog ugnjetavanja Hazarskog kaganata, Volške Bugarske, tatarsko-mongolske invazije, Kazanskog kanata i obranu svojih vjerskih kultova tijekom godina aktivnog misionarstva propaganda u 18. - 19. stoljeću.

Mari se ne odlikuju samo božanstvom, već i dobrotom, odzivnošću i otvorenošću, spremnošću da u svakom trenutku priskoče u pomoć jedni drugima i onima kojima je to potrebno. Mari su, u isto vrijeme, ljudi koji vole slobodu i koji vole pravdu u svemu, navikli su živjeti mirnim, odmjerenim životom, poput prirode oko nas.

Tradicionalna marijska religija izravno utječe na formiranje osobnosti svake osobe. Stvaranje svijeta, kao i čovjeka, vrši se na temelju i pod utjecajem duhovnih načela Jednog Boga. Čovjek je neodvojivi dio Kosmosa, raste i razvija se pod utjecajem istih kozmičkih zakona, obdaren slikom Božjom, u njemu se, kao i u cijeloj Prirodi, sjedinjuju tjelesni i božanski principi, očituje se srodstvo s prirodom .

Život svakog djeteta, mnogo prije njegova rođenja, počinje iz nebeske zone Univerzuma. U početku nema antropomorfni oblik. Bog šalje život na zemlju u materijaliziranom obliku. Zajedno s osobom razvijaju se njezini duhovni anđeli - zaštitnici, predstavljeni slikom božanstva Vuyimbal yumo, tjelesne duše (chon, ya?) I dvojnici - figurativne inkarnacije osobe ort i shyrt.

Svi ljudi podjednako posjeduju ljudsko dostojanstvo, snagu uma i slobodu, ljudsku vrlinu, sadrže svu kvalitativnu cjelovitost svijeta. Osobi se daje prilika da regulira svoje osjećaje, kontrolira ponašanje, ostvari svoj položaj u svijetu, vodi istančan način života, aktivno stvara i stvara, brine se o višim dijelovima svemira, štiti floru i faunu, okolicu prirode od izumiranja.

Budući da je inteligentan dio Kosmosa, osoba je, poput neprestano poboljšavajućeg Boga, u ime svog samoodržanja prisiljena stalno raditi na samopoboljšanju. Vođeni diktatom savjesti (ar), povezujući svoje postupke i djela s okolnu prirodu, postižući jedinstvo svojih misli sustvaranjem materijalnog i duhovnog principi prostora, osoba, kao dostojan vlasnik svoje zemlje, svojim neumornim svakodnevnim radom, neiscrpnom kreativnošću, jača i marljivo vodi svoju ekonomiju, oplemenjuje svijet oko sebe, čime se poboljšava. To je smisao i svrha ljudskog života.

Ostvarujući svoju sudbinu, osoba otkriva svoju duhovnu bit, uspinje se na nove razine bića. Samopoboljšanjem, ispunjenjem unaprijed određenog cilja, osoba poboljšava svijet, postiže unutarnju ljepotu duše. Tradicionalna religija Mari uči da za takvu aktivnost osoba dobiva dostojnu nagradu: uvelike mu olakšava život na ovom svijetu i sudbinu u zagrobnom životu. Za pravedan život, božanstva mogu obdariti osobu dodatnim anđelom čuvarom, odnosno potvrditi postojanje osobe u Bogu, čime se osigurava sposobnost kontemplacije i doživljavanja Boga, sklad božanske energije (shulyk) i ljudske duše .

Osoba može slobodno birati svoja djela i djela. On može voditi život kako u smjeru Boga, usklađivanju njegovih napora i težnji duše, tako i u suprotnom, destruktivnom smjeru. Izbor osobe nije predodređen samo božanskom ili ljudskom voljom, već i intervencijom sila zla.

Pravi izbor u bilo kojoj životnoj situaciji može se učiniti samo poznavanjem sebe, mjerenjem svog života, svakodnevnih poslova i postupaka sa Svemirom - Jednim Bogom. Imajući takvo duhovno vodstvo, vjernik postaje pravi gospodar svog života, stječe neovisnost i duhovnu slobodu, smirenost, povjerenje, uvid, razboritost i odmjerene osjećaje, postojanost i ustrajnost u postizanju zacrtanog cilja. Ne brinu ga životne teškoće, društveni poroci, zavist, vlastiti interes, sebičnost, želja za samopotvrđivanjem u očima drugih. Budući da je uistinu slobodan, osoba stječe prosperitet, mir, inteligentan život i štiti se od bilo kakvog zadiranja zlonamjernika i zlih sila. Neće se uplašiti mračnih tragičnih strana materijalnog života, spona neljudskih muka i patnje, skrivenih opasnosti. Oni ga neće spriječiti da nastavi voljeti svijet, zemaljsko postojanje, radovati se i diviti se ljepoti prirode i kulture.

U svakodnevnom životu vjernici tradicionalne marijske religije pridržavaju se načela kao što su:

Stalno samousavršavanje jačanjem neraskidive veze s Bogom, njegovim redovitim uključivanjem u sve najvažnije događaje u životu i aktivnim sudjelovanjem u božanskim poslovima;

S ciljem oplemenjivanja svijeta oko sebe i društvenih odnosa, jačanja ljudskog zdravlja stalnom potragom i stjecanjem božanske energije u procesu stvaralačkog rada;

Usklađivanje odnosa u društvu, jačanje kolektivizma i kohezije, međusobna podrška i jedinstvo u očuvanju vjerskih ideala i tradicija;

Jednoglasna podrška njihovih duhovnih mentora;

Obveza očuvanja i prenošenja na buduća pokoljenja najboljih postignuća: naprednih ideja, uzornih proizvoda, elitnih sorti žitarica i pasmina stoke itd.

Tradicionalna religija Mari smatra sve manifestacije života glavnom vrijednošću ovog svijeta i poziva radi očuvanja da pokaže milosrđe čak i u odnosu na divlje životinje, kriminalce. Ljubaznost, dobrodušnost, sklad u odnosima (međusobna pomoć, uzajamno poštivanje i podrška prijateljskim odnosima), poštivanje prirode, samodostatnost i suzdržanost u korištenju prirodnih bogatstava, želja za znanjem važne vrijednosti u životu društva i u uređivanju odnosa vjernika s Bogom.

U javnom životu tradicionalna religija Mari nastoji održati i poboljšati društveni sklad.

Marijska tradicionalna religija ujedinjuje vjernike drevne marijske (chimari) vjere, pristaše tradicionalnih vjerovanja i rituala koji su kršteni i koji pohađaju crkvene službe (marla vera) te sljedbenike vjerske sekte Kugu Sorta. Ove etnokonfesionalne razlike nastale su pod utjecajem i kao posljedica širenja pravoslavne religije u regiji. Vjerska sekta Kugu Sorta oblikovala se u drugoj polovici 19. stoljeća. Određena odstupanja u vjerovanjima i obrednim praksama koje postoje među vjerskim skupinama nemaju značajniji utjecaj u svakodnevnom životu Marija. Ovi oblici tradicionalne marijske religije čine osnovu duhovnih vrijednosti marijskog naroda.

Vjerski život pristaša tradicionalne marijske religije odvija se unutar seoske zajednice, jednog ili više seoskih vijeća (svjetovna zajednica). Svi Mari mogu žrtvovano sudjelovati u almarskim molitvama, čime se formira privremena vjerska zajednica naroda Mari (nacionalna zajednica).

Marijinska tradicionalna religija do početka 20. stoljeća djelovala je kao jedina društvena ustanova okupljajući i ujedinjujući narod Mari, jačajući ga Nacionalni identitet, odobravanje nacionalne osebujne kulture. Istodobno, popularna religija nikada nije pozivala na umjetno odvajanje naroda, nije poticala sukobe i sukobe među njima, nije potvrđivala isključivost bilo kojeg naroda.

Sadašnja generacija vjernika, prepoznajući kult Jednog Boga svemira, uvjerena je da se tom Bogu mogu pokloniti svi ljudi, predstavnici bilo koje nacionalnosti. Stoga smatraju mogućim uvesti u svoju vjeru svaku osobu koja vjeruje u njegovu svemoć.

Svaka osoba, bez obzira na nacionalnost i vjeru, dio je Kosmosa, Univerzalnog Boga. U tom pogledu svi su ljudi jednaki i vrijedni poštovanja i poštenog postupanja. Mari su se oduvijek odlikovali tolerancijom i poštivanjem vjerskih osjećaja pogana. Vjerovali su da religija svakog naroda ima pravo na postojanje, vrijedna je štovanja, budući da su svi vjerski rituali usmjereni na oplemenjivanje zemaljskog života, poboljšanje njegove kvalitete, proširenje sposobnosti ljudi i doprinos uvođenju božanskih moći i božanskog milosrđa za svakodnevne potrebe.

Jasan dokaz za to je način života pristaša etnokonfesionalne skupine "Marla Vera", koji poštuju i tradicionalne običaje i rituale i pravoslavne kultove, posjećuju hram, kapele i Marijske svete gajeve. Često drže tradicionalne molitve sa žrtvama ispred pravoslavne ikone posebno donijete za ovu priliku.

Obožavatelji tradicije Mari, poštujući prava i slobode predstavnika drugih vjeroispovijesti, očekuju isti odnos poštovanja prema sebi i kultnim radnjama. Smatraju da je štovanje Jednog Boga - Svemira u naše vrijeme vrlo pravovremeno i dovoljno privlačno za modernu generaciju ljudi zainteresiranih za širenje ekološkog pokreta, za očuvanje netaknute prirode.

Tradicionalna religija Mari, uključujući u svoje svjetonazore i praksu pozitivno iskustvo višestoljetne povijesti, postavlja kao svoje neposredne ciljeve uspostavljanje istinski bratskih odnosa u društvu i odgoj osobe s oplemenjenom slikom, brani se sa pravednost, odanost zajedničkoj stvari. Nastavit će braniti prava i interese svojih vjernika, štititi njihovu čast i dostojanstvo od bilo kakvog zadiranja na temelju zakona donesenih u zemlji.

Sljedbenici marijske religije smatraju građanskom i vjerskom dužnošću pridržavati se zakonskih normi i zakona Ruske Federacije i Republike Mari El.

Tradicionalna marijska religija postavlja duhovne i povijesne zadatke ujedinjavanja napora vjernika u zaštiti njihovih vitalnih interesa, prirode oko nas, životinja i Flora, kao i postizanje materijalnog prosperiteta, svjetovne dobrobiti, moralne regulacije i visoke kulturne razine odnosa među ljudima.

Žrtve

U vrelom Univerzalnom kotlu života, ljudski se život odvija pod budnim nadzorom i uz izravno sudjelovanje Boga (Tun Osh Kugu Yumo) i njegovih devet hipostaza (manifestacija), personificirajući njegovu inherentnu inteligenciju, energiju i materijalno bogatstvo. Stoga osoba ne bi trebala samo s pijetetom vjerovati u Njega, već i duboko poštovati, nastojati zaslužiti Njegovu milost, dobrotu i zaštitu (serlagysh), obogaćujući time sebe i svijet oko sebe vitalnom energijom (shulyk), materijalnim bogatstvom (perke) . Pouzdano sredstvo za postizanje svega ovoga je redovito držanje u svetim gajevima obiteljskih i javnih (seoskih, svjetovnih i svearijevskih) molitvi (kumaltyš) sa žrtvama Bogu i njegovim božanstvima domaćih životinja i ptica.

Ovaj Finsko-Ugarski narod vjeruje u duhove, obožava drveće i oprezan je prema Ovdi. Marijina priča nastala je na drugom planetu, gdje je patka doletjela i položila dva jaja, iz kojih su se pojavila dva brata - dobar i loš. Tako je započeo život na zemlji. Mari vjeruju u ovo. Njihovi su rituali jedinstveni, sjećanje na njihove pretke nikada ne blijedi, a život ovog naroda zasićen je poštivanjem bogova prirode.

Točno je reći Marija, a ne Marija - ovo je vrlo važno, a ne naglasak - i bit će priča o drevnom razrušenom gradu. A naš je o drevnim neobičnim ljudima Mari, koji su vrlo pažljivi prema svim živim bićima, čak i biljkama. Šumarak je za njih sveto mjesto.

Povijest naroda Mari

Legende govore da je povijest marija započela daleko od zemlje na drugom planetu. Iz sazviježđa Gnijezda patka je doletjela na plavi planet, položila dva jaja, iz kojih su se pojavila dva brata - dobri i zli. Tako je započeo život na zemlji. Mari i dalje nazivaju zvijezde i planete na svoj način: Ursa Major - sazviježđe Elk, Mliječni put - Zvjezdani put kojim Bog hoda, Plejada - sazviježđe Gnijezda.

Sveti gajevi Mari - Kusoto

U jesen stotine Mari dolaze u veliki gaj. Svaka obitelj donosi patku ili gusku - ovo je purlyk, žrtvena životinja za svemarijevske molitve. Za ceremoniju se biraju samo zdrave, lijepe i uhranjene ptice. Mari se redaju za karte - svećenici. Provjeravaju je li ptica prikladna za žrtvu, a zatim je mole za oprost i posvećuju uz pomoć dima. Ispostavilo se da Mari izražavaju poštovanje prema duhu vatre, a sagorijevaju loše riječi i misli, čisteći prostor za kozmičku energiju.

Mari se smatraju djetetom prirode i naša je vjera takva da se molimo u šumi, na posebno određenim mjestima, koja nazivamo šumarcima ”, kaže konzultant Vladimir Kozlov. - Okrećući se drvetu, time se okrećemo prostoru i postoji veza između štovatelja i kozmosa. Nemamo crkve ili druge građevine u kojima bi se Mari molili. U prirodi se osjećamo kao njezin dio, a komunikacija s Bogom prolazi kroz stablo i kroz žrtve.

Nitko nije posebno sadio svete gajeve, oni postoje od davnina. Preci Mari izabrali su gajeve za molitvu. Vjeruje se da ova mjesta imaju vrlo jaku energiju.

S razlogom su odabrali gajeve, prvo su gledali u sunce, u zvijezde i komete, - kaže Arkadij Fedorov kart.

Sveti lugovi u Mariju zovu se Kusoto, oni su rodovski, cijelo selo i svemarski. U nekim Kusotama molitve se mogu klanjati nekoliko puta godišnje, dok se u drugima - jednom u 5-7 godina. Ukupno je sačuvano više od 300 svetih gajeva u Republici Mari El.

U svetim gajevima ne treba psovati, pjevati i stvarati buku. Na tim svetim mjestima nalazi se velika moć. Mari preferiraju prirodu, a priroda je Bog. Na prirodu se pozivaju kao na majku: vud ava (majka vode), mlande ava (majka zemlje).

Najljepše i najviše drvo u gaju je glavno. Posvećena je jednom vrhovnom Bogu Yumu ili njegovim božanskim pomagačima. U blizini ovog stabla održavaju se rituali.

Sveti šumarci toliko su važni za Marije da su se pet stoljeća borili za svoje očuvanje i branili svoje pravo na vlastitu vjeru. Isprva su se protivili pokrštavanju sovjetske vlade. Kako bi skrenuli pozornost crkve sa svetih gajeva, Mari su formalno prihvatili pravoslavlje. Ljudi su prisustvovali crkvenim službama, a zatim su potajno izvodili marijske obrede. Kao rezultat toga, došlo je do zbrke religija - mnogi su kršćanski simboli i tradicije ušli u marijsku vjeru.

Sveti gaj je možda jedino mjesto gdje se žene više odmaraju nego rade. Oni samo čupaju i kolju ptice. Sve ostalo rade muškarci: lože vatru, ugrađuju bojlere, kuhaju juhe i žitarice, opremaju Onapu - tako se zovu sveta stabla. Uz drvo su postavljene posebne ploče za stol, koje su prvo prekrivene jelovim granama koje simboliziraju ruke, zatim su prekrivene ručnicima i tek tada se polažu darovi. U blizini Onapua nalaze se ploče s imenima bogova, glavna je Tun Osh Kugo Yumo - Jedan svjetlosni veliki Bog. Oni koji dolaze na molitvu odlučuju koje od božanstava predstavljaju s kruhom, kvasom, medom, palačinkama. Također vješaju donatorske ručnike i šalove. Nakon ceremonije, Mari će neke stvari ponijeti kući, ali nešto će ostati visjeti u šumici.

Legende o Ovdi

... Nekada davno živjela je tvrdoglava marijska ljepotica, ali je naljutila nebeske ljude i Bog ju je pretvorio u strašno stvorenje Ovdu, s velikim grudima koje mu se može prebaciti preko ramena, s crnom kosom i stopalima okrenutim prema naprijed. Ljudi su se pokušavali ne sastajati s njom i, iako je Ovda mogao pomoći osobi, ali je češće nanosila štetu. Ponekad je proklinjala cijela sela.

Prema legendi, Ovda je živjela na periferiji sela u šumi, u gudurama. Nekada su se stanovnici često sastajali s njom, ali u 21. stoljeću strašna žena nitko nije vidio. Međutim, danas pokušavaju ne odlaziti u zabačena mjesta u kojima je živjela sama. Priča se da se sklonila u špilje. Postoji mjesto koje se zove Odo-Kuryk (Ovda planina). U dubini šume nalaze se megaliti - ogromne pravokutne gromade. Vrlo su slični blokovima koje je izradio čovjek. Kamenje ima ravne rubove i sastavljeno je tako da čini nazubljenu ogradu. Megaliti su ogromni, ali ih nije tako lako uočiti. Čini se da su pametno prerušeni, ali za što? Jedna od verzija pojavljivanja megalita je obrambena građevina koju je izradio čovjek. Vjerojatno se u stara vremena lokalno stanovništvo branilo na račun ove planine. I ova je tvrđava sagrađena rukama u obliku bedema. Oštar spust popraćen je usponom. Neprijateljima je bilo jako teško trčati tim bedemima, a mještani su poznavali staze i mogli su se sakriti i pucati iz luka. Postoji pretpostavka da bi se Mari mogli boriti protiv Udmurta za zemlju. No, koju ste snagu trebali posjedovati za obradu megalita i njihovu ugradnju? Čak i nekoliko ljudi ne može pomaknuti ove stijene. Samo ih mistična bića mogu pomicati. Prema legendama, upravo je Ovda mogla postaviti kamenje kako bi sakrila ulaz u svoju špilju, pa stoga kažu da na tim mjestima ima posebne energije.

Vidovnjaci dolaze do megalita, pokušavajući pronaći ulaz u špilju, izvor energije. Ali Mari radije ne ometaju Ovdu jer je njezin lik poput prirodnog elementa - nepredvidljiv i nekontroliran.

Za umjetnika Ivana Yamberdova Ovda je ženski princip u prirodi, snažna energija koja je dolazila iz svemira. Ivan Mihajlovič često prepisuje slike posvećene Ovdi, ali svaki put se ne dobiju kopije, već će se promijeniti izvornici ili kompozicija ili će slika odjednom poprimiti drugačije obrise. - I ne može biti drugačije, - priznaje autor, - jer Ovda je prirodna energija koja se stalno mijenja.

Iako nitko već dugo nije vidio mističnu ženu, Mari vjeruju u njezino postojanje i često ih nazivaju iscjeliteljkama Ovdom. Uostalom, šaptači, proroci, travari zapravo su vodiči te vrlo nepredvidive prirodne energije. No samo iscjelitelji, za razliku od običnih ljudi, znaju upravljati time i na taj način pobuditi strah i poštovanje među ljudima.

Mari iscjelitelji

Svaki liječnik odabire element koji mu je blizak po duhu. Vještica Valentina Maksimova radi s vodom, a u kadi, prema njezinim riječima, vodeni element dobiva dodatnu snagu, tako da se može liječiti svaka bolest. Provodeći rituale u kupelji, Valentina Ivanovna uvijek se sjeća da je ovo područje kupališnih duhova i da se prema njima mora odnositi s poštovanjem. I ostavite police čistima i svakako zahvalite.

Jurij Yambatov najpoznatiji je liječnik u okrugu Kuzhenersky u Mari Elu. Njegov element je energija drveća. Unos u njega sastavljen je mjesec dana unaprijed. On uzima jedan dan tjedno i samo 10 ljudi. Prije svega, Yuri provjerava kompatibilnost energetskih polja. Ako pacijentov dlan ostane nepomičan, tada nema kontakta, morat ćete se potruditi da ga uspostavite uz pomoć iskrenog razgovora. Prije početka liječenja, Jurij je proučavao tajne hipnoze, gledao iscjelitelje, nekoliko godina testirao svoju snagu. Naravno, ne otkriva tajne liječenja.

Tijekom seanse i sam iscjelitelj gubi mnogo energije. Do kraja dana Jurij jednostavno nema snage, trebat će mu tjedan dana za oporavak. Prema Juriju, bolesti dolaze osobi iz pogrešnog života, loših misli, loših djela i zamjeranja. Stoga se ne može osloniti samo na iscjelitelje, osoba sama mora uložiti snagu i ispraviti svoje pogreške kako bi postigla sklad s prirodom.

Marijino odijelo

Mariyki se vole odijevati, tako da je kostim višeslojan, a ima i više ukrasa. Trideset pet kilograma srebra je sasvim u redu. Odijevanje je poput rituala. Odjeća je toliko komplicirana da je ne možete staviti sami. Ranije je u svakom selu bilo majstora oblačenja. U odjeći svaki element ima svoje značenje. Na primjer, u pokrivaču za glavu - shrapani - mora se promatrati troslojna struktura koja simbolizira trojstvo svijeta. Ženski komplet srebrnog nakita mogao bi težiti 35 kilograma. Prenosilo se s koljena na koljeno. Žena je nakit oporučno ostavila kćerki, unuci, snahi i mogla ga je ostaviti svom domu. U ovom slučaju, svaka žena koja živi u njemu imala je pravo nositi pribor za blagdane. Nekada su se natjecale obrtnice - čiji će kostim zadržati svoj izgled do večeri.

Marijino vjenčanje

... Planine Mari imaju vesela vjenčanja: vrata su zaključana, mladenka zaključana, provodadžije se ne dopuštaju tako lako. Djevojke ne očajavaju - i dalje će dobiti svoju otkupninu, u protivnom zaručnik neće vidjeti mladu. Na vjenčanju na planini Mari, mladenka može biti skrivena na takav način da je mladoženja dugo traži, ali ako je ne pronađe, vjenčanje će se uznemiriti. Planina Mari živi u regiji Kozmodemyansk u Republici Mari El. Razlikuju se od livadskih marija jezikom, odjećom i tradicijom. Sami Gornomari vjeruju da su muzikalniji od livadskog Mari.

Pletenica je vrlo važan element na vjenčanju na planini Mari. Neprestano se klika oko mladenke. U stara vremena kažu da je to djevojka dobila. Ispada da je to učinjeno kako ljubomorni duhovi njezinih predaka ne bi oštetili mlade i mladoženjinu rodbinu, pa se mladenka na miru pušta u drugu obitelj.

Marijske gajde - shuvyr

... U staklenci kaše, slani kravlji mjehur lutat će dva tjedna, od čega će potom napraviti čarobno bacanje. Na mekani mjehur bit će pričvršćena cijev, rog i dobit ćete Marijsku gajdu. Svaki element shuvyra daje instrument vlastitom snagom. Tijekom igre Shuvyrzo razumije glasove životinja i ptica, a slušatelji padaju u trans, čak postoje i slučajevi ozdravljenja. Shuvyr glazba također otvara vrata u svijet duhova.

Štovanje preminulih predaka među Marijima

Svaki četvrtak stanovnici jednog od marijskih sela pozivaju svoje pokojne pretke u posjet. Zbog toga obično ne odlaze na groblje; duše čuju poziv izdaleka.

Sada na Marijskim grobovima postoje drvene palube s imenima, a u stara vremena na grobljima nije bilo identifikacijskih oznaka. Prema marijskim vjerovanjima, osoba dobro živi na nebu, ali i dalje joj jako nedostaje zemlja. A ako se u svijetu živih nitko ne sjeća duše, tada ona može postati ogorčena i početi nanositi štetu živima. Stoga su umrli rođaci pozvani na večeru.

Nevidljive goste primaju kao da su živi, ​​postavlja im se zaseban stol. Kaša, palačinke, jaja, salata, povrće - domaćica ovdje mora staviti dio svakog jela koje je skuhala. Nakon obroka, poslastice s ovog stola bit će dane kućnim ljubimcima.

Okupljeni rođaci večeraju za drugim stolom, razgovaraju o problemima i traže pomoć duša svojih predaka u rješavanju teških pitanja.

Za drage goste navečer se grije kupka. Posebno za njih, brezova metla se kuha na pari, predaju se toplini. Vlasnici se mogu napariti dušama mrtvih, ali obično dođu nešto kasnije. Nevidljive goste ispraćaju sve dok selo ne legne. Vjeruje se da na taj način duše brzo pronalaze svoj put u svoj svijet.

Medvjed Mari - maska

Legenda kaže da je u drevna vremena medvjed je bio čovjek, loš čovjek. Snažan, točan, ali lukav i okrutan. Zvao se lovac Musk. Ubijao je životinje iz zabave, nije slušao starce, čak se i smijao Bogu. Zbog toga ga je Yumo pretvorio u zvijer. Mask je plakao, obećao da će se poboljšati, zamolio ga da se vrati svom ljudskom obličju, ali Yumo mu je rekao da hoda u krznenoj koži i da održava red u šumi. A ako redovito obavlja svoju službu, u sljedećem će se životu ponovno roditi kao lovac.

Pčelarstvo u marijskoj kulturi

Prema marijskim legendama, pčele su se među posljednjima pojavile na Zemlji. Oni su ovdje došli čak ni iz sazviježđa Plejade, već iz druge galaksije, inače kako objasniti jedinstvena svojstva svega što pčele proizvode - med, vosak, pčelinji kruh, propolis. Aleksandar Tanygin je vrhovna karta, prema marijskim zakonima svaki svećenik mora držati pčelinjak. Aleksandar proučava pčele od djetinjstva, proučava njihove navike. Kako sam kaže, razumije ih iz pola pogleda. Pčelarstvo je jedno od najstarijih zanimanja Mari. U stara vremena ljudi su plaćali porez medom, pčelinjim kruhom i voskom.

U modernim selima košnice se nalaze u gotovo svakom dvorištu. Med je jedan od glavnih načina zarade. Vrh košnice prekriven je starim stvarima, ovo je grijač.

Mari znakovi povezani s kruhom

Jednom godišnje Mari vade muzejske mlinske kamenčiće kako bi pripremili kruh nove berbe. Brašno za prvu pogaču melje se ručno. Kad domaćica zamijesi tijesto koje šapne dobre želje za one koji dobiju komad ove štruce. Mari imaju mnogo znakova povezanih s kruhom. Kad šalju kućanstva na dugo putovanje, na stol stavljaju posebno pečeni kruh i ne uklanjaju ga dok se pokojnik ne vrati.

Kruh je sastavni dio svih rituala. A čak i ako ga domaćica radije kupuje u trgovini, za blagdane će sigurno sama ispeći kruh.

Kugeche - Marijin Uskrs

Štednjak u Mari kući ne služi za grijanje, već za kuhanje. Dok drvo gori u pećnici, domaćice peku višeslojne palačinke. Ovo je staro nacionalno marijsko jelo. Prvi sloj je obično tijesto za palačinke, a drugi kaša, stavlja se na prepečenu palačinku i tava se opet šalje bliže vatri. Nakon što su palačinke pečene, ugljen se uklanja, a pite s kašom stavljaju u vruću pećnicu. Sva su ova jela namijenjena proslavi Uskrsa, točnije Kugeche. Kugeche je stari marijski praznik posvećen obnovi prirode i sjećanju na mrtve. Uvijek se podudara s kršćanskim Uskrsom. Domaće svijeće obvezni su atribut blagdana, izrađuju se samo po kartama sa svojim pomoćnicima. Marie vjeruje da vosak upija snagu prirode, a kad se otopi, jača molitve.

Tijekom nekoliko stoljeća tradicije dviju religija toliko su se pomiješale da se u nekim marijskim kućama nalazi crveni kutak, a na blagdane se ispred ikona pale svijeće.

Kugeche se slavi nekoliko dana. Vekna, palačinka i svježi sir simboliziraju trostrukost svijeta. Kvas ili pivo obično se toči u posebnu kutlaču - simbol plodnosti. Nakon molitve ovaj se napitak daje popiti svim ženama. A također na Kugecheu trebalo bi jesti obojeno jaje. Mari su ga razbili o zid. Istodobno, pokušavaju podignuti ruku više. To se radi kako bi pilići pohrlili na pravo mjesto, ali ako se jaje razbije na dnu, slojevi neće znati svoje mjesto. Mari valjaju i obojena jaja. Na rubu šume postavljaju se daske i bacaju se jaja dok se želi. I što se jaje dalje kotrlja, veća je vjerojatnost da će se ispuniti.

U selu Petyaly u blizini crkve sv. Gurjeva postoje dva izvora. Jedan od njih pojavio se početkom prošlog stoljeća, kada je iz Kazanjske Majke Božje Ermitaž ovamo donesena ikona Smolenske Majke Božje. U blizini je postavljen krstionica. A drugi izvor poznat je od pamtivijeka. Još prije usvajanja kršćanstva ta su mjesta za Marije bila sveta. Ovdje još raste sveto drveće. Tako i kršteni Mari i nekršteni ljudi dolaze do izvora. Svatko se obraća svome Bogu i prima utjehu, nadu, pa čak i ozdravljenje. Zapravo, ovo mjesto je postalo simbol pomirenja dviju religija - drevne marijske i kršćanske.

Filmovi o Mari

Mari žive u ruskom zaleđu, ali cijeli svijet zna za njih zahvaljujući kreativnoj zajednici Denisa Osokina i Alekseja Fedorčenka. Film "Nebeske žene livadskih Mari" o bajkovitoj kulturi male nacije osvojio je Rimski filmski festival. Godine 2013. Oleg Irkabaev snimio je prvi igrani film o Marijskom narodu "Par labudova iznad sela". Mari očima Mari - film se pokazao ljubaznim, poetičnim i glazbenim, baš kao i sami Mari.

Obredi u svetom gaju Mari

... Na početku molitve karte pale svijeće. Nekada su se u gaj donosile samo domaće svijeće, crkvene svijeće bile su zabranjene. Sada nema tako strogih pravila, u gaju se uopće ne pita koju vjeru ispovijeda. Budući da je osoba došla ovamo, to znači da sebe smatra dijelom prirode, a to je glavna stvar. Tako tijekom molitve možete vidjeti i krštene Marije. Marijska harfa jedini je glazbeni instrument koji se smije svirati u šumarku. Vjeruje se da je gusli glazba glas same prirode. Udari nožem po oštrici sjekire podsjećaju na zvonjavu - ovo je obred čišćenja zvukom. Vjeruje se da vibracije zrakom tjeraju zlo, a ništa ne sprječava osobu da se zasiti čistom kozmičkom energijom. Ti isti personalizirani darovi bacaju se u vatru, zajedno s tabletama, i prelijevaju s kvasom na vrhu. Mari vjeruju da je dim od spaljenih proizvoda hrana Bogova. Molitva ne traje dugo, nakon čega dolazi možda i najugodniji trenutak - poslastica. Mari su prvo stavili odabrane kosti u zdjele, simbolizirajući ponovno rođenje svih živih bića. Na njima gotovo da nema mesa, ali nije važno - kosti su svete i prenijet će tu energiju na bilo koje jelo.

Bez obzira koliko ljudi došlo u šumicu, bit će dovoljno poslastica za sve. Odnijet će i kašu kući kako bi počastili one koji nisu mogli doći ovamo.

U šumici su svi atributi molitve vrlo jednostavni, bez pretjerivanja. To je učinjeno kako bi se naglasilo da su svi jednaki pred Bogom. Najvrjednija stvar na ovom svijetu su misli i postupci neke osobe. A sveti gaj je otvoreni portal kozmičke energije, središte Svemira, pa s kakvim raspoloženjem ulazimo u sveti Gaj, ona će ga nagraditi takvom energijom.

Kad svi odu, karte s pomoćnicima ostat će kako bi se stvari dovele u red. Doći će sljedeći dan ovdje kako bi završili ceremoniju. Nakon tako velikih molitava, sveti gaj trebao bi mirovati pet do sedam godina. Nitko neće doći ovamo, neće narušiti mir u Kusomu. Šumica će se napuniti kozmičkom energijom koju će za nekoliko godina tijekom molitava ponovno dati Marijima kako bi ojačali njihovu vjeru u jednog svijetlog Boga, prirodu i prostor.

Nacionalni karakter Mari

Mari (samoimeni naziv-"Mari, Mari"; zastarjeli ruski naziv-"Cheremis") su finsko-ugarski ljudi volško-finske podskupine.

Broj u Ruskoj Federaciji je 547,6 tisuća ljudi, u Republici Mari El - 290,8 tisuća ljudi. (prema Sveruskom popisu stanovništva iz 2010.). Više od polovice Mari živi izvan teritorija Mari Ela. Kompaktno su naseljeni u regijama Baškortostan, Kirov, Sverdlovsk i Nižnji Novgorod, Tatarstanu, Udmurtiji i drugim regijama.

podijeljeni su u tri glavne podetničke skupine: planine Mari nastanjuju desnu obalu Volge, livada Mari-međurečje Vetluzhsko-Vyatka, istočni Mari žive uglavnom na teritoriju Baškortostana.(livadsko-istočni i planinsko-marijski književni jezici) pripadaju povolškoj skupini finsko-ugarskih jezika.

Vjernici Mari su pravoslavci i pristaše etnoreligije (""), koja je kombinacija politeizma i monoteizma. Istočni Mari uglavnom se drže tradicionalnih uvjerenja.

Etnokulturne veze s Volškim Bugarima, zatim Čuvašima i Tatarima bile su od velikog značaja u formiranju i razvoju naroda. Nakon što su Mari ušli u rusku državu (1551-1552), veze s Rusima također su postale intenzivne. Anonimni autor "Legende o Kazanskom kraljevstvu" iz vremena Ivana Groznog, poznatog pod imenom Kazanski kroničar, naziva Marije "zemljoradnicima-radnicima", odnosno radnim milom (Vasin, 1959: 8) .

Etnonim "Cheremis" je složen, polisemantičan društveno-kulturni i povijesno-psihološki fenomen. Mari se nikada ne nazivaju "cheremis" i smatraju takav tretman uvredljivim (Shkalina, 2003, elektronički izvor). Međutim, ovo je ime postalo jedna od sastavnica njihova identiteta.

U povijesnoj literaturi, Mari se prvi put spominju 961. godine u pismu hazarskog kagana Josipa pod imenom "carmis" među narodima koji su mu odali počast.

U jezicima susjednih naroda danas su sačuvana suglasnička imena: čuvaški - Syarmys, tatarski - Chirmysh, ruski - Cheremis. Nestor je o Čeremiji pisao u Priči o prošlim godinama. U jezičnoj literaturi ne postoji jedinstveno gledište o podrijetlu ovog etnonima. Među prijevodima riječi "cheremis", koji otkrivaju uralske korijene u njoj, najčešći su: a) "čovjek iz plemena chere (char, kapa)"; b) "ratoboran, šumski čovjek" (ibid.).

Mari su doista šumski narod. Šume zauzimaju polovicu područja Marijskog teritorija. Šuma je uvijek hranila, štitila i zauzimala posebno mjesto u materijalnoj i duhovnoj kulturi Mari. Zajedno sa stvarnim i mitskim stanovnicima, Mari su ga duboko cijenili. Šuma se smatrala simbolom dobrobiti ljudi: štitila je od neprijatelja i nepogoda. Ta je značajka prirodnog okoliša utjecala na duhovnu kulturu i mentalni sklop marijskog etnosa.

S.A. Nurminski još u 19. stoljeću. napomenuo: "Šuma - Čarobni svijet Cheremisin, cijeli njegov svjetonazor vrti se oko šume ”(Citat prema: Toydybekova, 2007: 257).

„Mari su od davnina bili okruženi šumom, a u svojim su praktičnim aktivnostima bili blisko povezani sa šumom i njezinim stanovnicima.<…>U stara vremena Mari su iz biljnog svijeta posebno poštovali i častili hrast i brezu. Takav odnos prema drveću poznat je ne samo Mariju, već i mnogim finsko-ugrskim narodima ”(Sabitov, 1982: 35–36).

Živeći u međurečju Volga-Vetluzhsko-Vyatka i Mari u svom nacionalna psihologija i kultura slični su čuvaškom.

Brojne kulturne i svakodnevne analogije s Čuvašima očituju se u gotovo svim sferama materijalne i duhovne kulture, što potvrđuje ne samo kulturne i gospodarske, već i dugogodišnje etničke veze dvaju naroda; to se prvenstveno odnosi na planine Mari i južne skupine livada (citirano prema: Sepeev, 1985: 145).

U višenacionalnom kolektivu, Mari se po svom ponašanju gotovo ne razlikuju od Čuvaša i Rusa; možda malo suzdržaniji.

V.G. Krysko primjećuje da su osim vrijedni, i proračunati i ekonomični, te disciplinirani i izvršni (Krysko, 2002: 155). „Antropološki tip čeremisina: crna sjajna kosa, žućkasta koža, crne, u nekim slučajevima, bademaste, koso postavljene oči; nos potišten u sredini ”.

Povijest marijskog naroda ukorijenjena je u dubinama stoljeća, puna je složenih peripetija i tragičnih trenutaka (Vidi: Prokushev, 1982: 5–6). Za početak, prema svojim vjerskim i mitološkim zamislima, stari Mari su se labavo naselili uz obale rijeka i jezera, zbog čega gotovo da nije bilo veza između pojedinih plemena.

Kao rezultat toga, jedan jedini stari Marijin narod podijeljen je u dvije skupine - planinski i livadski Mari sa osebujnim obilježjima u jeziku, kulturi i načinu života koji su preživjeli do danas.

Mari su se smatrali dobrim lovcima i izvrsnim strijelcima. Održavali su žive trgovačke odnose sa svojim susjedima - Bugarima, Suvarima, Slavenima, Mordovcima, Udmurtima. Najezdom Mongolsko-Tatara i formiranjem Zlatne Horde, Mari su, zajedno s drugim narodima Srednje Volge, pali pod jaram zlatnih hordi. Plaćali su danak kunama, medom i novcem, a obavljali su i vojnu službu u vojsci kana.

Raspadom Zlatne Horde Volga Mari je pala u ovisnost o Kazanskom kanatu, a sjeverozapadni dio Povetluzhsky postao je dio sjeveroistočnih ruskih kneževina.

Sredinom XVI stoljeća. Mari su se protivili Tatarima na strani Ivana Groznog, a padom Kazana njihove su zemlje ušle u sastav ruske države. Pripajanje njihove zemlje Rusima isprva je narod Marija smatrao najvećim povijesnim događajem koji je otvorio put političkom, gospodarskom i kulturnom napretku.

U XVIII stoljeću. abeceda marija nastala je na temelju ruske abecede, pisana djela na marijskom jeziku. Godine 1775. u Petrogradu je objavljena prva "Mari gramatika".

Pouzdan etnografski opis života i običaja marijskog naroda dao je A. I. Herzen u članku "Votyaks and Cheremis" ("Vyatskiye gubernskie vedomosti", 1838):

„Karakter Cheremisa već se razlikuje od ćudi Votyaka, da nemaju svoju bojažljivost, - primjećuje pisac, - naprotiv, ima nešto tvrdoglavo u njima ... Cheremis su mnogo više vezani za njihovi običaji ... ”;

“Odjeća je prilično slična odjeći glasača, ali mnogo ljepša ... Zimi žene nose košulje vanjske haljine, također sve izvezene svilom, posebno im je lijepo stožasto pokrivalo za glavu - shikonayuch. Mnoge resice obješene su im za pojas ”(citirano prema: Vasin, 1959: 27).

Kazanski doktor medicine M.F.Kandaratsky krajem 19. stoljeća. napisao je djelo nadaleko poznato marijskoj javnosti pod naslovom "Znakovi izumiranja livadskih čeremi provincije Kazan".

U njemu je, na temelju konkretnog proučavanja životnih uvjeta i zdravstvenog stanja Marija, naslikao tužnu sliku prošlosti, sadašnjosti i još žalosnije budućnosti naroda Mari. Knjiga je govorila o fizičkoj degeneraciji ljudi u uvjetima carske Rusije, o njezinoj duhovnoj degradaciji povezanoj s iznimno niskim materijalnim standardom života.

Istina, autorica je svoje zaključke o čitavom narodu donijela na temelju istraživanja samo dijela Marija, koji žive uglavnom u južnim regijama koje se nalaze bliže Kazanju. I, naravno, ne možemo se složiti s njegovim ocjenama intelektualnih sposobnosti, mentalnim sklopom ljudi, sa stajališta predstavnika visoko društvo(Solovjev, 1991: 25–26).

Stavovi Kandaratskog o jeziku i kulturi Mari su stavovi osobe koja je samo povremeno posjećivala marijska sela. No, sa tugom je skrenuo pozornost javnosti na nevolje ljudi koji su bili na rubu tragedije i ponudio vlastite načine spašavanja ljudi. Smatrao je da samo preseljenje u plodne zemlje i rusifikacija mogu pružiti "spas za ovo lijepo, u njegovoj poniznosti, pleme" (Kandaratsky, 1889: 1).

Socijalistička revolucija 1917. donijela je marijskom narodu, kao i svim drugim strancima Ruskog Carstva, slobodu i neovisnost. Godine 1920. donesena je uredba o formiranju Marijske autonomne oblasti, koja je 1936. pretvorena u Autonomnu Sovjetsku Socijalističku Republiku u sastavu RSFSR -a.

Mari su oduvijek smatrali čast biti ratnici, branitelji svoje zemlje (Vasin i sur., 1966: 35).

Opisujući sliku A. Puškova "Marijski veleposlanici kod Ivana Groznog" (1957.), GI Prokušev skreće pozornost upravo na te nacionalne značajke lika marijskog veleposlanika Tukaija - hrabrost i volju za slobodom, kao i "Tukai je obdaren odlučnošću, inteligencijom, izloženošću "(Prokushev, 1982: 19).

Umjetnički talent marijskog naroda pronašao je izraz u folkloru, pjesmama i plesovima te primijenjenoj umjetnosti. Ljubav prema glazbi, zanimanje za drevne glazbene instrumente (mjehurići, bubnjevi, flaute, harfa) opstali su do danas.

Rezbarenje drva (izrezbareni držači, vijenci, predmeti Kućanski predmeti), slikanje sanjki, kolovrata, škrinja, kutlača, predmeta od kore i brezove kore, vrbovih grančica, remenja za postavljanje slova, obojene gline i drvenih igračaka, šivanje s perlicama i novčićima, vez svjedoče o mašti, promatranju i nježnom ukus ljudi.

Prvo mjesto među obrtima, naravno, zauzimala je obrada drva, koje je za Marije bilo najpristupačniji materijal i zahtijevalo je uglavnom ručni rad. O rasprostranjenosti ove vrste ribolova svjedoči podatak da u Kozmodemyanskom okružnom etnografskom muzeju na otvorenom postoji više od 1,5 tisuća predmeta eksponata izrađenih ručno od drveta (Solovyov, 1991: 72).

Posebno mjesto u Mari umjetničko stvaralaštvo bio okupiran vezom ( obilazak)

Prava umjetnost marijskih majstorica. “U njoj su se sklad kompozicije, poezija uzoraka, glazba boja, polifonija tonova i nježnost prstiju, lepršanje duše, nesigurnost nada, sramežljivost osjećaja, drhtav san jedne Marije spojili u jedinstveni jedinstveni ansambl , stvarajući pravo čudo ”(Solovyov, 1991: 72).

U drevnom vezu korišten je geometrijski ukras romba i rozeta, ukras složenog ispreplitanja biljnih elemenata, koji je uključivao figure ptica i životinja.

Zvučni boje: crvena je uzeta kao pozadina (u tradicionalnom prikazu Mari, crvena je simbolično povezana s motivima koji potvrđuju život i bila je povezana s bojom sunca, koja daje život cijelom životu na zemlji), crna ili tamno plava - za ocrtavanje kontura, tamnozelene i žute - za bojanje uzorka.

Uzorci nacionalnog vezenja predstavljali su mitološke i kozmogonijske prikaze Mari.

Služili su kao amajlije ili ritualni simboli. “Vezene košulje imale su čarobnu moć. Marije su pokušale što prije naučiti svoje kćeri umjetnosti vezenja. Prije udaje djevojke su morale pripremiti miraz i darove za mladoženjinu rodbinu. Neuspjeh u savladavanju umjetnosti vezanja osuđen je i smatran najvećim djevojčinim nedostatkom ”(Toydybekova, 2007: 235).

Unatoč činjenici da narod Mari nije imao svoj pisani jezik do kraja 18. stoljeća. (nema anala ni kronika njegove višestoljetne povijesti), nacionalno pamćenje sačuvalo je arhaičan svjetonazor, stav ovog drevnog naroda u mitovima, legendama, pričama, zasićen simbolima i slikama, šamanizam, metode tradicionalnog liječenja, u dubokom štovanju svetih mjesta i molitvenoj riječi.

U pokušaju da otkrije temelje erijskog mentaliteta Marija, S. S. Novikov (predsjednik odbora Marijskog javnog pokreta Republike Baškortostan) daje zanimljive primjedbe:

“Koja je bila razlika između drevnih Marija i predstavnika drugih naroda? Osjećao se kao dio Kosmosa (Boga, Prirode). Bogami, razumio je cijeli okolni svijet. Vjerovao je da je Kosmos (Bog) živi organizam, a takvi dijelovi kozmosa (Bog) kao biljke, planine, rijeke, zrak, šuma, vatra, voda itd. Imaju dušu.

<…>Mariyets nije mogao uzeti drva za ogrjev, bobice, ribu, životinje itd., A da nije zatražio dopuštenje od Svjetlosnog Velikog Boga i da se nije ispričao stablu, bobicama, ribi itd.

Marietz, kao dio jedinstvenog organizma, nije mogao živjeti izolirano od drugih dijelova ovog organizma.

Iz tog je razloga gotovo umjetno održavao nisku gustoću naseljenosti, nije uzimao previše od Prirode (Svemira, Boga), bio je skroman, sramežljiv, samo je u iznimnim slučajevima pribjegao pomoći drugih ljudi, a također nije znao ni za krađu ”(Novikov, 2014, e-mail. Resurs).

"Oboženje" dijelova Kosmosa (elemenata okoliša), poštivanje njih, uključujući i druge ljude, učinilo je nepotrebnim takve institucije moći kao što su policija, tužiteljstvo, odvjetnička profesija, vojska i birokratska klasa . „Mari su bili skromni, tihi, pošteni, lakovjerni i marljivi, vodili su raznoliku egzistenciju, pa je aparat kontrole i suzbijanja bio suvišan“ (ibid.).

Prema S. S. Novikovu, ako nestanu temeljne značajke marijske nacije, naime sposobnost neprestanog razmišljanja, govora i djelovanja u skladu s kozmosom (Bogom), uključujući i prirodu, od prijatelja kako bi se smanjio ugnjetavanje (pritisak) na Priroda, zatim i sama nacija mogu nestati s njima.

U predrevolucionarna vremena paganska vjerovanja Marija nisu imala samo vjerski karakter, već su postala i jezgra nacionalnog identiteta, osiguravajući samoodržanje etničke zajednice, pa ih nije bilo moguće iskorijeniti. Iako je većina Marija službeno prešla na kršćanstvo tijekom misionarske kampanje sredinom 18. stoljeća, neki su uspjeli izbjeći krštenje bijegom na istok preko Kame, bliže stepi, gdje je utjecaj ruske države bio manji.

Tu su sačuvane enklave marijenske etnoreligije. Paganizam među narodom Marija postojao je do danas u skrivenom ili otvorenom obliku. Otvoreno poganska religija prakticirala se uglavnom u mjestima kompaktnog prebivališta Marija. Najnovija istraživanja K. G. Yuadarova pokazuju da je „svuda pokrštena planina Marija također sačuvala svoja predkršćanska bogomolja (sveta stabla, sveti izvori itd.)“ (Citirano prema Toydybekova, 2007: 52).

Privrženost Marija tradicionalnoj vjeri jedinstven je fenomen našeg doba.

Mari se čak nazivaju "posljednjim poganima Europe" (Dječak, 2010, elektronički izvor). Najvažnija značajka marijskog mentaliteta (pristaša tradicionalnih vjerovanja) je animizam. U svjetonazoru Mari postojao je koncept vrhovnog božanstva ( Kugu yumo), ali su u isto vrijeme štovali različite duhove, od kojih je svaki pokrovio određenu stranu ljudskog života.

U religijskom mentalitetu Marija, najvažniji među tim duhovima bili su keremeti, kojima su žrtvovali u svetim gajevima ( kusoto) koji se nalazi u blizini sela (Zalyaletdinova, 2012: 111).

Stariji ( kart), obdaren mudrošću i iskustvom. Karte bira cijela zajednica, uz određene naknade od stanovništva (stoka, kruh, med, pivo, novac itd.), Održavaju posebne svečanosti u svetim šumarcima koji se nalaze u blizini svakog sela.

Ponekad su mnogi seljani bili uključeni u te rituale, a često su se davale privatne donacije, obično uz sudjelovanje jedne osobe ili obitelji (Zalyaletdinova, 2012: 112). Nacionalne "molitve svijetu" ( tunya kumaltysh) izvodile su se rijetko, u slučaju rata ili prirodne katastrofe. Tijekom takvih molitvi mogla bi se riješiti važna politička pitanja.

"Molitva mirom", koja je okupila sve kart-svećenike i desetke tisuća hodočasnika, bila je i održava se na grobu legendarnog princa Chumbylata, heroja cijenjenog kao zaštitnika naroda. Smatra se da redovito održavanje svjetskih molitvi služi kao jamstvo prosperitetnog života ljudi (Toydybekova, 2007: 231).

Rekonstrukcija mitološke slike svijeta antičkog stanovništva Mari Ela omogućuje analizu arheoloških i etnografskih kultnih spomenika uz uključivanje povijesnih i folklornih izvora. Na arheološkim lokalitetima Marijskog teritorija i u marijskom ritualnom vezu slike medvjeda, patke, losa (jelena) i konja čine zaplete složenog sastava koji prenose svjetonazorske modele, razumijevanje i razumijevanje prirode i svijeta marijskog naroda.

U folkloru finsko-ugarskih naroda također su jasno zabilježene zoomorfne slike s kojima se povezuje nastanak svemira, Zemlje i života na njoj.

„Pojavile su se u dubokoj antici, u kamenom dobu, među plemenima vjerojatno još uvijek nepodijeljene finsko-ugarske zajednice, te su slike postojale do danas i fiksirane su u marijskom ritualnom vezu, a preživjele su i u finsko-ugrskim mitologija “(Bolšov, 2008: 89– 91).

Glavni obilježje mentalitet animista, prema P. Werthu, je tolerancija, koja se očituje u toleranciji prema predstavnicima drugih vjeroispovijesti i privrženosti njihovoj vjeri. Marijski seljaci priznali su jednakost vjera.

Kao argument naveli su sljedeći argument: „U šumi postoje bijele breze, visoki borovi i smreke, ima i malih žitarica. Bog ih sve tolerira i ne naređuje da žitarice budu bor. Pa smo ovdje među sobom, poput šume. Ostat ćemo cerebralni "(citirano prema: Vasin i sur., 1966: 50).

Mari su vjerovali da njihova dobrobit, pa čak i životi, ovise o iskrenosti rituala. Mari su sebe smatrali "čistim Mari", čak i ako su prešli na pravoslavlje kako bi izbjegli probleme s vlastima (Zalyaletdinova, 2012: 113). Za njih se obraćenje (otpadništvo) dogodilo kada osoba nije izvodila "domaće" rituale i stoga je odbacila svoju zajednicu.

Etnoreligija ("poganstvo"), podržavajući etničku samosvijest, u određenoj je mjeri povećala otpor Marija prema asimilaciji s drugim narodima. Ova značajka izrazito razlikovao Marije od drugih finsko-ugarskih naroda.

„Mari, među ostalim srodnim finsko-ugarskim narodima koji žive u našoj zemlji, u mnogo većoj mjeri zadržavaju svoj nacionalni identitet.

Mari su, u većoj mjeri od drugih naroda, sačuvali pogansku, u osnovi nacionalnu religiju. Sjedilački način života (63,4% Mari u republici ima ruralno stanovništvo) omogućio je spašavanje glavnog grada nacionalne tradicije, običaji.

Sve je to omogućilo Marijcima da danas postanu svojevrsno privlačno središte finsko-ugarskih naroda. Glavni grad republike postao je središte Međunarodnog fonda za razvoj kulture finsko-ugarskih naroda ”(Solovjev, 1991: 22).

Srž etničke kulture i etničkog mentaliteta nesumnjivo je maternji jezik, ali Mari, zapravo, nemaju marijski jezik. Marijski jezik samo je apstraktan naziv, jer postoje dva jednaka marijska jezika.

Jezični sustav u Mari Elu takav je da je ruski savezni službeni jezik, planinski Mari i livadsko-istočni regionalni (ili lokalni) službeni jezici.

Govorimo o funkcioniranju točno dvaju marijskih književnih jezika, a ne o jednom marijskom književnom jeziku (lugomarijan) i njegovu narječju (planina Mari).

Unatoč činjenici da „ponekad u medijima, kao i u ustima pojedinih pojedinaca, postoje zahtjevi za nepriznavanjem autonomije jednog od jezika ili unaprijed određenim jezikom kao dijalektom“ ( Zorina, 1997: 37), „obični ljudi koji govore, pišu i uče na dva književna jezika, lugomarijanskom i planinskom mariju, percipiraju ovo (postojanje dva marijska jezika) kao prirodno stanje; doista su ljudi mudriji od svojih znanstvenika ”(Vasikova, 1997: 29–30).

Postojanje dva marijska jezika faktor je koji čini marijski narod posebno privlačnim za istraživače svog mentaliteta.

Narod je jedan i jedan i ima jedinstven etno-mentalitet, bez obzira govore li njihovi predstavnici jedan ili dva blisko povezana jezika (na primjer, Mordovci bliski Mari u susjedstvu govore i dva mordovska jezika).

Usmena narodna umjetnost Mari bogata je sadržajem i raznolika po vrstama i žanrovima. Različiti trenuci etničke povijesti, posebnosti etničkog mentaliteta ogledaju se u legendama i predajama, veličaju se slike narodnih heroja i heroja.

Marijske priče u alegorijskoj formi govore o društvenom životu ljudi, hvale naporan rad, poštenje i skromnost, ismijavaju lijenost, hvalisanje i pohlepu (Sepeev, 1985: 163). Usmenu narodnu umjetnost Mari su doživljavali kao svjedočanstvo jedne generacije drugoj, u njoj su vidjeli povijest, kroniku narodnog života.

Protagonisti gotovo svih najstarijih marijskih legendi, legendi i bajki su djevojke i žene, hrabri ratnici i vješte zanatlije.

Među marijskim božanstvima veliko mjesto zauzimaju božice majke, zaštitnice određenih prirodnih elementarnih sila: Majke Zemlje ( Mland-ava), Majko Sunce ( Keche-ava), Majka vjetrova ( Mardezh-ava).

Mari su pjesnici u svom razmišljanju, vole pjesme i legende (Vasin, 1959: 63). Pjesme ( muro) su najraširenija i najizrazitija vrsta marijskog folklora. Istaknuti su radni, kućanski, gostujući, vjenčani, siročad, novaci, spomen obilježja, pjesme, pjesme za meditaciju. Osnova marijske glazbe je pentatonska ljestvica. Glazbeni instrumenti također su prilagođeni strukturi narodne pjesme.

Prema etnomuzikologu O.M. Gerasimovu, mjehurić ( bacanje) jedan je od najstarijih glazbenih instrumenata marija, koji mu zaslužuje najveću pozornost, ne samo kao izvorni, reliktni instrument marija.

Shuvyr je estetsko lice drevnih Mari.

Nijedan se instrument nije mogao natjecati sa shuvyrom u raznolikosti glazbe koja se na njemu svira - to su onomatopejske melodije posvećene uglavnom slikama ptica (kokošinjac, pjevanje nadriječnog pješčanika, gugutanje divljeg goluba), slikovno (na primjer, melodija koja oponaša jahanje - ponekad lagano trčanje, pa galop itd.) (Gerasimov, 1999: 17).

Obitelj i svakodnevni život, običaji i tradicija Mari su bili regulirani njihovom drevnom religijom. Marijske su obitelji bile višerazinske i velike. Karakterizirane patrijarhalnom tradicijom s vodstvom starijeg muškarca, podređenošću žene suprugu, mlađi starijima, djeca roditeljima.

Istraživač pravnog života Mari T. E. Evseviev primijetio je da je „prema normama običajnog prava marijskog naroda sve ugovore u ime obitelji zaključio i ukućanin. Članovi obitelji nisu mogli prodavati dvorišnu imovinu bez njegova pristanka, osim jaja, mlijeka, bobičastog voća i rukotvorina ”(citirano prema: Egorov, 2012: 132). Značajnu ulogu u velikoj obitelji imala je starija žena, koja je bila zadužena za organizaciju kućanstva, raspodjelu posla između snaha i kćeri. V.

U slučaju smrti njezina muža, njezin se položaj povećao te je obavljala funkcije glave obitelji (Sepeev, 1985: 160). Nije bilo pretjerane brige roditelja, djeca su si pomagala i odrasli, kuhali su hranu i gradili igračke od malih nogu. Lijekovi su se rijetko koristili. Prirodna selekcija pomogla je preživjeti posebno aktivnu djecu, nastojeći se približiti kozmosu (Bogu).

Obitelj je zadržala poštovanje prema starijima.

U procesu odgoja djece nije bilo sporova među starijima (vidi: Novikov, elektronički izvor). Mari su sanjali o stvaranju idealne obitelji, jer osoba postaje jaka i snažna kroz srodstvo: „Neka obitelj ima devet sinova i sedam kćeri. Uzeti devet snaha s devet sinova, dati sedam kćeri sedmorici podnositelja zahtjeva i povezati se sa 16 sela, dati obilje svih blagoslova ”(Toydybekova, 2007: 137). Preko sinova i kćeri seljak je proširio svoj obiteljski odnos - u djeci, nastavak života

Obratimo pozornost na zapise izvanrednog čuvaškog znanstvenika i javne ličnosti s početka 20. stoljeća. N. V. Nikolsky, koji je napravio u "Etnografskim albumima", koji je na fotografijama zabilježio kulturu i život naroda Volga-Uralske regije. Ispod fotografije starca Čeremisina potpisano je: „On ne obavlja terenske radove. Sjedi kod kuće, tka sandale, gleda djecu, priča im o starim danima, o hrabrosti čeremisa u borbi za neovisnost ”(Nikolsky, 2009: 108).

“Ne ide u crkvu, poput svih drugih poput njega. Bio je u hramu dva puta - za vrijeme svog rođenja i krštenja, treći put - bit će pokojnik; će umrijeti a da se ne ispovjedi i ne pričesti sv. sakramenti “(ibid: 109).

Slika starca kao glave obitelji utjelovljuje ideal osobne prirode Mari; ova je slika povezana s idejom idealnog početka, slobode, sklada s prirodom, visine ljudskih osjećaja.

T.N.Belyaeva i R.A. E. N.) prikazan je kao idealan eksponent nacionalnog mentaliteta marijskog naroda, njegova svjetonazora i poganske religije.

Mari su od davnina štovali mnoge bogove i obožavali neke prirodne pojave pa su pokušavali živjeti u skladu s prirodom, sobom i svojom obitelji. Starac u drami djeluje kao posrednik između čovjeka i prostora (bogova), između ljudi, između živih i mrtvih.

Ovo je visoko moralna osoba s razvijenim principom volje, aktivni pobornik očuvanja nacionalnih tradicija i etičkih normi. Dokaz je cijeli život starca. U njegovoj obitelji, u odnosima sa suprugom, vlada sklad i potpuno međusobno razumijevanje ”(Belyaeva, Kudryavtseva, 2014: 14).

Zanimljivi su sljedeći zapisi N.V.Nikolskog.

O staroj čeremiski:

“Starica se vrti. U blizini su joj dječak Čeremis i djevojčica. Ispričat će im puno bajki; postavljati zagonetke; naučiti vas kako istinski vjerovati. Starica slabo zna o kršćanstvu, jer je nepismena; stoga će djecu učiti pravilima poganske religije ”(Nikolsky, 2009: 149).

O djevojci Cheremiski:

“Nabori cipela od škrinje vezani su simetrično. Mora ovo gledati. Za svaki propust u kostimu bit će okrivljena ona ”(ibid: 110); “Donji dio gornje odjeće elegantno je izvezen. Trajalo je oko tjedan dana.<…>Posebno se koristilo mnogo crvenih niti. U ovoj nošnji Čeremiska će se osjećati dobro i u crkvi, na vjenčanju i na čaršiji ”(ibid: 111).

O cheremisoku:

“Oni su po svojoj prirodi pravi Finci. Lica su im smrknuta. Razgovor se tiče više kućanskih poslova, poljoprivrednih aktivnosti. Čeremisti rade sve, rade ono što i muškarci, osim obradive zemlje. Čeremiska, s obzirom na njegovu radnu sposobnost, ne smije napustiti roditeljski dom (radi vjenčanja) prije 20. - 30. godine života ”(ibid: 114); “Njihovi kostimi predstavljaju posuđenice od Čuvaša i Rusa” (ibid: 125).

O dječaku Cheremisu:

“Od 10-11 godina Cheremisin uči orati. Plug drevne sprave. Teško ju je pratiti. U početku je dječak iscrpljen pretjeranim radom. Tko prevlada ovu poteškoću, smatrat će se herojem; postat će ponosni na svoje drugove ”(ibid: 143).

O obitelji Cheremis:

“Obitelj živi u skladu. Muž se prema ženi odnosi s ljubavlju. Učiteljica djece majka je obitelji. Ne poznavajući kršćanstvo, ona djeci ulijeva keremisko poganstvo. Neznanje ruskog jezika udaljava je i od crkve i od škole ”(ibid: 130).

Dobrobit obitelji i zajednice imala je sveto značenje za Mari (Zalyaletdinova, 2012: 113). Prije revolucije Mari su živjeli u susjednim zajednicama. Njihova su sela bila značajna po nedostatku stanova i nepostojanju bilo kakvog plana za postavljanje zgrada.

Obično se povezane obitelji naseljavaju u blizini, tvoreći gnijezdo. Obično su podignute dvije stambene zgrade od brvnara: jedna od njih (bez prozora, poda i stropa, s otvorenim ognjištem u sredini) služila je kao ljetna kuhinja ( svaka čast), s njom je bio povezan i vjerski život obitelji; drugi ( luka) odgovarao ruskoj kolibi.

Krajem XIX stoljeća. prevladao je ulični raspored sela; redoslijed uređenja stambenih i gospodarskih zgrada u dvorištu postao je isti kao kod susjeda Rusa (Kozlova, Pron, 2000).

Osobitosti marijske zajednice uključuju njezinu otvorenost:

bio je otvoren za prijem novih članova, pa je u regiji bilo mnogo etnički mješovitih (posebno marijsko-ruskih) zajednica (Sepeev, 1985: 152). U svijesti Mari obitelj se pojavljuje kao obiteljska kuća, što je pak povezano s ptičjim gnijezdom, te djecom s pilićima.

Neke poslovice sadrže i fitomorfnu metaforu: obitelj je drvo, a djeca su njene grane ili plodovi (Yakovleva, Kazyro, 2014: 650). Štoviše, „obitelj nije povezana samo s domom poput zgrade, s kolibom (na primjer, kuća bez muškarca je siroče, a žena je u isto vrijeme oslonac tri ugla kuće, a ne četiri, kao kod muža), ali i s ogradom, iza koje se nalazi osoba osjeća se sigurno i zaštićeno. I muž i žena dva su stupa za ogradu, ako jedan od njih padne, cijela će ograda pasti, odnosno život obitelji bit će ugrožen ”(ibid: str. 651).

Kupka je postala najvažniji element narodnog života Marija, ujedinjujući ljude u okvirima njihove kulture i pridonoseći očuvanju i prenošenju etničkih stereotipa u ponašanju. Kupka se od rođenja do smrti koristi u medicinske i higijenske svrhe.

Prema stajalištima Marija, uvijek se treba oprati, očistiti fizički i duhovno, prije društvenih i odgovornih ekonomskih poslova. Kupalište se smatra obiteljskim svetištem Mari. Posjet kupalištu prije molitve, obiteljski, društveni, individualni rituali uvijek su bili važni.

Bez pranja u kadi, član društva nije smio sudjelovati u obiteljskim i društvenim ritualima. Mari su vjerovali da su nakon čišćenja fizički i duhovno stekli snagu i sreću (Toydybekova, 2007: 166).

Među Marijima velika je pozornost posvećena uzgoju kruha.

Kruh za njih nije samo osnovna hrana, već i fokus vjerskih i mitoloških ideja koje se ostvaruju u svakodnevnom životu ljudi. “I Čuvaši i Mari njegovali su pažljiv, pun poštovanja odnos prema kruhu. Beskrajna štruca kruha bila je simbol prosperiteta i sreće; nijedan praznik ili svečanost nisu mogli bez nje ”(Sergeeva, 2012: 137).

Marijska poslovica "Ne možeš biti viši od kruha" ( Kinde dech kugu ot liy) (Sabitov, 1982: 40) svjedoči o bezgraničnom poštovanju ovog drevnog poljoprivrednog naroda prema kruhu - "najdragocjenijem što čovjek uzgaja".

U marijskim pričama o zavjetnom junaku ( Nonchyk-patyr) i junaka Alyma, koji jača, dodirujući hrpe raži, zobi i ječma, može se ući u trag ideji da je kruh osnova života, „daje takvu snagu kojoj se nijedna druga sila ne može oduprijeti, čovječe, zahvaljujući kruhu , pobjeđuje tamne sile prirode, pobjeđuje protivnike u ljudskom obliku ”,„ u svojim pjesmama i pričama Mari su tvrdili da je osoba jaka svojim radom, jaka rezultatom svog rada - kruhom ”(Vasin i sur., 1966: 17–18).

Mari su praktični, racionalni i proračunati.

Za njih je bio "utilitaristički, čisto praktičan pristup bogovima", "vjernik Mari svoj je odnos s bogovima gradio na materijalnom proračunu, okrećući se bogovima, nastojeći iz toga izvući neku korist ili izbjeći nevolje", "a bog koji nije donio korist, u očima vjernika, Mari su počeli gubiti povjerenje ”(Vasin i sur., 1966: 41).

„Ono što je vjernički Mari obećao Bogu nije on voljno ispunio. U isto vrijeme, po njegovom mišljenju, bilo bi bolje, bez štete po sebe, uopće ne ispuniti obećanje, dano bogu, ili odgoditi na neodređeno vrijeme ”ibid.).

Praktična orijentacija erijskog mentaliteta Marija ogleda se čak i u poslovicama: "Sije, žanje, mlati - i sve svojim jezikom", "Narod pljuje - bit će jezero", "Riječi inteligentne osobe će ne gubite se "," Pojeditelj ne poznaje tugu, pekar to zna "," Pokažite gospodaru leđa "," Čovjek izgleda visoko "(ibid: 140).

Olearius piše o utilitarističko-materijalističkim elementima u svjetonazoru Mari u svojim bilješkama koje datiraju od 1633.-1639 .:

“Oni (Mari) ne vjeruju u uskrsnuće mrtvih, a zatim ni u budući život, i misle da je smrću osobe, kao i smrću stoke, sve gotovo. U Kazanu, u kući moga vlasnika, živio je jedan čeremis, čovjek od 45 godina. Čuvši da sam u svom razgovoru s vlasnikom o religiji, inače, spomenuo uskrsnuće mrtvih, ovaj je cheremis prasnuo u smijeh, podigao ruke i rekao: „Tko je jednom umro, ostaje mrtav za đavla. Mrtvi su uskrsnuli jednako kao i moj konj, krava, koji je umro prije nekoliko godina. "

I dalje: „Kad smo moj vlasnik i ja rekli gore spomenutoj čeremi da je nepravedno častiti i obožavati stoku ili bilo koje drugo stvorenje kao boga, odgovorio nam je:„ Čemu služe ruski bogovi koje vješaju na zidovi? Ovo je drvo i boja, koje on uopće ne bi želio obožavati i stoga smatra da je bolje i mudrije štovati Sunce i ono što ima život ”(citirano prema Vasin i sur., 1966: 28).

Važne etno-mentalne osobine Marija otkrivene su u knjizi L. S. Toydybekove „Marijska mitologija. Etnografski priručnik ”(Toydybekova, 2007).

Istraživač naglašava da je u tradicionalnom svjetonazoru Mari postojalo uvjerenje da se utrka za materijalne imovine razorno za dušu.

„Osoba koja je spremna svom bližnjemu dati sve što ima, uvijek je prijatelj s prirodom i iz nje crpi svoju energiju, zna se radovati, davati i uživati ​​u svijetu oko sebe“ (ibid: 92). U svijetu koji predstavlja, Mariet sanja da živi u skladu s prirodnim i društvenim okruženjem kako bi očuvao ovaj mir i samo kako bi izbjegao sukobe i ratove.

Prilikom svake molitve obraća se svojim božanstvima s mudrom molbom: osoba dolazi na ovu zemlju s nadom da će živjeti „poput sunca, sjajno poput mjeseca, svjetlucavo poput zvijezde, slobodno poput ptice, poput cvrkutave lastavice, radujući se u planinama ”(ibid: 135).

Između zemlje i čovjeka razvio se odnos temeljen na principu razmjene.

Zemlja daje žetvu, a ljudi su, prema ovom nepisanom ugovoru, žrtvovali zemlju, pazili na nju i sami ušli u nju na kraju svog života. Seljački farmer traži od bogova da prime bogat kruh ne samo za sebe, već i velikodušno da ga podijele s gladnima i prosjacima. Po prirodi dobri Mari ne želi dominirati, već velikodušno dijeli žetvu sa svima.

Na selu je pokojnika ispratilo cijelo selo. Vjeruje se da što više ljudi sudjeluje u žicama pokojnika, bit će mu lakše na onom svijetu (ibid: 116).

Mari nikada nisu zauzimali strane teritorije, stoljećima su živjeli kompaktno na svojim zemljama, pa su posebno čuvali običaje povezane sa svojim domom.

Gnijezdo je simbol doma, a ljubav prema domovini raste iz ljubavi prema rodnom gnijezdu (ibid: 194–195). U svom domu osoba se mora ponašati dostojanstveno: pažljivo čuvati obiteljske tradicije, rituale i običaje, jezik predaka, promatrati red i kulturu ponašanja.

Ne možete psovati u kući opscenim riječima i voditi nepristojan način života. U kući Mari, ljubaznost i poštenje smatrani su najvažnijim zapovijedima. Biti čovjek znači biti, prije svega, ljubazan. U nacionalnoj slici Mari očituje se želja za očuvanjem dobrog i poštenog imena u najtežim i najtežim okolnostima.

Za Mari je nacionalna čast spojena s dobrim imenima roditelja, s čašću obitelji i klana. Simbol sela ( yal) je domovina, domaći ljudi. Sužavanje svijeta, svemira prema rodnom selu nije ograničenje, već konkretnost njegovih manifestacija prema rodnoj zemlji. Svemir bez domovine nema smisla niti smisla.

Rusi su smatrali Marijce koji su posjedovali tajna znanja kako u gospodarskim aktivnostima (u poljoprivredi, lovu, ribolovu), tako i u duhovnom životu.

U mnogim selima svećenička ustanova opstala je do danas. 1991., na prekretnici za aktivno buđenje nacionalnog identiteta, ozakonjene su aktivnosti svih preživjelih kartinga, svećenici su izašli iz podzemlja kako bi otvoreno služili svom narodu.

Trenutno u republici ima šezdesetak svećenika kartinga, koji se dobro sjećaju rituala, molitvi, molitvi. Zahvaljujući svećenicima, oko 360 svetih gajeva uzeto je pod zaštitu države. 1993. održan je sastanak najsvetijeg vijeća svemarijskog duhovnog vjerskog centra.

Takozvane tabu zabrane (O. to yoro, oyoro), koje upozoravaju osobu na opasnost. Oyorove riječi su nepisani zakoni štovanja, razvijeni na temelju određenih pravila-zabrana.

Kršenje ovih riječi-zabrana neizbježno povlači strogu kaznu (bolest, smrt) od strane natprirodnih sila. Oyorove zabrane prenose se s koljena na koljeno, nadopunjuju i ažuriraju prema vremenu. Budući da u marijskom vjerskom sustavu nebo, čovjek i zemlja predstavljaju nerazdvojno jedinstvo, općeprihvaćene norme ljudskog ponašanja u odnosu na predmete i prirodne pojave razvijene su na temelju poštivanja zakona kozmosa.

Prije svega, Mari je bilo zabranjeno uništavati ptice, pčele, leptire, drveće, biljke, mravinjake, jer bi priroda plakala, razboljela se i umrla; bilo je zabranjeno sjeći drveće na pješčanim mjestima, planinama, jer se zemlja mogla razboljeti. Osim ekoloških zabrana, postoje moralne i etičke, medicinsko -sanitarne i higijenske, ekonomske zabrane, zabrane povezane s borbom za samoodržanje i sigurnost, zabrane povezane sa svetim gajevima - molitvena mjesta; zabrane povezane sa sprovodima, s povoljnim danima za započinjanje velikih stvari (citirano prema: Toydybekova, 2007: 178–179).

Za Mariju grijeh ( sulyk) je ubojstvo, krađa, nanošenje vještica, laž, prijevara, nepoštivanje starijih, prokazivanje, nepoštivanje Boga, kršenje običaja, tabui, rituali, rad na blagdane. Mari su smatrali sumornim mokriti u vodu, sasjeći sveto drvo, pljunuti u vatru (ibid: 208).

Etnički mentalitet Marija

2018-10-28T21: 37: 59 + 05: 00 Anya Hardikainen Mari El Etnologija i etnografijaMari El, Mari, mitologija, ljudi, psihologija, poganstvoNacionalni karakter Mari Mari (samoimeni naziv-"Mari, Mari"; zastarjeli ruski naziv-"Cheremis") su finsko-ugarski ljudi volško-finske podskupine. Broj u Ruskoj Federaciji je 547,6 tisuća ljudi, u Republici Mari El - 290,8 tisuća ljudi. (prema Sveruskom popisu stanovništva iz 2010.). Više od polovice Mari živi izvan teritorija Mari Ela. Kompaktni ...Anya Hardikainen Anya Hardikainen [zaštićena e -pošta] Autor Usred Rusije

Marijski etnos nastao je na temelju finsko-ugarskih plemena koja su živjela na međurečju Volga-Vyatka u 1. tisućljeću naše ere. NS. kao rezultat kontakata s Bugarima i drugim turkijskim narodima, precima modernih Tatara ,.

Rusi su zvali Mari Cheremis. Mari su podijeljeni u tri glavne podetničke skupine: planinske, livadske i istočne Mari. Od XV stoljeća. planina Mari pala je pod ruski utjecaj. Livada Mari, koja je bila dio Kazanskog kanata, dugo je pružala žestok otpor Rusima, tijekom Kazanske kampanje 1551-1552. stali su na stranu Tatara. Neki su se Mari preselili u Baškiriju, ne želeći se krstiti (istočno), ostali su kršteni u 16.-18. Stoljeću.

1920. stvorena je Marijska autonomna regija, 1936. - Marijska autonomna sovjetska socijalistička republika, 1992. - Republika Mari El. Trenutno planine Mari nastanjuju desnu obalu Volge, livadne žive u međurečju Vetluzhsko -Vyatka, istočne - istočno od rijeke. Vyatka, uglavnom na području Baškirije. Većina Mari živi u Republici Mari El, oko četvrtine - u Baškiriji, ostali - u Tatarstanu, Udmurtiji, Nižnjem Novgorodu, Kirovu, Sverdlovsku, Permske regije... Prema popisu iz 2002. u Ruskoj Federaciji živjelo je više od 604 tisuće Mari.

Temelj marijskog gospodarstva bile su oranice. Odavno uzgajaju raž, zob, ječam, proso, heljdu, konoplju, lan, repu. Također se razvijalo vrtlarstvo, od 19. stoljeća sadio se uglavnom luk, kupus, rotkvice, mrkva, hmelj. krumpir je postao široko rasprostranjen.

Mari su obrađivali tlo plugom (stepenica), motikom (katman) i tatarskim plugom (saban). Stočarstvo nije bilo jako razvijeno, o čemu svjedoči i činjenica da je stajnjaka bilo dovoljno samo za 3-10% oranica. Kad god je bilo moguće, držani su konji, goveda i ovce. Do 1917. godine 38,7% farmi Mari nije bilo oranica, veliku ulogu imalo je pčelarstvo (tada pčelarstvo), ribarstvo, kao i lov i razna šumska industrija: pušenje katrana, sječa sječe i plutanje drva, lov.

Tijekom lova, Mari do sredine 19. stoljeća. rabljeni lukovi, koplja, drvene zamke, kremenjače. Otkhodniki su se u velikoj mjeri razvili u poduzećima za preradu drveta. Od zanata, Mari su se bavile vezom, duborezom i proizvodnjom ženskog srebrnog nakita. Glavno prijevozno sredstvo ljeti su bila kola s četiri kotača (oryava), tarantaze i vagoni, zimi - saonice, balvani i skije.

U drugoj polovici XIX stoljeća. naselja Mari bila su uličnog tipa, koliba od brvana sa dvovodnim krovom, građena po velikoruskoj shemi: izba-kanjon, izba-kanjon-izba ili izba-kanjon-kavez, služila je kao nastamba. U kući je bila ruska peć, kuhinja odvojena pregradom.

Uz prednje i bočne zidove kuće bile su klupe, u prednjem kutu stol i stolica posebno za vlasnika kuće, police za ikone i posuđe, a sa strane vrata krevet ili krevet na kat. V. Ljetno vrijeme Mari su mogli živjeti u ljetnikovcu, koji je bio zgrada od balvana bez stropa sa zabatnim ili kosim krovom i zemljanim podom. Na krovu je bila rupa za izlazak dima. Ovdje je postavljena ljetna kuhinja. Nasred zgrade postavljeno je ognjište s visećim kotlom. Gospodarske zgrade običnog marijskog imanja uključivale su kavez, podrum, staju, staju, kokošinjac i kupatilo. Bogati Mari sagradio je dvoetažne ostave s galerijom-balkonom. Hrana je bila spremljena na prvom katu, posuđe na drugom.

Tradicionalna marijska jela bila su juha sa okruglicama, okruglice s mesom ili svježim sirom, kuhana kobasica od slanine ili krv sa žitaricama, sušena kobasica od konjskog mesa, lisnate palačinke, kolači od sira, kuhani kolači, pečeni kolači, okruglice, pite s ribom, jaja, krumpir, sjemenke konoplje. Mari su kruh skuhali beskvasni. Nacionalnu kuhinju karakteriziraju i specifična jela od mesa vjeverica, jastreba, orlove sove, ježa, zmije, poskoka, brašna od sušene ribe, sjemenki konoplje. Od pića, Mari su preferirali pivo, mlaćenicu (eran), medovinu, znali su tjerati votku od krumpira i žitarica.

Tradicionalna odjeća Mari smatra se košuljom nalik tuniki, hlačama, ljuljajućim ljetnim kaftanom, ručnikom za remen od platna od konoplje i pojasom. U davna vremena Mari su sašivale odjeću od kućnog lana i tkanine od konoplje, zatim od kupljenih tkanina.

Muškarci su nosili šešire i kape s malim obodom od filca; za lov, rad u šumi koristili su pokrivala za glavu tipa mreže protiv komaraca. Na nogama su se nosile gole cipele, kožne čizme, filcane čizme. Za rad u močvarnim područjima na cipele su bile pričvršćene drvene platforme. Prepoznatljive značajkeženska narodna nošnja bila je pregača, privjesci za remen, grudi, vrat, ukrasi za uši od perli, školjki od kaurija, šljokica, kovanice, srebrne kopče, narukvice, prstenje.

Udate žene nosile su različite kape:

• shymaksh - čep u obliku stošca s zatiljnom oštricom, nošen na okviru od brezove kore;
• svraka, posuđena od Rusa;
• tarpan - ručnik za glavu s pokrivalom za glavu.

Sve do XIX stoljeća. Najčešći ženski pokrivač za glavu bila je šurka, visoko pokrivalo na okviru od brezove kore, koje je podsjećalo na mordovske kape. Vanjska odjeća bila je ravna i sastavljena od kaftana od crne ili bijele tkanine i bunde. Tradicionalne vrste odjeće još uvijek nose Mari starije generacije, a narodne nošnje često se koriste u svadbenim svečanostima. Trenutno su raširene modernizirane vrste nacionalne odjeće-košulja od bijele boje i pregača izrađena od raznobojnog materijala, ukrašena vezom i grinjama, remeni tkani od raznobojnih niti, kaftani od crne i zelene tkanine.

Marijske zajednice sastojale su se od nekoliko sela. U isto vrijeme postojale su mješovite marijsko-ruske, mari-čuvaške zajednice. Mari su živjeli uglavnom u malim monogamnim obiteljima, velike obitelji bile su prilično rijetke.

U stara vremena Mari su imali male (urmat) i veće (namal) plemenske podjele, potonje su bile dio seoske zajednice (mer). U vrijeme sklapanja braka mladenkini su roditelji plaćali otkupninu i davali su miraz (uključujući stoku) za svoju kćer. Mladenka je često bila starija od mladoženje. Svi su bili pozvani na vjenčanje, a ono je poprimilo karakter općeg praznika. U vjenčanju su rituali još uvijek prisutni tradicionalne osobine drevni običaji Mari: pjesme, narodne nošnje s ukrasima, vjenčani vlak, prisutnost svih.

Mari su imali visoko razvijenu narodnu medicinu koja se temeljila na konceptu kozmičke životne sile, volji bogova, korupciji, zlom oku, zlim duhovima, dušama mrtvih. Prije usvajanja kršćanstva, Mari su se držali kulta predaka i bogova: vrhovnog boga Kugu Yuma, bogova neba, majke života, majke vode i drugih. Odjek tih vjerovanja bio je običaj sahranjivanja mrtvih u zimsku odjeću (u zimskom šeširu i rukavicama) i odvođenje tijela na groblje u saonicama čak i ljeti.

Prema tradiciji, zajedno s pokojnikom zakopani su čavli prikupljeni za njegova života, grane šipka i komad platna. Mari su vjerovali da će im u sljedećem svijetu trebati čavli kako bi svladali planine, držeći se za stijene, divlja ruža pomoći će otjerati zmiju i psa koji čuva ulaz u kraljevstvo mrtvih, i na komadu platna, kao na mostu, duše mrtvih otići će u zagrobni život.

U stara vremena Mari su bili pogani. Usvojili su kršćansku vjeru u 16.-18. Stoljeću, ali su, unatoč svim naporima crkve, religijski stavovi Marija ostali sinkretični: mali dio istočnih Mari prešao je na islam, a ostali su ostali vjerni poganskim obredima do danas.

Marijsku mitologiju karakterizira prisutnost velikog broja ženskih bogova. Ne manje od 14 božanstava označava majku (ava), što ukazuje na snažne ostatke matrijarhata. Mari su obavljali poganske kolektivne molitve u svetim gajevima pod vodstvom svećenika (karte). 1870. među Marijima je nastala sekta Kugu Sorta modernističko-poganskog uvjerenja. Sve do početka dvadesetog stoljeća. Kod Mari su stari običaji bili jaki, na primjer, tijekom razvoda, muž i žena koji su se htjeli razvesti prvo su bili vezani užetom, koje je potom prerezano. Ovo je bio cijeli obred razvoda.

Posljednjih godina Mari su pokušavali oživjeti drevne nacionalne tradicije i običaje, udružujući se u javne organizacije. Najveći od njih su "Oshmari-Chimari", "Mari Ushem", sekta Kugu Sorta (Velika svijeća).

Mari govore marijskim jezikom iz finsko-ugarske skupine uralske obitelji. U marijskom jeziku razlikuju se planinski, livadski, istočni i sjeverozapadni dijalekti. Prvi pokušaji stvaranja spisa napravljeni su sredinom 16. stoljeća, 1775. objavljena je prva gramatika na ćirilici. Godine 1932.-34. pokušao se preći na latinsko pismo. Od 1938. usvojena je jedinstvena grafika na ćirilici. Književni jezik temelji se na jeziku livade i planine Mari.

Folklor Mari uglavnom karakteriziraju bajke i pjesme. Ne postoji jedan ep. Glazbeni instrumenti predstavljaju bubanj, harfu, flautu, drvenu lulu (snop) i neke druge.

Bio bih vam zahvalan ako ovaj članak podijelite na društvenim mrežama:

Objavljeno čet, 20/02/2014 - 07:53 od Cap

Mari (Mar. Mari, Mara, Mare, Mӓrӹ; ranije: ruska Cheremis, turski Chirmysh, tatarski: Marilar) - Finsko -Ugri u Rusiji, uglavnom u Republici Mari El. U njemu živi oko polovice Mari, koja broji 604 tisuće ljudi (2002.). Ostatak Mari razasut je u mnogim regijama i republikama Volge i Urala.
Glavno područje stanovanja je međurečje Volge i Vetluge.
Postoje tri grupe Mari: planinski (žive na desnoj i djelomično lijevoj obali Volge na zapadu Mari Ela i u susjednim regijama), livadski (čine većinu naroda Mari, zauzimaju međurečje Volga-Vyatka), istočni (formirali su od migranata s livadske strane Volge do Baškirije i Urala) - posljednje dvije skupine, zbog svoje povijesne i jezične blizine, spojene su u generalizirani livadsko -istočni Mari. Govore marijskim (livada-istočni Mari) i gorsko-marijskim jezikom finsko-ugarske grupe iz obitelji Ural. Oni ispovijedaju pravoslavlje. Marijska tradicionalna religija, koja je kombinacija poganstva i monoteizma, također je dugo rasprostranjena.

mari koliba, kudo, mari dwelling

Etnogeneza
U ranom željeznom dobu u regiji Volga-Kama razvila se ananyinska arheološka kultura (VIII-III st. Pr. Kr.) Čiji su nositelji bili daleki preci Komi-Zirjana, Komi-Permaca, Udmurta i Mari. Početak formiranja ovih naroda seže u prvu polovicu 1. tisućljeća.
Područje formiranja plemena Mari desna je obala Volge između ušća Sure i Tsivila i suprotna lijeva obala zajedno s donjim Povetluzhiem. Osnovu Marija činili su potomci Ananaca, koji su iskusili etnički i kulturni utjecaj kasnih urbanih plemena (preci Mordovaca).
Mari su se s ovog područja naselili prema istoku do rijeke. Vyatka i na jugu do rijeke. Kazanka.

______________________MARI HOLIDAY SHORYKYOL

Drevna marijska kultura (lugovomar. Akret marijske kulture) - arheološka kultura 6. -11.st. rana razdoblja formiranje i etnogeneza marijskog etnosa.
Nastala je sredinom 6.-7. Stoljeća. na temelju populacije Zapadne Volge koja govori finski i živi između ušća rijeka Oke i Vetluge. Glavni spomenici ovog vremena (mlađi Akhmylovsky, Bezvodninski groblja, Chortovo, Bogorodskoye, Odoevskoye, Somovsky I, II, Vasilsursky II, Kubashevskoye i druga naselja) nalaze se u Nižnjenovgorodsko-Marijskoj Volgi, Donjem i Srednjem Povetlužju , slivovi rijeka Bolshaya i Malaya Kokshaga. U VIII-XI stoljeću, sudeći prema grobljima (Dubovsky, Veselovsky, Kocherginsky, Cheremissky groblje, Nizhnyaya Strelka, Yumsky, Lopyalsky), utvrđena naselja (Vasilsurskoye V, Iževskoye, Emanaevskoye itd.), Naselja (Galankina Gora itd.) .), drevna Mari plemena zauzela su područje Srednje Volge između ušća rijeka Sure i Kazanke, Donjeg i Srednjeg Povetluzja, desne obale Srednje Vjatke.
Tijekom tog razdoblja došlo je do konačnog formiranja jedinstvene kulture i početka konsolidacije marijskog naroda. Kulturu karakterizira svojevrsni pogrebni obred, koji kombinira leševe i kremacije sa strane, žrtvene komplekse u obliku kompleta nakita postavljenih u košulje od brezove kore ili umotanih u odjeću.
U pravilu, obilje oružja (željezni mačevi, sjekire, ostrva koplja, strelice, strijele). Postoje oruđa rada i svakodnevnog života (željezne keltske sjekire, noževi, naslonjači, posude s ravnim dnom u obliku lonca i staklenke s ravnim dnom, kotači, klipnjače, bakreni i željezni lonci).
Karakterističan je bogat skup ukrasa (razne torke, broševi, plakete, narukvice, sljepoočni prstenovi, naušnice, greben, "bučni", trepeziformni privjesci, "brkovi" prstenovi, pojasevi za postavljanje slova, lanci za glavu itd.).

karta naselja plemena Mari i Finsko-Ugri

Povijest
Preci modernih Mari između 5. i 8. stoljeća komunicirali su s Gotima, a kasnije s Hazarima i Volškom Bugarskom. Između 13. i 15. stoljeća, Mari su bili dio Zlatne Horde i Kazanskog Kanata. Tijekom neprijateljstava između Moskovske države i Kazanskog kanata, Mari su se borili i na strani Rusa i na strani naroda Kazan. Nakon osvajanja Kazanskog kanata 1552. godine, marijske zemlje koje su od njega prije ovisile postale su dio ruske države. 4. listopada 1920. Marijski autonomni okrug proglašen je dijelom RSFSR -a, 5. prosinca 1936. - ASSR.
Pristupanje Moskovskoj državi bilo je izuzetno krvavo. Poznato je o tri ustanka-takozvanim Čeremisovim ratovima 1552-1557, 1571-1574 i 1581-1585.
Drugi Čeremiski rat bio je nacionalnooslobodilačke i antifeudalne prirode. Mari su uspjeli podići susjedne narode, pa čak i susjedne države. U ratu su sudjelovali svi narodi Volge i Urala, a bilo je i napada iz krimskog i sibirskog kanata, Nogajske Horde, pa čak i Turske. Drugi Čeremiski rat počeo je odmah nakon kampanje krimskog kana Davlet-Gireya, koja je završila zauzimanjem i spaljivanjem Moskve.

Sernur folklorni kolektiv Mari

Kneževina Malmyzh najveća je i najpoznatija marijska protofeudalna formacija.
Svoju povijest vodi od utemeljitelja, marijskih knezova iz Altybaya, Urse i Yamshana (prva polovica sredine XIV. Stoljeća), koji su kolonizirali ta mjesta nakon što su došli iz Srednje Vjatke. Rascvat kneževine bio je za vrijeme vladavine kneza Boltusha (1. četvrtina 16. stoljeća). U suradnji sa susjednim kneževinama Kitiaka i Porek pružala je najveći otpor ruskim trupama u razdoblju Čeremiskih ratova.
Nakon pada Malmyzh -a, njegovi stanovnici, pod vodstvom princa Toktausha, brata Boltusha, silaze niz Vyatku i pronalaze nova naselja Mari -Malmyzh i Usa (Usola) -Malmyzhka. Potomci Toktauša i dalje žive tamo. Kneževina se raspala na nekoliko neovisnih, beznačajnih apanija, uključujući Burtek.
Tijekom svog procvata uključivao je Pizhmari, Ardayal, Adorim, Postnikov, Burtek (Mari-Malmyzh), Ruski i Mari Babino, Satnur, Chetay, Shishiner, Yangulovo, Salauyev, Baltasy, Arbor i Siziner. Do 1540 -ih, Tatari su zauzeli područja Baltasy, Yangulovo, Arbor i Siziner.

Izhmarinskoe kneževina (Pizhanskoe kneževina; lugovomar. Izh Mari kugizhanysh, Pyzhanyu kugizhanysh) jedna je od najvećih marijskih protofeudalnih tvorevina.
Formirali su ga sjeverozapadni Mari na udmurtskim zemljama osvojenim kao rezultat Marijsko-udmurtskih ratova u XIII stoljeću. Prvotno središte bilo je naselje Iževsk, kada su granice dosegle rijeku Pizhmu na sjeveru. U XIV-XV stoljeću ruski kolonijalisti gurnuli su Mari sa sjevera. Padom geopolitičke protuteže ruskom utjecaju Kazanskog kanata i dolaskom ruske uprave, kneževina je prestala postojati. Sjeverni dio je uključen kao Izhmarinskaya volost u okrugu Yaransky, južni dio kao Ižmarinska volost na cesti Alat u Kazanjskom okrugu. Dio marijskog stanovništva u sadašnjem okrugu Pizhansky još uvijek postoji zapadno od Pizhanke, grupirajući se oko nacionalnog središta sela Mari-Oshaevo. Među lokalnim stanovništvom zabilježen je bogat folklor iz razdoblja postojanja kneževine - osobito o lokalnim knezovima i heroju Shaevu.
Uključivalo je zemljište u slivovima rijeka Iž, Pizhanka i Shuda, s površinom od oko 1 tisuću km². Glavni grad je Pizhanka (poznata u ruskim pisanim izvorima tek od trenutka izgradnje crkve, 1693.).

Mari (ljudi Mari)

Etničke skupine
Planina Mari (planinski jezik Mari)
Šumska Mari
Livada-istočni Mari (livada-istočni Mari (jezik))
Livada Mari
Istočni Mari
Pribelskie Mari
Ural Mari
Kungur, ili Sylven, Mari
Verkhneufimsky, ili Krasnoyufimsky, Mari
Sjeverozapadni Mari
Kostroma Mari

planinski mari, mari piletina

Planinski Mari jezik je jezik planine Mari, književni jezik zasnovan na planinskom dijalektu Marijskog jezika. Broj govornika je 36.822 (popis iz 2002.). Rasprostranjen u Gornomarijskom, Yurinskom i Kilemarskom okrugu Mari El, kao i u okrugu Voskresensky u Nižnjenovgorodskom i Yaranskom okrugu u regiji Kirov. Zauzima zapadna područja distribucije marijskih jezika.
Planinski marijski jezik, zajedno s livadsko-istočnim marijskim i ruskim jezikom, jedan je od državnih jezika Republike Mari El.
Novine "Zherk" i "Yӓmdӹ li!"

Sergej Chavain, utemeljitelj marijske književnosti

Lugovo-istočni Mari generalizirani je naziv za etničku skupinu Mari, koja uključuje povijesno uspostavljene etnoskupine livade i istočne Marije, koje govore jednim livadsko-istočnim marijskim jezikom sa svojim regionalnim obilježjima, za razliku od planine Mari, koji govore svojim planinskim marijskim jezikom.
Livada-istočni Mari čine većinu Marijina naroda. Broj je prema nekim procjenama oko 580 tisuća ljudi od više od 700 tisuća Mari.
Prema sveruskom popisu stanovništva iz 2002. godine, 56.119 ljudi izjasnilo se kao livadsko-istočni Mari (uključujući 52.696 u Mari Elu) od 604.298 Mari (ili 9% njih) u Rusiji, od kojih kao „livadski Mari“ (Olyk Mari ) - 52 410 ljudi, zapravo „livada -istočna Mari“ - 3 333 osobe, kao „istočna Mari“ (istočna (Ural) Mari) - 255 ljudi, što općenito govori o ustaljenoj tradiciji (opredjeljenju) da se nazivaju kao jedinstveni naziv za narod - "Mari".

istočni (Ural) mari

Kungur ili Sylven, Mari (Mari Köҥgyr Mari, Suliy Mari) etnografska su skupina Mari u jugoistočnom dijelu Permskog teritorija Rusije. Kungur Mari dio su Uralskih Mari, koji su pak među istočnim Marijima. Grupa je dobila ime po bivšem okrugu Kungur u Permskoj provinciji, koji je do 1780 -ih godina pripadao teritoriju na kojem su se Mari naselili od 16. stoljeća. Godine 1678-1679. u okrugu Kungur bilo je već 100 marijskih jurta s muškom populacijom od 311 ljudi. U 16.-17. Stoljeću pojavila su se Mari naselja uz rijeke Sylvu i Iren. Neke su Mari tada asimilirali brojniji Rusi i Tatari (na primjer, selo Ošmarina iz seoskog vijeća Nasad u regiji Kungur, bivša marijska sela uz gornji tok Ireni itd.). Kungur Mari sudjelovali su u formiranju Tatara u okruzima Suksun, Kishert i Kungur u regiji.

Buđenje Marijskog naroda __________________

Mari (ljudi Mari)
Sjeverozapadni Mari- etnografska skupina Mari koja tradicionalno živi u južnim regijama regije Kirov, na sjeveroistoku Nižnjeg Novgoroda: Tonshaevsky, Tonkinsky, Shakhunsky, Voskresensky i Sharangsky. Velika većina prošla je snažnu rusifikaciju i pokrštavanje. Istodobno, u blizini sela Bolshaya Yuronga u okrugu Voskresensky, sela Bolshaya Ashkaty u Tonshaevskom i nekih drugih marijskih sela sačuvani su Marijski sveti gajevi.

na grobu marijskog heroja Akpatyra

Sjeverozapadni Mari vjerojatno su skupina Mari, koju su Rusi nazvali Merya od lokalnog imena Märӹ, za razliku od samoimena livade Mari - Mari, koja se u kronikama pojavila kao Cheremis - od turskog chirmesha.
Sjeverozapadni dijalekt marijskog jezika značajno se razlikuje od livadskog narječja, zbog čega književnost na marijskom jeziku, objavljena u Yoshkar-Oli, sjeverozapadni Mari slabo razumije.
U selu Sharanga, u regiji Nižnji Novgorod, nalazi se središte marijske kulture. Osim toga, u okružnim muzejima sjevernih okruga regije Nižnji Novgorod naširoko su zastupljeni alati i kućanski predmeti sjeverozapadne Mari.

u svetom Marijskom gaju

Preseljenje
Većina Mari živi u Republici Mari El (324,4 tisuće ljudi). Značajan dio živi na marijskim područjima Kirovske, Regije Nižnji Novgorod... Najveća dijaspora Mari nalazi se u Republici Baškortostan (105 tisuća ljudi). Također, Mari žive kompaktno u regijama Tatarstan (19,5 tisuća ljudi), Udmurtiji (9,5 tisuća ljudi), Sverdlovsku (28 tisuća ljudi) i Permu (5,4 tisuće ljudi), Hanti-Mansijskom autonomnom okrugu, Čeljabinskoj i Tomskoj oblasti. Žive i u Kazahstanu (4 tisuće, 2009. i 12 tisuća, 1989.), u Ukrajini (4 tisuće, 2001. i 7 tisuća, 1989.), u Uzbekistanu (3 tisuće, 1989. G.).

Mari (ljudi Mari)

Kirovska regija
2002: broj dionica (na tom području)
Kilmez 2 tisuće 8%
Kiknur 4 tisuće 20%
Lebyazhsky 1,5 tisuća 9%
Malmyzhsky 5 tisuća 24%
Pizhanski 4,5 tisuća 23%
Sanchursky 1,8 tisuća 10%
Tuzhinsky 1,4 tisuće 9%
Urzhumsky 7,5 tisuća 26%
Stanovništvo (regija Kirov): 2002 - 38 390, 2010 - 29 598.

Antropološki tip
Mari pripadaju suburalnom antropološkom tipu, koji se od klasičnih varijanti uralske rase razlikuje po osjetno većem udjelu mongoloidne komponente.

lov na marie krajem 19. stoljeća

Svečani nastup s Marijcima ______

Jezik
Marijski jezici pripadaju finsko-volškoj skupini finsko-ugarske grane uralskih jezika.
U Rusiji, prema sveruskom popisu stanovništva iz 2002. godine, 487.855 ljudi govori marijskim jezicima, uključujući marije (livada -istočni Mari) - 451.033 ljudi (92,5%) i planinu Mari - 36.822 osobe (7,5%). Među 604.298 Marija u Rusiji, 464.341 osoba (76,8%) govori marijskim jezicima, 587.452 ljudi (97,2%) govori ruskim jezikom, odnosno, široko je rasprostranjena mariusko-dvojezičnost. Među 312.195 Marija u Mari Elu, 262.976 ljudi (84,2%) govori marijskim jezicima, uključujući 245.151 osoba (93,2%) - Mari (livada -istočni Mari) i 17.825 ljudi (6, osam%); Rusi - 302719 ljudi (97,0%, 2002.).

Marijin pogrebni obred

Marijski jezik (ili livadsko-istočni Mari) jedan je od finsko-ugarskih jezika. Rasprostranjeno među Marijima, uglavnom u Republici Mari El El i Baškortostanu. Stari naziv je "Čeremiski jezik".
Pripada finsko-permskoj skupini ovih jezika (zajedno s baltičko-finskim, sami, mordovskim, udmurtskim i komijskim jezicima). Osim Mari Ela, također je rasprostranjen u slivu rijeke Vyatka i na istoku, do Urala. U marijskom (livadsko-istočni Marijski) jeziku razlikuje se nekoliko dijalekata i dijalekata: livadski, rasprostranjen isključivo na obali livada (u blizini Yoshkar-Ole); kao i uz livadu tzv. istočni (uralski) dijalekti (u Baškortostanu, Sverdlovskoj oblasti, Udmurtiji itd.); sjeverozapadni dijalekt livadskog marijskog jezika govori se u Nižnjem Novgorodu i nekim područjima regija Kirov i Kostroma. Gornomarski jezik posebno se ističe, rasprostranjen uglavnom na planinskoj desnoj obali Volge (u blizini Kozmodemjanska) i dijelom na njegovoj livadskoj lijevoj obali - na zapadu Mari Ela.
Livadsko-istočni marijski jezik, zajedno s planinskim Mari i ruskim jezikom, jedan je od državnih jezika Republike Mari El.

Tradicionalna marijska odjeća

Glavna odjeća Mari bila je košulja u obliku tunike (tuvyr), hlače (yolash), kao i kaftan (shovyr), sva je odjeća bila opasana ručnikom za remen (solyk), a ponekad i pojasom (ÿshtö).
Muškarci su mogli nositi šešir od filca, kapu i mrežu protiv komaraca. Kožne čizme služile su kao obuća, a kasnije - filcane čizme i cipele (posuđeno iz ruske nošnje). Za rad u močvarnim područjima na cipele su bile pričvršćene drvene platforme (ketrma).
Za žene su bili rasprostranjeni privjesci za remen - nakit od perli, školjki od kaurija, kovanica, zatvarača itd. Postojale su i tri vrste ženskih pokrivala za glavu: kapa u obliku stošca s okcipitalnim režnjem; svraka (posuđena od Rusa), šarpan - ručnik za glavu s pokrivalom za glavu. Šurka je slična mordovskom i udmurtskom pokrivaču za glavu.

Marijin rad za opće dobro __________

Marijina molitva, praznik Surem

Religija
Osim pravoslavlja, Mari imaju svoju pogansku tradicionalnu religiju koja zadržava određenu ulogu u duhovnoj kulturi u današnje vrijeme. Privrženost Marija njihovoj tradicionalnoj vjeri izaziva veliko zanimanje novinara iz Europe i Rusije. Mari se čak nazivaju "posljednjim poganima Europe".
U 19. stoljeću paganizam među Marijima bio je progonjen. Na primjer, 1830. godine, po nalogu ministra unutarnjih poslova, koji je primio žalbu Svete sinode, mjesto molitve - Chumbylat kuryk je dignuto u zrak, međutim, zanimljivo je da uništenje Chumbylatovljevog kamena nije imalo pravilan učinak na moral, jer Cheremis nije obožavao kamen, već onoga koji je ovdje živio do božanstva.

Mari (ljudi Mari)
Mari tradicionalna religija (mar.Cimariy yӱla, Mari (marla) vjera, Mari yӱla, Marla kumaltysh, Oshmariy-Chimariy i druge lokalne i povijesne varijante imena) je narodna religija Mari, temeljena na marijskoj mitologiji, izmijenjena pod utjecajem monoteizma. Prema nekim istraživačima, posljednjih godina, s izuzetkom ruralnih područja, ima neopaganski karakter. Od početka 2000 -ih organizacijska registracija i registracija odvijale su se kao nekoliko lokalnih i regionalnih centraliziranih vjerskih organizacija Republike Mari El koje su ih ujedinile. Po prvi put službeno je utvrđen jedinstveni konfesionalni naziv marijske tradicionalne religije (mar. Mari Yumyӱla)

Mari party _________________

Marijska religija temelji se na vjeri u sile prirode, koju osoba treba poštivati ​​i poštivati. Prije širenja monoteističkih učenja, Mari su štovali mnoge bogove poznate pod imenom Yumo, priznavajući pritom vrhovnost Vrhovnog Boga (Kugu-Yumo). U 19. stoljeću poganska vjerovanja, pod utjecajem monoteističkih pogleda njihovih susjeda, promijenila su se i stvorila se slika Jednog Boga Tÿҥ Osh Poro Kugu Yumo (Jedno svjetlo Dobri Veliki Bog).
Sljedbenici marijske tradicionalne religije provode vjerske obrede, masovne molitve, dobrotvorne, kulturne i obrazovne događaje. Obrazuju i obrazuju mlađu generaciju, objavljuju i distribuiraju vjersku literaturu. Trenutno su registrirane četiri regionalne vjerske organizacije.
Molitveni sastanci i misne molitve održavaju se u skladu s tradicionalnim kalendarom, uvijek uzimajući u obzir položaj Mjeseca i Sunca. Javne molitve obično se održavaju u svetim gajevima (kӱsoto). Molitvu vodi onaeҥ, kart (kart kugyz).
G. Yakovlev naglašava da livadski Mari imaju 140 bogova, a planinski oko 70. Međutim, neki od tih bogova vjerojatno su nastali zbog netočnog prijevoda.
Glavni bog je Kugu -Yumo - Vrhovni Bog koji živi na nebu, na čelu je svih nebeskih i nižih bogova. Prema legendi, vjetar je njegov dah, duga je njegov luk. Spominje se i Kugurak - "starješina" - kojeg ponekad obožava i vrhovni bog:

Lov na strijelce Mari - kraj 19. stoljeća

Od ostalih bogova i duhova među Marijima može se imenovati:
Purysho je bog sudbine, čarobnjak i tvorac buduće sudbine svih ljudi.
Azyren - (ožujak "smrt") - prema legendi, pojavio se u obliku snažnog čovjeka koji je prišao umirućem s riječima: "Došlo je vaše vrijeme!" Postoje mnoge legende i priče o tome kako su ga ljudi pokušali nadmudriti.
Shudyr -Shamych Yumo - bog zvijezda
Tunya Yumo - Bog svemira
Tul he Kugu Yumo - bog vatre (možda samo atribut Kugu -Yumo), također Surt Kugu Yumo - "bog" ognjišta, Saksa Kugu Yumo - "bog" plodnosti, Tutyra Kugu Yumo - " bog "magle i drugi - radije sve, to su samo atributi vrhovnog boga.
Tylmache - govornik i lakaj božanske volje
Tylze -Yumo - bog mjeseca
Uzhara -Yumo - bog jutarnje zore
U moderno doba mole se bogovi:
Poro Osh Kugu Yumo je vrhovni, najvažniji bog.
Shochinava je božica rođenja.
Tӱnyambal sergalysh.

Mnogi istraživači smatraju da je Keremet antipod Kugo-Yuma. Valja napomenuti da su mjesta za žrtvovanje u Kugo-Yumu i Keremetu odvojena. Mjesta štovanja božanstava nazivaju se Yumo-oto ("Božji otok" ili "božanski gaj"):
Mer-oto je javno mjesto bogoslužja u kojem se moli cijela zajednica
Tukym-oto-bogomolja obiteljsko-klanova

Po prirodi molitve razlikuju se i po:
povremene molitve (na primjer, za slanje kiše)
zajednica - veliki praznici (Semyk, Agavayrem, Surem itd.)
privatno (obiteljsko) - vjenčanje, porod, sprovod itd.

Naselja i stanovi naroda Mari

Mari su dugo razvijali riječno-klančanski tip naselja. Njihova drevna staništa nalazila su se uz obale velikih rijeka - Volge, Vetluge, Sure, Vyatke i njihovih pritoka. Rana naselja, prema arheološkim podacima, postojala su u obliku utvrđenih naselja (džep ili) i neutvrđenih naselja (ilam, surt), povezanih srodstvom. Naselja su bila niskog volumena, što je tipično za šumski pojas. Sve do sredine 19. stoljeća. U planiranju marijskih naselja prevladavali su kumulusi, neuredni oblici koji su naslijedili rane oblike naselja po obiteljskim patronimskim skupinama. Prijelaz iz kumulusa u običan, ulični raspored ulica odvijao se postupno sredinom - druge polovice 19. stoljeća.
Unutrašnjost kuće bila je jednostavna, ali funkcionalna, sa širokim klupama obloženim bočnim zidovima s crvenog kuta i stola. Police za posuđe i pribor, tračnice za odjeću bile su obješene na zidove, a u kući je bilo nekoliko stolica. Stambeni prostori uvjetno su podijeljeni na žensku polovicu, gdje se nalazila peć, i muški dio, od ulaznih vrata do crvenog kuta. Interijer se postupno mijenjao - broj soba se povećavao, namještaj se počeo pojavljivati ​​u obliku kreveta, ormara, ogledala, satova, stolica, stolica i fotografija u okvirima.

folklor Mari vjenčanje u Sernuru

Ekonomija Mari
Već do kraja 1. - početka 2. tisućljeća n. bio složene prirode, ali glavna stvar bila je poljoprivreda. U IX-XI stoljeću. Mari prelaze na ratarstvo. Parno tropolje s gnječenom parom uspostavljeno je među marijskim seljacima u 18. stoljeću. Uz sustav poljodjelstva s tri polja do kraja 19. stoljeća. sačuvano je rezanje i rezanje i pomicanje. Mari su uzgajale žitarice (zob, heljdu, ječam, pšenicu, pir, proso), mahunarke (grašak, grah), industrijske (konoplja, lan) usjeve. Ponekad su na poljima, osim vrtova na imanju, sadili krumpir i uzgajali hmelj. Vrtlarstvo i vrtlarstvo bili su potrošačke prirode. Tradicionalni set vrtnih kultura uključivao je: luk, kupus, mrkvu, krastavce, bundeve, repu, rotkvice, rutabage, ciklu. Krumpir se uzgajao u prvoj polovici 19. stoljeća. Rajčice su se počele saditi u sovjetsko doba.
Vrtlarstvo je postalo široko rasprostranjeno od sredine 19. stoljeća. na desnoj obali Volge među planinom Mari, gdje su bili povoljni klimatski uvjeti. Njihovo je vrtlarstvo imalo trgovačku vrijednost.

Narodni kalendar Marijini praznici

Izvorna osnova blagdanskog kalendara bila je radna praksa ljudi, prvenstveno poljoprivrednih, stoga je kalendarski ritual Mari bio agrarnog karaktera. Kalendarski praznici bili su usko povezani s cikličkom prirodom i odgovarajućim fazama poljoprivrednih radova.
Kršćanstvo je imalo značajan utjecaj na kalendarske blagdane Mari. Uvođenjem crkvenog kalendara narodni su se blagdani vremenom približili pravoslavnim praznicima: Shorykyol (Nova godina, Božić) - za Božić, Kugeche (Veliki dan) - za Uskrs, Surem (ljetni žrtveni praznik) - za Petrovdan, Uginda (novi kruh) - do Ilyinovih dana itd. Unatoč tome, drevne tradicije nisu bile zaboravljene, slagale su se s kršćanskim, čuvajući izvorno značenje i strukturu. Vrijeme dolaska pojedinih praznika nastavilo se računati na stari način, pomoću lunisolarnog kalendara.

Imena
Mari su od pamtivijeka nosili nacionalna imena. U interakciji s Tatarima, tursko -arapska imena prodrla su u Mariju, s prihvaćanjem kršćanstva - kršćanska. Trenutno se više koristi Kršćanska imena, povratak nacionalnim (marijskim) imenima također dobiva na popularnosti. Primjeri imena: Akchas, Altynbikya, Ayvet, Aimurza, Bikbai, Emysh, Izikay, Kumchas, Kysylvika, Mengylvik, Malika, Nastalche, Payralche, Shymavika.

Marijski praznik Semyk

Svadbena tradicija
Jedan od glavnih atributa vjenčanja je svadbeni bič "San lupsh", talisman koji štiti "cestu" života, po kojoj će mladenci morati zajedno hodati.

Mari iz Baškortostana
Baškortostan je druga regija Rusije nakon Mari Ela po broju živih Mari. 105 829 Mari živi na teritoriju Baškortostana (2002.), trećina Baškortostana Mari živi u gradovima.
Preseljenje Marija na Ural dogodilo se u 15-19 stoljeću i uzrokovano je njihovom prisilnom pokrštavanjem na Srednjoj Volgi. Mari iz Baškortostana uglavnom su sačuvali svoja tradicionalna poganska vjerovanja.
Obrazovanje na marijskom jeziku dostupno je u nacionalnim školama, u srednjim specijaliziranim i visokim obrazovnim ustanovama u Birsku i Blagoveščensku. Marijsko javno udruženje "Mari Ushem" djeluje u Ufi.

Slavna Mari
Abukaev -Emgak, Vjačeslav Aleksandrovič - novinar, dramatičar
Bykov, Vyacheslav Arkadevich - hokejaš, trener ruske hokejaške reprezentacije
Vasikova, Lidia Petrovna - prva Marija žena profesorica, doktorica filoloških znanosti
Vasiliev, Valerian Mikhailovich - jezikoslovac, etnograf, folklorista, književnik
Kim Wasin - spisateljica
Grigoriev, Alexander Vladimirovich - umjetnik
Efimov, Izmail Varsonofievich - umjetnik, majstor vjesnika
Efremov, Tikhon Efremovich - odgajatelj
Efrush, Georgy Zakharovich - književnik
Zotin, Vladislav Maksimovich - prvi predsjednik Mari Ela
Ivanov, Mihail Maksimovič - pjesnik
Ignatiev, Nikon Vasilievich - književnik
Iskandarov, Alexey Iskandarovich - skladatelj, zborovođa
Kazakov, Miklay - pjesnik
Kislitsyn, Vyacheslav Alexandrovich - 2. predsjednik Mari Ela
Kolumbo, Valentin Hristoforovič - pjesnik
Konakov, Aleksandar Fedorovič - dramatičar
Kyrla, Yivan - pjesnikinja, filmska glumica, film Start to Life

Lekine, Nikandr Sergeevich - književnik
Luppov, Anatolij Borisovič - skladatelj
Makarova, Nina Vladimirovna - sovjetska skladateljica
Mikaj, Mihail Stepanovič - pjesnik i fabulist
Molotov, Ivan N. - skladatelj
Mosolov, Vasilij Petrovič - agronom, akademik
Mukhin, Nikolaj Semjonovič - pjesnik, prevodilac
Sergej Nikolajevič Nikolaev - dramatičar
Olyk Ipai - pjesnik
Orai, Dmitrij Fedorovič - pisac
Palantai, Ivan Stepanovich - skladatelj, folklorist, učitelj
Prokhorov, Zinon Filippovich - poručnik garde, heroj Sovjetskog Saveza.
Pet Pershut - pjesnik
Regezh -Gorokhov, Vasilij Mihajlovič - pisac, prevodilac, Nacionalni umjetnik MASSR, zasluženi umjetnik RSFSR -a
Savi, Vladimir Aleksejevič - književnik
Sapaev, Eric Nikitich - skladatelj
Smirnov, Ivan Nikolajevič (povjesničar) - povjesničar, etnograf
Taktarov, Oleg Nikolaevich - glumac, sportaš
Toydemar, Pavel S. - glazbenik
Tynysh, Osyp - dramatičar
Shabdar, Osyp - književnik
Shadt, Bulat - pjesnik, prozaist, dramatičar
Shketan, Yakov Pavlovich - književnik
Chavain, Sergei Grigorievich - pjesnik i dramatičar
Cheremisinova, Anastasia Sergeevna - pjesnikinja
Chetkarev, Xenophon Arkhipovich - etnograf, folklorista, književnik, organizator znanosti
Eleksein, Yakov Alekseevich - prozaist
Elmar, Vasilij Sergejevič - pjesnik
Eshkinin, Andrey Karpovich - pisac
Eshpai, Andrey Andreevich - filmski redatelj, scenarist, producent
Eshpai, Andrei Yakovlevich - sovjetski skladatelj
Eshpai, Yakov Andrejevič - etnograf i skladatelj
Yuzykain, Alexander Mikhailovich - književnik
Yuksern, Vasilij Stepanovič - književnik
Yalkain, Yanysh Yalkaevich - književnik, kritičar, etnograf
Yamberdov, Ivan Mikhailovich - umjetnik

_______________________________________________________________________________________

Izvor informacija i fotografija:
Tim luta.
Narodi Rusije: slikovni album, Sankt Peterburg, tiskara Udruge "Javna dobrobit", 3. prosinca 1877., umjetnost. 161
MariUver - Nezavisni portal o Mari, Mari El na četiri jezika: marijskom, ruskom, estonskom i engleskom
Rječnik marijske mitologije.
Mari // Narodi Rusije. CH. izd. V. A. Tishkov M.: BRE 1994. p. 230
Posljednji pogani Europe
S.K. Kuznetsov. Vožnja do drevnog svetišta Cheremis, poznatog još iz doba Olearija. Etnografski pregled. 1905., broj 1, str. 129-157 (prikaz, stručni)
Web stranica Wikipedije.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/

• 49.261 pregleda

• Što možete učiniti s voštanim bojicama
• Lutrijska karta za trenutnu lutriju i način da se provjeri autentičnost osvajanja ove ulaznice Koji je zaštitni sloj na lutriji
• Što nacrtati za rođendan?
• Tema: Slikanje plastelinom
• Kako prenijeti sliku s papira na drvo
• DIY platno: savjeti za izradu Kako rastegnuti slike
• Istezanje platna na nosilima Osnovni pokrov platna rastegnut na nosilima
• Arhitektura: aktualni trendovi
• Precizan arhitektonski krajolik
• Barcelona je kolijevka arhitektonskog genija Antonija Gaudija

• Kalendari različitih nacija svijeta Koji kalendari postoje u svijetu
• Praćenje i vrste bogalja
• Značenje riječi fantazmagorija
• Rastaman - tko je on?
• Whatman: Dimenzije - stvarni pokazatelji postojećih međunarodnih standarda
• Što su skice? Kakvi su oni? Razlika između skiciranja i crteža Skiciranje crteža
• Pojam geneza. Što je Postanak? Primjeri uporabe riječi geneza u književnosti
• Barokni koncept. Barokna arhitektura. Barok u književnosti
• Što znači gotika? Što je gotika. Karakteristične značajke interijera katedrale
• "slika djevojke Turgenjeve"