Dom > Čula > Izvještaj o povijesti naroda regije Volga. Običaji i tradicija naroda regije Volga: karakteristične značajke lokalnih stanovnika


Izvještaj o povijesti naroda regije Volga. Običaji i tradicija naroda regije Volga: karakteristične značajke lokalnih stanovnika




irina sorokina
Prezentacija "Narodi Volge"

Čuvaši i Mariti, Burjati i Udmurti,

ruski, tatarski, baškirski i jakutski.

Drugačiji velika obitelj naroda,

I trebali bismo biti ponosni na ovo, prijatelji.

Naš zajednički dom zove se Rusija,

Neka je svima u njemu ugodno.

Zajedno ćemo prebroditi sve poteškoće

I samo u jedinstvu je snaga Rusije.

Prosječno Volga regija je posebna etnografska regija istočne Europe, smještena na spoju Europe i Azije. Narodi naseljavajući Volga regija, imaju mnogo zajedničkog kako u gospodarskom i povijesnom, tako i u podrijetlu, kulturi, životu. DO narodi regije Volga uključuju: Čuvaši, Mordovci, Mari, Tatari, Udmurti i Baškirci. Istina, Baškirci su uključeni u broj narodi regije Volga uvjetno, budući da zapravo zauzimaju međupoložaj između naroda Srednja Azija i područje Volge, kulturno gravitiraju i jednima i drugima.

Ovaj prezentacija upoznaje djecu starije predškolske dobi s kulturom i životom narodi regije Volga, daje predodžbu o narodnim nošnjama i njihovim praznicima naroda.

Povezane publikacije:

Dragi kolege! Predstavljam Vašoj pozornosti autorski didaktički priručnik "Narodi Rusije", namijenjen djeci starije predškolske dobi.

Festival naroda regije Volga Softverski sadržaj. 1. Učvrstiti ideju ljudi različitih nacionalnosti u regiji Volga: Mordvinaca, Chuvasha, Tatara, Rusa. 2. Obrazujte.

Festival naroda regije Volga Scenarij festivala naroda regije Volga "Kod bake u selu" Svrha: formiranje kreativna osobnost, državljanin svoje zemlje, orijentiran.

Sažetak lekcije "Što su oni, narodi regije Volga?" Sinopsis zajedničkih aktivnosti za organiziranje izložbe na temu: "Narodi Volge" Vrsta integrirane aktivnosti: kognitivna, društvena.

Autohtoni narodi Sahalina Općinska proračunska predškolska obrazovna ustanova Dječji vrtić "Smile", Dolinsk, regija Sahalin. TEMA:.

Takve modele izlažemo na štandu između kutka prirode i domoljubnog kutka. Koriste se u GCD-u za upoznavanje okoline.

Narodi koji žive u Irkutskoj regiji Povijest formiranja stanovništva Irkutske regije počinje s drevnim i novim kamenim dobom. Dokaz su arheološki nalazi.

GCD Virtualno putovanje "Narodi južnog Urala". Virtualni obilazak "Narodi južnog Urala" Zadaci. Nastaviti s formiranjem interesa djece za „malu domovinu“. Upoznati djecu s čime.

Stanovništvo teritorija Samare formiralo se tijekom nekoliko stoljeća. Od davnina, regija Srednje Volge bila je pogranično područje etničkih masiva različitog podrijetla.

Nekada su se iza rijeke Samare, u smjeru današnjeg Novokuibyshevska, pružale strane zemlje - nomadski Baškiri, Nogaji, a državna granica Rusije prolazila je upravo uz rijeku. Godine 1586. osnovana je Samara kao granična postaja za zaštitu ruskih zemalja od Nogajskih nomada. Vrijeme je prolazilo, nekoć zaraćeni narodi počeli su surađivati, a plodne zemlje Volge privlačile su ovdje naseljenike. U blizini su počeli živjeti Rusi, Čuvaši, Tatari, Mordvinci, Nijemci, Kalmici, Ukrajinci, Baškiri, Židovi. Različite kulture, svakodnevni život, tradicije, vjere, jezici, oblici upravljanja... Ali sve je spojila jedna želja - stvarati, graditi, odgajati djecu, gospodariti regijom.

Isti gospodarski uvjeti, bliski kontakti u procesu razvoja regije, bili su temelj za razvoj internacionalnih obilježja u tradicionalnoj kulturi naroda. Značajna karakteristika teritorija Samare je odsutnost međuetničkih sukoba i sukoba. Dugogodišnji mirni suživot, korištenje svega vrijednog u kućanstvu i kućanstvu susjeda blagotvorno su utjecali na stvaranje čvrstih veza između ruskog stanovništva i drugih naroda Povolške regije.

Prema popisu stanovništva iz 2002. godine, u regiji živi 3 milijuna 240 tisuća ljudi. Etnički sastav stanovništvo Samarske regije je višenacionalno: 135 nacionalnosti (za usporedbu, ukupno u Rusiji - 165). Etnički sastav stanovništva je sljedeći:

Rusi čine većinu 83,6% (2.720.200);

Tatari - 4% (127.931);

Čuvaš - 3,1% (101 358);

Mordovi - 2,6% (86.000);

Ukrajinci - 1,8% (60.727);

Armenci - 0,7% (21.566);

Azerbajdžanci - 0,5% (15.046);

Kazahstanci - 0,5% (14.918);

Bjelorusi - 0,4% (14.082);

Nijemci - 0,3% (9.569);

Baškirci - 0,2% (7.885 ljudi);

Židovi - 0,2% (6.384);

Uzbeci - 0,2% (5 438);

Romi - 0,2% (5.200);

Tadžici - 0,1% (4624);

Mari - 0,1% (3 889);

Gruzijci - 0,1% (3.518);

ostale etničke skupine (Udmurti, Korejci, Poljaci, Čečeni, Oseti, Kirgizi, Moldavci) - 0,7% (25.764)

Besermyane(samoime - beserman; udm. beserman) - mali Ugro-finski narod u Rusiji, raspršen na sjeverozapadu Udmurtije u 41 naselju, od kojih je 10 sela monoetničko.

Broj, prema popisu iz 2002. - 3,1 tisuća ljudi.

Govore dijalektom udmurtskog jezika ugrofinske skupine obitelji Ural, općenito bliskim južnim dijalektima udmurtskog jezika, što ima objašnjenje u etničkoj povijesti Besermijana [ izvor nije naveden 1550 dana] .

Vjernici Besermjani su pravoslavni kršćani; narodna vjera Besermijana vrlo je bliska narodnoj vjeri Udmurta, uključujući i neke elemente islamskog podrijetla.

Kerzhaki- etnografska skupina ruskih starovjeraca. Ime dolazi od imena rijeke Kerzhenets u regiji Nižnji Novgorod. Nositelji kulture sjevernoruskog tipa. Nakon poraza skitova Kerženskog 1720-ih, deseci tisuća pobjegli su na istok - u provinciju Perm. Od Urala su se naselili diljem Sibira, do Altaja i Dalekog istoka. Oni su jedni od prvih stanovnika Sibira koji su govorili ruski, "starinsko stanovništvo". Vodili su prilično zatvoren zajednički život sa strogim vjerskim pravilima i tradicionalnom kulturom. U Sibiru su keržaci činili osnovu altajskih zidara. Suprotstavljali su se kasnijim doseljenicima u Sibiru - "rasnim" (rusima), ali su se kasnije s njima zbog zajedničkog podrijetla gotovo potpuno asimilirali.

Komi-yazvintsy (komi, joz, komi joz, perm; komi-jazvin. komiөz, permyakyӧz, komi utyr; komi yozwa komyas, yazvinsa; K.-p. komi yazvinsa) - etnografska skupina Komi-Zyryanaca i / ili Komi-Permijana, ili zasebni Ugro-finski narod u Rusiji.

Kungur, ili Sylven, Mari(mar. Köҥgyr Mari, Suliy Mari) - etnografska skupina Marija u jugoistočnom dijelu Permskog teritorija Rusije. Kungur Mari su dio Uralskih Mari, koji su zauzvrat među istočnim Mari. Grupa je dobila ime po nekadašnjem okrugu Kungur u provinciji Perm, koji je do 1780-ih pripadao teritoriju na kojem su se Mari naselili od 16. stoljeća. U godinama 1678-1679. u okrugu Kungur bilo je već 100 marijanskih jurta s muškom populacijom od 311 ljudi. U 16.-17. stoljeću pojavljuju se marijska naselja uz rijeke Sylva i Iren. Dio Maria potom su asimilirali brojniji Rusi i Tatari (npr. selo Oshmarina u Nasadskom seoskom vijeću Kungurske regije, nekadašnja marijska sela uz gornji tok Ireni itd.). Kungur Mari su sudjelovali u formiranju Tatara regije Suksun, Kishert i Kungur.

Nagaybaki (nogaybaki, tat. nagaibəklər) je etnoreligijska skupina Tatara koja većinom živi u općinskim okruzima Nagaybak i Chebarkul u regiji Čeljabinsk. Jezik je dijalekt srednjeg dijalekta tatarskog jezika. Vjernici su pravoslavni kršćani. Prema ruskom zakonu, službeno su mali ljudi .

Netsy(Neneti. neney neneche, hasovo, neschang ( zastarjelo - samojedi,yuraki) - Samojedi u Rusiji, koji naseljavaju euroazijsku obalu Arktičkog oceana od poluotoka Kola do Taimyra. Neneti se dijele na europske i azijske (sibirske). Europski Neneti su nastanjeni u Nenetskom autonomnom okrugu Arhangelske regije, a sibirski u Jamalo-Nenetskom autonomnom okrugu Tjumenska regija i u Dolgano-Nenetsky Taimyru općinsko područje Krasnojarski teritorij. Male skupine Neneta žive u Khanty-Mansijskom autonomnom okrugu, u regijama Murmansk i Arkhangelsk, te Republici Komi.

VOLGA:

Stan Kalmika odgovarao je njihovom načinu života. Lutajući sa svojim stadima od mjesta do mjesta, Kalmik je imao prijenosno prebivalište - jurtu - neku vrstu kolibe od filca na drvenoj podlozi. Ukras jurte sastojao se od niskog kreveta s nekoliko filca, uz njega je bila postavljena kutija u kojoj su se čuvali "burkani" (idoli). Ispred Burkhana postavljen je mali drveni stol, ukrašen rezbarijama, bojama i pozlatom, sa srebrnim ili bakrenim čašama, u koje su stavljani prilozi - ulje, pšenica i začini. Neophodan pribor za jurtu bio je tagan, koji je zauzimao njenu sredinu. Ovo ognjište, na kojem se kuhala hrana, smatralo se svetim mjestom.

Vanjska odjeća Kalmika sastojala se od ogrtača ili bešmeta s jednim kopčanjem posuđenog od kavkaskih gorštaka. Bešmet je u struku bio vezan pojasom, za bogate je pojas bio ukrašen željeznim pločama sa srebrnim urezima. Zimi su nosili bundu od ovčje kože ili lisice. Šeširi nacionalnog kalmičkog kroja s četverokutnom krunom bili su vrlo popularni u Rusiji. Po njihovoj sličnosti krojene su pokrivale za glavu ruskih kočijaša i kočijaša. Odjeća kalmičkih žena sastojala se od široke bluze i širokih hlača. Na glavi su imali niske žute kape s crnim uzorkom, ukrašene zlatnim koncem i gustim crvenim resama.

Glavna hrana Kalmika bilo je kozje i janjeće meso. Jaka janjeća juha čak se smatrala ljekovitom. Umjesto kruha pekli su se krumpi od raženog ili pšeničnog brašna u vrućem pepelu od strmo umiješenog tijesta. Osim njih, budan se pravio od brašna - mlijeka pomiješanog s brašnom i kuhanog u kotlu. Posebna poslastica bile su i kuglice od pšeničnog tijesta pržene u janjećoj masti.

Nijemci(doseljenici iz raznih krajeva Njemačke) početkom XX. stoljeća. činio je koloniju od oko 400 tisuća ljudi i živio je na teritoriju sadašnje Samarske i Saratovske regije. Prvi kolonisti su se ovdje pojavili nakon manifesta carice Katarine II, koja je pozvala sve u Europi da se slobodno nasele na “najkorisnija mjesta za stanovništvo i stanovanje ljudskog roda, najkorisnija mjesta koja do danas ne rade”. Njemačka naselja Povolške regije bila su poput države u državi - potpuno poseban svijet, oštro drugačiji od okolnog ruskog stanovništva po vjeri, kulturi, jeziku, načinu života, karakteru ljudi.
Nakon početka Drugog svjetskog rata nacionalni subjekti Volški Nijemci su likvidirani, a njihovi stanovnici iseljeni u različite regije zemlje, uglavnom u Kazahstan. Mnogi Nijemci koji su se 60-ih i 70-ih vratili u područje Volge otišli su u Njemačku nakon raspada SSSR-a.

Tatari ispovijedaju islam Sunitsko osjetilo, odnosno, uz Kuran, prepoznaju Sunnet - muslimansku svetu predaju o djelima proroka Muhameda. Glavni dio sunneta nastao je krajem 7. - početkom 8. stoljeća. Mule i njihovi brojni pomoćnici su stoljećima obučavali dječake, a njihove žene - djevojke, zbog čega je pismenost među Tatarima bila mnogo raširenija nego među Rusima.

Kalmici ispovijedaju budizam sačuvana od njih iz vremena njihova kretanja s istoka. Vjerovanja se temelje na deset zapovijedi dobrih i zlih djela, slično kršćanskoj religiji. U zla djela spadaju lišavanje života, pljačka, preljub, laži, prijetnje, grube riječi, praznoslovlja, zavist, ljutnja u srcu; dobra djela - smilovati se smrti, davati milostinju, održavati moralnu čistoću, govoriti ljubazno i ​​uvijek istinu, biti mirotvorac, postupati prema učenju svetih knjiga, biti zadovoljan svojim stanjem, pomagati svog bližnjeg i vjeruj u predodređenje.
Volški Nijemci - uglavnom luterani... Rusi - kršćani pravoslavni smisao.

39)Narodi europskog sjevera Rusije.

Ovo je teritorij od poluotoka Kola i Karelije do sjevernog Urala.

Stalno stanovništvo pojavilo se ovdje u 3-2 tisuće pr. Mještani su znali izrađivati ​​polirane kamene alate, čamce iskopane iz stabala, lukove i strijele. Izrađivali su keramiku bez upotrebe lončarskog kola, prekrivenu ukrasima. Narodi imaju svijetli mongoloidni narod općeg kavkaskog izgleda. Najstarija plemena najvjerojatnije su govorili jezike grupe Samojeda. Kasnije su ovdje prodrli govornici jezika ugrofinske skupine. Krajem 1. - početkom 2. tisućljeća nove ere. na jugozapadnom Uralu postojala je velika plemenska udruga starih Permijana (tvorci umjetničke kulture - permski životinjski stil). Njihovi potomci su Komi-Zyryans i Komi-Permians. Od 6.st. OGLAS izvori spominju nacionalnost (svi), čiji se potomci danas nazivaju Vepsima. Već u 9. stoljeću. OGLAS Karelsku prevlaku naselili su ljudi Korela - preci modernih Karela. U 8-11 st. OGLAS Slovenija se pojavila na europskom sjeveru Rusije. U naše vrijeme Rusi čine većinu stanovništva.

Gospodarstvo i materijalna kultura. Sami i Neneti dugo su se bavili uzgojem sobova. Seljačko gospodarstvo Rusa, Karela, Vepsa i oba naroda Komi postalo je temelj za formiranje gospodarskog i kulturnog tipa sjevernih poljoprivrednika. U početku se poljoprivreda obavljala kao kosa.

Stočarstvo nije dobilo veliki razvoj.

Aktivno su se bavili ribolovom. Lov na krznene životinje, gorsku i drugu divljač. Berba gljiva, šumskog voća i začinskog bilja.

Sve te aktivnosti ostaju važne i danas. Dodano je uzgoj krzna.

Razvija se vađenje minerala (ugljen u Komiju, željezna ruda u Kareliji).

Religija. U 11-13.st. OGLAS Kareli i Vepsi su prihvatili pravoslavlje. Mnogi su još uvijek zadržali svoja stara uvjerenja u šumariju, vlasnika kupališta i druge predstavnike niže demonologije. U naše vrijeme među sjevernim Rusima, Karelcima, Vepsima i Komiima malo je zanimanja za pravoslavlje, ali često su sačuvani ostaci praznovjerja povezanih s nižom demonologijom.

41. Narodi Zakavkazja

U uvjetima svakodnevnog rada i komunikacije s predstavnicima drugih nacionalnosti, stanovnici Zakavkaza skloni su formiranju mikro-skupina na temelju etničke pripadnosti. Posjedujući prilično dobre organizacijske sposobnosti, komunikacijske kvalitete i neovisnost, nastoje postati neformalni lideri u kolektivima.
Armenski narod formiran je u Armenskom gorju u svojim osnovnim kvalitetama već u 4. stoljeću pr. Armenska država bila je dio političkog krajolika antičkog istoka, a krajem 20. stoljeća ponovno se pojavila na karti svijeta.

Gruzijci zauzimaju planinske doline, gorska područja i visoravni između Velikog i Malog Kavkaza, te su strateško središte cijele Kavkaske regije. Narod, koji se sastoji od velikog broja etnografskih skupina, odlikuje se jedinstvom zajedničke svijesti i individualizmom svake pojedine osobe.

Između Gruzije i adigskih zemalja uz obalu Crnog mora leži zemlja Abhaza, koja se zvala "zemlja duše", etnogeneza Abhaza povezuje ih s drevnim stanovništvom zemalja južno od Kavkaza. U svakodnevnoj kulturi Abhaza, njegov aboridžinski potencijal kombiniran je s utjecajima srodnih Adyghe naroda i susjedne Zapadne Gruzije. Abhazija djeluje u mnogim manifestacijama kao rezervat ranih tradicija kavkaske zajednice, posebno njezina planinskog dijela, koji je povezan s Crnim morem.
Među relativno velikim narodima Zakavkazja postoji nekoliko relativno malih (Kurdi, Aysors, Udins, Tats, Talysh). Na zapadnom Kavkazu postoje sela Grka, od kojih su se neka na Kavkazu pojavila davno, a druga su se doselila iz Anadolije u drugoj polovici 19. stoljeća.

41.Južni Kavkaz (Transcaucasia)- geopolitička regija smještena na granici istočne Europe i jugozapadne Azije, koja leži južno od glavnog ili razvodnog grebena Velikog Kavkaza. Zakavkazje obuhvaća veći dio južne padine Velikog Kavkaza, Kolhidsku nizinu i depresiju Kura, Mali Kavkaz, Armensko gorje, Tališko gorje s Lankaranskom nizinom. Nezavisne države nalaze se unutar Zakavkaza: Azerbajdžan, Armenija i Gruzija. U istoj regiji nalaze se: Abhazija i Južna Osetija, čiju neovisnost priznaju samo Rusija i još tri zemlje, kao i nepriznata Republika Nagorno-Karabah. Zakavkazje na sjeveru graniči s Ruskom Federacijom, na jugu s Turskom i Iranom.

Zakavkaske republike ZND-a uključuju dvije Azerbejdžan i Gruziju koje graniče s Rusijom, kao i Armeniju, koja je u sovjetskom razdoblju činila jednu transkavkasku gospodarsku regiju.

Površina triju republika je 186,1 tisuća km2, stanovništvo je 17,3 milijuna ljudi.

Najveća republika po površini i broju stanovnika je Azerbajdžan, najmanja Armenija.

Glavni titularni narodi Zakavkazja pripadaju različitim jezičnim obiteljima. Gruzijci su predstavnici kartvelske jezične obitelji Kartvelije, Armenci također čine svoju skupinu u indoeuropskoj jezičnoj obitelji, Azerbajdžanci pripadaju turskoj skupini altajske jezične obitelji. Većina gruzijskog stanovništva su kršćani, Azerbejdžanci su sljedbenici šijitskog islama, Armenci su kršćani i monofiziti.

Azerbejdžanci(azerb. azərbaycanlılar, آذربایجانلیلار, ili azərilər, آذری لر) je narod turskog govornog područja koji čini glavnu populaciju Azerbajdžana i značajan dio stanovništva sjeverozapadnog Irana. Ukupan broj je preko 30 milijuna ljudi. Osim Irana i Azerbajdžana, tradicionalno žive na tom teritoriju moderna Rusija(Dagestan), Gruzija (Borchaly) i Turska (Kars i Ygdyr).

Pripadaju kaspijskom tipu kavkaske rase.

Govore azerbajdžanski.

Vjernici Azerbejdžanci su pretežno islamski šiiti (džafaritski mezheb).

Formiranje modernog azerbejdžanskog etnosa na teritoriju istočnog Zakavkazja i sjeverozapadnog Irana bio je stoljetni proces koji je završio uglavnom kod Abhaza (Abkh. Asua) - jednog od Abhaz-Adyghe naroda, autohtonog stanovništva Abhazije, koji je živio u Sjeverozapadni dio Kavkaza. Postoje i velike dijaspore u Turskoj, Rusiji, Siriji, Jordanu, raspršene – na Zapadu. Europi i Sjedinjenim Državama.

Prema popisu iz 1989. godine, broj Abhaza u Abhaziji iznosio je 93,3 tisuće ljudi (18% stanovništva Abhazije), prema popisu iz 2003. - 94,6 tisuća ljudi (44% stanovništva), prema popisu iz 2010. - 122,1 tisuća ljudi (oko 51%). V početkom XXI stoljeća njihov ukupan broj u svijetu procjenjuje se na 185 tisuća ljudi (prema abhaškim znanstvenicima-demografima oko 600 tisuća) Abhazi žive u 52 zemlje svijeta.

Govore abhaškim jezikom, većina onih koji žive u Abhaziji govore i ruski.

Najraširenije religije su pravoslavlje (od 6. stoljeća) i sunitski islam (od 15. stoljeća) do kraja 15. stoljeća.

Gruzijci(samoime - kartvelebi, teret. ქართველები) - ljudi iz obitelji Kartvelskih jezika. Većina gruzijske nacije koncentrirana je unutar granica Gruzije. ... Također, mnogi Gruzijci žive u istočnim provincijama Turske i u unutrašnjosti Irana, posebno u gradu Fereydunshahr. Mnogi Gruzijci imaju tamnu kosu, postoje plavuše. Većina Gruzijaca ima smeđe oči, iako 30% ima plave ili sive oči. Zbog udaljenosti Gruzijaca od glavnih ruta invazije i migracije, teritorij Gruzije pokazao se objektom velike demografske homogenosti, zbog čega su moderni Gruzijci izravni potomci autohtonih stanovnika Kavkaske prevlake. Prema lingvističkom principu gruzijski narod uključuje tri skupine: ibersku, svansku i megrelo-lazsku, a potonje dvije ubrajaju se u zasebne (od gruzijske) jezične skupine Kartvelske obitelji. Većina Gruzijaca tradicionalno ispovijeda kršćanstvo (pravoslavlje), koje je usvojeno 6. svibnja 319. godine. Većina ih antropološki pripada pontskom i kavkaskom tipu kavkaske rase. Najpoznatiji Gruzijac na svijetu zove se Josip Staljin [

42. Od davnina, Središnja Azija i Kazahstan odlikuju se svojim šarolikim etničkim sastavom i širokim rasponom gospodarskih i kulturnih obilježja pojedinih regija, među kojima je razlika nastala zbog oštrih suprotnosti gore opisanih prirodnih uvjeta - kombinacije goleme pješčane i glinene pustinje pogodne za stočarstvo i moćne planinske sustave, gdje su u podnožju i uglavnom u podgorskim ravnicama, kao iu dolinama i deltama rijeka, nastala najstarija središta poljoprivredne kulture, gdje su, uz poljoprivredu, nastala razvijeno je stočarstvo i ribarstvo. Pojedina područja međusobno su se razlikovala po obilježjima povijesno uspostavljenih odnosa između gospodarskih aktivnosti stanovništva i zemljopisnog okruženja, koji su pak određivali način života, prirodu materijalne kulture, tipove naselja i stanova, prijevozna sredstva. , hrana itd.

Etnografska znanost razvila je načelo razvrstavanja stanovništva prema takozvanim ekonomskim i kulturnim tipovima; Gospodarski i kulturni tipovi su povijesno formirani kompleksi međusobno povezanih obilježja gospodarstva i kulture, karakteristični za narode koji su približno na istoj razini socio-ekonomski razvoj i život u sličnim prirodno-geografskim uvjetima.

Etnografi razlikuju na području srednje Azije i Kazahstana krajem XIX-početkom XX. stoljeća. tri glavna gospodarska i kulturna tipa: 1) sjedilački stanovnici oaza, koji se intenzivno bave poljoprivredom uz korištenje umjetnog navodnjavanja; 2) polusjedeće stanovništvo koje kombinira stočarstvo i poljoprivredu; 3) nomadski stočari. U šest od petnaest prirodnih i gospodarskih zona koje su geografi identificirali na teritoriju srednje Azije i Kazahstana u predrevolucionarnom razdoblju, sudeći prema povijesnim i etnografskim materijalima, prevladavao je ekonomski i kulturni tip sjedilačkih poljoprivrednika, koji su svoju ekonomiju vodili na umjetni način. navodnjavane zemlje i međuplaninske doline i na ravničarskom podnožju; u tri zone - gospodarski i kulturni tip nomadskih stočara, od kojih se značajan dio bavio i neredovnom zemljoradnjom na svojim zimovnicima i na privremenim izvorima i vrelima pustinjske zone; u četiri - gospodarski i kulturni tip polusjedećih zemljoradnika i stočara, koji su se odlikovali nepravilnim navodnjavanjem i poljoprivredom na periferiji poljoprivrednih oaza i u donjim tokovima rijeka, ponekad u kombinaciji s ribolovom. Nešto drugačiju verziju istog gospodarskog i kulturnog tipa vidimo u planinskim predjelima, gdje se planinsko-pašnjačko i udaljeno pašnjačko stočarstvo ponekad kombiniralo sa sušnim, nenavodnjavanim (kišnim – usjevi pod proljetnim kišama) i poljoprivredom s navodnjavanjem malih oaza. .

Za svaki od velikih naroda srednje Azije i Kazahstana, jedan od ova tri gospodarska i kulturna tipa bio je glavni, tradicionalni i prevladavajući, ali su u isto vrijeme zasebne etnografske ili lokalne skupine u okruženju istog naroda pripadale različitim ekonomskim i kulturni tipovi.

Većina stanovništva srednje Azije i Kazahstana krajem 19. i početkom 20. stoljeća. bavio se sjedilačkom poljoprivredom na umjetno navodnjavanim zemljištima i nomadskim stočarstvom. Sjedeći poljoprivredni i stepski pastirski narodi nikada nisu postojali izolirani jedni od drugih. Oduvijek su bili u bliskim ekonomskim odnosima, razmjenjujući proizvode svog gospodarstva; političke i kulturne veze među njima uvijek su bile jake. Te stoljetne veze između sjedilačkog stanovništva i stepskih plemena odredile su iznimno mnoge osebujne značajke povijesti, načina života i obilježja materijalne i duhovne kulture naroda srednje Azije i Kazahstana. Kao što pokazuju najnovija arheološka i etnografska istraživanja, polusjedila plemena također su imala značajnu ulogu u povijesti srednjeg A i II, stvarajući osebujne oblike gospodarstva i kulture.

Dajmo da damo Kratak opis tri identificirana na području srednje Azije i Kazahstana gospodarski i kulturni tipovi.

1. Sjedili poljoprivrednici. Oni su postojali u Srednjoj Aziji i Kazahstanu od davnina, na plodnim obalama riječnih sustava Istoka, koji uključuju niz srednjoazijskih rijeka (Amu Darya, Syr Darya, Murghab, itd.), gdje su prirodni uvjeti pružali mogućnost navodnjavanja, Na temelju poljodjelstva s plućnim navodnjavanjem formirana su najstarija državna udruženja, staleška društva i postavljeni temelji moderne civilizacije.

Još u doba robovlasništva, intenzivna poljoprivreda navodnjavanjem uz korištenje velikih objekata za navodnjavanje postala je raširena. zheniy (brane, kanali itd.), na čijoj se izgradnji naširoko koristio robovski rad. Ova vrsta poljoprivrede najraširenija je na području suvremenog Uzbekistana, Tadžikistana i juga Turkmenistana. To je uzrokovalo procvat gospodarstva moćnih drevnih robovlasničkih država srednje Azije s njihovom visokom i osebujnom civilizacijom.

Stanovnici poljoprivrednih oaza - Uzbeci, Tadžici, Turkmeni itd. - stoljećima su stekli bogato iskustvo u poljoprivredi za navodnjavanje, u izgradnji moćnih objekata za navodnjavanje, u metodama navodnjavanja polja.

Poljoprivrednici su razvili niz metoda za vraćanje plodnosti tla i agrotehničke metode za poboljšanje njihovih fizičkih i kemijskih svojstava: rekultivacija brušenjem, uništavanje kore takira, gnojidba muljevim naslagama vode za navodnjavanje, otpadom, zemljom iz uništenih glinenih objekata i obalnih deponija napušteni kanali, koji se razlikuju visok sadržaj kalijeve soli; koristili su zalijevanje i ispiranje tla kako bi se riješili štetnih soli u gornjem sloju itd.

Područja navodnjavane poljoprivrede u riječnim dolinama, međumontskim bazenima i u podnožju središnje Azije ističu se kao područja s iznimno gustim poljoprivrednim stanovništvom. Početkom XX stoljeća. u nekim dijelovima oaza Buhara i Samarkand duž Zeravshana i u dolini Fergana, prosječna gustoća naseljenosti prelazila je 150-200 ljudi na 1 kvadrat. km; u oazi Horezm - 80-100 ljudi po 1 kvadratu. km. Gustoća naseljenosti smanjivala se prema periferiji oaza. U većini slučajeva, gusto naseljena poljoprivredna navodnjavana područja bila su oštro ograničena od susjednih rijetko naseljenih pustinjskih ili močvarnih (u riječnim deltama) područja koja su se koristila za uzgoj stoke. Naselja poljoprivrednika u zoni navodnjavanja bila su ograničena na sustave navodnjavanja i nalazila su se u blizini kultiviranih površina.

U donjim tokovima velikih rijeka - na Amu-Darya, Syr-Darya, Zeravshan - prevladavao je disperzirani ("khutor") tip naselja: pojedinačna imanja bila su raštrkana relativno daleko jedna od druge (na primjer, u Horezmu - na 400 -500 m); tvorile su široku (od 2 do 5 km) traku uz glavne glavne kanale. Položaj posjeda ovisio je o smjeru kanala i njihovom račvanju na manje.

Priroda mreže za navodnjavanje uvelike je odredila naseljavanje zemljoradnika u međuplaninskim bazenima (Fergana, bazeni Zeravshan, Talas, Asy itd.)? gdje se na golemim aluvijalnim lepezama formirala mreža velikih sela koja se protežu duž lepezastih divergentnih kanala, kao i u podnožju Kopet-Daga i Tien Shana na granici između pustinje i planina, gdje se navodnjavalo zemlje su okružene pustinjskim i planinsko-stepskim pašnjacima.

Planinska sela nalazila su se najčešće na dnu širokih dolina i u njihovim bočnim ograncima. Za usjeve je korišten svaki dio aluvijalnog sedimenta iz planinskih rijeka.

Iza zone navodnjavanja započela je zona kišovitog zemljišta, smještena na padinama i uz doline planinskih rijeka. Stanovnici planinskih regija Pamir-Alai i Tien Shana - Tadžici, Uzbeci, Kirgizi - razvili su različite metode uzgoja polja u planinama, na nagnutim planinskim padinama, na terasama i na aluvijalnim stošcima planinskih rijeka itd .; stvorili su oblike intenzivnog terasastog uzgoja.

U podnožju ravnica planine Kopet-Dag i Nurata korišteno je navodnjavanje "kyariz" (kyariz je građevina za korištenje podzemnih voda); njegova izgradnja zahtijevala je kolosalne troškove ljudskog rada i duboko poznavanje terena, strukture i nagiba temeljnog tla. I navodnjavana i kišovita poljoprivreda kod Uzbeka, Tadžika, Kirgiza i Kopet-Dag Turkmena bila je kombinirana s uzgojem stoke na planinskim pašnjacima. Poljoprivreda navodnjavanja u kombinaciji sa stočarstvom i pustinjskim pašnjacima razvijena je među Uzbecima, Karakalpacima i Turkmenima u oazi Horezm, među Uzbecima i Tadžicima iz oaze Buhara, u oazama Taškent (kod Uzbeka), oaza Murghab i Tejen (među Ferghansk) i drugi.

2. Polunaseljeno stanovništvo. U svom gospodarstvu kombinirao je stočarstvo, poljoprivredu, a ponekad i ribarstvo.

Mnogi narodi srednje Azije i Kazahstana do početka XX. stoljeća. sačuvane su tradicije nepravilne polusjedeće ekstenzivne kairske i estuarske poljoprivrede, koje datiraju iz eneolitika i brončanog doba. Kao što znate, estuarski način navodnjavanja, koji se sastojao u činjenici da su određena područja riječnih poplava i jezera izolirana, isušena i zasijana, prototip je cjelokupnog modernog navodnjavanja. Na estuarijima i zemljištima čamaka koja graniče s riječnim kanalima i jezerima, široko se prakticiralo sijanje dinja, prosa, džugara i riže. Uzgoj polja na estuarijima i guillemotima bio je u velikoj mjeri ovisan o prirodnim uvjetima, a karakterizirala ga je velika nestabilnost i nepravilnost.

Polunaseljeni zemljoradnici i stočari krajem 19. i početkom 20. stoljeća. bili naseljeni uglavnom na rubovima velikih poljoprivrednih oaza, u donjim tokovima mnogih rijeka, kao i na prirodno navodnjavanim područjima podnožja i sjeverno-kazahstanskih stepa (vidi kartu, str. 36-37). Ovaj tip je bio uobičajen među stanovnici delta regija Amu Darya i Syr Darya Karakalpaka, Turkmena i Uzbeka iz Sjevernog Horezma; u oazi Bukhara - među Turkmenima, Uzbecima i Kazahstanima; u Fergani, neki od Kirgiza i Karakalpaka. U planinskim predjelima središnje Azije ovaj tip je također uključivao dio Tadžika (na planinama Boysun i Kugistan u južnom Uzbekistanu), Kirgiza (u bazenu Issyk-Kul) i Uzbeka, koji su se odlikovali poljoprivredom na kišom u kombinaciji s planinskim pašnjacima stočarstvom. Polunaseljenom zemljoradničkom privredom bavili su se i Turkmeni, koji su dugo vremena kombinirali stočarstvo s poljoprivredom. U sjevernim regijama Kazahstana, polusjedeću poljoprivredu (poljoprivredu kišne hrane) obavljali su Kazasi (u bazenima Irgiza, Turgaja, Emba itd.).

Polusjedeće stanovništvo srednje Azije i Kazahstana može se podijeliti u dvije velike skupine: prvu su činili nomadski stočari (Kazahi, neke skupine Uzbeka) koji su se nedavno naselili u kulturnoj zoni oaza i pograničnih područja, drugu, etnografske skupine naroda formacije su vodile polusjedeći način života (značajan dio Karakalpaka, Uzbeka-Arala, kao i dio Turkmena i Sirdarja Kazaha). To su potomci plemena i naroda čiji je složeni tip gospodarstva prevladavao u antici, ranom i kasnom srednjem vijeku. Stanovnici prostranih delta područja, jezerskih i riječnih područja, naslijedili su arhaične tradicije složenog stočarskog i ribarskog gospodarstva, očito od plemena brončanog doba koja su živjela na ovim prostorima.

3. Nomadi i stočari. Zauzeli su ogromna područja stepa, planina i pustinja srednje Azije i Kazahstana.

Nomadsko stočarstvo variralo je od područja do područja. Kazasi, koji su živjeli u prostranim stepama, u nedavnoj prošlosti (do početka 20. stoljeća) lutali su uglavnom na velike udaljenosti u meridijanskom smjeru, ljeti se krećući daleko na sjever, a zimi daleko na jug. Teritoriji i putevi njihovih migracija bili su strogo definirani, tradicionalni i prenosili se s koljena na koljeno.

Za kazahstansko nomadsko stočarstvo karakteristična je vodeća uloga uzgoja ovaca i konja.

Za Turkmene su se putevi putovanja u pustinji temeljili na položaju bunara i sezonskom korištenju pašnjaka. Dio stanovništva stalno je živio u oazama, dok je drugi sa stadima izlazio u pijesak, krećući se po određenim traktima smještenim u blizini bunara ili drenažnih objekata izgrađenih u pustinji na takirima, koji su služili i kao pojilo za stado. U krdu su dominirale ovce, koze i deve. Potonji su bili posebno važni kao transportne životinje u golemim pješčanim i bezvodnim prostorima velikih srednjoazijskih pustinja.

Među Kirgizima, koji su zauzimali planinske visoravni i doline Tien Shana, nomadizam je bio pretežno okomit, povezan s promjenom vegetacijskog pokrivača na pašnjacima. Ljetni pašnjaci su se nalazili visoko u planinama, na alpskim livadama, a zimovališta su bila u dubokim dolinama zaštićenim od hladnih vjetrova i snježnih oluja.

Planinski jaki zauzimali su značajno mjesto među raznim pasminama goveda u visokim planinskim područjima Pamir-Alai i Tien Shana.

Nomadsko, a donekle i pašnjačko stočarstvo bilo je glavno, ali ne i jedino zanimanje nomada; mnogi od njih su se na svojim zimskim kampovima bavili poljoprivredom, što je bilo sporednog značaja. Dugo su se nomadi u planinama koristili izvorskim vodama i privremenim sezonskim tokovima za obradu polja i razvijali vještine tzv. bulaka (na vrelima bulaka) i uzgoja ušća. U stepama i pustinjama naučili su nakon kiše sakupljati vodu na takirima i odvoziti je u nizine; ove su nizine bile zasijane različite kulture... U Turkmenistanu su ponegdje šupljine (oytak) korištene za postavljanje dinja u njih i za sjetvu žitarica.

Gospodarski i kulturni tipovi srednje Azije i Kazahstana, koji odražavaju povijesno uspostavljen odnos između gospodarskih aktivnosti stanovništva i geografskog okruženja, te su stoga povijesna kategorija, doživjeli su promjene u razvoju gospodarstva i kulture srednje Azije. naroda. Ove promjene postale su posebno značajne u srednjoj Aziji i Kazahstanu danas, kada je u socijalističkoj poljoprivreda povijesno formirane radne vještine stanovništva koriste se na potpuno nov način. Najstariji tip polusjedeće složene ekonomije nestao je zajedno s ekstenzivnim oblicima egzistencijalnog gospodarstva i ostacima patrijarhalnog klanovskog života. Nestao kao poseban gospodarski i kulturni tip nomadskog stočarstva.

Opća priroda stočarstva se promijenila. U većini kolektivnih i državnih gospodarstava raširen je oblik uzgoja životinja na daljinu. Navodnjavanje velikih područja stepa Kazahstana, pješčane pustinje Karakum i Kyzylkum kao rezultat izgradnje navodnjavanja i široka rasprostranjenost arteških bunara poboljšalo je krmnu bazu, proširilo područje pašnjaka i olakšalo rad pastiri-stočari. Promijenio se i sastav stada. Sve veći značaj dobivaju vrijedne i visokoproduktivne mesnovunene i karakulske pasmine malih preživača, mesne i mliječne pasmine goveda; u vezi s razvojem novih vozila smanjio se uzgoj deva i konja.

Najveći je procvat doživjela poljoprivreda navodnjavanja temeljena na suvremenoj poljoprivrednoj tehnologiji koja proizvodi visokovrijedne poljoprivredne kulture, prvenstveno pamuk.

43. Osim antropoloških i jezične značajke, narodi Sibira imaju niz specifičnih, tradicionalno stabilnih kulturnih i gospodarskih obilježja koja karakteriziraju povijesnu i etnografsku raznolikost Sibira. Kulturno i ekonomski, područje Sibira može se podijeliti na dva velika povijesno formirana područja: 1) južno - područje drevnog stočarstva i poljoprivrede; i 2) sjeverni - područje gospodarskog lova i ribolova. Granice ovih područja ne podudaraju se s granicama krajobraznih zona. Stabilni gospodarski i kulturni tipovi Sibira razvili su se u antici kao rezultat povijesnih i kulturnih procesa, različitih po vremenu i prirodi, koji su se odvijali u homogenom prirodnom i gospodarskom okruženju i pod utjecajem vanjskih stranih kulturnih tradicija.

Do 17. stoljeća. među autohtonim stanovništvom Sibira, prema prevladavajućoj vrsti gospodarske djelatnosti, razvili su se sljedeći gospodarski i kulturni tipovi: 1) lovci na stopala i ribari zone tajge i šumske tundre; 2) sjedeći ribari u slivovima velikih i malih rijeka i jezera; 3) sjedilački lovci na morske životinje na obali arktičkih mora; 4) nomadski tajga uzgajivači sobova, lovci i ribari; 5) stočari sobova nomadske tundre i šumske tundre; 6) stočari stepa i šumskih stepa.

U prošlosti su neke skupine stopala Evenka, Orochs, Udegeis, zasebne skupine Yukaghira, Keta, Selkupa, djelomično Khanty i Mansi, Shors pripadale lovcima na stopala i ribarima u tajgi. Za ove narode veliku važnost imao lov na mesne životinje (los, jelen), ribolov. Ručno izrađene sanjke bile su karakterističan element njihove kulture.

Sjedilački ribolovni tip gospodarstva bio je u prošlosti raširen među narodima koji su živjeli u slivovima rijeke. Amur i Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchi, Itelmens, Khanty, dio Selkupa i Ob Mansi. Za te je narode ribolov bio glavni izvor života tijekom cijele godine. Lov je bio pomoćnog karaktera.

Vrsta sjedećih lovaca na morske životinje zastupljena je među sjedilačkim Čukčima, Eskimima i djelomično sjedećim Korjacima. Gospodarstvo ovih naroda temelji se na vađenju morskih životinja (mož, tuljan, kit). Arktički lovci naselili su se na obalama arktičkih mora. Uz zadovoljavanje osobnih potreba za mesom, mastima i kožama, proizvodi morskog lovstva služili su i kao predmet razmjene sa susjednim srodnim skupinama.

Nomadski uzgajivači sobova tajge, lovci i ribari bili su najrašireniji tip gospodarstva u prošlosti među narodima Sibira. Bio je zastupljen među Evencima, Evenima, Dolganima, Tofalarima, Šumskim Nenetima, Sjevernim Selkupima i sobovima Kecima. Geografski je pokrivao uglavnom šume i šumsku tundru istočnog Sibira, od Jeniseja do Ohotskog mora, a također se protezao zapadno od Jeniseja. Osnova gospodarstva bio je lov i držanje sobova, kao i ribolov.

Nomadski uzgajivači sobova u tundri i šumskoj tundri uključuju Nenete, Čukčije i Korjačke sobove. Ti su narodi razvili posebnu vrstu gospodarstva, čija je osnova uzgoj sobova. Lov i ribolov, kao i morski ribolov su od sekundarnog značaja ili su potpuno odsutni. Glavni prehrambeni proizvod za ovu skupinu naroda je meso jelena. Jelen također služi kao pouzdano vozilo.

U prošlosti je stočarstvo stepa i šumskih stepa bilo široko zastupljeno među Jakutima - najsjevernijim stočarskim narodom na svijetu, među Altajima, Khakasima, Tuvincima, Burjatima, sibirskim Tatarima. Stočarstvo je bilo komercijalne prirode, proizvodi su gotovo u potpunosti zadovoljavali potrebe stanovništva za mesom, mlijekom i mliječnim proizvodima. Poljoprivreda je među stočarima (osim Jakuta) postojala kao pomoćna grana gospodarstva. Ti su se narodi dijelom bavili lovom i ribolovom.

Uz navedene tipove gospodarstva, jedan broj naroda imao je tranzicijske tipove. Na primjer, Shors i sjeverni Altaj kombinirali su sjedilačko stočarstvo s lovom; Yukaghirs, Nganasans, Enets kombinirali su uzgoj sobova s ​​lovom kao glavnim zanimanjem.

Raznolikost kulturnih i gospodarskih tipova Sibira određuje specifičnosti razvoja prirodnog okoliša autohtonih naroda, s jedne strane, i razinu njihovog društveno-ekonomskog razvoja, s druge strane. Prije dolaska Rusa gospodarska i kulturna specijalizacija nije išla dalje od prisvajačkog gospodarstva i primitivnog (motičkog) ratarstva i stočarstva. Različiti prirodni uvjeti pridonijeli su formiranju raznih lokalnih varijanti gospodarskih tipova, od kojih su najstariji lov i ribolov.

Pritom treba imati na umu da je "kultura" izvanbiološka prilagodba koja podrazumijeva potrebu za aktivnošću. To objašnjava takvo mnoštvo ekonomskih i kulturnih tipova. Njihova je osobitost štedljiv odnos prema prirodnim resursima. I u tome su svi ekonomski i kulturni tipovi međusobno slični. Međutim, kultura je ujedno i sustav znakova, semiotički model društva (etnosa). Dakle, jedan kulturni i ekonomski tip još nije zajednica kulture. Zajedničko je da se postojanje mnogih tradicijskih kultura temelji na određenom načinu poslovanja (ribolov, lov, lov na morske životinje, stočarstvo). Međutim, kulture mogu biti različite u smislu običaja, rituala, tradicija, vjerovanja.

Stanovništvo teritorija Samare formiralo se tijekom nekoliko stoljeća. Od davnina, regija Srednje Volge bila je pogranično područje etničkih masiva različitog podrijetla.

Nekada su se iza rijeke Samare, u smjeru današnjeg Novokuibyshevska, pružale strane zemlje - nomadski Baškiri, Nogaji, a državna granica Rusije prolazila je upravo uz rijeku. Godine 1586. osnovana je Samara kao granična postaja za zaštitu ruskih zemalja od Nogajskih nomada. Vrijeme je prolazilo, nekoć zaraćeni narodi počeli su surađivati, a plodne zemlje Volge privlačile su ovdje naseljenike. U blizini su počeli živjeti Rusi, Čuvaši, Tatari, Mordvinci, Nijemci, Kalmici, Ukrajinci, Baškiri, Židovi. Različite kulture, način života, tradicije, vjere, jezici, oblici upravljanja... Ali sve je spojila jedna želja - stvarati, graditi, odgajati djecu, gospodariti regijom.

Isti gospodarski uvjeti, bliski kontakti u procesu razvoja regije, bili su temelj za razvoj internacionalnih obilježja u tradicionalnoj kulturi naroda. Značajna karakteristika teritorija Samare je odsutnost međuetničkih sukoba i sukoba. Dugogodišnji mirni suživot, korištenje svega vrijednog u kućanstvu i kućanstvu susjeda blagotvorno su utjecali na stvaranje čvrstih veza između ruskog stanovništva i drugih naroda Povolške regije.

Prema popisu stanovništva iz 2002. godine, u regiji živi 3 milijuna 240 tisuća ljudi. Etnički sastav stanovništva Samarske regije je multinacionalan: 135 nacionalnosti (za usporedbu, u Rusiji ih ima ukupno 165). Etnički sastav stanovništva je sljedeći:

Rusi čine većinu 83,6% (2.720.200);

Tatari - 4% (127.931);

Čuvaš - 3,1% (101 358);

Mordovi - 2,6% (86.000);

Ukrajinci - 1,8% (60.727);

Armenci - 0,7% (21.566);

Azerbajdžanci - 0,5% (15.046);

Kazahstanci - 0,5% (14.918);

Bjelorusi - 0,4% (14.082);

Nijemci - 0,3% (9.569);

Baškirci - 0,2% (7.885 ljudi);

Židovi - 0,2% (6.384);

Uzbeci - 0,2% (5 438);

Romi - 0,2% (5.200);

Tadžici - 0,1% (4624);

Mari - 0,1% (3 889);

Gruzijci - 0,1% (3.518);

ostale etničke skupine (Udmurti, Korejci, Poljaci, Čečeni, Oseti, Kirgizi, Moldavci) - 0,7% (25.764)

Besermyane(samoime - beserman; udm. beserman) - mali Ugro-finski narod u Rusiji, raspršen na sjeverozapadu Udmurtije u 41 naselju, od kojih je 10 sela monoetničko.

Broj, prema popisu iz 2002. - 3,1 tisuća ljudi.

Govore dijalektom udmurtskog jezika ugrofinske skupine obitelji Ural, općenito bliskim južnim dijalektima udmurtskog jezika, što ima objašnjenje u etničkoj povijesti Besermijana [ izvor nije naveden 1550 dana ] .

Vjernici Besermjani su pravoslavni kršćani; narodna vjera Besermijana vrlo je bliska narodnoj vjeri Udmurta, uključujući i neke elemente islamskog podrijetla.

Kerzhaki- etnografska skupina ruskih starovjeraca. Ime dolazi od imena rijeke Kerzhenets u regiji Nižnji Novgorod. Nositelji kulture sjevernoruskog tipa. Nakon poraza skitova Kerženskog 1720-ih, deseci tisuća pobjegli su na istok - u provinciju Perm. Od Urala su se naselili diljem Sibira, do Altaja i Dalekog istoka. Oni su jedni od prvih stanovnika Sibira koji su govorili ruski, "starinsko stanovništvo". Vodili su prilično zatvoren zajednički život sa strogim vjerskim pravilima i tradicionalnom kulturom. U Sibiru su keržaci činili osnovu altajskih zidara. Suprotstavljali su se kasnijim doseljenicima u Sibiru - "rasnim" (rusima), ali su se kasnije s njima zbog zajedničkog podrijetla gotovo potpuno asimilirali.

Komi-yazvintsy (komi, joz, komi joz, perm; komi-jazvin. komiөz, permyakyӧz, komi utyr; komi yozwa komyas, yazvinsa; K.-p. komi yazvinsa) - etnografska skupina Komi-Zyryanaca i / ili Komi-Permijana, ili zasebni Ugro-finski narod u Rusiji.

Kungur, ili Sylven, Mari(mar. Köҥgyr Mari, Suliy Mari) - etnografska skupina Marija u jugoistočnom dijelu Permskog teritorija Rusije. Kungur Mari su dio Uralskih Mari, koji su zauzvrat među istočnim Mari. Grupa je dobila ime po nekadašnjem okrugu Kungur u provinciji Perm, koji je do 1780-ih pripadao teritoriju na kojem su se Mari naselili od 16. stoljeća. U godinama 1678-1679. u okrugu Kungur bilo je već 100 marijanskih jurta s muškom populacijom od 311 ljudi. U 16.-17. stoljeću pojavljuju se marijska naselja uz rijeke Sylva i Iren. Dio Maria potom su asimilirali brojniji Rusi i Tatari (npr. selo Oshmarina u Nasadskom seoskom vijeću Kungurske regije, nekadašnja marijska sela uz gornji tok Ireni itd.). Kungur Mari su sudjelovali u formiranju Tatara regije Suksun, Kishert i Kungur.

Nagaybaki (nogaybaki, tat. nagaibəklər) je etnoreligijska skupina Tatara koja većinom živi u općinskim okruzima Nagaybak i Chebarkul u regiji Čeljabinsk. Jezik je dijalekt srednjeg dijalekta tatarskog jezika. Vjernici su pravoslavni kršćani. Prema ruskom zakonu, službeno su mali ljudi .

Netsy(Neneti. neney neneche, hasovo, neschang ( zastarjelo - samojedi,yuraki) - Samojedi u Rusiji, koji naseljavaju euroazijsku obalu Arktičkog oceana od poluotoka Kola do Taimyra. Neneti se dijele na europske i azijske (sibirske). Europski Neneti su naseljeni u Neneckom autonomnom okrugu Arhangelske oblasti, a sibirski u Jamalo-Neneckom autonomnom okrugu Tjumenske oblasti i u Dolgano-Nenets Tajmirskom općinskom okrugu Krasnojarskog teritorija. Male skupine Neneta žive u Khanty-Mansijskom autonomnom okrugu, u regijama Murmansk i Arkhangelsk, te Republici Komi.

VOLGA:

Stan Kalmika odgovarao je njihovom načinu života. Lutajući sa svojim stadima od mjesta do mjesta, Kalmik je imao prijenosno prebivalište - jurtu - neku vrstu kolibe od filca na drvenoj podlozi. Ukras jurte sastojao se od niskog kreveta s nekoliko filca, uz njega je bila postavljena kutija u kojoj su se čuvali "burkani" (idoli). Ispred Burkhana postavljen je mali drveni stol, ukrašen rezbarijama, bojama i pozlatom, sa srebrnim ili bakrenim čašama, u koje su stavljani prilozi - ulje, pšenica i začini. Neophodan pribor za jurtu bio je tagan, koji je zauzimao njenu sredinu. Ovo ognjište, na kojem se kuhala hrana, smatralo se svetim mjestom. Vanjska odjeća Kalmika sastojala se od ogrtača ili bešmeta s jednim kopčanjem posuđenog od kavkaskih gorštaka. Bešmet je u struku bio vezan pojasom, za bogate je pojas bio ukrašen željeznim pločama sa srebrnim urezima. Zimi su nosili bundu od ovčje kože ili lisice. Šeširi nacionalnog kalmičkog kroja s četverokutnom krunom bili su vrlo popularni u Rusiji. Po njihovoj sličnosti krojene su pokrivale za glavu ruskih kočijaša i kočijaša. Odjeća kalmičkih žena sastojala se od široke bluze i širokih hlača. Na glavi su imali niske žute kape s crnim uzorkom, ukrašene zlatnim koncem i gustim crvenim resama. Glavna hrana Kalmika bilo je kozje i janjeće meso. Jaka janjeća juha čak se smatrala ljekovitom. Umjesto kruha pekli su se krumpi od raženog ili pšeničnog brašna u vrućem pepelu od strmo umiješenog tijesta. Osim njih, budan se pravio od brašna - mlijeka pomiješanog s brašnom i kuhanog u kotlu. Posebna poslastica bile su i kuglice od pšeničnog tijesta pržene u janjećoj masti. Nijemci(doseljenici iz raznih krajeva Njemačke) početkom XX. stoljeća. činio je koloniju od oko 400 tisuća ljudi i živio je na teritoriju sadašnje Samarske i Saratovske regije. Prvi kolonisti su se ovdje pojavili nakon manifesta carice Katarine II, koja je pozvala sve u Europi da se slobodno nasele na “najkorisnija mjesta za stanovništvo i stanovanje ljudskog roda, najkorisnija mjesta koja do danas ne rade”. Njemačka naselja Povolške regije bila su poput države u državi - potpuno poseban svijet, oštro drugačiji od okolnog ruskog stanovništva po vjeri, kulturi, jeziku, načinu života, karakteru ljudi. Nakon početka Velikog Domovinskog rata, nacionalne formacije Nijemaca Volge likvidirane su, a njihovi stanovnici iseljeni u različite regije zemlje, uglavnom u Kazahstan. Mnogi Nijemci koji su se 60-ih i 70-ih vratili u područje Volge otišli su u Njemačku nakon raspada SSSR-a. Tatari ispovijedaju islam Sunitsko osjetilo, odnosno, uz Kuran, prepoznaju Sunnet - muslimansku svetu predaju o djelima proroka Muhameda. Glavni dio sunneta nastao je krajem 7. - početkom 8. stoljeća. Mule i njihovi brojni pomoćnici su stoljećima obučavali dječake, a njihove žene - djevojke, zbog čega je pismenost među Tatarima bila mnogo raširenija nego među Rusima. Kalmici ispovijedaju budizam sačuvana od njih iz vremena njihova kretanja s istoka. Vjerovanja se temelje na deset zapovijedi dobrih i zlih djela, slično kršćanskoj religiji. U zla djela spadaju lišavanje života, pljačka, preljub, laži, prijetnje, grube riječi, praznoslovlja, zavist, ljutnja u srcu; dobra djela - smilovati se smrti, davati milostinju, održavati moralnu čistoću, govoriti ljubazno i ​​uvijek istinu, biti mirotvorac, postupati prema učenju svetih knjiga, biti zadovoljan svojim stanjem, pomagati svog bližnjeg i vjeruj u predodređenje. Volški Nijemci - uglavnom luterani... Rusi - kršćani pravoslavni smisao.

UVOD

Regija Volga uključuje regije Astrahan, Volgograd, Penza, Samara, Saratov i Ulyanovsk te republike - Tatarstan i Khalmg-Tantch (Kalmikiju). Regija Volga zauzima prvo mjesto u Rusiji po proizvodnji automobila, a drugo po proizvodnji nafte.

Kultura naroda Volge dio je njegove povijesti. Njegovo formiranje, kasniji razvoj usko je povezan s istim povijesnim čimbenicima koji su utjecali na formiranje i razvoj gospodarstva regije, političkog i duhovnog života društva. Pojam kulture uključuje, naravno, sve što je stvoreno umom, talentom, rukotvorinom naroda, sve što izražava njegovu duhovnu bit, pogled na svijet, prirodu, ljudsko postojanje i međuljudske odnose.

Predstavnici regije Volga prilično su osebujne, kohezivne nacionalne zajednice, zbog osobitosti povijesne prošlosti u smislu njihovih etnopsiholoških karakteristika.

Proučavanje teme nastavnog rada omogućuje vam da naučite lekcije za budućnost, doprinosi formiranju građanskih pozicija, potiče interes za kulturnu baštinu,

Svrha rada: proučiti i identificirati osobitosti kulture naroda regije Volga.

Zadatak je pratiti osobitosti kulture naroda regije Volga i njezin blagotvoran utjecaj na društvo.

Predmet: kultura naroda regije Volga, njezina povijest i trenutna razina razvoja.

Rad se sastoji od uvoda, dva poglavlja, pet odlomaka i zaključka.

Prilikom izrade seminarskog rada korišteni su različiti izvori i literatura, što se očituje u bibliografskom popisu.

POGLAVLJE I. POVIJESNA GEOGRAFIJA POVOLGA

§1.1 Priroda i nacionalni karakter.

“Nema sumnje da se čovjek stalno i naizmjenično prilagođava prirodi oko sebe, njezinim silama i metodama djelovanja, zatim ga prilagođava sebi, svojim potrebama kojih se ne može ili ne želi odreći i dalje ovu dvostranu borbu sa samim sobom, a s prirodom razvija svoju inteligenciju i svoj karakter, energiju, pojmove i osjećaje i težnje. I što više priroda daje uzbuđenje i hranu tim sposobnostima osobe, to šire otkriva njegove unutarnje snage, povijesti stanovništva koje okružuje.

Zakonima života fizičkoj prirodi je dodijeljena vlastita sfera utjecaja na povijesnu sudbinu čovječanstva.

Šuma, stepa, rijeka - tri prirodna elementa koja su odredila karakter i stav ruskog naroda. Svaki od njih i pojedinačno za sebe je živo i originalno sudjelovao u strukturi života i pojmova ruske osobe."

Dojmovi koji se percipiraju iz vanjske prirode odražavaju se u izgledu stanova, tamo je manje subjektivno, a više povijesno uočljivo.

„Dosadašnja seljačka naselja duž Srednje Volge, svojom primitivnošću i nedostatkom najjednostavnijih svakodnevnih pogodnosti, ostavljaju, posebno na putnike sa Zapada, dojam privremenih, nasumičnih logora nomada koji će, ne sada ili sutra, napustiti njihova jedva zauzeta mjesta da se presele na nova. To se očituje u dugotrajnoj skitnji prošlih vremena i kroničnim požarima - okolnostima koje su s koljena na koljeno odgajale prezirnu ravnodušnost prema poboljšanju doma, prema pogodnostima u svakodnevnom životu."

Prema SM Solovjovu, "tri uvjeta imaju poseban utjecaj na život ljudi: priroda njegovog plemena kojem pripada, tijek vanjskih događaja, utjecaji koji dolaze od naroda koji ga okružuju." S.M. Solovjev je istaknuo da ako za narode Zapadna Europa priroda je bila majka, zatim za narode Rusije - maćeha. Planine su dijelile Europu na zatvorene dijelove, takoreći prirodnim granicama, omogućile izgradnju jakih gradskih utvrda i dvoraca i time ograničile vanjske invazije. Rusija je bila ogromna ravnica, bez prirodnih granica, otvorena za invazije. Monotonija prirodnih oblika „dovodi stanovništvo do monotonih zanimanja; monotonija zanimanja proizvodi monotoniju u običajima, običajima, vjerovanjima; isti moral, običaji, uvjerenja isključuju neprijateljske sukobe; iste potrebe ukazuju na ista sredstva za njihovo zadovoljenje." Siromaštvo i monotonija prirodnih uvjeta nisu osigurali stabilno naseljavanje stanovništva, doveli su do njegove visoke mobilnosti. Analiza ovog koncepta omogućuje nam da objasnimo karakteristične značajke regije Volga: - multinacionalnost; - vjerska tolerancija. Priroda zemlje važna je u povijesti zbog utjecaja koji ima na karakter ljudi. „Priroda je luksuzna, više od nagrađivanja i slabog rada čovjeka, uspavljuje njegovu aktivnost, fizičku i psihičku. Probuđen jednom bljeskom strasti, može pokazati čuda, posebno u podvizima tjelesne snage, ali takva napetost snage ne događa se dugo. Priroda, škrtija sa svojim darovima, zahtijevajući od čovjeka stalan i naporan rad, drži ga uvijek u uzbuđenom stanju: njegova aktivnost nije poletna, nego stalna; neprestano radi svojim umom, neprestano teži svom cilju; jasno je da je narod takvog karaktera sposoban pokoriti slabije nacije. S druge strane, raskošna, izdašna priroda, ugodna klima razvijaju u ljudima osjećaj za lijepo, želju za umjetnošću, poezijom, slikarstvom. U narodu u kojem je razvijen osjećaj za lijepo dominira želja za zabavom – u takvom narodu žena ne može biti isključena iz zajednice muškaraca. Ali među prirodom, relativno siromašno, monotono i stoga tmurno, u relativno oštroj klimi, među ljudima. stalno zaposlen, praktičan, osjećaj za graciozno ne može se uspješno razvijati; u takvim okolnostima karakter ljudi je stroži, sklon više korisnom nego ugodnom; želja za umjetnošću, za uređenjem života je slabija, a sve to zajedno, bez drugih stalnih utjecaja, djeluje na isključenje žene iz muškog društva, što, naravno, dovodi do još veće težine moral."

§2.1 Narodni kalendar: praznici, obredi igre.

Proučavajući problem kalendara, mnogi znanstvenici dolaze do zaključka da je većina kalendarskih događaja (datumi poganskih molitvi, svetkovina) povezana sa solarnim fazama.Već u II-I tisućljeću pr. kod Slavena i njihovih susjeda uhvaćena je podjela godine na četiri solarne faze, kao i podjela sunčeve godine na 12 mjeseci. Postoji veliki arheološki i folklorni materijal za tri solarne faze: - obavezno spaljivanje velikog drva na svakom ognjištu (simbol svjetla i topline) tijekom zimskog božićnog blagdana; - javna lomača u dane proljetnog ekvinocija (stari karneval); - javna lomača na ljetni solsticij (Kupala), kada svi Slaveni posebno imaju simbol sunca - goruće kolo; - jesenska pozornica nije bila obilježena javnim krijesom (Iljinov dan). Do jesenjeg ekvinocija drevni slav već je primio od bogova sve što je uspio isprositi, obavio je molitvu zahvale u čast Roda i porodilja (8. rujna) i, slaveći žetvu, nisu palili vatru u jesenskoj fazi.Neki kućni pribor služio je kao kalendar (kalendarske posude), a prema njemu može proučavati bit slavenskog kalendara.Ljudi toga vremena dijelili su godinu na aktivni i pasivni dio. Proljeće i ljeto treba smatrati aktivnim - od ožujka do lipnja, pasivnim - jesen i zimu - od kolovoza do veljače. Poganski narodni kalendar kombinirao je solarne faze i ekonomske znakove. Na njemu je travanj, mjesec oranja, označen slikom rala (prototip pluga); kolovoz - klasje, rujan i prosinac - lovne zamke; Listopad - palisada od štapova (završetak ispaše i prijelaz na stajalište).Ako su Slaveni štovali prirodne pojave, onda je lako pogoditi u kojim prilikama, u koje doba godine će slaviti svoje vjerske praznike. krajem prosinca, kada sunce počinje uzimati snagu, počinju stizati dani, slavio se praznik Kolyada (koji se sada poklapa s blagdanom Rođenja Kristova). Obred se sastoji u pješačenju za slavljenje božanstva i prikupljanje milostinje (u vrijeme poganskih prinosa prikupljali su se za zajedničku žrtvu).Drugi blagdan slavio se početkom proljeća, ali budući da se ovo vrijeme poklapa s korizmom, nakon posvojenja kršćanstva, proslava je odgođena za kraj božićne mesojede i dijelom na Svijetlu nedjelju. Slijedom toga, Maslenica je poganski proljetni praznik. Na odnos poklada prema suncu govori i činjenica da se tijekom praznika pjeva i koljada, što ukazuje na odnos prema zimskom prazniku sunca. Susret proljeća i ispraćaj zime slavi se među svim slavenskim narodima gotovo istim obredima: čarolijama proljeća uz razne pozdrave i paljenjem plišane zime.Treći praznik se održava 23. lipnja i poznat je kao Ivan Kupala, jer događa se na Ivanjsko ljeto. Sasvim je moguće da je sveslavenski praznik Ivana Kupale etimološki povezan ne s glagolom "kupati se" (budući da je glavna radnja bila igra uz noćnu vatru), već s korijenom "kup", koji čini niz riječi koje označavaju povezanost ljudi: "zajedno", "kupno", "kolektivno". Dakle, praznik Kupala se može smatrati uz "gužvu", "događaj" kao riječ koja označava pogansku sličnost ljudi, ali ograničena na samo jedan kalendarski datum - noć s 23. na 24. lipnja. Ovaj je praznik uobičajen u cijelom slavenskom svijetu. Ovaj praznik se odnosi na tri elementarna božanstva - oba Svorožiča, sunce i vatru i vodu: - postojalo je vjerovanje da je sunce, koje daje snagu biljkama, posebno daje tijekom svog najvećeg stajanja na nebu. Otuda dolazi običaj sakupljanja bilja u ovo vrijeme; - postojalo je vjerovanje da sunce utječe i na vodu; odatle vjerovanje u ozdravljenje kupanja (noću) za vrijeme ljetnog solsticija, kako bi se u čistoći susrela zvijezda u usponu; - paljenje krijesa bilo je potrebno za svaki noćni susret, noćne igre; skakanje preko vatre imalo je značenje pročišćenja, a na ljetni praznik ponavlja se obred istrebljenja strašila, simbola hladnoće i smrti. Sunce, koje daje život i rast svim živim bićima na zemlji, veliča se i u ovo vrijeme. Za neke narode (uključujući narode regije Volga) Kupalo se naziva Yariloy. Yarilin dan u pučki kalendar gotovo potpuno zamijenjen kršćanskim blagdanima. Međutim, postoje podaci da se Yarilin dan odredi u "broju". U provinciji Nižnji Novgorod slavio se Yarilin dan, bez obzira na uskrsni pokretni kalendar, uvijek u isto vrijeme - 4. lipnja. Ali u osnovi je praznik Kupala bio povezan s praznikom Yarila (koji se obilježava u poznata bajka o Snjeguljici) .Karakteristično obilježje vjerovanja Slavena je da su duše pokojnih predaka bile dostupne svim osjećajima bijelo svjetlo... Smatralo se da je zima doba noći, mrak za duše preminulih, ali čim proljeće počne zamijeniti zimu, tada prestaje noćni put za duše koje se uzdižu do nebeske svjetlosti i dižu u novi život. Ovo mišljenje je proizašlo iz štovanja prirodnih božanstava.Na prvi praznik novorođenog sunca, na prvu zimsku Koljadu, mrtvi su već ustali iz svojih grobova i plašili žive - pa se sada vrijeme Božića smatra vremenom lutanje duhova. Maslenica, proljetni blagdan sunca, ujedno je i spomendan, na što izravno ukazuje upotreba palačinki (zadušnica). Od drevne Maslenice, živi počinju pozdravljati pokojnike, obilaze njihove grobove, a praznik Crvenog brda spaja se s Radunicom, praznikom sunca i svjetla za mrtve.U proljeće se održavao i praznik sirena. Kod Slavena su sirene bile ništa drugo do duše mrtvih, koje su u proljeće izlazile kako bi uživale u živoj prirodi. Sirene se pojavljuju od Velikog četvrtka, čim se livade pokriju izvorskom vodom, procvjetaju vrbe. Do Trojstva sirene žive u vodama, na obalu idu samo da se igraju. Za sve poganske narode plovni put se smatrao vodičem za podzemni svijet a iz nje natrag, pa sirene izlaze iz vode. Od Trojstva do Petrove korizme, sirene žive na zemlji, na drveću - omiljeni boravak duša nakon smrti. Igre sirena su igre u čast mrtvih.Među ruskim Slavenima glavni praznik sirena bio je Semik. Kraj ruskog tjedna, Dan Trojstva, bio je posljednji praznik sirena. Riječ "kalendar" seže do latinskog "calendae" (prvi dan u mjesecu), a on, pak, do glagola " calare", što znači "prozivati": u starom Rimu glavna svećenička dužnost bila je glasno proglašavati prvi dan svakog novog mjeseca. Od davnina je glavno zanimanje naroda Volge bila poljoprivreda, stoga je kultura Općenito, većina blagdana i obreda bili su poljoprivredne prirode.U Rusiji su neko vrijeme postojala tri kalendara: građanski, crkveni i narodni (agrarni), koji su se ili poklapali ili razišli. Dakle, susret Nove godine bio je u staroj Rusiji tempiran na početak ožujka, od XIV stoljeća crkva je pokušavala odgoditi početak godine za rujan, ali službeno je proslava crkvene i građanske godine od 1. rujna bila konačno utvrđen tek 1492. (7000 od "stvaranja svijeta"). Dva stoljeća kasnije, Petar I. objavio je dekret o "brojanju ljeta" od siječnja, tako da je u ruskoj državi 1699. trajala samo 4 mjeseca (rujan-prosinac), a novo stoljeće počelo je 1. siječnja 1700. godine. Petar I. usvojio je julijanski kalendar, zbog čega je do 20. stoljeća Rusija zaostajala 13 dana za Europom, koja je odavno prešla na točniji gregorijanski kalendar. Kako bi se zatvorio taj jaz, 1918. godine napravljen je prijelaz na gregorijanski kalendar, takozvani "novi stil". Bez obzira na to kako su se službeni datumi za početak godine mijenjali, narodno se vrijeme i dalje temeljilo na promjeni godišnjih doba. Seljak je u određivanju vremena i trajanja sezone u potpunosti polazio od stvarnih klimatskih uvjeta koji su regulirali njegovu radnu aktivnost i gospodarski život.Pored četiri glavna godišnja godišnja doba, postojala su prijelazna, međurazdoblja: seobe (kasno proljeće-rano). ljeto), mlado indijansko ljeto (kasno ljeto-rana jesen), jesen (sredina rujna), zima (obično listopad) itd. Božić je radostan blagdan u kršćanskom kalendaru. Rođendan Isusa Krista.Večer i noć uoči Božića – Badnjak. Naziv "Badnjak" dolazi od riječi "sochen" (kolač s konopljinim uljem), koji bi, prema crkvenom naređenju, trebali jesti vjernici. Na Badnjak, dok se na nebu nije pojavila zvijezda večernja, nitko jeo bilo što ili sjeo za stol. Prije zalaska sunca obitelj se okupila na večernjoj molitvi, nakon čega je starješina u kući pričvrstio upaljenu svijeću na kruh i izašao u dvorište. Vrativši se s naručjem slame ili sijena, njome je prekrio kolibu i klupe. Stol je bio prekriven čistom krpom. Ispred ikona su stavljeni nemljeveni snop raži (kao simbol nove žetve) i kutja. Prije svečanog obroka, vlasnik je uzeo lonac kutije i s njom tri puta obišao kolibu, a zatim je nekoliko žlica kutye izbacio kroz prozor ili vrata na ulicu, simbolično počastivši duhove. ... Cijeli tjedan bio je svečan. Djeca su uvijek dobivala darove.Za Božić je bio običaj kuhati i jesti perad: patku, gusku, piletinu, puricu. Ovaj običaj ima vrlo staro porijeklo. Ptica se smatrala simbolom života. Jesti pticu znači produžiti život.Jesti puno i ukusno. U svakoj kući pekle su se planine pite i sve vrste pita - za brojne goste i za one koji bi došli na "koledanje" (u noći uoči Božića kušali su se na proslavu blagdana, darivali su ih ukusnom hranom, pozivali do stola, zatim su svi otišli u susjednu kuću). Cijeli je tjedan bio fešta, bilo je veselo i svečano.Tjedan dana prije Božića otvorile su se dvotjedne fešte - Božić.Prvi tjedan zvao se Božić, a drugi - strašne večeri. Narod se bavio proricanjem sudbine, pjesmi, odjeven u kukare. Božić je proslavljen uz igru, zabavu i veselje. Na kraju dana mladi su se okupljali na “večerima” ili “druženjima”. Na božićnim zabavama dečki su se “ženili”. Odabrani su parovi.Na Božić (obično u drugoj polovici njih i u strašnim večerima, između Nove godine i Bogojavljenja), djevojke su se posebno puno pitale, po cijele noći, mijenjajući metode i oblike testa sudbine. obično su pokušavali pogoditi kakav će biti mladoženja, u kakvoj su obitelji. ući će i je li pred nama dug put. Vosak za lijevanje: uzmite svijeću i, razbivši je na male komadiće, stavite je u metalnu žlicu. Zagrijte ga na vatri dok se komadići voska ne pretvore u rastopljenu tekućinu. A onda se u jednom dahu njegov sadržaj izlije u pripremljenu posudu s vodom. Ispada neka vrsta figure. Po tome se igra gatanje, a tu veliku ulogu igra fantazija.Jedni vide lice mladića ili djevojke, drugi vide krevet (bolest), treći - vlak itd. za ovu vedru mjesečinu. Prema legendi, djevojka je mogla čuti ili svadbeno pjevanje, ili sprovod - koji je za to ove godine predodređen. Proricanje sudbine s ogledalom: ovo gatanje smatralo se najstrašnijim. Gatara mora biti sama. Do dvanaest sati ujutro ona se zaključava u kadu, svlači se i sjeda za stol. Nasuprot njoj nalazi se zrcalo, na čijem obje strane gore dvije svijeće u svijećnjacima. Postavite još jedno nasuprot jednom zrcalu na način da se formira cijela galerija odraza. U toj galeriji međusobnih promišljanja, kažu, prikazan je budući zaručnik Gatanje čamcem: za to gatanje uzimaju lavor vode napunjen do vrha. Na rubovima ovog bazena obješene su papirnate trake s imenima gatara ili su na njima ispisani razni događaji: vjenčanje, bolest, ljubav, pobjeda itd. Zatim uzmu orahovu ljusku i u nju stave okrajak svijeće za božićno drvce. Čamac se stavi u sredinu bazena i zapali se svijeća. Ovisno o tome do kojeg ruba dopliva i koji komad papira zapali, oni sude o budućnosti.Ime zaručnika: za to izlaze na kapiju i okreću se prolaznicima, tražeći ime žene od muškaraca. a ime muškarca od žena. Imenovano ime je ime zaručnika ili zaručnika. Proricanje sreće s pijetlom: za to na pod (stol) rašire prstohvat žitarica, komad kruha, škare, pepeo, ugljen, novčiće, stave ogledalo. i zdjelu vode. Zatim su unijeli pijetla i gledali što će prvo kljucati: žitarice - do bogatstva, kruh - do žetve, škare - zaručnik će biti krojač, jasen - uzgajivač duhana, ugljen - do vječne djevojačke, kovanice - na novac, ako pijetao kljune ogledalo - muž će biti kicoš, ako počne piti vodu - muž će biti pijanica itd. Usvajanje kršćanstva podrazumijevalo je ovladavanje crkvenim kalendarom i štovanje svetaca, od kojih je svaki bio posvećen nekom danu u godini, Crkva se stoljećima borila protiv poganstva, napadajući prvenstveno obrede, praznike i igre kao najrječitije i masovne manifestacije poganskog principa. Međutim, ni progoni, ni zastrašujuće propovijedi, ni suvereni dekreti, ni pokušaji da se poklope s drevnim tradicionalnim crkvenim praznicima i time potpuno iskorijene poganstvo nisu doveli do očekivanog rezultata. Ne smijemo zaboraviti da su narodni i crkveni blagdani prožeti dvojakim stavom. Tema života i smrti, stalni prijelaz iz jednog stanja u drugo, ponovno rođenje i uskrsnuće kroz smrt, uništenje, spaljivanje, pokopavanje glavne su teme crkvene i narodne kulture Kršćanski blagdani relativno su lako podlegli svakodnevnom i radnom shvaćanju, za većinu od njih su bili “poganskog porijekla”. Stoga farmer nije imao velikih poteškoća u reinterpretaciji crkvenog učenja u smislu koji on želi. Vrijedi tome dodati da do našeg stoljeća u narod nije prodrla čista teologija, podaci o kršćanskom učenju nisu crpeni iz pravih i cjelovitih crkvenih knjiga - ruralna Rusija se zadovoljavala parafrazama "za narod", prilagođenim i Poganstvo je zemljoradniku bilo potrebno, odgovaralo je njegovim praktičnim i duhovnim potrebama i stoga nije propalo pod težinom i zaslugama nove religije, nego se rastvorivši u njoj, istovremeno upijalo, tvoreći nešto novo – svakodnevno. seljačko pravoslavlje sa svojim svecima, praznicima, radnim ritmom i vlastitom estetikom - vrijeme svetaca do dana godišnjeg ciklusa, od poganstva - raspodjela između njih (svetaca) briga za zdravlje ljudi, vremenske, poljoprivredne i domaći posao. Spoj nacionalnog, agrarnog računanja vremena s crkvenim računanjem vremena za Uskrs pokazao se temeljno značajnim, što je dovelo do suživota datuma i blagdana "u broju", t.j. fiksiran za određene dane u određenom mjesecu, te "klizajući", čije je vrijeme ovisilo o vremenu proslave Uskrsa (pravoslavni Uskrs se slavi prve nedjelje nakon ožujskog punog mjeseca nakon proljetne ravnodnevnice). Na primjer, Maslenica je mogla podnijeti od kraja siječnja do početka ožujka (sedam tjedana prije Uskrsa), sam Uskrs - između 22. ožujka i 25. travnja, uznesenje - tijekom cijelog svibnja, trajanje Petrove korizme i ostalih Uskrsa određivali su datumi Uskrsa. Svjetlo Kristovo uskrsnuće naziva se Uskrs i smatra se najvažnijim blagdanom kršćanske crkve. Sjećanja na muku i uzašašće Kristova oblikovala su se u crkvene obrede Velikog tjedna i Velikog tjedna Uskrsa. Sve u svemu, Uskrs se slavi četrdeset dana, a od poganskog proljetnog blagdana kršćanski je Uskrs preuzeo obred posvećenja uskrsnih kolača, pravljenja uskrsa od svježeg sira i bojenja jaja. U očima starih ljudi jaje je posjedovalo tajanstvenu moć koja se navodno prenosila na sve što jaje dotakne.Od davnina se krv smatrala najomiljenijom hranom. A da bi jaja bila ugodnija za duhove, mazali su ih krvlju. Kasnije su se jaja umjesto krvlju počela farbati bojom, a i kasnije su jednostavno farbana u neku jarku boju. Razmjenjivali su obojena jaja kad su se sreli, koristili su ih za nagađanje sudbine, razbijajući ljusku na određeni način. Jaje se moralo otkotrljati po stolu. Sreća u igri s jajima obećavala je blagostanje u obitelji.Prvi ekumenski sabor u Nikeji 19. lipnja 325. odredio je vrijeme za proslavu Uskrsa - nakon proljetne ravnodnevnice i punog mjeseca koji je uslijedio, između 22. ožujka / travnja. 4. i 25. travnja / 8. svibnja. Budući da je izračun Uskrsa povezan s astronomskim uvjetima određene godine, to čini meteorološke i poljoprivredne znakove čvrstima. Narod je uvjeren da sunce "igra" pet puta godišnje: na Božić - 25. prosinca / 7. siječnja; za Bogojavljenje - 6./19. za Blagovijest - 25. ožujka / 7. travnja; za Uskrs i za Ivana Krstitelja (Ivan Kupala) - 24. lipnja / 7. srpnja; na Petrovdan - 29. lipnja / 12. srpnja. Usporedimo li te podatke s drevnim poganskim praznicima, uočavaju se određeni obrasci (povezani s vjerovanjima i prirodnim ciklusima).Rano ujutro, na prvi dan Uskrsa, seljaci su izlazili gledati "igru" sunca. kako bi na tome temeljili svoja predviđanja buduće žetve: - na Uskrs je vedro nebo i igra sunce - za dobru žetvu i crveno ljeto; - ako na prvi dan Uskrsa pada kiša ili loše vrijeme, pa će proljeće biti kišovito; - ako je na drugi dan Uskrsa vedro, ljeto će biti kišovito, ako je oblačno, bit će suho; - u Velikom tjednu grmljavina - za žetvu.Crveno brdo. Prva nedjelja nakon Uskrsa posljednji je dan uskrsnog tjedna. U regiji Volga pokušali su uklopiti vjenčanja u Krasnu Gorku, ovaj dan se smatrao sretnim danom za one koji ulaze u brak. Crveno brdo smatra se ženskim praznikom. Lošim se znakom smatra ako će koji momak ili djevojka odsjesti ovaj praznik kod kuće: „Takav momak ili neće naći nevjestu, ili će uzeti bodljikavu ružnu; a djevojka se ili neće uopće udati, ili će se udati za nekog posljednjeg malog seljaka. ”Crveno brdo u regiji Sjeverne Volge zvalo se„ klikušna nedjelja”, budući da su na ovaj dan sumještani odlazili u kuće mladenaca -“ zvali su mladima, koji su za pjevanje nosili u jajetu i na hrpi. Najstariji poganski praznik, usvojen u pravoslavlju, komemoracija duša umrlih. Ovo je deveti dan od Uskrsa. Na današnji dan su svakako išli na grobove, a navečer se zabavljali. Ovaj se praznik smatrao vrlo velikim praznikom (najbližim poganskim korijenima), obilježavajući ispraćaj proljeća i susret ljeta, veličajući zelenu zemlju s središnji lik- breza. Nabijena, okorjela, hranjena, slavljena nekoliko dana, breza je morala dati snagu polju koje je počelo zelenjeti, pridonijeti žetvi i, sukladno tome, dobrobiti ljudi. poganska vremena. To je uključivalo: biranje i kićenje stabla, zajedničko jedenje ispod njega, uvijanje vijenaca, bum, sječenje stabla i potom njegovo uništavanje, plesne pjesme i igre ispod njega, proricanje sudbine na vjencima bačenim u vodu. (kumlenie - ulazak u nepotizam) Grane breze se savijaju u krug, tako da se formiraju vijenci, ili se na breze vješaju vijenci od breza ili bilja i cvijeća. Djevojke na te vijence vežu svoje križeve, zatim ljube kroz vijence, mijenjaju križeve i pjevaju pjesme. Pokumivšie djevojke smatraju se prijateljicama za cijeli život ili do sljedeće kumulacije u godini s drugom djevojkom, ili za vrijeme trajanja odmora. Sve djevojke prisutne na svečanosti se hvale, a zatim se u veselom kolu vraćaju u selo da bi se na Trojčin dan opet vratile u istu šumu kako bi razvile svoj vijenac. Svaki par ispituje je li im vijenac uvenuo ili svjež. Po njemu oni procjenjuju svoju sreću ili nesreću. Osim toga, izrađuju i vijence za svoju rodbinu, iskušavajući njihovu sudbinu. U četvrtak, u tjednu Trojstva, ljudi, bojeći se naljutiti sirene kako ne bi pokvarili stoku, nisu radili, nazivajući ovaj četvrtak velikim danom za sirene, Djevojke su na ovaj dan pletele vijence i bacale ih u šumu sirenama pa da će dobiti zaručnika. , prvog ponedjeljka nakon Trojstva - Dana Duhova. Ne može se ubrojiti u kršćanske blagdane, ali je preživjela u narodnom kalendaru, jer je povezana s vjerom u sirene. Vjerovalo se da na dan Duhova napuštaju svoje nastambe i prskaju po površini vode, ponekad izlazeći na kopno. Oni mame ljude u vodu, a postojala su brojna uvjerenja o tome kako to izbjeći. Taj dan smo se trudili ne plivati. Cijeli tjedan, počevši od Duha dana, nazvan je "Tjedan sirene".

§3.1 Epi, pjesme i priče naroda Volge.

Riječ ep se u narodnom govoru koristila u značenju istinito, prošlo, a u književnost je ušla kao naziv ruskih epskih pjesama sredinom 19. stoljeća. Na sjeveru Rusije za te se pjesme koristio narodni izraz starina, a posljednjih stoljeća ep se izvodio bez glazbena pratnja, u dalekim vremenima - uz pratnju gusla. Na jugu Rusije epovi su se pretvarali u dugotrajne pjesme koje je izvodio hor, ali na području Volge njihovo pjevanje nije bilo kolektivno. Epske pjesme poznavao i izvodio nekolicina stručnjaka, koji su se zvali pripovjedači.Glavni likovi epova, ruski ep, koji govori o događajima vezanim uz nastanak i zaštitu Stare Rusije, kao i o društveno-političkim sukobima u Staroj Rusiji. Ruska država, heroji su. Općenito, riječ "bogatyr" ušla je u naš život kao mjera ocjenjivanja ljudi u beskonačnom očitovanju njihovih sposobnosti i najboljih kvaliteta. Junaci svoje herojske osobine pokazuju u vojnim podvizima u ime zaštite rodna zemlja ... Djelatnost heroja usmjerena je ne samo na zaštitu Rusije od napada neprijatelja u ovom trenutku, njezin je značaj velik za sva buduća vremena: poraženi neprijatelj, ako nije uništen, postaje podanik kijevskog kneza ili je prisiljen zakleti se da se u vijeke vjekova ni on, ni njegova djeca i unuci neće usuditi napasti Rusiju.Osnov sigurnosti i slave ruske zemlje je djelovanje heroja. Svaka bitka heroja završava pobjedom nad neprijateljem, ali dugi niz epova pokazuje kontinuitet takvih bitaka i pojavu sve više heroja - branitelja svoje domovine. Epi su odražavali težak proces formiranja i opstanka staroruske države, koja se stoljećima borila od napada nomadskih istočnih naroda. U toj borbi formirala se povijesna svijest Slavena i svijest o jedinstvu ruske zemlje.Bilini su sjećanje na ljude njihove prošlosti, koncentrirane u umjetničko i epsko vrijeme Rusije. A prije ove ere postojala je narodna povijest koja je bila urezana u pjesme, predaje, legende. Epi su naslijedili bogatu folklornu tradiciju prethodnih stoljeća, a neke od njih prenijele su i u naše vrijeme. Među epovima izdvajaju se oni najraniji koji su sačuvali tragove državnog razvoja Slavena. U takozvanim epovima o "starijim junacima" junaci su ili sami personifikacija nepoznatih sila prirode, ili su povezani s "gospodarima" tih sila. Takvi su Svyatogor i Volkh Vseslavievich, kao i bezimeni heroj, pri čijem rođenju dolazi do šoka u prirodi ("Rođenje heroja"): Rijeka Dnjepar se izravnala sa strme obale, Sitan žuti pijesak se srušio, S pijesak, voda se razbjesnila, U zelene se livade prolila, Sa strmih planina kamenje se srušilo, Veliko se kamenje kotrlja po dnu, Nosi malo kamenje na vrhu... Kao svijetli mjesec rodio se na nebu, Moćni heroj je rođen na zemlji.Glavni sastav epova po prirodi vojnih i društveno-političkih sukoba vezan je za život Drevne Rusije. Istraživači u ruskom epu nalaze tragove događaja od 9.-10. do 15.-16. stoljeća. To ne znači da se epovi u svom dodavanju nisu temeljili na konkretnim činjenicama. Dakle, ep Dobrynya Nikitich imao je povijesni prototip, koji je živio krajem 10. stoljeća, ujaka po majci kneza Vladimira Svyatoslaviča, njegovog suradnika u vojnim i političkim poslovima. Najmanje dva epa - "Vladimirova ženidba", "Dobrynja i zmija" - povezana su sa stvarnim događajima iz 10. stoljeća - brakom kijevskog kneza s poločkom princezom Rognedom (980. pr. Kr.). ) i uvođenje kršćanstva u Rusiji (988.) Događaji iz XI-XII stoljeća čine značajan povijesni sloj u sadržaju epike. U to vrijeme pripadaju prototipovi epskih junaka - Stavr Godinovich, Danila Ignatievich, Churila Plenkovich. U ovo doba potječe ime jednog od negativnih likova - Tugarin (pretražen od Alyosha Popovich). U to vrijeme datira i pojava Ilya Muromets. Mongolo-tatarska invazija, zatim jaram Horde u Rusiji, vrijeme je konačnog formiranja ruskog epa. Tada su se neprijatelji s kojima su se junaci borili počeli zvati uglavnom Tatari.Teritorijalno, epski svijet - cijela ruska zemlja, ponekad i druge zemlje kada su heroji putovali tamo. Široki epski svijet je svijetao i sunčan sve dok nije u opasnosti. Općenito, u epovima nema prirodne izmjene godišnjih doba, promjena vremena prati samo pojavu neprijateljskih sila. Zatim se približavaju crni oblaci, magla, grmljavina.Neobične ličnosti - većina epskih junaka. Mudar i velikodušan, miran i uravnotežen Ilya Muromets i ne vjeruje "ni u snu, ni u čohu", pobjeđujući i desnog i krivog novgorodskog drznika Vasilija Buslajeva, poznatog po "veličini", sposobnosti rješavanja međunarodnih sukoba i sporova između prinčevi i ljudi, pjevač i guslar Dobrynya Nikitich i arogantni, brzi Dunav Ivanovič, prostodušan i povjerljiv poput djeteta, Mihail Potyk, lukav i pomalo hvalisav, "ženski rugalica" Alyosha Popovich, staložen i ponosan na svoje seljački rad Mikula Seljaninovich ... Svaki od junaka u najvećoj, hiperboličnoj mjeri utjelovljuje neku od aspekata nacionalnog karaktera.Epi, kao i druga djela usmene narodne umjetnosti, nisu imali čvrsto fiksiran tekst. Prelazeći od osobe do osobe, mijenjale su se, varirale; a jedan izvođač rijetko je mogao ponoviti jednu epsku riječ po riječ. Svaki ep živio je u beskonačnoj raznolikosti varijanti.Sredinom 19. stoljeća vjerovalo se da su epovi u narodu zaboravljeni. I odjednom se pokazalo da se djela antičkog epskog stvaralaštva pamte, pjevaju, i to ne u jednom selu, već na nizu lokaliteta. Pavel Nikolajevič Rybnikov (1831.-1885.), koji je do ovog otkrića došao tijekom svojih službenih putovanja na Onješko jezero i rijeku Onega, uspio je pronaći pripovjedače i od njih zapisati neprocjenjivo blago narodne poezije. Godine 1871. Aleksandar Fedorovič Hilferding (1831-1872) ) otišao u ista područja. ). U dva mjeseca zapisao je 247 epova. Nakon njih istraživači folklora identificirali su glavna središta postojanja epa: oblast Volge, Sibir i Altaj, Don i južni Ural, ali glavna područja epskog stvaralaštva nalaze se u Sjever Volge i europski sjever Tijekom istraživanja pojavila su se pitanja: kada, gdje i tko ih je stvorio? Bilo je jasno da je većina događaja, iako imaju svoje prototipe u povijesti, ali način na koji su prikazani, nemogući u stvarnosti. Želja za razumijevanjem i objašnjenjem epa iznjedrila je opsežnu literaturu koja je dio znanosti o narodnoj umjetnosti – folkloru, koja se plodno razvija.

POGLAVLJE II. NARODNA KULTURA VOLGE

§1.2 Obrazovanje u obiteljima Čuvaša.

Još jedan narod koji je nastanjivao teritorij regije Srednje Volge, Čuvaši, imao je svoje tradicije u odgoju i obrazovanju djece.Posebna pažnja posvećena je odgoju djece u seoskoj obitelji Čuvaša. Uostalom, dijete u obitelji nije samo nastavljač klana, već i čuvar obiteljskih rituala i tradicija.Svaka obitelj brinula se o zdravom i punom razvoju potomstva. Roditelji su sinu birali nevjestu prema osobinama njezine majke – vrijedna, zdrava, plodna. Tek nakon toga slali su provodadžije u mladenkinu ​​kuću. Preživjele su mnoge praznovjerne predrasude. Na primjer, ako mlada žena tijekom trudnoće jede puno slanog, tada će dijete biti vodeno piće, ali ako u trenutku prvog pokreta fetusa vidi grbavog ili bodljikavog, tada će dijete biti takvo . Budućoj majci je bilo zabranjeno prisustvovati tijekom svađe, jer U stara vremena, odmah nakon rođenja djeteta u obitelji, roditelji su poslali po slasnog iscjelitelja, koji je dijete pažljivo oprao u koritu, razbio dva sirova kokošja jaja , živom pijetlu otkinuo glavu i sve izbacio kroz kapiju kao žrtvu Kiremetiju, zlom bogu. Nakon toga je yumsya, djelujući kao Božji posrednik, misteriozno šaputala nad vodom i predviđala sudbinu djeteta, dala mu ime i prenijela ga njegovoj baki. Za vrijeme obreda sigurno je bila još jedna žena koja je novorođenčetu odmah obukla košulju i predala je majci na prvo hranjenje.Zanimljiv je ritual davanja imena djetetu. Istraživač naroda regije Volga NN Lepekhin piše: "Baka, kao i obično, počinje se moliti i daje ime bebi po svojoj volji." Dječaci su dobivali imena koja su izražavala hrabrost, snagu, hrabrost, a djevojčice - označavala ljepotu, nježnost. Drugi istraživač GF Miller piše: „U povodu svoje domovine nemaju nikakvih dalekih rituala, tako da roditelji većinom daju imena novorođenčadi po imenu one koja će ubrzo nakon rođenja biti prvi doći u njihovu kuću." U nekim slučajevima dijete je ime dobilo mnogo kasnije. U brojnim selima u regiji Uljanovsk ova se ceremonija odvijala na sljedeći način: nakon rođenja djeteta, roditelji su izašli na ulicu da traže kuma. Bez obzira tko se rodio - dječak ili djevojčica, i djevojka i žena su bile pozvane da budu kumovi - prva osoba koju su sreli, hodajući prema istoku s prtljagom. Čuvaši su zadržali svoje praznovjerje: problem je ako na putu naiđe žena praznih ruku, a još gore ako ode do rijeke s prljavim rubljem. U ovom slučaju, bolje je pričekati da opere rublje, a zatim se uhvatiti ispred nje, jer takav susret, poput susreta s kolicima, predstavlja sreću. Ako bi roditelji htjeli djetetu dati ime Chekes (lastavica), tada se beba stavlja u lastavičje gnijezdo, ako Suppi (pjega) - treba leglo, ako Yuman (hrast) - beru se hrastovi trupci. Nakon što kum unese dijete u kuću, govoreći pritom: „Danas sam dijete našao u gomili smeća (ili u lastavičjem gnijezdu, ili među hrastovim drvima), nazovimo ga (joj) Suppi, tako da svaka boljka od njega (njene) bi se kao smeće izbacila iz kolibe (ili tako da je brza kao lastavica).« Nakon pranja i davanja imena, dijete je umotano u pelene. Potom je novorođenče stavljeno blizu udlage kako bi se, po mišljenju roditelja, ispravile ruke i noge. Udlage su se čvrsto povezivale uzicom, a dijete se uspavalo u kolijevci (čuvskapki) koju je napravio djetetov otac. Kolijevka je bila obješena ili pričvršćena za luk - savijeni štap, kojemu je majka davala oscilirajuće pokrete gore-dolje. Istodobno je postojalo vjerovanje da će dijete, ako ljuljaš praznu kolijevku, biti beba plačica. Povijanje u popularnim printovima zaustavljeno je u petom mjesecu. Na bebu je stavljena košulja s prekrasnim ovratnikom. Istovremeno su ga počeli hraniti, odnosno davali su mu prežvakani kruh s jajima i mlijekom, koji je jeo dok nije počeo hodati. Čim djetetu izbiju zubići, majka zahtijeva da sjedne za zajednički stol i hrani ga uglavnom raznim kašama, kao i skutom.Čuvaši su vjerovali da djeca trebaju biti poput svojih roditelja. Doista, djetetovim postupcima sumještani su osudili i njegovu obitelj. Od malena se dijete učilo poštovanju prema odraslima i pristojnosti. Djeca su se starijima obraćala riječima “picche” (brat) ili “appa” (sestra), a starija – “asanna” (baka) ili “asatte” (djed). Odrasli su bebu zvali i po srodstvu, odnosno sin ili kćer tog i takvog glave obitelji.Prije 9. godine djeteta pomagao je majci da prede i petlja po kućanstvu. Dječak s 10 godina već čuva dvorišne ptice, pase stada ovaca, a s 14-15 odlazi u šumu po grmlje, stolariju i izrađuje sve vrste kućanskih potrepština. S 18 godina dječak je već potpuno odrastao i počinje razmišljati o ženidbi.Djevojke s 12 godina pomažu majkama u vezivanju, a s 15 godina već tkaju, pletu, peru rublje i pripremaju se. hrana. Međutim, vjenčaju se mnogo kasnije, budući da svaki seoski momak želi imati ženu koja je potpuno razvijena, radna i sposobna za odgoj djeteta. Čuvaši su vrlo vrijedan narod, pa je glavno mjesto u obiteljskom obrazovanju zauzelo privlačenje djece. od najranije dobi do poljoprivrednih radova.sredstva formiranja i održavanja radnih interesa kod djece. Ova sredstva su tradicionalnim žanrovima folklor - pjesme, pjesmice, poslovice, zagonetke, bajke, natuknice, uspavanke. "Jedna noga je dijete u kolijevci, druga je na oranju" ili "Ko drži žlicu, može i lopatu" - pa ljudi su rekli. Dobro ime čovjek primio trudom. Narod je poticao skromnost, sramežljivost i djelotvornost, ismijavao nerad, besposlenost: "Ne hvali se da si malo spavao, nego budi ponosan što si učinio puno." “Radit ćeš dok se ne oznojiš, jedi se do sita”, govorila je majka umornom djetetu. Žanr narodne radne pjesme vrlo je rasprostranjen među Čuvašima. Djeca su od malih nogu slušala narodne pjesme. Majka je pjevala, ljuljajući dijete, otac je tiho pjevao kod zadaće, gosti su pjevali za vrijeme praznika. Dječaci i djevojke pjevali su na druženjima, zabavama i u kolu. Radničke pjesme već su poznate maloj djeci. U jednoj od njih se ismijavaju djevojke koje su posadile luk, ali su zaboravile plijeniti, posaditi kupus, ali nisu zalijevale, štoviše, nisu zaštitile luk od kokoši, a kupus od koza. Tema rada je također vodeća tema u uspavankama, na primjer, u uspavanki se pjeva da treba rano ujutro ići do zeca, ako uhvatite zeca, možete ispeći pitu sa zečjim mesom. U istoj pjesmi tješe uplakano dijete, ljuljaju kolijevku i govore da je majka otišla brati bobice - donijet će bobice, otac je otišao na pijacu - donijet će kalač. U jednostavnoj uspavanki majka je pričala o poslu, o svijetu oko djeteta: Sinko, tiho spava, kora brijesta je kolijevka, smreka joj je luk, Rowan je motka na kojoj visi, Grana jabuke je udica, lipa je uže, kontakt djeteta s prirodom. Prema riječima svoje majke, upoznaje se s raznolikošću flore i faune, s navikama životinja, uči o njihovim dobrobitima u kućanstvu.Priroda je od djetinjstva čvrsto ušla u život bebe. U takvim dječjim igrama kao što su branje bobica i gljiva, raznih biljaka, dijete je otkrivalo veličinu i ljepotu prirode. Bio je svjestan sebe kao dijela jedinstvenog svijeta u kojem živi i uživa u svojoj okolini.Podučavao je rad i dječje pjesmice. Bacili su dijete do stropa, zabavljali ga željama: "Neka lijen padne na pod, a mladić - neka odleti do stropa!" Međutim, nagovještaji zauzimaju posebno mjesto u narodnoj pedagogiji Čuvaša. Općeprihvaćeni tradicionalni nagovještaji povezani s trudovima su preživjeli: "Nije li to zaglavljeni šiljak?" (tako kažu za dijete koje prvi put sudjeluje u kolektivnom radu), "nisi li se razbolio od gospodske bolesti?" (tako kažu za lijene). Jedan od istraživača regije Volga N.M. Okhotnikov je napisao: „Govoriti u natuknicama svojstveno je Čuvašima... Također ću primijetiti da je ovaj mudar način upućivanja djece na ovaj ili onaj rad nagovještajima vrlo razvijen među Čuvašima. Savjeti imaju jači učinak na um i srce od naredbi ili ukora." Dijete je bilo prekaljeno u trudovima i osjetilo je lakat druga. Sve važne stvari (izgradnja nove kuće, popravak gospodarskih zgrada, zemljani radovi itd.) Čuvaši obavljaju s cijelim svijetom, aktivno uključujući djecu u to. U tom smislu, Čuvaši su razvili vlastite tradicionalne oblike organizacije rada. To su, prije svega, larma (oblik individualne radne aktivnosti za djevojčice) i nime - kolektivna djelatnost mlađih i starijih.Larma se prvenstveno povezuje s ručnim radom, a izvodila se na zabavi. Išli smo u posjet s poslom u bilo koje doba godine. Zimi su prele, a ljeti vezle. Običaj se po svoj prilici zadržao još od antičkih bugarskih vremena, kada su djecu davali na podizanje u drugoj obitelji.Pozitivno značenje običaja “larme” bilo je da djevojka ili djevojka gostuju u stranom selu. , manje je odvlačila pažnju od rukotvorina nego kod kuće, a njezin je rad predenja, tkanja, vezenja bio mnogo produktivniji nego kod kuće. Osim toga, ovaj običaj je proširio radni interes djevojaka, upoznao ih s tradicijom okolnih sela.Čuvaši su imali i oblik kolektivnog rada - nime. Vrlo često se naseljavala u selima Čuvaša. Nime je besplatna javna pomoć, rad u miru za sumještanina. Zaposlila se u onim slučajevima kada je bilo potrebno brzo i prijateljski obaviti posao koji je za jednu obitelj bio nepodnošljiv. Čuvaši su razvili ne samo međusobnu pomoć između obitelji, već i jednostranu pomoć onima kojima je potrebna: na primjer, udovica sa svojom malom djecom ne može se nositi s žetvom - pomaže joj nekoliko obitelji. U tim privremenim radnim udrugama sudjelovala su i djeca.U prošlosti je učešće čuvaške djece i adolescenata u racijama na životinje bilo široko rasprostranjeno. Čak su i djeca od 7-8 godina sudjelovala u tim racijama. Tijekom racije, na svakom su se koraku uvjeravali u snagu prijateljskog tima. Od velike važnosti u radnom obrazovanju Čuvaša bili su posebni praznici mladih. Dakle, jedan od praznika mladosti za tinejdžerice (12-14 godina) održan je u plodnim godinama, kada se kuhalo "djevojačko pivo". Djevojke se oblače u najbolje haljine, stavljaju nakit. I pokušavaju sve raditi kao odrasli. Na blagdanu se same djevojke gotovo i ne liječe, već uglavnom časte adolescente koji su došli, vlasnike, roditelje i druge odrasle osobe. Ovdje se na neobičan način pridružuju čuvaškim običajima gostoprimstva. Valja napomenuti da je od samog početka do kraja večeri u kući prisutna domaćica i članovi njezine obitelji. Od malih nogu, u procesu rada, djeca su se upoznavala sa žitaricama, povrćem i vrtnim usjevima. Čuvaška djeca znala su vrijeme sjetve i sadnje ovih usjeva.

§2.2 Obredi i tradicija obrazovanja među Tatarima.

Tradicije odgoja djece u tatarskim obiteljima razlikuju se po svojim osobitostima i specifičnostima. Tatari kažu: "Kuća u kojoj su djeca je kao čaršija, kuća bez djece je kao groblje." Vjerojatno su zato tatarske obitelji uglavnom velike i imaju poseban odnos prema potomstvu.Postojao je uobičajeni znak po kojemu je bilo moguće odrediti spol i prije rođenja djeteta. Ako je lice trudnice bilo rumeno, tada se vjerovalo da će roditi djevojčicu, ako je tamno - dječaka, budućnost kako bi mu pomogla da postane sretan i bogat. Stavljajući djetetu košulju, babica ga je pokazala prije svega ocu i majci. Pritom je pazila da stranci crnih očiju ne gledaju dijete, budući da bi "zlo oko" moglo biti štetno. Ispitujući dijete, pokušali smo pronaći značajke sličnosti s njegovim roditeljima i drugim rođacima. Bijelo tijelo i crna kosa kod djeteta smatrali su se velikom prednošću. A ako su, uz to, otkrili da je novorođenče slično ocu, tada sreći roditelja nije bilo granice, jer je po Tatarima takvo dijete čekala sretna budućnost. Rođenje sina bilo je doživljavao kao radostan događaj, a rođenje kćeri smatralo se nepoželjnim: za razliku od sina koji je bio nasljednik obitelji, nada roditelja u starosti, kći nije dobila zemljište, bila je privremena članica obitelj.. Nakon što su pregledali bebu, skinuli su košulju i zamotali je u prazno platno. U dobi od tri dana, noge novorođenčeta su bile čvrsto spojene uskom dugom trakom tkanine, dok se izgovarala molitva. Vjerovalo se da će ih to zaštititi od izobličenja.Od prvog rođendana djeteta do završetka svih postupaka vezanih uz njegovo dovođenje u seljačku zajednicu, u obitelji je vladala praznična atmosfera. Nakon poroda rođaci i susjedi dolazili su rodilji s čestitkama, donosili sa sobom hranu za dijete. Otprilike tjedan dana kasnije, kada je rodilja, ojačala, počela hodati po kući, sve žene koje su je posjetile bile su pozvane na ceremoniju "liječenja maslacem". Žene su donosile darove za novorođenče. Počastili su se čajem, raznim pekarskim proizvodima i svakako maslacem ili medom. Te su večeri bile pozvane i djevojke. Nakon okrijepe, djevojčice su u kući porodilje dogovarale igre i zabavljale se. Svrha ove ceremonije bila je zaštititi dijete od utjecaja zlih duhova. Prvih 40 dana smatralo se posebno opasnim za život djeteta. U to vrijeme pokušavali su ga ne ostaviti samog bez nadzora.Sljedeća ceremonija povezana s rođenjem djeteta je da mu se da njegovo ime. Taj se dan među Tatarima smatrao velikim obiteljskim praznikom. Na ovu ceremoniju bili su pozvani samo muškarci i, svakako, mula. Ponekad su dolazili gosti iz susjednih sela. Otac djeteta nosio je novorođenče na jastuku. Mula je učio posebnu molitvu, tri puta šapnuvši djetetu na uho: “Neka tvoje ime bit će takvih i takvih." Zatim je mula zabilježio dijete u posebnu knjigu. Nakon toga krenulo je okrjepa.Svi uzvanici su donijeli nešto od hrane i odjeće za novorođenče.Dar je počeo od trenutka kada su na stolu servirani med i maslac. Prikupljen je veliki broj darova, posebno od bogatih Tatara, koji su svečano i pompozno proslavili dan imenovanja djeteta imenom, a nešto kasnije održali su i praznik kolijevke. Na današnji dan, prije stavljanja djeteta u kolijevku, pozivale su se žene. Svaki od njih, kad god je to bilo moguće, nešto je dao.Veseli događaj bilo je izbijanje dječjeg zubića. Roditelji koji su prvi primijetili pojavu djetetova prvog zubića bili su nagrađeni malim poklonom.U trećoj godini života dječaci su bili obrezani, u čast čega se ponekad priređivala poslastica. Gosti su dječaku čestitali i uručili mu darove. Ako je dječak bio prvo unuče, onda mu je djed za ovu priliku darovao ovna ili ždrijebe.U seljačkoj obitelji, u kojoj su svi odrasli članovi potpuno angažirani u kućanskim poslovima, nije bilo vremena za posebnu brigu o djeci. U hranjenju djeteta režim se nije poštivao, hranili su ga kad bi počelo plakati. Dojene su do svoje 3 godine pa i dulje, a s tri-četiri mjeseca dijete se već navikavalo jesti odrasle. Krpene bradavice sa žvakanim kruhom bile su raširene.U dobi od 5-6 godina djeca su već bila prepuštena sama sebi. Od ove dobi su već počeli obavljati dostupne poslove.U jednoj tatarskoj obitelji otac je bio odgovoran za odgoj sina, a majka kćeri. Tatari još uvijek imaju tradiciju obuzdavanja svojih osjećaja u odnosima između roditelja i djece. Vjerovalo se da djecu ne treba previše maziti njihovom pažnjom, pogotovo s očeve strane. Očev autoritet su na sve moguće načine podržavali članovi cijele obitelji. Često se od oca mogao pratiti apsolutni diktat, bezuvjetna poslušnost, podređenost djece.Osnova odgoja seljačke tatarske obitelji bila je prvenstveno radna snaga. U procesu rada djeca ne samo da percipiraju radne vještine, nego i odgajaju osobine kao što su osjećaj kolektivizma, odgovornosti, brige i pažnje prema drugima, poštovanje prema starijima.

ZAKLJUČAK

Poticaj naroda za nacionalni preporod je potreba koja je s povijesnog stajališta sasvim objašnjiva, jer su ogromne mase ljudi nasilno otrgnute od sidrišta nacionalnih tradicija i običaja tijekom kataklizmi sovjetskog razdoblja povijesti.

Da biste poznavali bilo koju kulturu, nije dovoljno proučiti njezine vanjske posljedice, potrebno je zaviriti u samu bit ljudskog duha, razmotriti njegove najdublje potrebe i krajnje zakone. Svaka kultura je plod djelovanja ovih zakona i izraz tih potreba. Istodobno, svaka kultura utječe na život osobe, u konačnici određujući strategiju njegovog ponašanja, transformirajući prirodu unutar i izvan čovjeka, oblikujući lice civilizacije.

Raznolikost kulturnih vrijednosti obuhvaća svu raznolikost mogućih značenja ljudskog života. Nisu sve kulturne vrijednosti danas žive - mnoge od njih danas nemaju sljedbenike. Međutim, sva su značenja živa i u svakom trenutku mogu oko sebe okupiti popriličan broj ljudi. To je ono što zahtijeva da se pozornost društva skrene ne samo na sitne detalje funkcioniranja suvremenih vrijednosti, već i na uvjete za stjecanje i gubitak svih značenja koja je čovječanstvo ikada otkrilo.

BIBLIOGRAFSKI POPIS

1. Ashmarin N.I. Bugari i Čuvaši. // Bugari i Čuvaši. sub. članaka. Čeboksari, 1984, S. 448.

2. Ashmarin N.I. Rječnik Čuvaškog jezika. Kazan-Čeboksari, 1928-1950, vol. 1-17.

3. Dimitriev V.D. Čuvašija u doba feudalizma. Čeboksari, 1986, S. 195.

4. Dimitriev V.D. Čuvaške povijesne legende. Čeboksari, 1993., str. 96.

5. Ivanov V.P. et al. Etnička povijest i kultura Čuvaša Volge i Urala, Čeboksari, 1993., str. 310.

6. Ivanov V.P. Čuvaška dijaspora. (Etnogeografski priručnik) Čeboksari, 1999., str. 402.

7. Ivanov V.P. Etnička karta Čuvašije. Čeboksari, 1997., str. 67.

8. Ivanov V.P. Čuvaški etnos. Problemi povijesti i etnogeografije), Čeboksari, 1998., str. 102.

9. Ivanov N.I., Sidorova E.S. N.I. Sakupljač ašmarina i istraživač čuvaškog folklora // Bugari i Čuvaši. Zbornik članaka, Čeboksari, 1984., str. 448.

10. Ivanov-Ekhvet A.I. O povijesti predrevolucionarnih rusko-čuvaških kulturnih odnosa. Čeboksari, 1987, S. 158.

11. Karpukhin I.E. Interakcija ruskih i čuvaških vjenčanja u Baškiriji (prema zapisima iz 1967.-1975.) // Folklor naroda SSSR-a, Ufa, 1975., str. 55-64.

12. Kakhovsky V.F.Porijeklo Čuvaški narod... (Glavne faze etničke povijesti). Čeboksari, 1965., str. 133

13. Kireev A.N. Folklorne snimke I.V. Saltykova // Materijali i istraživanja o folkloru Baškirije i Urala, Ufa, 1974, broj 1, str. 253.

14. Komissarov G.I. Prikupiti podatke o Čuvašima i drugim strancima // Guriy Komissarov, lokalni povjesničar i pedagog / Sastavio A. A. Kondratyev. Ufa, 1999., str. 3-24.

15. Kondratyev M.G. Glazbena kultura: tradicije i inovacije // Chuvash of the Urals: kulturni i svakodnevni procesi. Čeboksari, 1989., str. 94.


Klyuchevsky V.O. Tečaj ruske povijesti / V.O. Klyuchevsky.-M.: Mysl, 1989. - S.508

Solovjev S.M. Povijest Rusije od antičkih vremena / S.M. Solovjev.-M .: Misao, 1988.-P.797

Ozhegov S.I. Objašnjavajući rječnik ruskog jezika / S.I. Ozhegov.-M.: Onyx, 2008.

Kalugin A. Priča o prošlim godinama / A. Kalugin.-M .: Znanost, 2007.

Tradicionalne nošnje naroda regije Volga, kao i apsolutno sva nacionalna odjeća, odražavaju regionalnu i društvenu pripadnost osobe. Volga je duga rijeka i dok se krećete duž njenih obala, možete uočiti razliku u nacionalnoj nošnji.

Veza za povezivanje

Nacionalnu nošnju prvenstveno su određivali običaji i tradicija naroda Volge, koji su se razvijali pod utjecajem okoliša i vremenskih uvjeta. Svaki od njih karakterizira završetak. Ornament, ukorijenjen u pretpovijesno doba, nije bez razloga nazvan slovima iz prošlosti. Vjera predaka u ispisane amajlije stvorila je uzorke koji su pripadali samo ovom plemenu ili nacionalnosti, a prenosila se iz stoljeća u stoljeće. Tako su se pojavili ornamenti koji su do nas došli, koji su, poput veza i krzna, služili kao svojevrsna odrednica pripadnosti nošnje određenom narodu. Ali kako najduža rijeka u Europi spaja sve narode Volge, tako je i glavni dio narodne nošnje - košulja (osobito ženska) - uobičajen i karakteristično obilježje za sve narodne nošnje naroda ovih područja.

Zajedničko svima

Tako, narodne nošnje narodi regije Volga imaju jednu zajedničku osobinu. Sovjetski arheolog i etnograf Boris Aleksejevič Kuftin nazvao ga je "krojem nalik tunici": košulje svih etničkih skupina u regiji Volga nemaju šavove na ramenima. Naravno, drugim narodima, na primjer, starim Rimljanima ili Japancima, nedostajali su šavovi na ramenima. To se prije svega objašnjava primitivnošću uvjeta u kojima je bilo potrebno bojati ili farbati odjeću, ili nešto drugo, no nemoguće je ne primijetiti činjenicu da je s razlikom u narodnoj nošnji postojao takav detalj zajednički za sve nošnje. Materijali od kojih je sašivana odjeća očito su bili isti – konoplja i lan. Može se pretpostaviti da je u svim nošnjama Volge korišten i drobljeni sedef. U osnovi, tradicionalne nošnje naroda Povolške regije: Mordovica, Chuvash, Tatara, naroda srednjeg i samarskog Volga - razlikuju se jedni od drugih.

Erzya i Moksha

Za usporedbu, razmotrite prvo Svaki narod, njegovo podrijetlo, povijest je vrlo raznolika. Mordva, podijeljena na dva subetnosa (Moksha i Erzya, koji imaju svoje jezike), je ugrofinski narod. Samo trećina živi u Mordoviji, ostali - u susjednim regijama i diljem Rusije. Ispovijedaju uglavnom pravoslavlje, ali ima Molokana i luterana. I sve je to iz stoljeća u stoljeće formiralo nacionalnu odjeću i odražavalo se u njoj. Moram reći da su plovni putovi dugo vremena bili jedini trgovački putovi koji su povezivali susjede. Komunicirajući jedni s drugima, narodi regije Volga posuđivali su jedni od drugih običaje, običaje, recepte nacionalnih kuhinja, upoznavali se s tradicijama, usvajali elemente odjeće i ukrasa.

Razlike u nošnjama čak i unutar iste etničke skupine

Tako je nastala tradicionalna nošnja naroda Volge. Mordovska ženska odjeća je zamršena, a muška je jednostavna i udobna. Može se primijetiti da Mokshanke nose narodnu nošnju cijelo vrijeme, a Erzyanke samo na praznicima. I to nije jedina razlika čak ni u narodnoj nošnji jednog naroda. Zajednička i apsolutna za njih je bijela boja platna, kroj košulje, prisutnost perli i školjki u nakitu od kovanica, kao i dekoracija odjeće vezom. Odjeća muškaraca je jednostavna i vrlo nalik ruskom odijelu - vani košulja, hlače uvučene u onuchi. Panar i ponxt (košulja i hlače) izrađivali su se od konoplje za svaki dan, a svečani od platna.

Obavezni detalji

Sastavni dio nošnje bio je pojas, odnosno okvir, kojim je košulja uvijek bila opasana. Pridavala mu se velika važnost. Izrađivao se, u pravilu, od kože, imao je kopču, jednostavnu u obliku prstena ili ukrašen na svaki način.

Na pojasu je bilo obješeno ili oružje ili oruđe za rad, vojnici su se razlikovali po pojasu. Preko košulja ljeti su mordovski muškarci nosili laganu bijelu potkošulju (muskas - kod Mokše, rutsya - kod Erzija), zimi - čapan nalik na jaknu ruske vojske, ravnog kroja, s dugim rukavima, velikim omotom i širokim ovratnikom , ili kaput od ovčje kože odrezan u struku. Najčešći pokrivač za glavu bili su filcani šeširi (bijeli ili crni) s malim obodom, kasnije, poput Rusa, tvorničke kape, zimi - kape s naušnicama ili malakhai. Nosili su sandale s krpicama ili onucima na nogama, a na blagdane čizme. Jednostavno i povoljno. Ali da bi se dotjerala mordovska žena, trebalo je nekoliko sati i dva-tri pomoćnika.

Jedinstvene značajke

Tradicionalna bijela košulja, ukrašena vezom, bila je kraća za Mokšane, pa su joj stoga nužno dodane hlače. Bogato izvezeni pojas Erzijana zamijenio je pulai - natkoljenica od perli, šljokica, perli, lančića. Po prvi put ju je djevojka iz Erzyana nosila na dan punoljetstva i nije je skidala do starosti. U dane velikih praznika, povrh svega toga, nosio se s crvenim resicama, ispod kojih su se sa strane gurali bogato ukrašeni ručnici. Zvao se Selge Pulogay. A među ženama Mokša, keska rutsyat služio je kao ukras za pojas, nošen u nekoliko komada odjednom i također vrlo bogato ukrašen. Dakle, može se vidjeti da su tradicionalne nošnje naroda Povolške regije, čak i u okviru jednog naroda, imale značajne razlike. A po izgledu i načinu nošenja bilo je moguće točno odrediti približnu dob žene, društveni status i nacionalnost.

Odjeća

Povrh svega navedenog, mordovske žene nosile su neku vrstu sarafana - kafton-krda. Ponekad su nosili rutsu odjeću otvorenih ruku, koja je podsjećala na jaknu bez rukava dužine iznad koljena. I kroj i boja subetnosa, razlikovali su se, kao i onuchi. Pokrivala su zamršene strukture koje su odražavale dob, bračni i društveni status. Za njih se nije štedilo na ukrasima. Demisezonska odjeća bila je suman, poput muškaraca. Žene su zimi ispod odsječenog struka nosile jakne od ovčje kože s puno volana. Cipele se nisu mnogo razlikovale od muških. I, naravno, žene su nosile nakit, bibs su dodani tradicionalnim prstenovima, perlicama, narukvicama. Može se dodati da je mordovskoj ženskoj nošnji u 19. stoljeću dodana pregača. Na primjeru narodne nošnje ove etničke skupine može se vidjeti da ženska odjeća naroda Volge po broju stvari, zamršenosti i raznolikosti ukrasa i dodataka znatno nadmašuje mušku nošnju, a ženska odjeća drugih etničkih skupina mnogo je jednostavnija od mordovske.

Svijetli detalji

Narod koji govori turski (drugi po veličini u Ruskoj Federaciji), Tatari su podijeljeni u tri etno-teritorijalne skupine, od kojih je jedna Volga-Ural. Svi se razlikuju jedni od drugih, uključujući i svoju nacionalnu odjeću. Uspoređujući tradicionalne nošnje naroda regije Volga, Tatar se može odmah razlikovati. Karakteriziraju ga okovi za glavu okruglog oblika usmjereni prema gore, hlače širokih koraka, bešmet i vrlo lijepe cipele od reljefne kože ili vezenog baršuna. Karakteristične su i široke košulje, kozaci i kamisole u struku. Ravni plavi kaftani s rukavima izrezanima od ramena, ili chekmeni, podsjećaju na drevnu tursku odjeću. To sugerira da je svijetli pokazatelj nacionalnosti osobe, koja je tradicionalna nošnja, koja je prošla dugi put povijesnog razvoja, sačuvala sjećanje na daleke pretke.

Karakteristika nošnje

Zajednička karakteristika odjeće svih Tatara je njezin trapezoidni oblik (leđa su uvijek bila uska) i prisutnost košulje (kulmek) i hlača (yyshtan) iu muškim i ženskim odijelima. Ženska košulja razlikovala se samo po dužini – ponekad je dosezala do gležnja. Tatarska košulja razlikovala se od ostalih košulja poput tunike uključenih u sve tradicionalne nošnje naroda Volge, po širini i duljini (kod muškaraca je dosezala do koljena) i ovratniku.

Žene su ispod košulje uvijek imale bib, koji je u pravilu imao duboki rez. Bogate Tatarke imale su košulje od skupih uvoznih tkanina. Hlače su se razlikovale po tome što su za muškarce bile sašivene od prugastih tkanina (šarenih), za žene - od običnih.

Graciozna jednostavnost

Gornja odjeća: kazakin, beshmet i chekmen - bila je zapašna, s jednodijelnim leđima. Muškarci su imali i čapan za posjet džamiji. Obavezni atribut bio je pojas. A ženska gornja odjeća razlikovala se od muške samo po ukrasima, za koje su koristili krzno, ukrase, vez i ukrasne šavove. S obzirom na tradicionalnu nošnju naroda Volge (na primjer, Tatara), možemo izvući sljedeći zaključak: i muška i ženska nošnja nisu jako zamršene, što ih ne čini manje lijepima. Međusobno se razlikuju po ukrasnim detaljima i košulji, koja u nekim verzijama nalikuje, dapače, glavna značajka narodne nošnje bilo koje etničke skupine je da je usko povezana sa životom ovog naroda, formirana stoljećima i bila stvorila cijela etnička zajednica.

Odijelo Samarske Volge

Nacionalna odjeća naroda Samare Volge ista je za siromašne i bogate. Razlikuje se po kvaliteti izrade, ljepoti materijala, visokim troškovima dekoracije. U Samari, osim Rusa, žive Ukrajinci, Čuvaši i puno Tatara. Stoga se tradicionalne nošnje stanovnika Samare Volge ne razlikuju mnogo. Dakle, široka ženska košulja kulmek, koja čini osnovu narodne nošnje samarskih tatarskih žena, podijeljena je u tri vrste. Prva od njih se ne razlikuje od gore opisane košulje - široka, ravna, slična muškoj. Ima glavnu ravnu ploču i dva bočna, koja se šire prema dolje, ravnog kroja s vrpcama na prsima. Rukave su nadopunjavali ulošci, a uz donji dio poruba prolazila je lopata. Svi su kulmeci bili dugi. Kod košulje druge vrste, volani su se dizali do bokova, struka, ponekad i do prsa. Coolmack trećeg tipa više je bio

Suptilnosti nošnje ovog teritorija regije Volga

Obavezni dodatak ženske haljine bio je kamisol, koji se nosio preko kulmeka i šivan od teških tkanina. Posebnost je bila tijesna povezanost nakita na grudima s pokrivalom za glavu. Starije su žene nosile svojevrsnu maramu, bogato ukrašenu tamburaškim vezom – orpek. Po načinu nošenja marame bilo je moguće odrediti kojoj tatarskoj skupini pripada žena: Samarskim ili Kazanskim Tatarima. Kostimi muškaraca Samarskog teritorija malo su se razlikovali od odjeće drugih naroda Volge. Osim ako su bočni klinovi kulmeka bili širi, zbog čega su podsjećali na kratku jaknu s kratkim rukavima, posljednji je bio Kazakin. U ovom kraju muslimanski muškarci su nosili lubanje, bogato izvezene perlama, s cvjetnim uzorcima.

Osobine nošnji srednjeg Volge

Nacionalne nošnje naroda srednjeg Volga imaju nešto zajedničko s gore navedenim odjećama, jer ovdje žive Rusi, Čuvaši, Mordovci i Tatari. Ista košulja karakteristična je za žensku odjeću. Nosile su ga uz sarafan različitih krojeva ili s repom - vunenu suknju s bogato ukrašenim rubom. Završni detalj bio je shugai - kratka topla jakna. Ulogu bluze, nošene preko košulje, obavljala je šipa, bjelica, šulpan ili preko rukava. Muško odijelo bilo je jednostavno i stoga udobno: košulja s pojasom, prugastim lukama uvučenim u cipele. Zimi - topli labav kaftan.

Nedostatak upadljivih razlika

Tradicionalne nošnje naroda regije Volga nisu imale upečatljivih razlika. Chuvashsky se također nije mnogo razlikovao, osim po nazivima dijelova. Sve iste košulje poput tunike među Čuvašima su se zvale seke, a hlače sa širokim korakom zvale su se yem. Kod žena se nosila seke, ukrašena lijepim vezom, s pogrbljenom u struku, a preko košulje zapon (pregača). Karakteristični su bili ukrasi od metalnih ploča i kovanica. Tukhya, djevojačka kapa za glavu, odlikovala se svojom originalnošću: oblik je bio stožast, nadopunjen tikovinom (ukras se spušta na čelo) i slušalicama s vrpcama. Šalovi Tatara srednjeg Volge zvali su se tuttar. Valja napomenuti da su šeširi, posebno za žene, razlikovali tradicionalne nošnje naroda regije Volga. Čuvaško muško odijelo razlikovalo se od ostalih po glavnoj boji hlača: uvijek su bile bijele, vez na košulji uz izrez mogao je biti trokutasti. Gornja odjeća bila je ukrašena aplikacijama i vezom. Ornament je krasio škrinju, pratio miris i porub. Bijeli šuparski ogrtač ravnih leđa imao je vrlo uske rukave.