• Denis Davydov
• Anton Tabakov - filmografija, biografija i osobni život (fotografija)
• Tajni grijesi Natalije Fateeve
• Podrijetlo i priroda imena Ariana Poznati ljudi s tim imenom
• Citati i fraze iz sovjetskih filmova Iz kojeg filma ih ima točno tri
• Kako uštedjeti novac i živjeti za svoje zadovoljstvo
• Moderna trgovina robljem u činjenicama Vrste ropstva u modernom svijetu
• Postoji li ropstvo u modernom svijetu?
• Kako se EM lijekovi mogu zamijeniti?
• Šest posljedica vaše sive plaće

... Organska veza između sadržaja i umjetničke forme, koja svojim epskim izrazima ne samo da čini vanjski ukras govora, nego uglavnom ispunjava i dovršava pjesnički prikaz reproduciran sadržajem u malim detaljima. Sasvim je jasno onima koji su proučavali studije J. Grimma kolika je dubina misli i vjerovanja, kolika je vitalnost narodnog života ponekad u kratkoj usporedbi, pa i u jednom epitetu, kojim narodni pjevač definira predmet govora. .

I.P. Saharov
Pjesme ruskog naroda. Dio 1. SPb., 1838

Pojam jezika narodnih pjesama mnogo je pogrešniji među piscima. To je takva mješavina svakakvih stvari da ih do sada nitko nije pomišljao popraviti. Naše pjesme su nove, nemamo starih – to je opće mišljenje. Je li ovo pošteno? Na čemu se temelji? Gdje je dokaz o njihovoj obnovi? Gdje su naznake njihovog novinskog fenomena? Nitko od Rusa o tome nije razmišljao. Čini se, na prvi pogled, tako je lako pogoditi da se manifestira samo od sebe; ali to će biti dobro samo za razred fotelja, gdje nisu potrebne iskusne prosudbe koje zahtijevaju provjeru. Nevjerojatno djelo, nevjerojatno, predstoji nekome tko bi po jeziku narodnih pjesama htio suditi o vremenu njihova nastanka. Da biste to učinili, morate imati ideju o stanju ruskog jezika u različitim stoljećima; morate detaljno poznavati ruske regionalne dijalekte,

Svaki književnik smatra da je potrebno nešto reći o jeziku narodnih pjesama, ali sve su te priče završavale u općim izrazima – nema starog, sve je novokomponirano. Sve greške su se događale i događat će se zbog nepoznavanja regionalnih dijalekata. Po jeziku narodne pjesme pripadaju moskovskom regionalnom dijalektu, kolokvijalnom….

I.I. Sreznjevsky
Rad i mišljenja N.V. Berga o narodnim pjesmama // IORYAS. T. IV. Problem 7.1855

Uzalud bi bilo govoriti o književnoj, povijesnoj i filološkoj važnosti narodnih pjesama, ovih, da tako kažem, prirodnih književnih djela, koje je narod sastavio bez pomoći pismenosti i odgojnih pravila retorike i poetike, cijenjenih od pučki osjećaj bez pomoći učenih kritičara, a ipak ponekad dosežući toliki stupanj umjetnosti, do kojeg književno umjetničko djelo nikako ne može doseći. Priznavanje važnosti narodnih pjesama izražava uspjehe znanosti našeg vremena u istoj mjeri kao i prepoznavanje potrebe da se jezik proučava samo kao prirodno djelo i da se njime služi samo prema zakonima njegove prirode, a ne prema pravila proizvoljno izmišljenih teorija.

... U popisima X-XIII stoljeća, inače, ima narodnih pjesama, koje jasno potvrđuju stupanj odstupanja suvremenog narodnog jezika od jezika kojim se govorilo 900 i 500 godina.

Jezik pjesama za sve Slavene je njihov obični, suvremeni jezik, da oni ostaci starine jezika, koji su se uočili u pjesmama, ne pripadaju isključivo jeziku pjesama...

Iz toga se, naravno, još uvijek ne može zaključiti da su sve današnje pjesme Slavena, bez ikakve iznimke, izvorno nastale već u vrijeme kada je jezik naroda bio u svom suvremenom položaju: pjesma nastala, možda čak i god. antike, mogao se malo po malo mijenjati u odnosu na jezik... Ali ako priznamo modifikaciju jezika pjesme, zašto onda ne priznati da je i njezin sadržaj u istoj mjeri izmijenjen raznim izostavljanjima i umetanjima? A dopustivši to, ne možemo ni jednu pjesmu od onih koje je danas sačuvalo sjećanje naroda, gledati kao spomenik starine, pa čak ni antike, ni u čemu nepromijenjenu vremenom.

Ipak, istina je da su narodne pjesme sastavljale i sastavljale osobe, a među narodom se samo naseljavaju i premještaju... Pjesma je samo narodna jer je jedina osoba u njoj prikazana sama osoba, njihovo pjesničko raspoloženje, njihova poetika. carine itd. P. .

A. Grigorijev
Ruske narodne pjesme s njihove pjesničke i glazbene strane // Otečestvennye zapiski. 1860. svezak 129, ožujak

Jedna pjesma vodi u drugu, nekako se veže uz drugu, nekako vegetativno prianja uz drugu: jedna riječ u jednoj pjesmi rodit će novu pjesmu u sjećanju, neki opći epski oblici povezuju nekoliko heterogenih pjesama: na isti način, motivi, očito , potpuno različiti, prelijevaju se jedan za drugim, potpuno odvojeni, a u međuvremenu međusobno povezani zajedničkim životom povrća.

... Pjesma nije samo biljka, pjesma je samo tlo na kojem leži sloj za slojem, skidajući slojeve, uspoređujući opcije, ponekad u novoj pjesmi možete doći do prve, očistiti slojeve. Ima i pjesama, i to o potpuno novim, često čak i apsurdno apsurdnim, ali njihov je napjev razvijen takvom punoćom, s takvim bogatstvom i snagom da mi nehotice pada na pamet je li novi sloj teksta legao na stari : tko traži samo starije pjesme, taj će se s prijezirom odvratiti od takvog teksta i pogriješit će. Naša pjesma nije arhivirana: i dalje živi među ljudima, stvara se po starim zakonima njihovog izvornog stvaralaštva, novi osjećaj, novi sadržaj ponekad se uklapa u gotove, obične, stare forme, staro ne umire , živi i nastavlja se u novome, nekad ostaje potpuno netaknuto, nekad raste, nekad, možda, izobličeno, ali u svakom slučaju živi.

A.A. Afanasijev
O VI izdanju etnografskog zbornika // Knjižni glasnik. SPb., 1865

Narodne zagonetke sačuvale su nam fragmente drevnog metaforičkog jezika. Cijela poteškoća i cijela bit zagonetke leži upravo u tome što pokušava prikazati jedan predmet kroz medij drugog, na neki način analogan prvom. Naizgled apsurdnost mnogih zagonetki iznenađuje nas samo zato što ne shvaćamo da bismo među raznim predmetima mogli pronaći ljude slične, naizgled toliko različiti jedni od drugih; ali čim shvatimo ovu sličnost koju je narod uhvatio, onda neće biti ni čudnosti, ni gluposti.

Vlad. Stasov
Podrijetlo ruske epike // Bilten Europe. 1868. Vol. IV. Knjiga. 7

Narodni ruski jezik, kao što znate, sadrži mnoge značajke koje mu daju izvanrednu slikovitost i svojevrsni okus, a ujedno i izvanrednu snagu i mekoću. Ista obilježja pripadaju i jeziku naše epike, i, moglo bi se reći, ovdje su dobili još više razvoja, raznolikosti i konveksnosti, budući da nigdje nisu naišli na tako čestu i opsežnu primjenu.

Sve te osebujne značajke epskog jezika<…>sadrže toliko značajki da, u kombinaciji s izvornom versifikacijom epike i vječnom preciznošću, snagom, slikovitošću i humorom ruskog izraza, daju epici potpuno isključivu, osebujnu fizionomiju.

P. Glagolevsky
Sintaksa jezika ruskih poslovica. SPb., 1873

Gramatika ne samo da bi mogla i trebala puno naučiti iz poslovica, nego bi, prema njima, u mnogim dijelovima trebala biti opet naopačke.

(V, I, Dal, Izreke ruskog naroda. Nada, str. XXVIII)

Izreke su nastajale, prenosile se s koljena na koljeno i još uvijek se čuvaju gotovo isključivo među jednostavnim ljudima, koji još nisu iskusili utjecaj europskog obrazovanja. Što se tiče obrazovane klase, onda - recimo, riječima g. Dahla - "nema poslovica, postoje samo slabi, osakaćeni odjeci od njih, preneseni na naše običaje ili pokvareni neruskim jezikom, ali loši prijevodi sa stranih jezika” (Naputn., Izrekama ruskog naroda, V). Štoviše, nema sumnje da je većina poslovica nastala u vrijeme kada se takozvani obrazovani sloj nije izdvajao od naroda i kada je cijeli narod govorio istim jezikom. Stoga se jezik poslovica s pravom može nazvati jezikom u užem smislu narodne. No, usporedimo li narodni jezik poslovica s jezikom drugih djela narodne umjetnosti, kao što su epovi, bajke, pjesme i sl., pokazuje se da se prvi bitno razlikuje od potonjeg po jednoj važnoj osobini. Posebnost jezika poslovica je posebna ljubav prema eliptičnim izrazima. Poslovice su se uvijek rađale i živjele u živom, kolokvijalnom govoru: nisu izmišljane, nisu sastavljane, nego su izbijale iz usta kao nehotice, slučajno, u žaru živog, fascinantnog razgovora. U živom, kolokvijalnom govoru mnoge riječi često nisu dovršene, zamjenjuju ih ton glasa, izrazi lica i pokreti tijela. Dakle, jezik ruskih poslovica predstavlja sve značajke kolokvijalni jezik ruskog naroda.

Nakon toga nema potrebe dokazivati ​​teškoću proučavanja i znanstvenog objašnjavanja sintaktičkih obilježja poslovičnog jezika. Nažalost, ispunjenje ove zadaće u današnje vrijeme još uvijek je premalo olakšano prethodnim radovima o ruskom jeziku. U nekoliko znanstvenih radova do sada se nalaze samo fragmentarna tumačenja i bilješke o sintaksi narodnoga jezika. O praktičnim gramatikama nema se što reći.

Oni ostaju nevezani za ciklus Vladimirov, ali nalikuju njegovim junacima Surovets-Suzdalets i Saur Levanidovich.

Surovets ponekad zove Suzdal... Epovi o njemu podsjećaju na epove o Mihailu Kazarinu. U početku - čest lutajući motiv o susretu s divnom životinjom (gavranom), koja ljudskim glasom ukazuje kako doći do slave i plijena; zatim dolazi pobjeda nad Tatarima. Veselovsky vodi Suroveca iz krimskog Surozh-Sudaka. Sunce. Miller je sklon vidjeti u njemu odjeke povijesnih sjećanja na Suzdal. Osim Surovca-Suzdalca, epovi spominju "braću Suzdalja", u kojima Vs. Miller vidi prinčeve Jurija Dolgorukog i Jaroslava Mudrog.

Saur Levanidovich (v. Saul), otac Surovca. Ime Saur je očito turskog porijekla i znači "bik". Glavna radnja epova o Sauru je njegova borba sa Surovcima, što je jedna od mnogih opcija o borbi između oca i sina, vezanih za vrlo različita imena i, usput, za Perzijca Rustema i našeg Ilyu.

Novgorodski ciklus sastavljen je od epova o Sadoku i Vaski Buslajevu.

Čini se da je porijeklo Sadkove slike prilično komplicirano. U Novgorodskoj kronici pod 1167. god. spominje se osnivanje crkve Borisa i Gleba od strane osobe koja nosi ime Sedko Sytinich. Teško je, međutim, utvrditi ima li taj Sedko ikakve veze s epom. Veselovsky ističe da roman "Tristan et Geonois" govori o Josipu iz Arimateje nećaku Zadoku, koji je ždrijebom za vrijeme oluje bačen u more, pobjegao je i proveo tri godine na otoku s pustinjakom. Veselovsky objašnjava tu sličnost postojanjem neke židovske priče, koja je bila temelj i epa i francuskog romana. Stasov ukazuje na niz paralela u istočnjačkim legendama. Uočava se sličnost nekih motiva epova o Sadoku s finskim mitom o božanstvu vode; postoji neka sličnost između epova o Sadki i maloruske misli o Aleksiju Popoviću. Sve to ukazuje na prisutnost lutajućih motiva u epovima, ali uz njih ima puno svakodnevnih obilježja starog Novgoroda, te je u tom smislu povijesnost epova nesumnjiva.

Vasilij Buslavevič ... Još je više svakodnevnih novgorodskih obilježja u liku Vaske Buslajeva, najstvarnijeg i najtipičnijeg lika ruskog epa. Izvori ove slike, međutim, također su heterogeni. Sadržaj epova o Vaski Buslaevu svodi se na dva zapleta:

Ždanov bilježi, s jedne strane, spominjanje imena Vasilija Buslajeviča u analima, s druge strane, paralele s epovima o Vaski u legendama o Robertu Đavolu. Sličnost između Vaske i Roberta, međutim, prilično je daleka i teško dopušta uspostavljanje genetske veze između ovih slika.

Buslaev, "Epska poezija" ("Ist. Och.", I);

Buslaev, "Tragovi ruskog junačkog epa u mitskim legendama indoeuropskih naroda" ("Filološke bilješke", 1862, br. 2 - 3);

Buslaev, "Ruski junački ep" ("Ruski glasnik", 1862, 3, 9, 10);

L. Maikov, "O epovima Vladimirskog ciklusa" (1862.);

Stasov, "Postanak ruske epike" ("Bilten Evrope", 1868. i "Cjelokupna djela");

A. Veselovsky, "O usporednom proučavanju ruskog epa" ("Časopis Ministarstva narodne prosvjete", 1868, II);

O. Miller, "Ilya Muromets i kijevsko junaštvo" (1869.);

Buslaev i Shifner, "Izvješće o 12. nagradi Uvar. Nagrade" (o Stasovljevoj knjizi);

Kvashnin-Samarin,„Ruska epika u povijesnom i geografskom odnosu“ („Razgovor“, 1871, 4 - 5);

Potanin, "Mongolska legenda o Geser kanu" ("Bilten Europe", 90, br. 9);

mu,"Stavr Godinovich Geser" ("Etnografski pregled", 1891, br. 3);

Veselovsky, "Kaliki pješački i bogomilski skitnici" ("Bilten Europe", 1872, br. 4);

Buslaev, "Analiza Millerove knjige" (u "Izvješću o 14. nagradi. Uvar. nagrada");

Kirpičnikov, "Iskustvo komparativnog proučavanja zapadnog i ruskog epa. Pjesme lombardskog ciklusa";

Veselovsky, "Fragmenti bizantskog epa na ruskom" ("Bilten Evrope", 1875., br. 4);

Petrov, "Tragovi sjevernog ruskog epski ep u južnoruskoj narodnoj književnosti "(" Zbornik radova Kijevske bogoslovne akademije ", 1878, br. 5);

Op. Mlinar, "O velikoruskoj epici i maloruskoj misli" ("Zbornik radova III arheološkog kongresa");

Dashkevich, "O pitanju podrijetla ruske epike" ("Kijevsko sveučilište Izvestia", 1883, br. 3 - 5);

Ždanov, "TO književna povijest Ruska prošla poezija";

Sumcov, "Iskustvo u objašnjavanju maloruske pjesme o Žurilu" ("Kijevska starina", 1885, srpanj); Sozonovich, "Pjesme o djevojci ratnici i epovi o Stavru" (Varšava, 1886);

Veselovsky, „Male bilješke o epici“ („Vjesnik Ministarstva narodne prosvjete“, 1889., br. 5);

Sobolevskog, "O povijesti ruske epike" ("Časopis Ministarstva narodne prosvjete", 1884., br. 7);

Khalansky, "Velika ruska epika Vladimirskog ciklusa" (1885.);

Sunce. Mlinar, "Izleti u područje ruskog epa" (1892);

Khalansky,"Južnoslavenske legende o Marku Kralijeviču u vezi s djelima ruskog epskog epa";

Dashkevich, "Analiza Millerovih izleta" (u "Izvješću o 34. nagradi. Uvar. nagrada");

Sunce. Mlinar,"Eseji o ruskoj narodnoj književnosti" (svezak I, 1897);

Ždanov, "Ruski podzakonski ep" (1895.); Khalansky, "O povijesti pjesničkih legendi o Olegu Veshchemu" ("Časopis Ministarstva narodnog obrazovanja", 1902., br. 8 i 1903., br. 10);

Kutija, "Legende o prirodnim granicama okruga Ovruch i ep o Volgi" ("Novosti odsjeka za ruski jezik i književnost", svezak XIII, knjiga 2);

Chambinago, "Starine o Svyatogoru i pjesma o Kalevipoegu" ("Časopis Ministarstva narodne prosvjete", 1902., br. 1);

Markov, "Svakodnevna obilježja ruske epike" ("Ruska misao", 1904.); njegov vlastiti, "Iz povijesti ruskog bija. Epski" ("Etnografski pregled", 1904, br. 2 - 3; 1905, br. 4);

Veselovsky, "Rusi i Viltini u sagi o Tidreku iz Berna" ("Vijesti odjela za ruski jezik", svezak XI, 3);

Jakub, "Epu o Sukhmanu" ("Etnografski pregled", 1904, br. 1); vlastiti, "Epu o Mihailu Kazarinu" ("Etnografski pregled", 1905, br. 2 i 3);

Sunce. Mlinar,"Eseji o ruskoj narodnoj književnosti" (II svezak, 1910). Za detaljne upute o člancima Veselovskog, u kojima se bavi epikom, pogledajte kazalo njegovih djela. Pregled proučavanja epike u Lobodinoj knjizi "Ruski junački ep" (Kijev, 1896). - Marthe, "Die russische Heldensage" (1865.);

Bistrom, "Das russische Volksepos" ("Zeitschr. Fur Phychol.", 1867-68);

Ralson, "Pjesme ruskog naroda" (1873.);

Jagić, "Die christlich-mythologische Schicht in dem russische Volksepos" ("Archiv fur sl. Phil.", 1875, 1);

Rambeau, "La Russie epique" (1876.);

Wollner, "Untersuchungen uber die Volksepik der Grossrussen" (1879.);

Veselovsky, "Analiza Wollnerove knjige" (u "Rssische Revue", 1882.);

Damberg, "Versuch einer Geschichte der rus. Heldensage" (Helsingfors, 1886).

Pogledajte i članke:

Aljoša Popović;
Vasilij Buslavevič;
Volga Svyatoslavovič;
Danilo Lovčanin;
Nikitich;
Dunav (Don);
vojvoda Stepanovič;
Ivan Godinovich;
Ilya Muromets;
Mikula Seljaninovich;
Mihailo Kozarinov;
Mihailo Potik;
Sadko;
Saur Vanidovich;
Svyatogor;
Solovej Budimirovič;
Stavr Godinovich;
Surovets (Surog, Suroven);
Sukhman (Sukhan);
Khoten Bludovich;
Churilo Plenkovich.

© Studio KOLIBRI, 1998, Internet verzija 1999
© ElectroTECH Multimedia, 1998
© Comptek 1998

Proučavanje epike.

Početak proučavanja epa seže u prvu polovicu 18. stoljeća, kada su se za njih zainteresirali poznati povjesničari V.N.Tatishchev i G.F.Miller. Oni su cijenili epike kao izvor informacija o životu ruskog naroda u predknjiževnom razdoblju. Kasnije je K.F.Kalaidovich, urednik drugog izdanja (1818.) zbirke Kirsha Danilova, pokušao uspostaviti vezu između epike i ruske povijesti. Povijesni pristup epici bio je karakterističan i za povjesničara N. I. Kostomarova i publicista i književnika K. S. Aksakova. Potonji su, međutim, epove tumačili u slavenofilskom duhu, tražeći u njima idealizaciju patrijarhata i odraz vjerskog morala. Kostomarov je epove uspoređivao s kroničkim legendama, što nam, po njegovu mišljenju, omogućuje da vidimo povezanost epa s povijesnim događajima. VG Belinski dao je duboko i progresivno tumačenje epova. Godine 1841. napisao je niz članaka o narodnoj umjetnosti i osvrt na zbirku Kirše Danilova. On je u epovima vidio ne samo odraz odnosi s javnošću i životnim uvjetima naroda, ali i izrazom njegove povijesne svijesti. Belinski je primijetio domoljubnu prirodu epova, poetizaciju tjelesne snage, ali u njima nije vidio borbu protiv društvenog zla. Osobitosti epa smatrao je pjesničkom formom, prikazom junačkih djela junaka, bajkovitošću nekih situacija, ne povezujući ih, međutim, s mitološkim motivima. Glavne ideje Belinskog razvili su N. G. Chernyshevsky i N. A. Dobrolyubov. Černiševski je visoko cijenio ruske epove, iako je ukazivao na stanovitu statičnost i monotoniju slika prikazanih na njima. Sudjelovanje naroda u velikim događajima smatrao je tlom epa. Dobrolyubov je iznio mnoga važna razmatranja o ideološko značenje epike. Po njegovom mišljenju, oni su izrazili snove naroda o slobodan život ; u vrijeme mongolsko-tatarskog ugnjetavanja ovi su snovi poprimili fantastičan i hiperboličan karakter. Stavovi Belinskog, Černiševskog i Dobroljubova bili su temelj za formiranje povijesne škole. Tome su pripomogle i prosudbe o epovima slavnih sakupljača PN Rybnikova i AF Gilferdinga, koji su promatrali život epova na sjeveru, koji su otkrili talentirane pripovjedače. Međutim, taj je proces u epskim studijama odgođen utjecajem njemačke mitološke škole čiji je utemeljitelj bio Jacob Grimm. Od 50-ih godina XIX stoljeća. u ruskoj folkloristici počeli su se formirati posebni pravci u pristupu epici. Prva od njih bila je mitološka, ​​ili mitološka škola, kako se obično naziva. Predstavili su ga F. I. Buslaev, O. F. Miller i dr. Predstavnici mitološke škole vjerovali su da drevne mitološke legende leže u srcu epskih žanrova. Fedor Ivanovič Buslaev (1818-1897), profesor na Moskovskom sveučilištu, započeo je svoju znanstvenu karijeru kao pristaša mitološkog pristupa folkloru, posebice epu. Povijest epa podijelio je na tri razdoblja: mitološko, dvovjerno i kršćansko. Prema njegovom mišljenju, ep je isprva postojao kao mitološki, čiji su junaci bili bogovi, a zatim je prerastao u herojski, u kojem su povijesne značajke sve više jačale. Epi se temelje na drevnim legendama iz poganskih vremena, koje su kasnije historizirane. Stavovi F.I.Buslaeva bitno su se razlikovali od stavova J. Grimma, budući da je postavio pitanje društvenog značaja i moralnih temelja folklora. Glavna djela F. I. Buslaeva sakupljena su u knjigama: "Povijesne crtice ruske narodne književnosti i umjetnosti" (1861.), u čijem je prvom svesku objavljen članak "Epski herojski ep "- o zbirkama Kirejevskog i Rybnikova, i" Svakodnevni slojevi ruskog epa". Duboki istraživač epa bio je Orest Fedorovič Miller (1833-1889). U svojoj knjizi „Ilja Muromets i kijevsko junaštvo. Komparativna i kritička promatranja slojevite kompozicije ruskog epa ”(1869.) Miller je nastojao otkriti najstariju mitološki temelj slika heroja, koji su, prema njegovom mišljenju, bili utjelovljenje svjetlosnih sila koje se bore protiv tamnih sila za dobrobit. oslobađanja zarobljenih stvorenja. Kritika djela O. Millera od strane F. I. Buslaeva i A. A. Kotlyarevskog pokazala je da je mitološka škola u dubokoj krizi. Doista, Buslaev je ubrzo prešao na druge znanstvene pozicije. U ruskim folkloristima počela se oblikovati tzv. škola posuđivanja. Teorija posuđivanja, odnosno teorija migracije, nastala je u Njemačkoj. Njegov je utemeljitelj Theodore Benfey, koji je 1859. objavio svoj prijevod indijske knjige Pancha Tantra s detaljnim uvodom, gdje je iznio svoje stavove o postojanju sličnih tema u folkloru, uključujući i epove različitih naroda. Taj je fenomen objasnio posuđivanjem parcela jednog naroda od drugih. Godine 1868. časopis "Vestnik Evropy" objavio je članak VV Stasova "Podrijetlo ruske epike". U njemu je autor dosljedno koristio teoriju posudbe kako bi objasnio podrijetlo ruskih epova. Stasov je odredio svrhu svog rada kao borbu protiv slavenofilskog pristupa epici i kritiku mitološke teorije. Postigao je svoj cilj. Ali nije mogao nedvosmisleno objasniti porijeklo epova. Oštro su ga kritizirali A. F. Hilferding, O. F. Miller, P. I. Bessonov, F. I. Buslaev. Stasov je bio optužen da je preuveličavao važnost orijentalnih elemenata u epovima. Značajan korak naprijed u razvoju teorije posudbe napravio je najveći ruski folklorist A.N. Veselovsky (1838-1906). U svojoj studiji "Južnoruska epika" (1-2, 1881; 3-4, 1884) na nov način pristupio je problemu posuđivanja i lutanja tema. Vidio je i dokazao dvosmjeran 139 proces: "Posudba pretpostavlja protuokruženje s motivima ili zapletima sličnim onima donesenim izvana", napisao je u Poetici zapleta. Štoviše, on je glavno mjesto dao ne posuđivanju, nego utjecajima, fenomenu širim i ograničenijim od posuđivanja. Razvio je takozvanu teoriju protustruja i kritizirao one pristaše teorije posudbe koji su proučavali neke motive, zaboravljajući na umjetničku cjelinu. Teoriji posuđivanja pridružili su se i neki od mlađih znanstvenika. M. G. Khalansky u monografiji „Velika ruska epika Kijevski ciklus „(1885.) pripisuje stvaranje epova kasnijem vremenu nego što su drugi sugerirali, a ciklizaciju oko Kijeva i kneza Vladimira 15.-16. st., stvaranje epova smatralo se djelom pjevača odreda. U velikom djelu "Južnoslavenske legende o" Marku Kraljeviću u vezi s djelima ruske epske prošlosti" (1893-1896) usporedio je rusku epiku sa srpskim i bugarskim omladinskim pjesmama i iznio mišljenje o prijelazu epskih zapleta. i pristaše teorije migracija, izazvali su njihovu oštru kritiku. Optuživali su ih da odvajaju ruski ep od ruske povijesti. U ruskoj folkloristici počeo se javljati novi znanstveni pravac, koji je dobio naziv povijesne škole. povijest, kako bi objasnio svoje nastajanje u uvjetima ruskog društvenog života.” Na to se nametnuo zadatak obnoviti primarne tekstove epova, uklanjajući gornje, odnosno kasnije, slojeve i prelazeći na one ranije. Povijesna škola razvila je metodologiju za proučavanje epa, čiji je zadatak V.F. Miller (1848-1913) definirao na sljedeći način: „... ove verzije, odrediti, ako je moguće, razdoblje njezina formiranja i regiju svog porijekla”. VF Miller je sastav glavnog dijela epova pripisao predmongolskim vremenima, tvrdeći da se u teškom razdoblju hordinskog jarma takav optimističan ep nije mogao razviti. Kijevski i Novgorodski ciklus smatrao je ujedinjenim, objašnjavajući to činjenicom da su Kijev i Novgorod bili neraskidivo povezani i politički i ekonomski. Miller je pridavao veliku važnost eri Vladimira kao vremenu ujedinjenja ruskih zemalja, neovisnosti i moći države, velikim povijesnim događajima (reforme, krštenje). Zato su u to vrijeme nastali epovi. Njihov je sastav pripisivao pjevačima odreda, a prirodu njihovog rada smatrao je aristokratskom. Po njegovu mišljenju, iz okruženja dvorske epike kasnije su sišli u okruženje gradskog pučanstva, a potom i u seljačko, gdje se njihov prvobitni izgled bitno promijenio. VF Miller nije razumio da pjevači odreda također predstavljaju narodnu umjetnost. Glavni nedostatak djela VF Millera bila je jednostranost: smatrao je epove izravnim odrazom povijesnih činjenica, zaboravljajući da su to poetska djela. A. P. Skaftmov je kritizirao njegove znanstvene stavove u knjizi "Poetika i geneza Bylinasa" (1924). Glavna Millerova djela sakupljena su u dva njegova djela: "Izleti u područje ruske narodne epike" (1892) i "Eseji o ruskoj narodnoj književnosti" (sv. 1-3, 1897, 1910, 1924). U sovjetskoj su znanosti stavovi V.F.Millera različito ocjenjivani. Postojala su dva pristupa povijesnoj strani epa: neki su znanstvenici pokušavali otkriti povijesne temelje epa, pronaći one događaje i osobe koje su se odrazile u epici, naravno, poboljšavajući metodologiju VF Millera (BA Rybakov, MM Plisetskiy, L.I. Emelyanov); drugi su oštro odbacili njegove stavove, temeljeći svoj pristup epici na razumijevanju istih kao umjetničkog fenomena (V. Ya. Propp, BN Putilov). Mjesto i vrijeme dodavanja epova. Mnogi folkloristi i povjesničari se ne slažu oko mjesta epova. Neki znanstvenici smatraju da podjela epova na cikluse ukazuje ne samo na to da su Kijev ili Novgorod poprište radnje, već i da su ti epovi nastali u Kijevu ili Novgorodskoj zemlji. Međutim, epovi su se oblikovali ne samo u dva navedena politička središta Drevne Rusije, već i na drugim mjestima. Ovo mišljenje je izraženo još u 19. stoljeću, tada su ga se pridržavali M.N.Speransky, Yu.M. Sokolov, s poznatim razlikama - V. J. Propp i dr. S tim je povezana povijesna klasifikacija epova. V. Ya. Propp dijeli epove u tri skupine djela: ep iz razdoblja razvoja feudalnih odnosa, gdje uključuje epove o Volhu i Svyatogoru, ep o provodadžijama i ep o borbi protiv čudovišta; ep o vremenu borbe protiv mongolsko-tatarske invazije; ep iz doba formiranja centralizirane ruske države, s obzirom da tu mogu biti epovi o Mikulu i Volgi, Sukhmanu, Danilu Lovčaninu, Vasiliju Buslajevu, vojvodi Stepanoviču. Takva se podjela ne može prihvatiti zbog svoje preopćenite motivacije. VP Anikin dijeli biline na najstarije (predkijevske), to su biline o Volhu, Dunavu, Potyku; Kijev-o Dobrini, Sukhmanu, Danilu Lovčaninu, Čurilu, Solovju Budimiroviču; Vladimir-Suzdal - o Ilji Murometsu, Aljoši Popoviću (Rostov); galicijsko-volinski - o vojvodi; Pskov-Novgorod-nebo o Volgi i Mikuli, Sadku, Vasiliju Buslajevu; Černigov-o Ivanu Gostinom sinu; Bryansk-o princu Romanu i braći Liviku. U nekim djelima bilježi se da je u XIV-XV st. došlo je do procesa "kievizacije" epike; prilagodili su se kijevskom ciklusu i uvršteni u opći ruski ep. V. Ya. Propp je primijetio pogrešnost mišljenja znanstvenika, koji su, poneseni teorijom o regionalnom podrijetlu ruskog epa, zaboravili da se stvara sveruski ep. Poanta ovdje nije u "kijevizaciji", već u činjenici da su već u vrijeme dodavanja novih epova ili njihovih inačica bili izravno uključeni u općeruski ep, koji je bio nadaleko poznat i poznat. Vjerujemo da je pitanje kijevskog ciklusa pojednostavljeno. Uzimajući u obzir okolnosti i materijale, možemo zaključiti da je postojao i razvijao se u predmongolsko doba, odražavajući borbu s Pečenezima i Polovcima; u vrijeme jarma, u procesu evolucije, prirodno se preobrazio. Većina sovjetskih znanstvenika formiranje žanra epa pripisuje X-XI stoljeću. Dva glavna ciklusa epova - Kijev i Novgorod - oblikovala su se tijekom procvata Kijeva i Novgoroda, usko povezana jedan s drugim. Od kraja XI stoljeća. ujedinjena Kijevska država počinje se raspadati na zasebne kneževine; ovaj se proces u potpunosti razvio u XIII-XV stoljeću. Istovremeno, ovo je vrijeme mongolsko-tatarske dominacije. Dolazi do novog shvaćanja prevladavajuće epike. Glavni neprijatelji su Horda. Nastali su i novi epovi - "Ilja i Kalin car", "Ilja i Batiga", "Bitka na Kami", "Vasily Ignatievich", "Dobrynya i Vasily Kazimirovich". U to vrijeme konačno je formiran sveruski ep. Obuhvaća regionalne zaplete, kojih je, doduše, vrlo malo, ali je posebno važno da epovi koji nastaju kasnije radnju ipak pripisuju vremenu kneza Vladimira. Ovo važno pitanje oduvijek je zaokupljalo rusku znanost (O. Miller). Međutim, samo je D.S.Likhachev razvio ovu ideju u koherentnu teoriju. Pokazao je da vrijeme epa pripada prošlosti i uvijek uvjetnoj eri ruske prošlosti, koja bi se mogla nazvati "epskom erom". Uključuje i doba novgorodske slobode. Ovo doba je idealna antika, vrijeme "ruske samostalnosti, slave i moći", vrijeme "patrijarhalnih odnosa između kneza i čete heroja", u čijoj osobi je narod djelovao. DS Lihačov bilježi važnu značajku ruske epike: „Epi su višeslojni, stvarali su ih ljudi kroz mnoga stoljeća. Epi su odražavali zaplete najstarijeg epa, čak i "pred-Kijevskog" i "Donovgorodskog", te zapleta sljedećih stoljeća. Međutim, u oba slučaja, ep postaje ep tek prenošenjem radnje u ovo "epsko doba", u njegovo konvencionalno povijesno okruženje. Osnovu za sliku "epske ere" dalo je Vladimirovo vrijeme, bogato važnim događajima. Počeo je izražavati narodne ideale, posebno za vrijeme mongolsko-tatarske vladavine. / Iz rečenog je jasno. da se dodatak epa ne može pripisati vremenu koje je u njemu prikazano. Daljnja faza u razvoju ruskog epa - XV-XVII stoljeća. U ovom trenutku novi epovi gotovo ne nastaju, stari se tumače u vezi s modernošću. Od 17. stoljeća. sveruski ep počinje blijedjeti, iako tradicije njegovog izvođenja žive. Stare radnje se prerađuju, često iskrivljuju epove, kao što je uključivanje Ermaka u ep o Ilji Murometsu. Epos danas živi uglavnom u rubnim područjima, najviše na sjeveru. Tumačenje nekih predmeta se mijenja: u njima se pojačavaju antifeudalne i anticrkvene tendencije. Do 17. stoljeća. Znanstvenici uključuju epove "Taverna Ilja i Goli", "Ilja Muromets na sokolskom brodu", "Dobrynya i Marinka".

Geografska rasprostranjenost epova.

Skoro dvjesto godina prikupljanja epova sa širokim pregledom mnogih ruskih regija omogućilo je da se dođe do zaključka da su geografske zone u kojima su postojala djela ovog žanra, prije svega, provincije Olonets i Arkhangelsk, u kojima je u XIX-početak XX stoljeća. snimljeno je oko 700 tekstova. Ovo je sjeverozapadni dio ruskog sjevera. Stoga su karakteristični nazivi zbirki epova: "Oneški epovi" Hilferdinga, "Arhangelski epovi" Grigorijeva, "Bijelomorski epovi" Markova, "Pečorski epovi" Ončukova. U pokrajinama bliskim imenima - u Vologdi i Permu - bilini gotovo da nisu zabilježeni. Neki su tekstovi pronađeni u središnjem dijelu Rusije. Epi su zabilježeni u Sibiru, u provincijama Tomsk, Yenisei i Yakutsk. Pjesme o epskim junacima postojale su među donskim, terskim i kubanskim kozacima; njihov se oblik bitno razlikuje od epskog. Naravno, postavlja se pitanje: zašto su epovi tako postojano očuvani na sjeveru? Očito su za to postojali posebni uvjeti. Istraživači epike naveli su nekoliko razloga: prvo, Sjever se odlikovao stabilnijim oblicima života; drugo, stajao je podalje od velikih povijesnih događaja; treće, nije bilo kmetstva i seljaci su bili slobodniji raspolagati svojim vremenom od seljaka središnjih regija Rusije; četvrto, sjever je bio manje pod utjecajem urbane kulture, koja je razbila tradicionalne oblike narodne umjetnosti. Međutim, istraživačica pitanja geografske rasprostranjenosti epike, SI Dmitrieva, nije sklona smatrati te okolnosti glavnim čimbenicima očuvanja epike na sjeveru. Ona ističe da su samo sjeverozapadne provincije Sjevera bile čuvari epa. Razlog je bilo naseljavanje ovih pokrajina od strane stanovnika Novgorodskih zemalja, koje se dogodilo u XII-XIV stoljeću. Posljedično, u to vrijeme epovi su već bili rašireni u izvornim novgorodskim zemljama. Seljaci su se doselili na sjever pa možemo zaključiti da su oni nositelji, a možda i tvorci epova. Novgorodsko naselje prestalo je pripojenjem Novgoroda Moskvi, a moskovsko naselje donijelo je na sjever uglavnom baladne pjesme. Područja naselja Rostov-Suzdal i Moskve, odnosno sjeveroistočna, nisu sačuvala epove. Ova okolnost, kao i činjenica da epovi nisu pronađeni na većem dijelu ruskog teritorija, u Bjelorusiji i Ukrajini, „sugeriraju da do XIV-XV stoljeća na cijelom teritoriju Rusije nije bilo epova, osim u Novgorodskoj zemlji. “, i stoga „Epska tradicija koju poznajemo je novgorodsko tumačenje ruskog epa”. Tvorci i izvođači epova. Ako se pitanje o izvođačima epova u XIX-XX stoljeću. je sasvim jasan (to su seljački pripovjedači), teško je utvrditi sastav izvođača u ranije vrijeme. Još je teže odgovoriti na pitanje tko su bili tvorci epova. Postoje različita mišljenja: jedni vjeruju da su tvorci epova bili pjevači družine, drugi ih smatraju šašavcima, treći - Kalik pješacima, četvrti - seljacima; konačno, postoji mišljenje da su sve te kategorije osoba sudjelovale u dodavanju epova. Prije nego što odgovorimo na postavljeno pitanje, potrebno je reći da su svi navedeni tipovi pjevača podijeljeni u dvije skupine: profesionalne pjevače i neprofesionalne pjevače. Družinski pjevači, šašavci i pješački kalikovi bili su profesionalci, specijalizirali su se za dodavanje i izvođenje epova; što se tiče seljaka, neki od njih su bili profesionalni pjevači, a većina neprofesionalci. Pjesme u slavu prinčeva, prema VF Milleru, skladali su pjevači odreda na kneževskim dvorovima; ali bilo je pjesama o “hrabrima”, o junacima, nastajalo među “čekićarskim četom”, koji se u epovima uvijek definira kao “hrabri odred”. N.P. Andreev je imao približno isti stav. Prepoznajući heterogenost odreda (starije i mlađe čete), smatrao je da tvorci epova nisu predstavnici odredske elite, već zauzimaju puno skromnije mjesto i većinom vjerojatno potječu iz narodnjaka. okoliš. Izrazili su popularno stajalište o događajima iz povijesti i interpretirali ga u duhu tradicionalnih oblika. Kreativnost pjevača pratnje, koji su skladali pjesme ne o prinčevima, već o "hrabrim", možda je bila početni oblik epike. Njihovu umjetnost tada su usvojili lutalice, putujući pjevači, glazbenici i zabavljači. Bili su naširoko povezani s narodnim masama, kretali se među njima i izražavali svoje interese i ideale. Šutarstvo je bilo osebujan fenomen ruskog života. Lupani su vjerojatno igrali određenu ulogu u obradi epova i održavanju epske tradicije. Međutim, uloga bufana u razvoju i očuvanju epske tradicije bila je neznatna, budući da je repertoar lutalica bio uglavnom komičan, komičan, ponekad satiričan, ali ne i epski, ne herojski. Osim toga, pao je procvat kreativnosti buffonova kasno razdoblje (XV-XVII st.), iako prvi spomeni o njima datiraju iz 1068. godine ruski epovi u njihovom glavnom sastavu nastali su prije procvata kreativnosti klaunova. Glavnim tvorcima i nositeljima epike treba smatrati seljake. To potvrđuju brojna razmatranja. Seljaci sjevernih krajeva dosljedno su zadržali izraze "stara vremena", "starinci" i "pripovjedači". Gotovo svi epovi u XIX-XX stoljeću. zabilježeno od seljaka. U seljačkom okruženju epove su pjevali ne samo poznati majstori pripovjedači, već i obični seljaci. U seljačkom okruženju kolekcionari su otkrili talentirane izvođače epova, talentirane umjetnike (T.G. Ryabinin, V.P. Shchegolenok i drugi). U tom okruženju izvođenje epova prenosilo se s koljena na koljeno, često s djedova i očeva na djecu i unuke, a primjer je obitelj Rjabinin. Trofim Grigorijevič Rjabinin je svoju umjetnost prenio na sina Ivana, a od njega je pjevanje epova "usvojio" njegov posinak Ivan Gerasimovič, od kojeg je njegov sin Petar naučio govoriti epove. Sakupljači epova izvijestili su da među sjevernim pripovjedačima-seljacima postoje čitave škole pjevača. Istraživačica epova Sjevera, A. M. Astahova, podijelila je pripovjedače u tri vrste, ovisno o tome kako reproduciraju naučene tekstove epova. Neki od njih pamte tekst gotovo od riječi do riječi te ga uz manje izmjene prenose dalje, jer smatraju nedopustivim odstupiti od "starih dana". Poznati I. T. Ryabinin pripada takvim pripovjedačima. Drugi su asimilirali opću shemu zapleta i opće (tipične) odlomke, a pri izvođenju epova razrađivali su vlastiti tekst koji su pomno čuvali, što je bilo olakšano njegovim čestim ponavljanjem. Jedan od najtalentiranijih izvođača TG Ryabinin bio je takav pripovjedač. Treći izvođači bili su na neki način improvizatori; pamteći shemu radnje i poznavajući osnovne epske tehnike, slobodno su baratali tekstovima te, prestrojavajući, izostavljajući i unoseći epizode, isključujući ili dopunjavajući pojedinosti, zapravo svaki put kad su stvarali nova djela (verzije). Ovakav način bio je karakterističan za V.P.Schegolenka i A.M. Kryukova. Sastav i klasifikacija epova. Zbirke epova objavljene s kraja 18. stoljeća. do danas sadrže više od 2500 tekstova. Osim toga, još nisu prikupljeni svi tekstovi epova koji su objavljeni u različitim vrstama publikacija (časopisi, novine, knjige). Objavljeni tekstovi pohranjeni su u arhivima znanstvenih instituta i visokih učilišta. Stoga je kompozicija epova vrlo značajna. Ovi su tekstovi različiti po svojim karakteristikama - po temama, zapletima, slikama junaka, strukturi, zbog čega je potrebno usustaviti materijale, dovesti ih u vidljivi oblik. Nažalost, još nemamo zbirni katalog epova, niti indeks, što otežava njihovo proučavanje. U znanstvenoj literaturi predložene su različite vrste klasifikacije epike, zbog razlike u stajalištima znanstvenika. Predstavnici mitološke teorije, koji su smatrali da epovi potječu iz mitova, razlikovali su dvije skupine njih, odnosno dvije vrste heroja: epove o starijim junacima, u čijim se slikama više odražavaju mitološki elementi, i epove o mlađim junacima, u čijim slikama tragovi mitoloških zapleta i slika su beznačajni, a povijesne značajke jake. Prva skupina epova uključivala je epove o Volhu, Svyatogoru, Mikulu, Sukhmanu, Dunavu, Potiku: druga - epove o Ilji Muromecu, Dobrini Nikitiču, Aljoši Popoviću, Vasiliju Buslajevu itd. U drugoj polovici 19. stoljeća. odbačena je takva podjela epike. Predstavnik povijesne škole VF Miller, koji je smatrao da je glavni dio epa herojski ep, podijelio je djela epskog žanra u dvije vrste: epski ep i epske novele; za prvu je karakterističnom smatrao herojsku borbu junaka i njezine državne ciljeve, a za drugu unutarnje kolizije, društvene ili domaće. Što se tiče pojma “epi-novele”, on je odbačen i zamijenjen terminom “socijalna i svakodnevna epika”, što je omogućilo da se izbjegnu nepotrebne analogije sa zapadnoeuropskim književnim i folklornim žanrom novele (književne novele često su se temeljile na na parcelama svakodnevne bajke i anegdote). VG Belinski je još ranije predložio podjelu epa u dva ciklusa - Kijev i Novgorod, što je učinio na temelju povezanosti epova s ​​Kijevom ili Novgorodom, dva politička središta Drevne Rusije. No sovjetski su ga znanstvenici nadopunili uzimajući u obzir osobitosti zapleta i slika junaka, koji su zadržali obilježja Vladimir-Uzdal, Ryazan i Galician-Volyn, odnosno folkloristi su došli do zaključka da su epovi sastavljeni ne samo u Kijevu i Novgorodu, ali i u drugim ruskim zemljama. Dakle, u suvremenoj folkloristici, s jedne strane, očuvana je podjela epike na dva ciklusa - kijevski i novgorodski, uz dopunu koja naglašava da su epovi nastajali i na drugim područjima; s druge strane, epovi se dijele na dvije vrste – vojničke i društvene. Vojni epovi uključuju epove o Ilji Murometsu, Dobrini Nikitiču, Aljoši Popoviću i drugima, u čijem je središtu borba protiv vanjskih neprijatelja; društveni epovi uključuju epove "Volga i Mikula", "Vojvoda Stepanovič", "Dobrynja i Aljoša" (Aljošin propali brak), "Slavuj Budimirovič", "Dobrynja i Marinka" itd., kao i epovi o Sadku. Čini se da neke byline zauzimaju srednje mjesto, nije ih lako pripisati jednoj ili drugoj vrsti. Takav je ep o ženidbi kneza Vladimira. Uz povijest braka, uključuje i podvige heroja, sukob između Kijeva i Polocka; sam brak dobio je državni značaj.

Među ruskim epovima postoji skupina djela koja gotovo svi folkloristi smatraju među najstarijima. To su prije svega epovi o Volhu i Svyatogoru te o Dunavu i Potiku. Uključuju i ep o Dobrini i zmiji. Glavna razlika između ovih epova je u tome što sadrže značajne tragove mitoloških ideja. Volkh Vseslavjevič. Ep o Volhu sastoji se od dva dijela. U prvom je prikazan kao divan lovac sa sposobnošću transformacije u životinju, pticu, ribu; lovi, dobiva hranu za odred. U drugom je Volkh vođa pohoda na indijsko kraljevstvo koje osvaja i okrutno uništava. Drugi dio je gotovo nestao, jer njegova tema nije odgovarala ideološkoj biti ruskog epa. Ali prvi dio odavno postoji među ljudima. Odnijela je bajkovito-herojski lanac pustolovina. Istraživači pripisuju sliku prekrasnog lovca starim vremenima. Međutim, na ovu sliku su se nadograđivale povijesne značajke, povezujući ep s kijevskim ciklusom. To je dalo osnovu brojnim znanstvenicima, uključujući D.S.Likhacheva, da uspoređuju Volha s Olegom prorokom i Vseslavom iz Polocka, koji je uživao slavu mađioničara. Slika Indije je nevjerojatna, a ne povijesna, a došla je u ep, vjerojatno iz "Priče o bogatoj Indiji". Svyatogor. Epovi o Svyatogoru imaju poseban oblik - prozaičan, oblik posjeta. Neki znanstvenici smatraju da je to dokaz njihove starine, drugi - novosti. Sadrže niz epizoda: o susretu Ilje Murometsa i Svyatogora, o nevjernoj Svyatogorovoj ženi, o Svyatogorovoj smrti u lijesu, o torbi sa zemaljskim žudnjama. Ovi epovi su drevni, poput samog tipa heroja Svyatogora, u kojem ima mnogo mitskih tragova. Svyatogor mnogi znanstvenici smatraju utjelovljenjem starih životnih poredaka, koji moraju nestati. Stoga je njegova smrt tako neizbježna (ep o Svyatogoru i lijesu). Prvo, Ilya isprobava lijes za sebe, ali on je velik za njega, Svyatogor je upravo na vrijeme. Kada ga je Ilya pokrio poklopcem u lijesu, već ga je bilo nemoguće ukloniti, a udarci mačem po poklopcu ostavili su željezne obruče na njemu. Ilya dio svoje moći napuhuje od Svyatogora. V. Ya. Propp kaže: „Umire i odlazi u neopozivu prošlost. stari heroj, ali svoju snagu prenosi na novog heroja, heroja nove povijesne ere”; “Promjena heroja izražava promjenu dvaju povijesnih razdoblja - to je glavno, najdublje značenje epa. Svyatogor je stvar prošlosti, sada Ilya stupa na snagu. Svyatogor je div divovske snage, kojeg zemlja jedva podupire. Međutim, epizoda sa zemaljskim povlačenjem, koju Svyatogor ne može podići, govori o postojanju još moćnije sile; nitko ne može odoljeti majci zemlji. Pokušavajući podići torbu, Svyatogor nogama zalazi u zemlju. Arhaični elementi u epici. Neki od epova jasno sadrže arhaične elemente. To ih približava epovima o Volhu. To uključuje epove o Dunavu, o Potyku i o Dobrini i zmiji. U epu o Dunavu zaključak je arhaičan, koji se odvija u većini verzija: kad umru Dunavova žena Nastasja i sam junak, tada im iz krvi istječu Nastasja-rijeka i Dunav-rijeka. To je prastari motiv toponomastičkih legendi. U epu o Potyku mitološki elementi sastoje se u slici začarane Marije labuda, u borbi Potyka sa zmijom i pobjedi nad njim, u oživljavanju njegove žene krvlju zmije. U epu o Dobrini i zmiji radnja dvostruke bitke i pobjede nad zmijom nesumnjivo je arhaična. Sva ova tri epa kasnije su uključena u kijevski ciklus i stekla su prilično jasna povijesna obilježja. Znanstvenici su prilično uvjerljivo dokazali proces historijizacije epike, premda ne isključuje zarastanje povijesne jezgre mitološkim i bajkovitim elementima. Kijevski ciklus epova. Kao što je naznačeno, čak je V.G.Belinsky izdvojio kijevski ciklus i novgorodski ciklus u ruskim epovima. Oba ciklusa imaju svoje povijesne temelje. VG Belinski je ispravno ustanovio da u ruskom epu postoji skupina epova, ujedinjenih nizom važnih značajki. Njihove zajedničke značajke su sljedeće: radnja se odvija u Kijevu ili u njegovoj blizini; u središtu epova je knez Vladimir; glavna tema je zaštita ruske zemlje od južnih nomada; povijesne prilike i svakodnevni život prikazani u epovima karakteristični su za Kijevsku Rusiju; događaji i neprijatelji ruske zemlje u ovim epovima - predmongolsko razdoblje; Kijev nije samo poprište epova, već se veliča kao središte ruskih zemalja: junaci odlaze iz Muroma, Rostova, Rjazanja, Galiča na službu u Kijev. Formiranje kijevskog ciklusa epike bilo je određeno karakterističnim povijesnim okolnostima. U IX-XI stoljeću. Kijev je dostigao veliki procvat i moć; odigrao je važnu ulogu u borbi protiv Pečenega i Polovca, blokirajući im put u sjeverne ruske zemlje. U toj borbi ostvareni su opći ruski zadaci i formirana samosvijest ruskog naroda. Napade stepskih nomada odražavali su ne samo Kijevčani, već i predstavnici drugih ruskih zemalja, što je jasno prikazano u epovima. Kijev je u to vrijeme ujedinio gotovo sve ruske regije i bio njihovo priznato središte. Knez Vladimir je imao istaknutu ulogu u organiziranju borbe protiv Pečenega; reformirao je upravu zemljom, demokratizirao poredak, promijenio ustroj odreda uključivši u njegov sastav predstavnike nižih slojeva; uspostavio je bliske odnose s odredom, što je više puta zabilježeno u kronici; napravio je niz pobjedničkih pohoda i u svom djelovanju uživao potporu masa. U epovima su opjevani podvizi ratnika, kao i sam knez Vladimir - Crveno sunce. Nakon toga, kijevski ciklus epova doživio je značajnu povijesnu evoluciju. Kijevski epovi obično se grupiraju prema junacima. Ali među epovima kijevskog ciklusa postoje junačka i društvena djela. U tom pogledu, mogu se podijeliti u sljedeće skupine: herojske - uključuju bilene nastale prije mongolsko-tatarske invazije i bilene povezane s invazijom (o pokolju u Kami, o smrti heroja, o Vasiliju Ignatijeviču i Batygu) ; društveni i svakodnevni epovi uključuju pjesme u kojima su društveni sukobi na prvom mjestu (Volga i Mikula, Ilja u svađi s Vladimirom, Vojvoda, Churila, Sukhman, Danilo Lovčanin), te epovi o provodadžijama (Mihailo Potik, Ivan Godinovič, Dunav, Kozarin, Solovej). Budimirovič, Khoten). Jedna od važnih i karakterističnih značajki kijevskog ciklusa su slike triju junaka, čiji su postupci i sudbina usko povezani. Glavne značajke herojstva utjelovljene su u slikama ovih heroja. Ovo su slike Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich i Alyosha Popovich. U narodnoj percepciji, najstariji od njih, najmoćniji, heroj Ilya; iza njega je Dobrynya, koji je u nekim kvalitetama inferiorniji od Ilye; i konačno, Alyosha, također hrabri branitelj ruske zemlje, ali u nizu značajki inferiorniji u odnosu na prva dva heroja. Sklopili su sporazum o bratimljenju, dogovoru u djelovanju, međusobnoj pomoći, što svo troje čvrsto ispunjavaju. Sva tri junaka imaju mnogo toga zajedničkog, ali svaki od njih predstavlja posebnu osobnost i ima određene individualne osobine. U slikama ovih junaka jasno je vidljiva individualizacija, koja se razvija već u epici, ali dobiva značajno očitovanje u povijesnim pjesmama, gdje je bilo potrebno prikazati ne generalizirane slike junaka, već određene povijesne ličnosti. Ilya Muromets. Na slici Ilye Murometsa najživlje je i najizrazitije utjelovljena glavna ideja epova - ideja zaštite rodne zemlje. On je taj koji češće od drugih heroja djeluje kao hrabri čuvar ruske zemlje, svjestan svoje dužnosti. On češće od drugih stoji na herojskoj ispostavi, češće od drugih ulazi u bitku s neprijateljima, pobjeđujući. Ilya Muromets idealna je slika heroja, najomiljenijeg junaka ruskih epova. On je heroj velike snage, što mu daje samopouzdanje i izdržljivost. Odlikuje ga osjećaj vlastitog dostojanstva koje neće žrtvovati ni pred knezom. On je branitelj ruske zemlje, branitelj udovica i siročadi. Mrzi "kosobryuhikh bojare" i svima govori istinu u lice. Zaboravlja uvredu kada je u pitanju nevolja koja visi nad njegovom rodnom zemljom, poziva druge heroje da brane ne kneza Vladimira ili princezu Opraksu, "već radi Majke Svete Rusije zemlje". Znanstvenici su pokušali pronaći povijesni prototip Ilye, ali nikamo nisu doveli. Reference na Ilju Rusa u germanskoj herojskoj pjesmi o Ortnitu i norveškoj sagi o Tidreku predstavljaju ga kao epskog lika, ali ne i kao povijesnu osobu. Nema sumnje da Ilya Muromets nije imao povijesni prototip, jer je to slika široke generalizacije. Ilja je povezan s Muromom i selom Karačarov, odakle odlazi u Kijev. Međutim, u folkloru se pojavilo očito pogrešno shvaćanje ove veze. Neki znanstvenici Ilyu vide kao heroja Muroma, Vladimir-Suzdal. Ali na ovim mjestima nije djelovao, nije branio ove zemlje, nije služio knezovima ovih zemalja. I nema razloga da ga otrgnemo od Kijeva, s kojim ga vežu svi njegovi postupci. Također je povezan s kijevskim bogovima. Ilya je središnji junak kijevskog ciklusa epova. Postavilo se pitanje o Iljinoj vezi s gradom Karačarovom u Severskoj zemlji. Ali u epovima o njoj nema spomena, a veza sa selom Karačarov je važna jer određuje seljački izgled Ilje. Prema epovima, on je seljački sin, stari kozak, ali u očima prinčeva i bojara "muzhichische". U epu o liječenju, on, osjećajući snagu u sebi, odmah odlazi pomoći roditeljima očistiti polje, iščupati šumu i preorati. BA Rybakov objasnio je demokratski izgled Ilje činjenicom da je knez Vladimir, "u potrebi za ratnicima i bojarima, preselio tisuće ljudi sa sjevera, a od jednostavnih zanatlija napravio pobjednike u važnim bitkama "velike ljude", tj. bojari. Ako su kneževski kroničari o tome pisali s osjećajem, onda je i sam narod trebao s još većim osjećajem pjevati o tim junacima." Ep o Ilji i Slavuju razbojniku "opisuje gozbu i pojavu novog junaka na njemu, radi kojeg su stari" knezovi-bojari "morali napraviti mjesta". Slika Ilye Murometsa otkriva se u značajnoj skupini epova koji su dugo bili popularni. To su "Ozdravljenje Ilje Muromeca", "Ilja Muromec i slavuj razbojnik", "Ilja i pokvareni idolish", "Iljina borba sa njegovim sinom", "Ilja i Kalin car", "Ilja i golijeri od konoba", "Iljina svađa s knezom Vladimirom", "Ilja na sokolskom brodu", "Tri putovanja Ilje Murometsa". Na ep o Ilijinom ozdravljenju istraživači se obično pozivaju u 16. stoljeću. Ona, u pravilu, postoji u prozaičnom obliku posjeta. Moguće je da je pješak kaliki sudjelovao u njegovom dodavanju. Za ovo djelo karakteristična je i crkveno-vjerska frazeologija. Glavni ep o Ilijinom osvajanju vlasti bio je ep "Svyatogor i Ilya Muromets".

OBD ELEKTRONSKI KATALOG
Radi od 1994. godine.
Tema je univerzalna.
Uključuje opise dokumenata (papir i e-knjige, brošure, fond rijetkih, notni zapisi, audiovizualni materijali, karte, sažetci disertacija) na ruskom, strani jezici i jezicima ruskih naroda. Sadrži bibliografske podatke, podatke o posudbi i podatke o uslugama.

Nakon što odaberete traženo područje za pretraživanje (ključne riječi, autor, naslov, godina izdanja itd.), unesite svoj upit u polje za unos:

Proučavanje epova od strane osobe opremljene znanjem duhovne znanosti,
otvara potpuno neočekivano za tradicionalne metode
interpretacija, grandiozna panorama razvoja ruske narodne duše.
U ovoj panorami ima mjesta za svaki ep i svakog heroja,
kao glasnogovornik Narodne duše u odgovarajućoj kulturnoj eri:
Svyatogor, Volga Vseslavievich, Mikula Selyaninovich, Ilya Muromets,
Vasilij Buslaev, Sadko, Stavr, Solovyu Budimirovič i drugi.
Za sve zainteresirane za rusku epiku i duhovnu povijest čovječanstva.

Autor predloženih redaka dobro je svjestan da se njihova pojava u svijetu može dočekati s čuđenjem u krugu ljudi upoznatih s već opsežnom i bogatom literaturom o ovoj problematici. Ne dovodeći u pitanje njezin općepriznati značaj i vrijednost za proučavanje svega što se tiče ruske epike, on mora, međutim, svom svojom skromnošću naznačiti koliko se ova književnost pokazuje opterećujućom i beskorisnom u bilo kakvom pokušaju njezine primjene na razumijevanje suštine epa ili proniknuti u smisao njihova sadržaja. Istodobno, autor želi naglasiti da je jako daleko od namjere da da bilo kakav novi "doprinos" literaturi koja već postoji o ovoj problematici, u obliku još jedne nove teorije ili formule za tumačenje epa.

Nije sve, općenito, podložno tumačenju, a najmanje su mu dostupne zadivljujuće i tajanstvene slike ruskih epova, obavijene maglom prošlih stoljeća i raspršene bajkovitošću. Blijede i blijede pri prvom upadu u sferu svog fatamorganskog nestalnog života jasnih i kutno oštrih intelektualnih koncepata i shema, poput nježnog cvjetnog vjenčića, nasilno otvorenog grubom rukom. Oni zahtijevaju pažljiv i nježan stav, izbjegavajući precizne formulacije i određena tumačenja. Jedina moguća metoda je "zamisliti prave okultne čimbenike, a zatim pokušati razumjeti slike koje su iz njih proizašle i prešle u svijest ljudi" *.

* Vidi "Bibliografiju", br. 42. U nastavku se brojevi u tekstu odnose na odgovarajuće brojeve u "Bibliografiji".

Slijedeći to načelo, autor pokušava, u uskim okvirima ovog skromnog djela, dati glavne poteze grandiozne panorame koja se odvija proučavanjem epa u svjetlu okultne znanosti. On nastoji pokazati da se njihov sadržaj ne temelji na mitologiji, ne povijesti i ne slikama stranih književnosti, nego duhovnim čimbenicima i stvarnostima koje se odražavaju i prelamaju u svijesti generacija koje su pripadale razdoblju nastanka epa.

Kritizirajući općeprihvaćene teorije i hipoteze, autor nipošto ne pokušava umanjiti duboku vrijednost postojećih radova. Divi se ustrajnosti, radnoj sposobnosti, ustrajnosti i pronicljivosti ljudi koji su, istina, lutali u mraku, ali koji su dali ono najvrjednije i najviše od svega što je bilo dostupno u tom duhovno mračnom vremenu. On je dobro svjestan koliko je svaki od njih mogao stvoriti nemjerljivo vrijedniji rad u odnosu na predloženi, da im je svjetlo okultne znanosti već tada bilo dostupno.

UVOD

O ruskim epovima zna se vrlo malo. Dapače, o njima se gotovo ništa ne zna.

Njihovo se podrijetlo gubi u tami antike. O njihovim autorima može se samo nagađati. O identitetu "pripovjedača" vode se beskrajne rasprave. Sadržaj epova doživio je višestruka izobličenja. Mnogi od njih su nedvojbeno potpuno izgubljeni. Sam naziv "epski" stavlja se pod upitnik.

Prvi sakupljač ruskih narodnih epova bio je Englez Richard James, neženja s Oxforda, svećenik engleskog veleposlanstva u Rusiji, koji je na putu za Englesku bio zatočen u brodolomu kod Arhangelska. Njegov rukopis, počevši od 1619., uključivao je neke od moskovskih epova. Tek početkom sljedećeg 18. stoljeća Kirsha Danilov* zapisao je najpoznatije kijevske i novgorodske epove*, koji su, dakle, svojom rukom ispisanom starošću stotinu godina mlađi od moskovskih. Rukopis Kirše Danilova pod naslovom "Drevne ruske pjesme" pojavio se prvi put u tisku 1804. godine. Osim toga, sve do druge četvrtine prošlog stoljeća epovi, i to moskovski, tiskani su, također iz rukopisa, samo u pjesmaricama Čulkova (1770-1776), Popova (1792), Makarova (1803) itd. Ali od tog vremena počelo je marljivo snimanje epova iz usta naroda od strane nekoliko revnih sakupljača narodne starine, uglavnom PV Kireevskog (10 svezaka pjesama, objavljenih 1860-1874), P. Rybnikova (4 sveska pjesama, objavljeno 1861.). -1874.) i AF Hilferdinga (1 svezak "Onega epova" na 1336 stranica pripijenog tiska, objavljen 1873.).

* Prvi sakupljač ruskih epova, poznat kao Kirsha Danilova (vjerojatno sibirski kozak) živio je, kako neki misle, početkom 18. stoljeća.

“Iako epove u današnje vrijeme pjevaju “kaliki”, pjevači po zanatu, čija je specijalnost “duhovna poezija”, kaže V. Avenarius u svom “Uvodu u ep”, njihovo pjevanje, a oni koji se njime bave, poput pravih umjetnika , iz ljubavi prema umjetnosti. Obično su to dobrostojeći seljaci "1. Prema prikladnoj primjedbi drugog sakupljača epova, Hilferdinga", epovi, očito, staju samo u onim glavama koje spajaju prirodan um s pristojnošću, što je također potrebno za praktični uspjeh. u životu." 19. Osim seljaka, "dobre rapsode * nalaze se i među nekim prolaznim zanatlijama, naime između onih koji se bave krojačkim i postolarskim radom" 1.

* Ovim pojmom V. Avenarius znači "nadahnuti nositelj narodne poezije; rapsode je grčki naziv za skladatelje epskih pjesama, usvojen u svim književnostima."

Ovo stajalište dijeli i V. Miller, koji, međutim, opetovano proturječi sebi. “Nismo imali takvu (stručnu) obuku”, ističe na jednom mjestu: “Ako vidimo da se epovi prenose s djeda na sina i unuka, onda ovaj prijenos nije školski, ne temelji se na pažljivom posebnom proučavanju, već samo mehanička asimilacija povremeno, koliko je memorije i žara dovoljno. „Uz ovakvu nezgodu u tradiciji, zbog nedostatka profesionalnih pjevača, još se može čuditi da je i u svom modernom obliku naša epika sačuvala toliko starine. u imenima, starinskim svakidašnjim obilježjima i u cijelom skladištu i harmoniji." 2. Na drugom mjestu pak dolazi do suprotnog zaključka: "Sasvim je prirodno da dolazimo do zaključka da mi, kao i većina naroda koji imaju ep. legende, imali svoje profesionalne čuvare, koji su ih obrađivali, izvodili među narodom i prenosili među nove generacije profesionalnih pjevača "2." kraj epa ... Pretpostavio sam da su takvi pjevači uglavnom staroruski buffadi. " ... Pripovjedači pjevaju za lov, za ljubav prema umjetnosti, a kaliki pjevaju za zanat “3.

Može se smatrati utvrđenim da su „čuvari ove divne antičke baštine isključivo seljaci; viši slojevi već u 18. stoljeću prekinuli su vezu s narodnim epom i izgubili za njega živo zanimanje.“ potpuno vidno: jasno naznaka da se radi o ostatku drevnog slijepog Kalika Prijelaznog 8, kao i činjenica da je samo "najneznačajniji dio pjevača pismen" 1. Ova okolnost, pogotovo što epovi nisu nigdje zabilježeni, nije mogla od naravno, pridonose očuvanju epike u čistom obliku... Iako "izvođač uopće nije morao težiti originalnosti, već je, naprotiv, morao tradiciju staviti kao jedan od neizostavnih uvjeta svog plana" 4 i, iako su "seljaci bili samo čuvari starine u nekadašnjoj poeziji, nisu je razvijali novim zapletima" 2 - ipak, "narodna poezija je nestabilna jer inače ne bi mogla zadržati svoje ljudsko pamćenje, inače ga ne bi mogla sačuvati i njegovati dalje svijest bezknjižnog i nenapisanog naroda." promijenilo se, mnogo primjenjivao se na određene uvjete života, ali je svima postao poznat i, prenoseći se s koljena na koljeno, preživio je stoljeća."

A. Pypin se drži istog mišljenja. "Ni starina epova, ni starina junaka nije upitna. Drugo je pitanje u kakvom je obliku ta starina došla do našeg vremena. Ona se, nema sumnje, uvelike obnavljala kroz stoljeća u obliku i sadržaju ep, u samim likovima i pričama junaka, - ali u oba je na dnu trebao opstati antički temelj koji je služio za daljnje slojeve i preinake - ovi potonji često su još uvijek očiti za promatranje "12. Ili drugdje: „Vanjska sudbina narodne poezije, njezino izbacivanje iz knjige, izostanak zapisa, imali su za posljedicu da danas imamo pred sobom tek relativno kasni oblik narodno-poetske legende – naime, premda su odjeci vrlo daleke starine često preživjela u modernoj pjesmi, ali, s druge strane, nemamo činjenicu da je poznavao npr. 18. stoljeće... Narodna pjesma odražavala je različite utjecaje, više ili manje duboko ili površno vezane za cjelokupnu sudbinu ljudi - vanjski i unutarnji politički događaji, izdaje gospodarski život, pučka i svakodnevna crkvena, školska i knjigovodstvena, međunarodni skupovi i dr.“12.

Ovo mišljenje A. Pypina podržava I. Porfiriev. „Budući da su djela narodne književnosti dugo ostala nezabilježena, onda su, sasvim prirodno, mnoga od njih potpuno izgubljena, a preživjela oštećena i izobličena. došli su do nas s različitim pogreškama i raznim promjenama i dopunama, koje su primili u različito vrijeme tijekom prijelaza iz jednog naroda u drugi. Imaju mnogo anakronizama ili zbrke različitih era, osoba i događaja."

Osim ovih izobličenja, donekle opravdanih samom prirodom izvedbe i prijenosa epskih djela, potrebno je uzeti u obzir i niz promjena koje su u njih svjesno ili nesvjesno unosili sakupljači. "U svojoj zbirci pjesama Čulkov je uz pjesme raznih pjesnika stavio djela narodne poezije, ističe A. Borozdin 4", te se nije ustručavao dopuniti tekst narodnog pjesničkog stvaralaštva, što se vidi iz sljedećih riječi. njegove "Obavijesti": "Koliko sam radio na zbirci ovih pjesama, o tome što znaju oni ljudi koji poznaju naše nepismene pisare, koji pišu, a što pišu, ne razumiju. nije moguće; ali ja sam nadajući se da mi oni sami to neće moći objasniti; za to sam bio prisiljen upotrijebiti nagađanje.” - "Takvih" nagađanja "ili, bolje rečeno, proizvoljnih ispravaka bez ikakvih rezervi", nastavlja A. Borozdin, "posebno ih je bilo u "Ruskim bajkama"*, koje se često predstavljaju kao samostalni aranžman Čulkova.

* "Ruske bajke, koje sadrže najstarije pripovijesti o slavnim junacima."

„Još više proizvoljnosti otkrio je Čulkovljev službenik, Mihail Popov, koji je sastavio zbirku „Ruska erata, ili izbor najboljih najnovijih ruskih pjesama“, objavljenu 1792. Pomiješavši sve vrste starih i novih pjesama, Popov je iskreno objasnio: način: nakon što je naučio od ogromnog jata s vrlo malim izborom, uzaludno je u nekima ispravio ne samo neslaganje i mjeru u stihovima, već ih je i u drugima preuredio s jednog mjesta na drugo, kako bi spojio njihov tok i značenje kroz ono glatko i prirodno, što je nekima od njih nedostajalo“7.

Drugi izdavač pjesama, Makarov, smatrao je zgodnim objavljivati ​​pjesme "i potpuno izmijenjene, ali koje bi, po njemu, u svemu bile u skladu s pravilom i koje bi, da tako kažem, sadržavale isto stvorenje, samo u najboljem atraktivna forma "7.

Dodamo li svemu navedenom da vjerojatno svi kolekcionari nisu tako iskreno iščekivali promjene koje su napravili, pogotovo ako im se potonje nije učinilo značajnim, tada ćemo, nažalost, morati priznati da jedan dio epika je za nas potpuno izgubljena, dok je druga, uz nekoliko izuzetaka, došla do nas u iskrivljenom obliku.

Ipak, „ni starina epova, ni starina junaka ne mogu se dovoditi u pitanje” 12 i „još se može čuditi da su naši epovi u svom modernom obliku sačuvali toliko starine u imenima, drevnim svakodnevnim obilježjima i u cjelini skladište i moda” 4.

Epi se u širem smislu nazivaju pjesme o junacima. „Prema naravi sadržaja u našem epskom repertoaru ocrtavaju se dvije velike cjeline: a) epski epovi herojskog karaktera, koji oslikavaju podvige junaka... b) epovi nevojničkog karaktera, koji ponekad podsjećaju na pripovijetke ... Postoje epovi mješovitog karaktera" 2. Epski epovi se pak mogu podijeliti u nekoliko glavnih skupina ili "ciklusa": 1) najstariji ciklus - o polumitskim junacima pred-Vladimirove ere, takozvani. stariji junaci, 2) Kijevski ili Vladimirovski ciklus i 3) Novgorodski 1. Epi kasnijeg stupnja podrijetla "Moskovsko-Petar Veliki, kao i susjedni kozački, mogu se nazvati i povijesnim pjesmama. Ali ove pjesme, i po sadržaju i po duhu i po svojoj formi, one se već bitno razlikuju od pjesama drevne Rusije - Kijeva i Novgoroda."

Podrijetlo riječi "heroj" do danas ostaje nejasno. Neki smatraju da je posuđena iz turskih jezika (Baghadur, Bagatur, Batur) ili iz sanskrta (baghadhara - sretan, uspješan). 9 Khalansky proizvodi početni oblik bogatira od "bagatyr" - tatarski vojvoda 10. Schepkin, Buslaev i drugi, koriste korijen "Bog", "Rich", odnosno "obdareni najvišim božanskim kvalitetama, polubog" 1. vjerojatnije je da se u ispravnom ritmičkom napjevu epa riječ "junak" najčešće izgovara "junak",

Jednako su proturječna mišljenja o podrijetlu riječi "ep". S jedne strane, postoji stajalište da su „te epske pjesme, usprkos svom hiperboličnom karakteru, unatoč svim pretjerivanjima i fantastičnim izumima kojima su ukrašene, bile upravo u tom smislu ove epske pjesme u narodu nazivane epovima. , a pjesma je istinita "1. Ovo mišljenje dijeli I. Porfirjev:" Stoga narod ove pjesme naziva "istinitim": "bajka je nabor (fikcija), a pjesma je stvarnost", kaže jedan narodna poslovica, a neke pjesme, i to one junačke, izravno se nazivaju epovima „7.

Ovo gledište je ozbiljno osporavano u drugim studijama. "Samo ime "ep" nije poznato u narodu i, kako kaže E. Barsov, umjetno je dato junačkim pjesmama, a njihovo uobičajeno narodno ime je staro ili staro" 4. "Naučnici s početka stoljeća nisu znali , nije čuo da narod junačke pjesme naziva epovima“, kaže V. Miller 2. Ili drugdje: „Samo od čestog ponavljanja ukorijenilo se uvjerenje da sam narod svoju junačku pjesmu naziva epom“. Postoje čak indicije da je jedini izvor ovog pojma "Položak o pohodu Igorovu" - "koji je izraz - prema tadašnjoj epici, pogrešno protumačen, poslužio za obogaćivanje znanstvene terminologije u dijelu narodne pjesme" 2. Ali "naziv epa je uspješan ili neuspješan, tijekom proteklih desetljeća stekao je pravo građanstva, ustalio se iza epskih pjesama takozvanog kijevskog i novgorodskog ciklusa i može se zgodno koristiti za njihovo razlikovanje od povijesnih pjesme.i puštaju u promet sakupljači i istraživači ruskog epa „2.

Još su kontradiktornija postojeća stajališta o nastanku i sadržaju epike. Ovisno o temeljnim teorijama i hipotezama, formirala su se tri različita pravca ili "škole" u proučavanju epa:

1. Mitološke i pjesničke personifikacije.

2. Povijesna razmišljanja.

3. Inozemna zaduživanja *

* U budućnosti, također radi sažetosti: 1) mitološke, 2) povijesne, 3) posudbe.

Prva škola, mitološke personifikacije, u epici uglavnom vidi odjeke rusko-slavenske mitologije i personifikaciju prirodnih sila. "Afanasjev je posvuda, usput i neprikladno, objašnjavao mitove nebeskim pojavama, a posebno grmljavinom i munjom", ističe A. Pypin 12. Prema A. Afanasjevu, "na slici Slavuja razbojnika, narodna fantazija personificirao demona olujnog grmljavinskog oblaka. Dato je ime slavuja. na temelju drevne stepenaste asimilacije zvižduka oluje s gromoglasnim pjevanjem ove ptice... Epitet "razbojnik" objašnjava se destruktivnim svojstva oluje „12.

Za predstavnike ove škole junaci su mitološka bića. O. Miller u starijim herojima vidi sile neprijateljske prema ljudima

priroda. Za njega su Svyatogor oblaci koji okružuju nebo; mlađi heroji - korisni prirodni fenomeni; kaliki - lutajući oblaci koji lije kiša 9. Mikula Seljaninovich - personifikacija nebeske grmljavine; njegova ždrebica je grmljavinski oblak "13." Pivo koje pije Ilja Muromets, "kaže Afanasjev", stara je metafora za kišu. Okovan zimskom hladnoćom, gromovnjak bogatyr sjedi u sidneju (ne izjašnjavajući se u grmljavini) dok se ne napije vode žive, odnosno dok proljetna toplina ne razbije ledene okove i ne pretvori snježne oblake u kišu; tek tada u njemu nastaje moć da podigne mač munje i usmjeri ga protiv mračnih demona 14. Ili negdje drugdje: „Tridesetogodišnje opuštanje Ilye Muromets trebalo bi značiti blijediti sunce zimi za trideset tjedana; ... kiša životvornu vlagu.Njegovi nosioci obično su ptice u bajkama, mitski značeći oblaci koji nose kišu... Kaliki se može prepoznati kao novi već antropomorfni mit za isti oblak... Ilijin konj može značiti i grmljavinu i vjetar. cesta je ležala točno trideset godina - potpuno isto u kojoj sjedi Ilya Muromets. Slavuj - Razbojnik znači olujni oblak: zvižduk, trn i huk slavuja je beskrajni zvuk neprekidne, dosadne, jesenske i zimske, ubojite oluje " 12.

Za predstavnike škole povijesnih promišljanja, epovi odražavaju "poetiziranu povijest naroda, koju su oni sami ispričali". Ljudi koji su živjeli ili personifikacija svakodnevnih i povijesnih pojava u životu ruskog naroda "16. Za predstavnike ovaj trend," aktivnost odreda, izražena u podvizima njegovih predstavnika - heroja, predmet je epova "15. Slavuj razbojnik je" razbojnici koji su bili u ruskim šumama " 4. A. Bruckner smatra da "unatoč odsutnost povijesnih dokaza, ovi epovi odražavaju duh povijesti" 17. On čak pokušava utvrditi, prema epskim opisima, tipična obilježja starih Slavena, a na prvo mjesto stavlja njihovu demokraciju: "Grčki ili Germanski junak izdvaja se iz mase svojim božanskim podrijetlom, dok se slavensko spaja s njim." 17.

Između te dvije ekstremne struje – mitološke i povijesne – mogu se smjestiti tzv. mješoviti. F. Buslaev, na primjer, smatra da se "u epovima i stihovima pjevaju ljudi i događaji - ili mitološki i bajkoviti, općenito izmišljeni, bajkoviti, na primjer Svyatogor; ili povijesni, na primjer, knez Vladimir" 11. O. Miller smatra dokaze antičkih epova je činjenica da "oslikavaju politiku obrambenog, a ne ofenzivnog" 9.

Predstavnici treće škole smatraju da epika nije rezultat samostalnog stvaralaštva ruskog naroda, već odraz vrsta strane književnosti, manje-više prikrivene posudbe, koja se ukorijenila na ruskom tlu i poprimila ruski izgled u odnosu na imena, običaje itd. 16 Ove izjave potkrijepljene su nizom paralela, ponekad vrlo uspješnih, između podviga ruskih i stranih heroja. Takva je "paralela između Vladimira Crvenog sunca i princeze Apraksejevne, s jedne strane, i perzijskog kralja Keykausa i njegove žene Sudabe, s druge." hoda po zemlji: dok korača, počet će propadati."

Ali iste se paralele mogu povući između bogatih ruskih i germanskih ili skandinavskih epova. Susret Ilje Murometsa sa Svyatogorom odgovara pustolovini Thora s divom Skrimirom itd. 7 Tako se može opravdati teorija o posudbama sa zapada ili sa sjevera. Konačno, „slavensko-bizantski utjecaji bili su mnogo bliži našem epu.“ mogla je nastati teorija o posuđivanju s jugozapada ili juga!

O. Miller ovdje pronalazi kompromis, ističući da su se strani utjecaji odrazili samo na one epove, „koji se po svom svakodnevnom načinu razlikuju od staroruskih.“ uvijek mogu biti dokaz njihovog podrijetla iz jednog izvora, a vrlo često može biti posljedica jedinstva temeljnih zakona koji su u osnovi razvoja života svakog naroda... Stoga bi bilo nepravedno sve objašnjavati u epovima iz indoeuropske mitologije."

Stoga ne čudi što su sve postojeće proturječnosti dovele A. Brucknera do sljedećeg zaključka: „Ove ruske epske pjesme uspjele su doživjeti sve vrste interpretacija: u njima su pronašle mistični element, a Ilya se pokazao inkarnatom bog groma, dok su Vladimir i Dobrinja bili bogovi sunca. ; tada su proglašeni strogo povijesnim, videći u njima opis pobjeda i poraza "proročkog" Olega ili galicijskih i volinskih knezova; zatim su otkrili skrivene društveni simboli i alegorije, prijelaz iz kamenog doba u metalno ili pobjeda nad divljim elementarnim silama prirode kroz plug i kulturu. Gdje je jedan istraživač vidio najčišće i najistinitije utjelovljenje slavenskog duha, drugi je pronašao samo fragmente raznih orijentalnih motiva, jedan - kavkaskih, drugi - mongolskih ili turskih plemena "17.

Čak i ako proširimo "mitološko-povijesni" kompromis koji je napravio F. Buslaev, kao i onaj koji je predložio O. Miller - "djelomične posudbe", čak i ako pretpostavimo da su u nekim slučajevima predstavnici mitološke hipoteze u pravu, u drugima - sljedbenici povijesne škole i, konačno, treće, pristaše teorije posuđenica s istoka, zapada, sjevera ili juga; čak i ako epsku legendu o svakom junaku razbijemo na više zasebnih epizoda i na svaku od njih posebno primijenimo jednu od postojećih teorija, tada potpuna nedosljednost svih njih, čak i uz najpovršniju kritiku, postaje sasvim očita za svakoga. nepristrano proučavanje.

„U svakom epu postoje dva sastavna dijela“, kaže A. Hilferding: „mjesta tipičnog, uglavnom deskriptivnog karaktera, ili koja sadrže govor, stavljena na usne junaka, i prijelazna mjesta koja međusobno povezuju tipična mjesta i u kojima tijek radnje "19. Ova tipična mjesta, koja ostaju gotovo nepromijenjena u svim verzijama, uključuju dobro utvrđenu sliku heroja i prirodu njegovih glavnih podviga, koja je toliko duboko ukorijenjena da" više nema nade da će dobiti poznavati bilo koji novi tip junaka. " takozvani tipski dio epa ostao je nepromijenjen od davnina; ni vrijeme ni narodna fantazija ga nisu mogli pokolebati. Ovaj "kostur" junačke pjesme izvodi se i sada na isti način kao u starim danima. Ako pitate pripovjedača što može značiti ovo ili ono mračno mjesto, onda ćete dobiti lakonski odgovor: "mi to ne znamo - tako se pjeva" 20.

Teorija mitoloških personifikacija temelji se na jednom glavnom obilježju, uglavnom na vanjskoj sličnosti ili alegorijskoj konvergenciji, često vrlo udaljenoj i umjetnoj (vidi gore kod A. Afanasjeva - "gromoglasno" pjevanje slavuja). Pritom, glavni sadržaj epa, razvoj radnje, koji na trenutke doseže izrazito dramatičnu napetost, ostaje posve bez obzira. Prema mitološkoj teoriji (vidi gore):

Svyatogorživot na svetim (tj. nebeskim, oblačnim) planinama 14 je personifikacija ili planinskih sila ili oblaka koji okružuju nebo;

Mikula- personifikacija nebeske grmljavine; ždrebica mu je grmljavina;

Ilya Muromets- bogatyr grom;

Kaliki- lutajući oblaci koji lije kiša;

Mlađi junaci- blagotvorne prirodne pojave;

Slavuj razbojnik- jesenska ili zimska mećava itd.

Pokušaj primjene ovih oznaka na tekst epova otkriva cjelokupnu nedosljednost mitološke teorije s potpunim dokazima.

SVYATOGOR

"Na strmim planinama, na svetim planinama,

Sjedio je divovski junak Svyatogor,

Da, nije otišao u Svetu Rusiju:

Njegova majka nije nosila sirnu zemlju.

Jednom je junak htio

Prošećite prostranstvom otvorenog polja -

Osedlao je herojskog konja,

Ostavlja na stazi.

Hrabro srce zatreperi,

Silushka je igrala duž vena,

Tako svjetluca od živosti;

I teško mu je od ove snage,

Težak, kao od teškog tereta:

Nema se tko mjeriti sa snagom junaka.

I izbacuje toljagu od damasta

Iznad oblaka koji nestaju iz vidokruga,

Na bijelim rukama opet pokupi;

"- Kad bih barem mogao pronaći zemaljske žudnje,

Ja bih postavio prsten na nebu,

Vezao bih željezni lanac za prsten,

Privukao bi nebo majci zemlji,

Okrenite zemlju naopako

I pomiješao bi zemaljsko s nebeskim! -

„Vidio je ovdje u čistom polju

Dobri drugovi pješaci koji hodaju;

Iza ramena dobrog momka

Bila je tu mala torba na ramenu.

Kako će početi galopirati dobar konj

Sa svom konjskom snagom -

Dobar momak ide u pješadiju.

Nemojte sustići njegovog herojskog konja.

Kako će jahati s poletnom slobodom -

Dobar momak ne napreduje naprijed.

"I Svyatogor je povikao dobrog momka:

„- Goy ec i ti, dobri prolaznici!

Čekaj, čekaj malo,

Kako jahati dobrog konja

svom snagom, s konjem -

Ideš naprijed s pješaštvom,

Ne prestići te junačkim konjem:

Kako ću mirno ići -

Ideš, ne istupiš.

"Dobar momak ga je čekao,

Vjerovao s ramena moćnih

Na tlu, mala torba za sesalo.

Svyatogor reče dobrom momku:

I reci mi, dobri čovječe,

Koji je tvoj teret u ovoj torbici? -

“Ljubazni čovjek mu odgovori:

„- Ah, ti slavni div-junače!

Pokušajte preuzeti moj teret

Na tvojim ramenima na moćnom,

Trčite s njom kroz prostranstvo čistog polja.

„Slavni div-heroj se spuštao

Od dobra konja do male torbice,

Uhvatio se u koštac s malom torbicom;

Prvo je snimljeno jednim prstom -

Ova mala torbica je

Neće se gužvati na vlažnom tlu.

Tada je uzeto jednom rukom -

Ova torbica se neće sklopiti.

Zgrabio sam ga objema rukama -

Neće pomaknuti sa svog mjesta.

Primljen svom velikom snagom,

Pao sam s junačkim bijelim prsima

ovoj maloj torbi,

Uhvaćen svom velikom snagom -

Zemlja je natopljena sirom do koljena,

Na bijelom licu nema suza - krv teče ...

Hrabro srce je nestalo,

Samo je mali duh imao vremena pustiti

Ispod te male torbe,

On kaže da su ovo riječi:

„- Nisam nosio takav teret od rođenja!

U meni je puno snage, a ne unutar snage.

Što je u tvojoj torbici?

Tko si ti, hrabar, dobar momak,

Kako se zoveš domovino? -

Hrabri ljubazni momak odgovara:

“- U mojoj maloj bisasi

Sve zemaljske žudnje su preopterećene,

I sam sam Mikula Seljaninovich. - "

Gdje je Svyatogor zaglibio, ovdje nije mogao ustati,

Tada mu je bio kraj.

Takav je, prema mitološkoj teoriji, bio susret "oblaka koji obasjavaju nebo" s "nebeskom grmljavinom". Kakve veze imaju ti "oblaci koji nebo prekrivaju" sa zemaljskim povlačenjem i miješanjem zemaljskog s nebeskim; kako ovo zemaljsko gromom uvlači "torbu na ramenu"; kakvo je značenje ovog epa u općenito, i što znače svi pojedinosti koje su u njemu navedene? - pitanja su na koja mitološka teorija ne može dati bilo kakav zadovoljavajući odgovor. ”Ta se nemoć još jasnije odražava u sljedećem epu.

ILYA MUROMETS I SVYATOGOR

Oh ti goy eci, poletni lovce,

Stari heroj Iljuša Muromets!

Pobjegao je, star, na otvorenom polju,

Uhvatio sam zvijer kopljem,

Sable kuna i niski nizal.

Stari vozi do Svetih gora,

Stari se odvezao u Svete Gore,

Ovdje sam čuo veliku buku:

Majka zemlje sira oklijevala je,

Zaljuljale su se tamne šume,

Rijeke su se zapetljale,

Izlio se sa strmih obala.

Stari vidi: na dobrom konju

Gora bogatyr jaše korakom,

Viši od stabla koje stoji,

Glava naslonjena na nebo,

Vozi se, on sam drijema.

"Kakvo čudo?", kaže Ilya:

„Junak je zaspao na konju?

Mogao sam spavati u bijelom šatoru.

Znate, nije to ruski heroj, nego nevjerni "...

Kako se junak Ilja Muromets približavao, strah je obuzimao sve više i više, dok, konačno, nije pustio konja i sam se popeo na visoki hrast. Odatle je uspio primijetiti kako je Svyatogor razapeo šator i zaspao. Lijepa Svyatogorova žena, koju je obično nosio sa sobom u kristalnom kovčegu, izašla je "i ugledala Ilju na sirovom hrastu. Ona kaže ove riječi:" O, ti krepki dobri čovječe! Siđi s hrastovog sira, siđi, stvori ljubav sa mnom; Ako ne poslušaš, probudit ću junaka Svyatogora i reći mu da si me natjerao na grijeh."

Svyatogor se budi. Njegova žena žurno skriva Ilyu u škrinji (prema drugim opcijama, u Svyatogorovu džepu). Sva trojica su krenula. Tri dana Ilya sjedi u zatočeništvu, sve dok, konačno, Svyatogorov konj, opterećen nepodnošljivim teretom, ljudskim glasom ne ispriča o svemu. Svyatogor ubija svoju ženu, izvodi Ilju i brati se s njim.

Onda su se presvukli s križevima,

Zvana braća križ,

Zajedno su se počeli voziti oko pukotina,

Vozite se, prošetajte Svetim gorama.

I naišli su na divno čudo,

Divno čudo i čudo čudesno:

Veliki lijes stoji nasred puta,

Cijela je obložena crvenim zlatom,

I potpis na poklopcu je potpisan:

„Na kome je sagrađen ovaj veliki lijes,

To je ono s čime će se on slagati."

Ilya silazi u lijes:

"... Po njemu veliki lijes nije bio širok i dugačak..."

Tada Svyatogor silazi u lijes:

„Kako je na njemu sagrađen veliki lijes;

Heroj kaže da su ovo riječi:

„Ovaj veliki lijes je sagrađen na meni;

Ovdje je dobro živjeti u lijesu!

Slušaj, moj mali brate,

Uzmi to i zatvori me

S tim hrastovim poklopcem za lijes."

Ilya Muromets odgovara svom bratu:

„Neću te zatvoriti, moj veći brate,

S tim hrastovim poklopcem lijesa.

Nisi mala šala:

Namjeravao se živog zakopati."

Kako sam junak uzima, on je pokriven

S tim hrastovim poklopcem lijesa -

I ta kapa voljom Božjom

Borio se s lijesom na jednom mjestu.

I Svyatogor Ilya je povikao iz groba:

Kako god da se borim, koliko god da sam jak,

Ne mogu podići poklopce iznad sebe!

Zgrabi te hrastove daske

Otkidajte jednu po jednu dasku."

Stari je uzeo one hrastove daske,

Nijedna ploča ne može otkinuti:

Ne mogu otvoriti nijednu ploču."

"Zato uzmi moj slavni, junački mač,

Otvorite poklopac oštrim mačem."

Stari mač uzet je za tog slavnog Svyatogorova,

Nije mogao podići mač s vlažne zemlje.

„Slušaj, moj veliki brate,

Ne mogu podići ni mač sa zemlje."

„Slušaj, moj mlađi brate,

Nagni se do poklopca do groba,

Upasti u malu pukotinu:

Puhat ću na tebe u herojskom duhu."

Sagnuo se do poklopca lijesa,

Pao sam na malu pukotinu:

Svyatogor je puhnuo na staru

S tim moćnim herojskim duhom,

I naslutio sam onaj stari, kako u njemu ima snage

Tri puta više nego prije;

Podigao je mač junaka sa zemlje,

Počeo je sjeckati poklopac na lijesu,

Od udaraca, iz velikih iskri siju,

Tu se postavlja željezni obruč.

Bogatir Svyatogor je ponovno pozvao:

„Zagušljivo, zagušljivo meni, brate moj!

Rezali ste duž poklopca na lijesu."

Stari seče po poklopcu na grobu,

Iskre sijevaju od udaraca,

A gdje će junački mač udariti -

Tu se postavlja željezni obruč.

„Gušim se, brate moj mlađi!

Nagni se do poklopca, do groba,

Upasti u malu pukotinu:

Puhat ću na tebe svim svojim junačkim duhom,

Dat ću ti svu herojsku snagu."

Ilya Muromets odgovara svom bratu:

“Bit će snage od mene, mog većeg brata.

Dat ćeš mi svu silnu snagu -

A majka sirne zemlje me neće nositi."

Bogatir Svyatogor Ilya kaže:

„Dobro si učinio, mali brate,

Da nije poslušao posljednju naredbu:

udahnuo bih mrtvog duha na tebe,

I sam bi ležao mrtav u lijesu.

A sada, zbogom, moj mali brate!

Vidim ovdje Boga i smrt suđena.

Uzmi herojski mač za sebe,

I prepusti dobrog konja vlasniku,

Vezati za herojski lijes:

Nitko ne može izaći na kraj s njim, posjeci me."

I nestao iz vida

Suze od njega su zapaljive,

I sklopio je junačke ruke

Na bijelim grudima, na junačkim,

I prihvatio je veliku smrt,

I mrtvi duh je izašao iz groba.

Tada se stari oprostio od junaka,

Svyatogorov je dobar konj

Vezan za herojev lijes,

Slavni Svyatogorov je opasao mač,

I odvezao se u prostranstvo otvorenog polja.

Ima li Svyatogora i pjeva se slava.

Napomena: Svyatogor nosi svoju ženu u kristalnom kovčegu (metafora oblaka) i otključava ga zlatnim ključem (munja) "14.

Ili, da parafraziramo: "Oblak koji zatvara nebo (Svyatogor) nosi u oblaku (kristalnu kutiju) svoju ženu (vjerojatno također oblak), otključavajući oblak munjom (zlatni ključ) i ubija je munjom (mačem)."

Pokušaji mitološke škole da daju tumačenje ovog epa samo potvrđuju njegovu potpunu bespomoćnost. „Svyatogorovljeva žena je data Ilji Muromecu, kao predstavniku Peruna, i umire od mača-kladenca, odnosno umire pogođena gromom.

Ovdje mitološka interpretacija potpuno uništava svaki smisao cijelog događaja. Ili negdje drugdje: „Kovčeg, vezan željeznim obručima, metafora je kišnog oblaka, na koji je zimska hladnoća nametnula svoje čvrsto stegnute lance.“ vrijeme, kao i prije, bio je „bogatirski gromovnik“ ili personifikacija životvornu solarnu energiju.

* Na drugim mjestima pretpostavlja se da su kišni oblaci predstavljeni u epovima u osobi Kalik-perekhozhny.

(Što se tiče oznake „heroj groma“, zanimljivo je mišljenje D.O.Sheppinga: „Ako nema sumnje da je Ilija prorok, prema legendi narodne legende i praznovjerja, zamijenili smo najstarije božanstvo groma poganskog razdoblja, iz toga još ne proizlazi da je u apsolutno svemu moguće poistovjećivati ​​Iliju s Perunom. Takva neobudana izopačenost narodnih legendi, prelazeći iz jednog znanstvenog rada u drugi, popularnije knjige i udžbenike, potpuno iskrivljuju samu legendu“21.

Čitava nedosljednost mitološke teorije još se jasnije otkriva kada se primijeni na epove o "mlađim" junacima. Svi raznoliki događaji i složene intrige na dvoru kneza Vladimira, ljubavne veze Apraksin, raspodjele heroja među sobom, njihova borba jedni s drugima i s neprijateljima - sve se to ne može tumačiti uz pomoć oblaka, grmljavine, munje i mali skup prirodnih sila. S takvom neutemeljenom samovoljom, i Cezarovo ubojstvo može se prenijeti na oblake, a bodež će igrati ulogu munje; a oslobađanje seljaka će se pokazati kao oživljavanje prirode (ili biljnog svijeta) od hibernacije, da ne spominjemo život poznati ljudi(na primjer, Napoleon), gdje samog heroja može zamijeniti sunce, njegove prijatelje i rodbinu - planete, bitke - grmljavinu i oluju, gdje će svaki zatvorenik predstavljati prirodu, "vezanu zimskom hladnoćom", itd.

Primjena mitološke teorije može se dopustiti i djelomično opravdati samo u odnosu na pojedine alegorijske slike, samostalne, samostalne, ustaljene, statične, na primjer, u zagonetkama **, u izrekama i u nekim pjesmama. Za tumačenje istih epova i legendi - ne samo ruskih, nego i stranih - s njihovom složenom dinamikom i dramatikom, s njihovim rastućim i odvijajućim događajima, čak i ako pretpostavimo prisutnost nekog mitološkog napada u njima, onda je ipak primjena mitološke teorije kao takve, u cijelosti, s obzirom na njezinu potpunu nedosljednost, mora se bezuvjetno odbaciti.

** Što gori bez vatre? - Zarya.

Isto se može reći i za teoriju povijesnih refleksija, iako se na prvi pogled čini utemeljenijom i stabilnijom: s jedne strane, u epovima se često nalaze stvarna zemljopisna ili povijesna imena; s druge strane, imena epskih junaka povremeno se spominju u kronikama ili suvremenim kronikama. Ova teorija u epovima vidi "poetiziranu povijest naroda", a sadržaj epa odgovara "nekoliko, postupno zamijenjenih razdoblja povijesnog života ruskog naroda. *** Za nju Svyatogor

*** Vidi stranicu 7

Predstavnik grube fizičke sile nomadskog razdoblja, koji kao samostalan element, u strogom sustavu građanskog života nadahnutog moralnim načelom nema mjesta i mora umrijeti. "ratnik koji osvaja svu živu prirodu."

* Vidi stranicu 7

Nedosljednost ove teorije otkriva se već pri prvom pokušaju njezine primjene na jedan od gornjih epova. Zašto se Svyatogor pokazuje kao predstavnik "grube fizičke snage nomadskog razdoblja"? Drevna Rusija uopće nije imala visoke planine unutar svojih granica 1, a slika nomadskog plemena ne može se povezati s tipom heroja, koji čak ni „ne nosi zemlju“, koji je „pronašao sebi planinu i na njoj leži ." Što može značiti "drijemati" Svyatogor na konju i njegovo priznanje da

"... Nije mi dano putovati u Svetu Rusiju."

Povijest drevne Rusije ne poznaje razdoblje koje bi mogao simbolizirati Svyatogor. A ako pretpostavimo da je Mikula Seljaninovič doista odraz "poljoprivrednog života i izdržljivosti" 9, onda je slika Volge Vseslaviča, koja je petogodišnjakinja

"... Naučio sam svakakve trikove-mudrosti:

Naučio prvu lukavu mudrost -

Zamotajte se u bistrog sokola;

Naučio još jednu lukavu mudrost -

Zamotajte se kao sivi vuk;

Naučio treću lukavu mudrost -

Omotajte turu - zlatni rogovi..."

Ova slika ostaje prilično tajanstvena, a pokušaj da se u njoj vidi odraz osobnosti i aktivnosti "stvari" Olega samo naglašava nemoć povijesne teorije.

Jednako neshvatljiva figura ostaje Slavuj - Razbojnik, "personificirajući glavne unutarnje neprijatelje države u nastajanju - bandu pljačkaša. Koji u mračnoj noći na zabačenom mjestu nije doživio nehotičan drhtaj uz neočekivano oštar zvižduk, koji obično služi kao konvencionalni znak za uljeze? pučka mašta obdario je prototip ruskih pljačkaša ubojitim slavujevim zviždaljkom, po kojem je i dobio ime."

"... Naletjeli su na staro osoblje,

U našem ruskom - razbojnici ... ".

Razlika između Slavuja razbojnika i "stanišnika" ostaje nejasna. Istina, zviždi kao slavuj, ali onda

"... Šišta da na zmijoličan način,

Ona vrišti kao životinja",

"Njegov patronim" Rakhmanovich "izveden je od riječi Rahman ili Brahman, to jest, Brahmin je indijski svećenik i čarobnjak. gdje živi cijela njegova obitelj, ovdje se zove gnijezdo. Djeca slavuja također su mitske ličnosti; njegove kćeri su još i ja, posjedujemo junačku snagu; Samo ime najstarije od njih, Neva, dato je, u starim zavjerama o tresući, ili groznici, najstarije od potresnih sestara "25; sinovi slavuja pretvaraju se u crne gavrane, osim toga," željezom kljunovi."

Daljnjim proučavanjem epova još se jasnije otkriva da je slika Slavuja Razbojnika, koja je bliža tipu čarobnjaka čarobnjaka, vrlo daleko od spomenutih činovnika-razbojnika i tajanstvena je figura, nedostupna na tumačenje povijesne teorije.

Konačno, ova teorija se pokazuje bespomoćnom kada se pokušava primijeniti na dramski razvoj radnje u epovima (na primjer, epizoda sa Svyatogorovom ženom, Svyatogorova smrt u lijesu itd.). Ako se i u epovima o mlađim junacima susreću zemljopisna i povijesna imena, onda se za provjeru ispostavi da su svi daleko od stvarnosti. "Černigov", doista, leži na putu od Muroma do Kijeva, "kaže F. Buslaev; u ovom slučaju, čini se da ep sadrži povijesni element. Ali u drugim verzijama, umjesto Černigova, imenuju Behegov, Beketovets, Kidish , Kryakov i drugi 1, a isti F. Buslaev mora priznati da se "ovdje Černigov već miješa s nekim drugim gradom" 11. Isto se može reći i za rijeke Safat, Izrael, Smorodin i dr., za Latir-more, o Tabor-gori, o knezu Vladimiru, o kneginji Apraksin itd. Već A. Borozdin napominje da se u liku samog kneza Vladimira, kao i u njegovoj supruzi, mogu pronaći mnogo "bajkovitije" osobine od onih koje odgovaraju povijesnim stvarnost.uspoređujući zemljopisna i povijesna imena koja se spominju u epovima, javlja se uvjerenje koje sve više jača i dobiva potvrdu proučavanjem teksta da su pripovjedači za oznake koje su im trebali uzimali prva imena koja su im pala na pamet, koristeći se naj poznati i popularni zbog svog povijesnog ili geografskog značaja. Dakle, iako je nemoguće zanijekati prisutnost nekog povijesnog elementa u epovima - poput spomenute mitološke ploče - ali jednako tako bezuvjetno treba odbaciti primjenu na njihovo tumačenje povijesne teorije, kao takve, u cjelini.

Teorija stranog posuđivanja temelji se na neospornoj sličnosti između nekih vrsta i podviga ruskih i stranih heroja. S obzirom na to da je ruski ep, razmjerno, najmlađi, ne bi moglo biti sumnje da je on subjekt, a ne predmet posudbe, iako „ostaje narodna tajna, za koju sam narod sada nema ključa, kako su se indijski Krišna i neke druge slike kasnije pretvorile u Dobrynyu, itd." 22.

Ta je teorija više puta bila podvrgnuta oštroj kritici, koja je utvrdila da se "uočena sličnost u epskim legendama različitih naroda" * može uspješno pripisati ne toliko kasnijim posuđenjima koliko njihovom pretpovijesnom podrijetlu iz jednog izvora. A. Kotlyarevsky smatra da su "te legende (o ruskim junacima) bile plod cjelokupnog prethodnog života naroda, labuđi pjev ... narodne umjetnosti, još se hrane sokovima stare legende. Odvajajući u njima sve što bio slučajan, uveden u narednim stoljećima i formiran pod utjecajem povijesnih okolnosti, možete razumjeti njihov pravi karakter: ovdje ćemo susresti duboku antiku, koja još nije uspjela dobiti oštar karakter isključivo ruske nacionalnosti, antiku koja izravno ukazuje pretpovijesno doba jedinstva indoeuropskih plemena "22. Za I. Porfirijeva gornja sličnost ne proizlazi čak ni iz prisutnosti zajedničkog primarnog izvora, nego iz "jedinstva temeljnih zakona na kojima se temelji razvoj svakog naroda. " F. Buslaev drži se istog stajališta: "zakoni logike i psihologije zajednički cijelom čovječanstvu, zajedničke pojave u obiteljskom i praktičnom životu, i konačno, zajednički putevi u razvoju kulture, naravno, trebali su se odražavati na isti način razumjeti životne pojave i na isti način ih izraziti u mitu, bajci, predaji, prispodobi, poslovici“24.

* Vidi stranicu 8

Ako tome dodamo da se slične sličnosti nalaze i u vjerskim itd. legende (o raju, potopu i sl.) kao i rituali i običaji raznih naroda, a nemogućnost posudbe u mnogim slučajevima može se smatrati potpuno dokazanom, te da svaki narod svoju povijest doživljava na svoj način - ovisno o duhovnoj , psihološki, etnografski, geografski i tako dalje. Uvjeti; da je ogromna većina epova nacionalno-ruskoga i, štoviše, duboko kršćanskog karaktera, čega nema u navodnim primarnim izvorima; da teorija posudbe samovoljno nastoji ruskom narodu umanjiti ili oduzeti sposobnost samostalnog epskog stvaralaštva, dok su sve druge vrste stvaralaštva punim strujom udarile u narodni život; da se, naposljetku, neki neznatni strani utjecaji, uz mitološke i povijesne, ipak donekle mogu priznati - onda će biti potrebno zaključiti da je teorija posuđenica, kao takva, u svojoj cjelini, zajedno s teorijom mitološke i povijesne, treba odbaciti, te da epovi ostaju velika, duboka i neobjašnjiva tajna ruske narodne umjetnosti.

Unatoč tome što mnogi epovi uopće nisu doprli do nas, a preživjeli su doživjeli višestruka izobličenja; unatoč tome što na sebi nose nedvojbene tragove mitoloških, povijesnih i onozemaljskih utjecaja, te što se na njih ne može primijeniti nijedna od postojećih teorija - ipak postoji jedan izvor koji baca jarku svjetlost na biće epike. , o likovima junaka, o značenju i značenju njihovih podviga, osvjetljavajući u jednakoj mjeri i opće mjesto i posebno. Izvor ovog svjetla su okultne studije dr. Rudolfa Steinera, a primjena ove metode na rusku epiku, stvara, korak po korak, etape duhovnog puta ruskog naroda *.

* Autor u potpunosti preuzima. sam snosim punu odgovornost za primjenu ove metode na ruske epove i za dobivene rezultate, te za prijevod citata i ulomaka iz djela R. Steinera s njemačkog. - Iz dolje navedenih odlomaka, u vezi s ovom temom, nemoguće je, naravno, stvoriti predodžbu o okultnoj znanosti kao cjelini.

RAZVOJ SVIJETA PRIJE ATLANTIDE.
"SILAZ S PLANINA" SVATOGORA

U spisima i predavanjima Rudolfa Steinera više puta se daje opis različitim uvjetima zemlju koju je prošla na putu svog formiranja i pripremila za svoj razvoj u budućnosti. Prožimajući svojim duhovnim pogledom tamu prošlosti i maglu budućnosti, on nas dovodi do duhovnih primarnih izvora svemira, utjelovljujući rezultate svojih promatranja u slike dostupne običnoj svijesti i dajući svakome priliku da formira ideja - a potom i znanje - o najudaljenijim vremenima i epohama 36.

Vremenski počašćena predana žrtva najviših duhovnih bića, izlijevajući iz sebe dio vlastite tvari, stvara, prema mudroj i dobroj namjeri, početnu duhovnu temeljnu osnovu za materijalni svemir. S početkom vremena i s dodatkom niza duhovnih bića na početak stvaranja svijeta, duhovna supstancijalnost, ostajući ista u svojoj najdubljoj biti, počinje se prožimati fizikalni zakoni, zgušnjavajući se i zgušnjavajući do stanja značajne topline 36, što se naknadno manifestira, u obliku treperenja i luminiscencije, prvih bljesaka unutarnjeg života. U ovim neizmjerno dalekim vremenima (era drevnog Saturna)**, postavljen je početak ljudsko tijelo, duhovno-fizički fantom nalik stroju, koji manifestira i odražava iskustva viših bića koja žive u njemu. - Tada se sve opet vraća u izvorno stanje čiste duhovnosti, rastvarajući se u njoj za dugo međustanje smirenosti.

** Iz okultne znanosti poznato je da je planet Saturn, koji pripada našem Sunčevom sustavu, nastao kao rezultat procesa sličnog, u određenoj mjeri, onome koji se odvijao u eri drevnog Saturna. To objašnjava činjenicu da su ovo drevno doba i moderni planet dobili isto ime. Slična se primjedba može dati o drevnom Suncu i drevnom Mjesecu.

Tijekom vremena ponovno počinje formiranje kondenzirano-kondenzirajućih elemenata, dostižući prethodni stupanj kondenzacije i moći, zbog novih pobožno požrtvovnih impulsa duhovnih bića i zbog boravka u čistoj duhovnosti tijekom gore opisanog razdoblja odmora. , da se dovede u još materijalnije stanje. Značajna toplina kondenzira se u para-plinovito stanje, a ljudski embrij, uočavajući sile koje se ulijevaju u njega, razvija se do mogućnosti ispoljavanja znakova samostalnog života *, što se sve više određuje krajem ovog razdoblja ( drevno Sunce) **. - Tada se sve opet rastvara u izvornoj duhovnosti za novo razdoblje odmora.

* Fizičko tijelo osobe, kao takvo, je leš, koji se, prepušten sam sebi, raspada na sastavne elemente, pod utjecajem vanjskih zakona i sila prirode. Tijekom života prožeta je vitalnim silama koje u njemu uvjetuju mogućnost životnih procesa i štite ga od propadanja. Ovaj kompleks vitalnost u okultnoj znanosti naziva se vitalno ili eterično tijelo.

** Vidi bilješku. str 21.

Nakon ove druge stanke, proces formiranja fizičkog svijeta ponovno dolazi na svoje. Opet se ponavljaju ispočetka već prije postizanja stupnja zbijenosti, ali proces tu ne staje i nastavlja se do zgušnjavanja blizu tekućinsko-plinovitog i viskozno-tekućeg stanja. Čovjek se uzdiže do mogućnosti unutarnjih iskustava, simpatija i antipatija, radosti i patnje ***, a taj njegov unutarnji život je u složenoj ovisnosti o duhovnim bićima oko sebe. - Malo po malo, sve se opet počinje vraćati u duhovno stanje, a ovo - treće razdoblje kozmičkog formiranja (drevnog Mjeseca) **** također završava razdobljem mirovanja.

*** Fizičko tijelo, prožeto životnim procesima (eteričko tijelo), karakterizira uglavnom moderno biljno kraljevstvo. Čovjek (poput životinje) ima pristup već složenom kompleksu osjeta, koji se u okultnoj znanosti naziva. osjetilo ili astralno tijelo. Osim toga, čovjek, za razliku od životinje, ima sposobnost samosvijesti, odnosno svijesti o svom individualnom "ja" 36.

**** Vidi bilješku. str. 19.

Na kraju ovog razdoblja, materijalizirajući elementi počinju se ponovno izdvajati iz duhovnosti, formirajući ono što je činilo našu sadašnju Zemlju *****. Prvo razdoblje njegova razvoja, polarna epoha, predstavlja ubrzano ponavljanje na višem stupnju razdoblja drevnog Saturna - s formiranjem rudimenta fizičkog ljudskog tijela. Drugo razdoblje - hiperborejsko doba, ponavlja na isti način stanje drevnog Sunca - s pojavom vitalnih procesa u ljudskom embriju (eteričkom tijelu). Treće razdoblje - lemurijanska era, slično je ponavljanje drevnog mjeseca, a osoba dobiva sposobnost osjeta i svijesti (astralno tijelo). Četvrto razdoblje – atlantska epoha, više ne služi kao ponavljanje prethodnih stanja i označava rađanje u čovjeku samosvijesti – svijesti vlastitog “ja”.

***** Ili bolje rečeno: naš sadašnji Sunčev sustav.

Tijekom cijelog vremena ove kozmičke evolucije, čovjek točno prati sve transformacije svoje srodne Zemlje. Kao i sada, njegovo tijelo je izgrađeno od minerala svojstvenih zemlji, i tako dalje. tvari, pa je u vrijeme starog Saturna, kada je najmaterijalniji element bila suštinska toplina, ljudsko tijelo građeno od tog toplinskog elementa; na drevnom Suncu - bio je para-plinoviti; na drevnom mjesecu - tekuće-plinovito i viskozno-tekuće. Slične transformacije prolazi u polarnoj, hiperborejskoj i lemurijskoj epohi, što je ponavljanje na višoj razini drevnog Saturna, drevnog Sunca i drevnog Mjeseca.

Rudolf Steiner daje sljedeći opis prvih razdoblja atlantske ere: „U to vrijeme čovjek još nije postojao u obliku dostupnom promatranju naših modernih osjetila. prekriven vodom ili omotan parom... Ali ta su područja bila još nisu tako čvrsti kao naša današnja zemlja, ali su bili blokovi meke zemljane mase, između kojih je bjesnio element vatre... Uvidjet ćete da su u nekim već postojećim područjima, u određenoj mjeri ohlađeni, preci naših živjelo je sadašnje životinjsko carstvo... Ali ne biste vidjeli osobu, jer u to vrijeme osoba još nije imala tako gusto, čvrsto fizičko tijelo. Morali biste tražiti osobu na sasvim drugim mjestima, da tako kažem, u masi vode i pare ... Tadašnje ljudsko fizičko tijelo biste pronašli u području vodene pare ... Što se dalje vraćate, to je transparentnije s Čovjek ovog doba sve više nalikuje okolnim parnim i vodenim masama. Tek tijekom atlantskog razdoblja sve se više zgušnjava; a kad bi se očima moglo pratiti cijeli proces nastajanja, tada bi bilo moguće vidjeti kako se osoba sve više zgušnjava iz voda i sve više silazi na zemlju *. Dakle, u stvarnosti je sasvim točno da je fizički čovjek relativno kasno ušao na površinu naše zemlje."

* Ovo nije mjesto dokazivanja da okultna znanost nije u suprotnosti s načelima moderna znanost, ali ih produbljuje i nadopunjuje. Kompetencija znanosti, općenito, ograničena je na okvire opisa i proučavanja promatranog entiteta; njezini ponovni pokušaji da a priori utvrdi temeljnu mogućnost ili nemogućnost bilo koje pojave, uvijek su naglašavali njezinu kratkovidnost u tom pogledu. - S druge strane, podaci okultne znanosti više puta su se našli potvrđeni u znanosti i praktičnom životu.

Ovo razdoblje u povijesti čovječanstva, koje još nije potonulo na čvrsto tlo, pronašlo je iznenađujuće točan i slikovit odraz u osobi Svyatogora. Njegov silazak s planina i potonuće u zemlju odgovara silasku osobe s zračnih visina. To je izgon iz raja, koji prenosi ruski ep. Za biblijsku priču o padu i izgubljeni raj nije ništa drugo nego slikovita slika ovog konkretnog trenutka. "Unatoč svim traganjima", kaže Rudolf Steiner, "raj ne leži na površini zemlje, već u obodu zemlje. Čovjek je tek naknadno sišao iz raja na zemlju, nakon što je dobio svoj gotov oblik."

Slični događaji i transformacije fizičke prirode bili su popraćeni promjenama u polju ljudske svijesti. "... U to vrijeme, prije atlantskog potopa*, još nije postojala tako oštra granica između dnevnog i noćnog stanja svijesti. slike svakodnevnog života uronile su u mrak, pred njim su se otvarale slike duhovnog života , i bio je u području duhovnog svijeta; i kada je ujutro ponovno zaronio u svoje fizičko tijelo, iskustva i istine božansko-duhovnog svijeta otišli su u tamu, a pred njim su se pojavile slike moderne stvarnosti, moderne mineralne , biljno, životinjsko carstvo, itd." 37.

Opisano razdoblje antlantske ere bilo je prijelazno za stanja svijesti. Do tog vremena čovjek je bio potpuno slijep za fizički svijet, ali potpuno svjestan u duhovnom svijetu; nakon toga, odnosno bliže našem vremenu, on je, naprotiv, svjestan u fizičkom svijetu i slijep za duhovno. Tijekom spomenutog prijelaznog razdoblja osoba je izgubila duhovnu svijest, a u istoj mjeri stekla i fizičku svijest. Ali potonje se moglo razviti samo srazmjerno odumiranju duhovnog, - a budnost Svyatogora, koji je još nije potpuno izgubio, nije, dakle, bila tako potpuna kao u kasnijim vremenima. Njegova svijest, iako još nije bila potpuno slijepa u duhovnom svijetu, također nije dosegla stupanj pune budnosti u fizičkom svijetu, u kojem je još uvijek bila u polubudnom, polusnu. - Zato Ilja Muromets susreće Svyatogora koji drijema na konju.

Zadaća atlantske ere bila je uvesti u osobu sposobnost samosvijesti, svijesti o svom "ja" 37. Za to su u čovjeku razvijeni različiti organi, uglavnom njegov mozak. Potonji je trebao postati nositelj budne svijesti, sadašnjeg intelekta, koji je sada čvrsto vezan za mozak. Ali u tom prijelaznom vremenu svijest je bila uronjena u mozak ne tako duboko i samo danju, tijekom budnog ili polubudnog (u Svyatogorovu) stanju. Tijekom spavanja ponovno se oslobađao, uranjajući u slike i iskustva duhovnog svijeta *. Ovaj mozak u svojoj lubanji predstavljen je u obliku Svyatogorovog kristalnog kovčega; njegova duhovna svijest (njegova žena) zatvorena je u kovčeg tijekom putovanja kroz planine, to jest tijekom relativne Svyatogorove budnosti, a oslobađa se tijekom razdoblja njegovog sna. - Na kraju atlantske ere, kada je razvojem budnog stanja svijesti trebala nestati sposobnost duhovne svijesti, Svyatogor ubija svoju ženu. A onda, sa smrću Atlantide, on sam gine.

* Atlantida je postupno uništena pod utjecajem grandioznih zračno-vodnih seizmičkih katastrofa. Njegov konačni nestanak u vodama modernog Atlantskog oceana datira iz 10. stoljeća prije Krista.

POSTATLANTSKO VRIJEME.
SAMSON, MIKULA, VOLGA I ILJA.

Kao što je poznato iz okultne znanosti, nedugo prije smrti Atlantide, veliki Inicijat, po imenu Manu, sa grupom svojih učenika napustio je osuđeni kontinent i otišao u osamljeno područje Srednja Azija obučiti ih za vođe budućih postatlantskih kultura. Sedam inicijata od njegovih učenika kasnije su postali učitelji i vođe onih ljudi koji su u prvom razdoblju postatlantske ere živjeli u južnoj regiji Azije - drevnoj Indiji 36. Tu je stvorena veličanstvena drevna hinduistička kultura, kultura sedmorice. sveci Rishi, čiji su kasniji odjek nevjerojatne knjige Veda 37. Glavno raspoloženje ove kulture bilo je težnja natrag u duhovni svijet. Ljudi su "osjećali da je njihova domovina u onom svijetu... Osjećali su nadosjetilni svijet kao istinit... i svim silama nastojali otvoriti sebi mogućnost uvida u ovaj istinski svijet." Jer ljudi su iz legendi i predaja znali da je "bilo vrijeme kada su njihovi preci gledali u duhovni svijet, kada su živjeli u krugu duhovnih bića i bogova, kada su bili u sferi duboke duhovne stvarnosti." sjećanja na nedavne prošlost, privukla osobu tamo, u ovaj duhovni svijet, tjerajući je da zanemari fizički svijet, da ga izbjegava, da ga izbjegne, kao varljiva fatamorgana, iluzija, Maya,

Odraz ove drevne hinduističke kulture sedam velikih Rishija je u ruskim epovima junak Samson Samoilovič, sa svojih "sedam zlatnih vlasi na glavi". Nažalost, o njemu se vrlo malo zna; dakle, on "putuje, premda nerado na Poljake" 1. U epovima se stalno miješa sa Svyatogorom; veza Svyatogor-Samson često se nalazi u studijama. To je tim prirodnije jer su sve misli i pogledi drevne hinduističke kulture bili usmjereni natrag u prošlost, u prošlo doba Svyatogora; ova ga je kultura nastojala ponovno proživjeti, utjeloviti u njegovoj osobnosti. - Stoga ne čudi da su u epovima neke od Samsonovih obilježja prenesene na Svyatogora, a posebno gore opisana glavna težnja drevne hinduističke kulture natrag u duhovni svijet, izražena u Svyatogorovoj želji da "okrene zemlju naopako, pomiješaj zemaljsko s nebeskim." - Uz sva navedena moguća izobličenja u tekstu epova, takvo djelomično miješanje dvaju susjednih era čini se u najmanju ruku bezazlenim.

Ali smisao daljnjeg razvoja je da se osoba navikne postupno cijeniti fizički svijet u koji je bila smještena u postatlantskoj eri. "Korak naprijed u odnosu na staru Indiju je druga kulturna era, također pretpovijesna, koju nazivamo prema narodima koji su kasnije naselili ove prostore, drevna perzijska kultura, znači opet ne kasnija perzijska, nego pretpovijesna kultura."

Ovo drugo razdoblje bitno se razlikuje od starog hinduističkog razdoblja svojim raspoloženjem, svojim odnosom prema svijetu. Dok Hindusi pokušavaju pobjeći od iluzornog svijeta, pobjeći od njega, Perzijanci "počinju cijeniti Mayu ili iluziju, i to za njih postaje polje djelovanja. Istina, oni to još uvijek smatraju nečim neprijateljskim što treba da budu svladani, ali oni imaju nadu da će mu uspjeti usaditi moći dobrih božanstava ... da proniknu u njega božanskim duhovnim moćima. Tako ljudi drevne perzijske kulture počinju osjećati stvarnost fizičkog svijet i radi na njemu."

Mikula Seljaninovich je predstavnik ove drevne perzijske kulture u ruskim epovima. Grandiozna slika fizičkog svijeta, kao polja za djelovanje, za njegovo prožimanje svjetlosnim božanskim principom, bila je izražena u liku seljaka koji obrađuje zemlju, štoviše, omešike i usisne čaše koje prodiru u tlo, razvlače ga i šire. izrađene su od "čistog srebra i crvenog zlata", simbolizirajući duhovne snage... Ovaj motiv unošenja zlata i srebra u zemlju vrlo je blizak ruskom narodnom duhu, koji osjeća svoju srodnost s drevnom perzijskom kulturom*, i vrlo često se, kao u pjesmama, sreće

"Zakopavam zlato, zakopavam,

Zakopavam čisto srebro, zakopavam ... ",

i u bajkama uz motive krađe zlata.

* Vidi bilješku. na stranici 40

Zatim dolazi treće kulturno razdoblje koje nas sve više približava povijesnim vremenima – kaldejsko-egipatska kultura. Opet je napravljen korak naprijed u smislu osvajanja fizičkog svijeta. Ljudi ga više ne vide samo kao neprijateljskog ili nepotrebnog. "Čovjek već usmjerava svoj pogled na zvijezde i govori sebi:" Ove zvijezde nisu samo Maye, ne samo vidljivost. " - vanjski izraz bogova koji upravljaju svijetom, to su slova koja su ispisali bogovi. " vanjska, promatrana osjetilima, nije samo privid, to je objava bogova 38. Ono što je prije izgledalo kao iluzija, Maya, varljiva fatamorgana, počela se pažljivo proučavati. Tako" nastaje vanjska znanost.

Čovjek proučava misli bogova i osjeća da mora stvoriti vezu između svoje vlastite aktivnosti i onoga što je u materiji u obliku božanskih slova, da mora postojati sklad između onoga što se događa na nebu i na zemlji."

Ovo raspoloženje izuzetno je točno preneseno u slici heroja Volge Vseslaviča, koji je predstavnik ovog (trećeg) kulturnog razdoblja. Na početku epa, pri opisu događaja koji prate njegovo rođenje, jasno je naznačena veza između nebeskih i zemaljskih pojava:

"Crveno sunce se zakotrljalo,

Otkotrljao se preko visokih planina,

Iza dubokih širokih mora,

Zvijezde se često šire svijetlim nebom -

Rođen od majke svete Rusije

Mladi heroj Volga Vseslavievich ... "

Ništa manje jasno ukazuje na pojavu vanjske znanosti na mjestu epa, gdje se spominje da je mlada Volga proučavala sve vrste "trikova-mudrosti", koje su se tada koristile za aktivnosti u fizičkom svijetu. Njegovo mijenjanje oblika odražava kasnije razdoblje opadanja kaldejsko-egipatske kulture, koje se izražavalo u veličanstvenom procvatu najgorih manifestacija crne magije 39.

Dakle, ljudi se "spuštaju sve više u Maye i prožimaju materiju onim što čovjek može postići. U četvrtom kulturnom razdoblju, grčko-latinskom, čovjek unosi svoje unutarnje biće u vanjski svijet... Čovjek se objektivizira u materiji, u oblicima .. On sam izranja u fizički svijet i u njemu stvara svoj vlastiti odraz... U rimskoj kulturi čovjek ga stvara u državnim institucijama... Čovjek se spušta do razumijevanja materije, do braka između Maja i duha.. U ovom četvrtom kulturnom razdoblju postatlantskog doba čovjek je u potpunoj harmoniji sa svijetom oko sebe. Ovo razdoblje se poklopilo s nastankom kršćanstva. Jer samo ovo vrijeme, kada se čovjek, takoreći, stopio s vanjskom stvarnošću, bio sposoban shvatiti da se božansko može manifestirati u pojedinoj osobi... Bilo koje prethodno vrijeme moglo bi lako razumjeti bilo što drugo osim ovoga; osjećalo bi se da je božansko previsoko i uzvišeno da se manifestira u pojedinoj osobi ... No kršćanstvo je također moglo nastati samo onda kada ljudi još nisu toliko prodrli u materiju da bi je precijenili, da bi se u nju strmoglavo uronili, kao u naše vrijeme, ali su je ipak mogli produhoviti ... Stoga je cijela povijest čovječanstva se za kršćansku svijest raspada na pretkršćansko i kršćansko doba. Bogočovjeka je čovjek mogao shvatiti samo u određeno vrijeme."

Predstavnik ove grčko-latinske kulture je Ilya Muromets u epovima. To slijedi već iz riječi kalik-perekhozhnyh, koji nabraja i karakterizira heroje Ilya Murometsa opasnih za njega:

„...Samo nemoj izlaziti u borbu

Sa junakom Svyatogorom:

Ono i zemlja na sebi kroz silu nosi;

Ne idi u borbu sa junakom Samsonom:

Na glavi ima sedam anđeoskih vlasi;

Nemojte se svađati s obitelji Mikulov:

Majka sirne zemlje ga voli;

Nemojte još ići na Volgu Vseslavich:

Neće uzeti silom,

Dakle, lukavo-mudrošću..."

Kultura četvrte ere. Ilya Muromets "u središtu vremena".

Zanimljivo je da pješak Kaliki (sam Isus Krist, dva apostola) nabraja heroje u potpunom suglasju s redoslijedom kultura koje predstavljaju:

KRAJ ATLANTSKOG DOBA *: SV.
POSTATLANTSKO DOBA

1. Drevna hinduistička kultura: Samson Samoilovich.

2. Staroperzijska kultura: Mikula Seljaninovich.

3. Kaldejsko-egipatska kultura: Volga Vseslavich.

4. Grčko-latinska kultura: Ilya Muromets.

* Heroji Danaj Ivanovič, Sukhman i Kolyvan mogu se pripisati udaljenijim razdobljima atlantskog doba (epovi često nazivaju Svyatogora Kolyvanoviča po njegovoj domovini). Nažalost, detaljnije upoznavanje s likovima ovih junaka nemoguće je zbog nedostatka prostora.

Iste naznake kalik-perekhozhnyja istraživači su svojedobno koristili da podijele junake na starije - prije Ilye Murometsa, i mlađe - nakon njega. Može se reći da, kao što se "povijest čovječanstva raspada u pretkršćansko i kršćansko doba", tako se "povijest heroja raspada u razdoblju prije Ilje Murometsa i nakon njega". Štoviše, Ilya Muromets, kao prvi kršćanski junak, u svojoj osobi predstavlja doba nastanka kršćanstva, odnosno epovi ga s iznenađujućom točnošću upućuju upravo na ono razdoblje ljudske povijesti kada

"...sam Isus Krist, dva apostola..."

doista, povijesno, oni su prvi put hodali zemljom. Osnivanje Rusije povijesno je povezano s istim razdobljem. - Podigavši ​​se iz svog kreveta milošću Kalik-pješaka istodobno s rođenjem ruske države, Ilya Muromets se time ispostavlja kao predstavnik ruskog naroda, prosvijetljen Kristovim impulsom.

Susreti starijih heroja međusobno su odraz prijelaza iz jednog kulturnog razdoblja u drugo. Ono što se događalo stoljećima sažeto je u epovima u kratkotrajni susret. Narod se u mislima suprotstavlja različitim kulturnim razdobljima, dajući im odgovarajuću karakteristiku, zadivljujuću dubinom i točnošću.

"...okrenuo bi zemlju naglavačke,

I pomiješao bi zemaljsko s nebeskim! .."

Susret Svyatogora-Samsona s Mikulom Seljaninovičem suprotstavlja drevnu hindusku kulturu s drevnom perzijskom.

Glavna težnja drevne hinduističke kulture bila je usmjerena prema gore, daleko od zemlje, od fizičkog svijeta, koji je za svjetonazor ove kulture bio samo varljiva fatamorgana, iluzija, Maya. Ovo raspoloženje savršeno je preneseno u stihovima:

Sljedeća, drevna perzijska kultura, bila je prožeta potpuno drugačijim raspoloženjima: ne trebate bježati od zemlje, od fizičkog svijeta, već da biste ga prevladali, preobrazili uz pomoć Boga svjetla. Element ovog početnog prevladavanja odrazio se u epovima u obliku torbe za sesanje koja sadrži zemaljsku vuču, koju slobodno nosi predstavnik drevne perzijske kulture, ali je nemoćan da podigne predstavnika drevne hinduističke kulture koji je pobjegao iz fizičkog svijeta i stoga u njemu ostao nemoćan...

Susret Mikule Seljaninoviča s Volgom Vseslavičem prikazuje prijelaz drevne perzijske kulture u kaldejsko-egipatsku. Stara perzijska kultura je produhovila fizički svijet, raznijela i preorala zemlju srebrom i zlatom, nadvladala inerciju materijalne mase duhovnim impulsima. Ova kultura je još uvijek osjećala živi duh duhovnosti; u njezinom je pogledu još uvijek bilo jasno iskustvo interakcije između duhovnog i fizičkog svijeta.

Nije bilo isto ni tijekom sljedeće, kaldejsko-egipatske kulture, proces uranjanja u materijalni svijet nastavio se bez prestanka. Istodobno se tako živ osjećaj duhovne stvarnosti, koji je još bio moguć za prethodnu kulturu, postupno gubio. Drevna perzijska kultura još je samo uvodila duhovno u zemlju, nastojeći produhoviti fizički svijet; za nju je duhovno još uvijek bilo odvojeno i odvojivo od fizičkog. Kaldejsko-egipatska kultura već je pronašla ovo duhovno duboko u fizičkom; osjećala je da je duh duboko prodirao u fizički svijet, da je neodvojiv od njega, stopio se s njim, kao da je okovan za njega 38.

Dvonožac Mikule Seljaninoviča, sa srebrnim omešicima i zlatnim usisnom čašom, prikazuje duhovno načelo, labavljenje, prevladavanje fizičke materijalnosti. Za Mikulinu epohu još uvijek nije bilo teškoća razdvojiti ova dva načela: Mikula slobodno izvlači dvonožac iz zemlje, baca ga pod oblake i baca grm iza rakita. Predstavnik sljedeće kulture, Volga Vseslavich, sa svom svojom ekipom, više nije u stanju pomaknuti se s njom.

Kao što je vidljivo iz navedenog, većina starijih junaka su predstavnici raznih kulturnih razdoblja u svojim najkarakterističnijim i najopćenitijim manifestacijama. Nije da Ilya Muromets: ustao iz kreveta milošću Kalik-pješaka - samog Isusa Krista i dvojice apostola - istovremeno s rođenjem kršćanstva i formiranjem ruske države, on nije toliko predstavnik tadašnje grčko-latinsko doba, kao nositelj čisto ruskog narodnokršćanskog elementa. Također, mlađi junaci koji su ga slijedili, zadržavajući usklađenost s daljnjim kulturnim razdobljima, stječu sve više ruskih nacionalnih obilježja.

Život i podvizi Ilya Muromets i mlađi heroji daju svijetla slika duhovni put ruskog naroda u prošlosti i budućnosti. Posebna poteškoća za razumijevanje ovih epova leži u činjenici da nisu prikazani na sasvim poseban način, karakterističan za stvaralačku svijest antičkih vremena: možemo govoriti o čisto vanjskim činjenicama i događajima, a zatim neprimjetno prijeći na unutarnja emocionalna iskustva. , ali bez da se ton izlaganja na bilo koji način promijenio ili da je postojao neki vanjski nagovještaj da se takav prijelaz događa40. S druge strane, "za okultista ništa ne postoji samo izvanjsko, samo materijalno. Sve materijalno je za njega izraz duhovnog duše."

O Ilji Murometsu je poznato da je trideset i tri godine "sjedio" bez ruku i nogu, dan i noć usrdno se moleći Bogu, ali neprestano

„...i u snu i u manifestu

Slavuj razbojnik se predstavio -

A prokleti mu nije dopustio da se moli! .."

Ovim riječima ep od prvih redova jasno pokazuje kakvu je značajnu ulogu ovaj zlokobni slavuj razbojnik imao u životu Ilje Murometsa.

Zatim tu su kaliki-prijelazi, "Isus Krist s dva apostola." Ilija je ozdravio. Skoči, počasti kalik pivom, pa se napije, osjeti "veliko zdravlje u sebi", donese drugi put kaliks, ponovno se popije, nakon čega zamiriše u sebi.

"velika snaga:

Ako je stup bio od zemlje do neba,

Zlatni prsten je odobren u stupu -

Uzeo bih prsten, okrenuo Svyatorussku!"

Među sobom kažu Kaliki:

„Ilya je dao puno snage!

Zemlja neće nositi njegovu majku-sir,

Bit će potrebno smanjiti njegovu snagu ... ":

Ilya po treći put registrira kalik i ponovno pije. Osjeća istovremeno da svoju snagu

"... smanjen kao da je za polovicu ..."

Nakon toga Kaliki mu daju upute kako nabaviti herojskog konja, s kojim se herojima boriti, a koga izbjegavati, otkrivaju mu ponešto o njegovoj budućoj sudbini. Ilya Muromets učini sve što je rečeno, nabavi si konja, uzme očev blagoslov i ode u Kijev

„... Da legnem za kneza Vladimira,

Služi mu vjerom, pravednošću,

Zauzmite se za kršćansku vjeru..."

Na putu oslobađa Černigov i hvata Slavuja Razbojnika, koji ga potom ubija u dvorištu kneza Vladimira. Nakon toga dolazi do njegovog gore opisanog susreta sa Svyatogorom.

Bez obzira na to kako se promatra trideset i tri godine staro sjedište "Sydneya" Ilye Murometsa: bilo s fizičke točke gledišta, smatrajući ga bolesnim paralitikom, bilo s duhovne točke gledišta, u smislu njegove potpune bespomoćnosti i neaktivnosti u duhovnom svijetu, ili dopuštanja istovremene koegzistencije i jednog i drugog, paralelizma duhovnih i fizičkih pojava, prema principu Misterijske znanosti, da je sve materijalno, fizičko samo vanjski izraz, vanjska objava duhovnog - tada još uvijek nema sumnje da Ilya ustaje iz svoje postelje radi aktivnog djelovanja upravo zbog Kristovog impulsa koji se izlijeva na njega, opaža ga cijelim svojim bićem - jer Kristov impuls prožima cijelu osobu - i slijedi ga. Kakav je to impuls?

Kristovo poslanje je, kaže Rudolf Steiner, "donijeti unutarnju neovisnost čovjekovoj duši, puna snaga 'ja'", jedina ljubav, donesena u obliku besplatnog dara, treba biti s čovjekom. Kroz Kristovo načelo , ljubav treba ući u zemaljsko poslanje, sve više se uzdižući iznad materijalnosti i sve više uzdižući u duhovno.Ljubav je potekla iz nižih oblika povezanih sa senzualnošću.U najranijim vremenima čovječanstva oni koji su se voljeli koji su bili vezani krvlju veze, ** te se smatralo izuzetno važnim da ljubav ima tu osnovu krvnog srodstva.Krist je došao produhoviti ljubav - kako bi je, s jedne strane, izvukao iz okova kojima su za nju vezane krvne veze, na s druge strane, dati snagu, poticaj za duhovnu ljubav. ”Među sljedbenicima Starog zavjeta vidimo potpuno izraženo ono što se može nazvati: pripadnost skupini nova duša, kao osnova zasebnog "ja" u kolektivnom "ja". Vidjeli smo da izraz "ja i otac Abraham smo jedno". veliku važnost za sljedbenika Starog zavjeta; označava uranjanje u svijest da u njemu, sljedbeniku Starog zavjeta, teče i ista krv koja je tekla u venama oca Abrahama; osjećao se uronjen u cjelinu."

* Prema ovdje navedenim odlomcima, osvjetljavajući s određene točke gledišta Kristovo poslanje u odnosu na razumijevanje epa, nemoguće je, naravno, sebi stvoriti cjelovitu ideju o kristozofiji u svjetlu okultizma. Znanost.

** U tom smislu morate razumjeti knjigu. Levitski zakonik, XIX, 18: "Ne budi ljut na sinove svoga naroda, nego ljubi mene i svoje kao samoga sebe."

Ovu karakterističnu pripadnost drevne svijesti kolektivnom "ja", zajedničkoj grupnoj duši, shvatio je A. Kotlyarevsky sa izvanrednim uvidom. “U doba mladosti naroda”, kaže on, “kada još nisu zakoračili preko svog prirodnog stanja, čovjek se gotovo i ne prepoznaje kao zasebnu osobu, već mirno i bez namjere, bez istinskog znanja i volje - djeluje kao pripadnik velikog celaga i živi samo za njega, samo u njemu i s njim. Osobnost se poklapa sa totalitetom čitavog naroda, nestaje u njemu, a samim tim - i svijest osobe i sami njegovi osjećaji nisu u posebnom jedinstvenom obliku, već zbirno: ono što je on svjestan i osjeća, to su svi njegovi suplemenici svjesni i osjećaju“23.

Taj je boravak u krilu grupne duše posebno osnažen i produbljen isključivanjem došljaka u njezinu sferu, odnosno ljudi koji joj po svom podrijetlu nisu pripadali. Ta se pripadnost izražavala u pripadnosti jednom plemenu, u prisutnosti zajedničke krvi u žilama svakog plemena; dakle, strogo pridržavanje čistoće krvi, brakovi unutar uskog kruga. - Na samom početku ljudskog razvoja na zemlji brakovi su sklapani, općenito, samo u najužim krugovima, u krvno srodnim obiteljima. “Bliski brak je ono čega se držalo u početku ljudski razvoj" 37.

Ali donesena u obliku besplatnog dara, čisto kršćanska ljubav čovjeka prema čovjeku, čiji je razvoj misija Zemlje, mogla bi nastati samo pod uvjetom potpunog odvajanja čovjeka od kolektivnog "ja" ... "Ne postoji prava ljubav, gdje se različita "ja" povezuju tek nakon razdvajanja koje se dogodilo u čovječanstvu, nakon čega jedno "ja" stoji ispred drugog "ja" kao samostalna jedinica, tek nakon što je ljubav postala moguć kao besplatni dar jednog "ja" drugom "ja" Tako je na zemlji trebao započeti sve veći individualizam..."38.

"Zbog toga", ističe Rudolf Steiner na drugom mjestu, "pojedinačni čovjek" Ja "je malo-pomalo oslobađan od grupne duše, iz grupe "ja"; osoba je postupno došla do spoznaje svog individualnog "ja". .. Dati ljudima ono što im je potrebno da se osjećaju samopouzdano i čvrsto u ovom pojedinačnom "ja" - to je bila Kristova misija. U tom smislu treba prihvatiti riječi koje se tako lako pogrešno razumiju: "Tko voli oca ili majku više od Ja nisam dostojan mene; a tko ljubi sina ili kćer više od Mene, nije Me dostojan; a tko ne uzme svoj križ i ne slijedi Mene, nije Me dostojan.”* To treba shvatiti u smislu da bi drevno krvno srodstvo trebalo, zahvaljujući prihvaćanju Kristovog impulsa, preći u nove oblike ljudskih odnosa, šireći se neovisno o materijalnoj osnovi od duše do duše, od osobe do osobe“38.

Ova borba za individualno "ja" je borba, jer poticaj daje Krist, ali "Kraljevstvo nebesko se uzima silom, i oni koji se trude dive mu se", kao i borba za preobrazbu, kroz snage produhovljenog pojedinca "ja", niže ljudske prirode, sačinjava sadržaj bylinas o Ilji Murometsu i o mlađim junacima. Iako se ta borba, vođena naizmjeničnim pobjedama i porazima, odvija uglavnom u duhovnom i duhovnom svijetu – ton pripovijedanja u epovima se ne mijenja s prijelazom s opisa događaja iz fizičkog svijeta na unutarnji osjećaji, a samo podaci okultne znanosti pomažu povući granicu između jednog i drugog.

Oslobađanje Ilje Murometsa pod utjecajem Kristova poriva iz rodbinskih veza prikazano je u epovima s iznimnom točnošću i očuvanjem svih detalja. U fizičkom svijetu to se izražava u činjenici da, nakon što je dobio snagu od Kalik-pješaka, Ilya napušta roditeljski dom, na putu prekriži svoje zavjete i očevu zapovijed i time konačno raskine s prošlošću:

"... Otac ne bi htio biti protivnik,

Ne bih htio prijeći zapovijed;

Da, iako svi postavljaju zapovijedi,

I nije se držala svaka zapovijed..."

Ali glavno bojno polje ne leži u fizičkom svijetu. Primarni izvor srodstva, koji se sastoji u pripadnosti grupi "ja" (skupna duša), nalazi se na drugom mjestu. Najslikovitiji predstavnik grupe "Ja" je trenutno životinjsko carstvo, sa svojim grupnim dušama zatočenim u izvanfizičkom svijetu 37; ljudska individua "ja" je u fizičkom svijetu. Proces razvoja samosvijesti kod pojedinih pojedinaca sastoji se od izlijeganja njihove samosvjesne klice iz prevladane grupne duše i njenog prerastanja u fizički svijet. Taj se proces odvija polako i postupno; ali već stari narodi ne osjećaju svoju pripadnost grupnoj duši nipošto tako intenzivno kao što je to u životinjskom carstvu; oni osjećaju početnu stratifikaciju i raspad veza koje ih vežu i održavaju njihovo grupno ropstvo srodničkim brakovima. - U većoj ili manjoj dubini uronjenja u materiju individualiziranog ljudskog "ja" bio je stupanj razlike između osobe i trbuhozborca. Ali i prije konačnog odvajanja od grupne duše i punog silaska u materiju, klica individualnog "ja" morala je biti prožeta Kristovim porivom, kako ne bi u njoj potpuno propala.

Gdje je bila odlučujuća bitka između Ilye Murometsa i snaga povezanih s krvlju koje su ga okovale? Gdje se manifestiraju s najvećim intenzitetom i punoćom? - U području gdje se čovjek izbija iz grupe "ja", na granici fizičkog i nadfizičkog svijeta, gdje se životinjsko carstvo siječe s ljudskim.

Okultna znanost ukazuje na karakterističnu razliku u prostornom odnosu čovjeka, životinje i biljke. Biljka prima hranu uglavnom kroz korijenje. "Ona usmjerava ovaj organ u središte zemlje; prema suncu podiže svoje organe oplodnje, upijajući čednu sunčevu zraku. Zamislite sada čovjeka: nije teško vidjeti u njemu obrnutu biljku - zamislite biljku u obrnutom položaj i dobit ćete čovjeka. Organi oplodnje su okrenuti od njega. u središte zemlje, a korijenje - u svjetski prostor. Životinja je u sredini... Tako nastaje kora "38.

Ovaj značajan križ, koji stoji na granici dvaju svjetova, više puta se nalazi u epovima u obliku "Levanidovljevog križa". Bogatiri se obično bratime u njegovoj blizini, a od njega počinju njihova junačka putovanja. Zatim se nađe svugdje gdje počinje neka značajna radnja." Ribiz" (Samorodins), koji, kao i mnoge druge epske rijeke, predstavlja granicu između fizičkog i duhovnog svijeta. *

* Slično, slika planina odražava ideju uzvišenih sfera duhovnog svijeta. Ne potonuvši na čvrsto tlo, Svyatogor je živio u zračno-vodenom okruženju zemlje. U isto vrijeme, njegova je svijest bila u duhovnom svijetu.

Kakva opasnost čeka Ilju Muromca u blizini rijeke Smorodine, u blizini Levanidovljevog križa? Bylina jasno kaže o tome:

„...Pokraj te slavne rijeke kraj ribizla,

Kod tog križa kod Levanidova,

Lopov sjedi na tri hrasta i sedam kuja,

Slavuj razbojnik, sin Rakhmanoviča;

Kako će zviždati kao slavuj,

Hoće li siktati, razbojniče, kao zmija,

Pas će vrištati kao životinja -

Od tog slavujeva zvižduka,

Od onoga iz zmijskog trna,

Od toga od vika životinje

Sve što mravi trave proždiru,

Sve azurno cvijeće zaspi,

Tamne šume sve se klanjaju do zemlje,

A što se ljudi tiče, svi su mrtvi..."

Ilya Muromets će se morati boriti protiv ovog strašnog neprijatelja kod rijeke Smorodine, blizu Levanidovljevog križa.

Slavuj razbojnik predstavlja moćnu snagu grupne duše, krvne veze koje blokiraju izravan put osobe do njegovog višeg "ja" (glavni grad Kijev - knez Vladimir - Zabava Putyatichna). Stablo na kojemu sjedi Slavuj Razbojnik nije ništa drugo nego obiteljsko stablo, obiteljsko stablo; koncentrira svoju moć na drveće grane krvožilnog sustava, u krvi.

Na tu posebno moćnu manifestaciju njegove snage upravo u krvi jasno ukazuje ime jedne od njegovih kćeri - Nevei: ovom se riječju označavala groznica "u starim zavjerama protiv vukovaca, ili groznica" 25; potonji svoju glavnu točku očitovanja ima u krvi. Sama oznaka nastambe Slavuja Razbojnika riječju "gnijezdo" vrlo je karakteristična za generičko, obiteljsko gnijezdo. Ep također sasvim definitivno ukazuje na krvno srodstvo:

„... Sina će podići, kćer za njega dati.

Kći će odrasti, dati za sina,

Tako da obitelj Soloveykin nije prevedena ... "

Stoga epovi njegove kćeri nazivaju "proročkim" 11 i kažu da se "njegovi sinovi ili zetovi (pošto su oženjeni vlastitim sestrama) pretvaraju u gavrane sa željeznim kljunovima" 22.

Prema razdoblju bliskih brakova kod Rudolfa Steinera može se pronaći sljedeća opaska 41: „Što se više vraćamo u dubinu vremena, to više otkrivamo da su ljudi pod snažnim utjecajem ovog krvnog srodstva. puta su veće magijske moći bile Čovjek koji je živio u tim danima i mogao je daleko pratiti niz svojih predaka, nalazeći u njihovim venama samo srodnu krv, imao je magične moći u vlastitoj krvi *.

* Stjecanje takvih snaga kroz krvne brakove već je nemoguće u naše vrijeme.

To objašnjava čarobnjačko-magijski element karakterističan za Slavuja Razbojnika i cijelu njegovu obitelj. Užasna snaga njegovog magičnog djelovanja prožima cijelo biće osobe: slavuj szist - materijalnih elemenata fizičko tijelo; rikanje životinja - cijeli sustav životnih procesa (eteričko tijelo); serpentinasti trn - cijeli kompleks svjesnih i podsvjesnih osjeta (astralno tijelo). Stoga se borba protiv njega pokazuje tako opasnom, a pobjeda nad njim tako teška. Ali Ilya Muromets, snagom uočenog Kristovog poriva i vlastitom čvrstoćom, svladava Slavuja razbojnika i ubija ga pred njegovim višim "ja" - u dvorištu kneza Vladimira, namjerno čineći prvi odlučujući korak na svome Kršćanski duhovni put.

Ovaj težak Put prepun je iskušenja i opasnosti ukorijenjenih kako u duši same osobe tako i u sferama duhovnog svijeta koji ga okružuje. Sve što potajno vreba i nečujno drijema u najdubljim slojevima mentalne organizacije, tek povremeno odjekujući u svijesti dalekim odjekom, iznenada se budi i diže u svoj svojoj veličini pred osobom koja stupa na duhovni Put. Sve što čovjeka okružuje u duhovnom svijetu, dotad nedostupno njegovoj percepciji i neprijateljsko njegovom duhovnom razvoju, odjednom se svom snagom obruši na njega, zastrašujući, zavodeći, uništavajući plodove njegovih napora.

Na prvim koracima duhovnog Puta, kada Kristov poriv još nije u potpunosti i duboko percipiran od strane čovjeka, njegovo mlado i krhko individualno "ja", izlegnuto iz grupne duše, osjeća se bolno usamljeno u hladnoj pustinji okolnog svijeta. . A njegov prvi poriv je želja da pobjegne s ovoga svijeta, da se vrati u uobičajena njedra koja je napustio, da se vrati u davna vremena Svete Gore, za kojom je drevna hinduistička kultura toliko čeznula u svoje vrijeme. Ovo raspoloženje probija se i kod Ilye Murometsa, u obliku prvog impulsa nakon čudesnog ozdravljenja. U njegovom uzviku o želji da se "okrene Svjatorusk" lako je prepoznati odjek Svjatogorovljevih riječi o preokretu "zemlje naopačke i miješanju zemaljskog s nebeskim". Ova težnja, kao u osnovi suprotna ispravnom putu ljudske evolucije, posebno je zavodljiva i opasna.

Ilya Muromets, nakon uništenja Slavuja Razbojnika, također mora zauzeti određenu poziciju u odnosu na ove atavističke pozive antike. U dubini svoje duše mora preživjeti susret sa Svyatogorom i njegovom ženom - drevno, atavističko, noćno vidovitost. Ilya Muromets ispada preslab da joj se suprotstavi; ona čak i ne zavodi, nego ga silom tjera da se pokori. Istina, ubrzo umire; ali plodovi te slabosti tada se očituju u obliku strašne, smrtne opasnosti u osobi Sokolnika, produkt ove nasilne, prolazne veze, koja je neprimjetno rasla i za samog Ilyu Murometsa u najdubljim dubinama njegove duše ** . Samo uz pomoć zemaljskih sila prožetih Kristovim porivom ("... Lažna snaga iz Iljuše stigla je tri puta...") uspio se nositi s ovim strašnim neprijateljem.

** Na ovom mjestu treba još jednom podsjetiti da je Ilya Muromets predstavnik ruskog naroda.

Što se tiče samog Svyatogora, njegovu smrt pripremio je sam tijek normalne zemaljske evolucije. Stoga pronalazi lijes izgrađen na njemu. Ali Ilya Muromets ga ne ubija; naprotiv, čak pokušava osloboditi Svyatogora. Ali snage njegovog ojačanog "ja" (mač-kladenec) već se počinju manifestirati i djelovati neovisno o njegovoj nižoj volji i okovati lijes koji zatvara Svyatogora. A skrivena duhovna mudrost ugrađena u epove toliko je duboka da je na ovom dramatičnom mjestu pobjeda naglašena ne mačem, već križem: željezni obruči koji su okovali lijes činili su obris križa *.

* Svyatogorov zahtjev, već u lijesu, izrezan uz poklopac duž lijesa, ukazuje na to da su prvi udarci Ilje Murometsa naneseni poprijeko. Kombinacija uzdužnog obruča s poprečnim daje obris križa.

Iz borbe protiv atavističkih poziva antike, Ilya Muromets je izašao kao pobjednik, uvelike otvrdnut i utvrđen, u posjedu mača-kladenca i dijela Svyatogorovljeve moći koji je na njega prebačen. Od sada se okreće prema budućnosti, utirući svoj put prema nadolazećem Svjetlu i noseći me

duhovna baština primljena od Svyatogora **.

** Ilya Muromets prima klicu ljudskog "ja", položenog u doba Atlantika, kako bi ga produhovio, prožeo silama Kristovog impulsa, višeg "ja". Vidi stranicu 29.

U zlobnim podvizima i pijanom veselju, ruski junaci provode vrijeme na dvoru ljubaznog kneza Vladimira. Među njima je također bilo stari Ilja Muromets, primatelj drevnih starijih heroja, "Dva glavna starija heroja, o kojima postoje odvojeni epovi, Volga Vseslavjevič i Mikula Seljaninovič više nisu živi; drugi nekako preživljavaju svoje dane bez ikakvih herojskih djela." Vrijeme njihova žustrog djelovanja davno je prošlo, a njihov se slab glas, poput daleke jeke prošlih davnih razdoblja, izgubio u općem zboru živih junačkih glasova.

Glavni predstavnici galaksije mlađih heroja koji okružuju Ilyu Murometsa su Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich i Mikhailo Potyk. Svaki od njih slijedi svoj duhovni Put, samostalno se boreći protiv suprotstavljenih snaga, a samo u posebno važnim slučajevima junaci se udružuju, najčešće pod vodstvom Ilya Murometsa, za zajedničku borbu protiv posebno jakih neprijatelja.

Najvažniji podvizi mlađih heroja su njihove pobjede nad demonskim stvorenjima: Dobrynya Nikitich ubija Zmiju Gorynchishcha, a Alyosha Popovich - Tugarin Zmeevich. Zmijasto podrijetlo obje neprijateljske sile jasno ukazuje na njihovu pravu prirodu: to su unutarnje duhovne sile koje ometaju ispravan razvoj osobe koja je krenula na duhovni Put (Zmija Gorynchishch otima i drži Zabavu Putyatichnu u zatočeništvu - najviši duhovni princip u osoba). Jedna od užasnih manifestacija moći Odbojnika-slavuja bilo je i zmijsko šištanje. Superfizička priroda ovih sila također je naglašena činjenicom da ih epovi postavljaju iza sfere fizičkog svijeta: Tugarin Zmeevich se nalazi iza rijeke Safat, Zmija Gorynchisch - iza rijeke Puchai 1. Alyosha Popovich i Dobrynya Nikitich ispravno prepoznali pravu prirodu ovih čudovišta, mogli su se, dakle, nositi s njima i nastaviti ići svojim putem. Mikhailo Potyk posrnuo je na svom Putu, ne uništivši neprijateljsku silu, koju nije prepoznao, već joj dajući utočište u svojoj duši (ženidbom za Avdotju Lihodejevnu). Ep potanko govori o okrutnim iskušenjima koja su proizašla iz ove pogreške *.

* Nažalost, dublje proučavanje detalja nemoguće je zbog nedostatka prostora.

Ali vrijeme je teklo kao i obično, a proces evolucije se neprestano nastavljao. Četvrta postatlantska kultura, grčko-latinska, morala je postupno ustupiti mjesto petoj, njemačko-anglosaksonskoj, današnjoj. Bližilo se vrijeme racionalnosti-materijalizma, sa svojim potpunim duhovnim sljepoćom, s odlučnim zanemarivanjem i nijekanjem svega duhovnog, postupno povlačeći u drugi plan; znanje o njemu je izbrisano, ljubav prema njemu izgubljena. U dušama mlađih junaka - predstavnika ovog odlazećeg kulturnog razdoblja, kao i u duši samog Ilya Murometsa, ovaj proces ocrnjivanja duhovnosti razvio se punom snagom. Karakteristični znakovi citiran je u epu o svađi između Ilje Murometsa i kneza Vladimira, koji je uvrijedio svog starog junaka.

„... Starom kozaku Ilji Muromecu

Činilo se super za smetnju,

I ne zna što bi

Nasuprot tome knez Vladimir.

I uzima nešto kao njegov poderani poderani luk,

I uzima strijele usijane,

Ilya je otišao u grad Kijev,

I počeo je hodati po gradu Kijevu

I idi u šetnju po majci božji.

Na crkvama je lomio križeve,

Pucao je pozlaćene kupole u cu.

Da, vikao je Ilya u vrh glave,

„Aj, pijanice, kafanske krčme!

Da, i ostavite konobe kući pijući

I odnesi, jer ti si tako pozlaćeni makovi,

Onda odnesi u konobe do pijace,

Da, piješ, da, i vino do kraja“ 19

Ovdje je Ilya Muromets, ovaj prvak kršćanske vjere, donator i graditelj crkava, već toliko spušten da razbija križeve i pljačka pozlaćene kupole kako bi ih popio na piće sa „krčom“ sveta Rusija“.

** Konzumacija alkohola intenzivira proces kaljanja duhovnog svijeta za ljudsku svijest.

Sedam heroja, uključujući Ilyu Murometsa, otišlo je do predstraže na rijeci Safat i nakon nekog vremena primijetilo horde "Nevjerne sile":

"... Dobar momak te moći ne može biti okružen,

Vuk ne može odsjeći sumpor,

Crna vrana ne može letjeti okolo..."

Heroji su potpuno uništili neprijatelje i počeli se hvaliti svojom snagom.

"... A Aleshenka Popovich Young će reći:

„Daj nam, ipak, moć neba:

Možemo se nositi s tom moći, braćo!"

Samo je izgovorio nerazumnu riječ,

Pojavila su se dva protivnika,

„I nastavimo bitku s nama!

Nemojte gledati da nas je dvoje, a vi imate sedam."

Nisu prepoznali protivnike heroja *,

Zapaljeni riječima njihove mlade Aljošenke,

Revno je ubrzavao konja,

Srušio protivnike

Prepolovi ih od cijelog ramena:

Postalo je osam - i svi su živi.

Dobrynyushka Nikitich mladi je uletio u njih,

Stari Ilya Muromets upada,

Prepolovi ih sa cijelog ramena:

Postalo je duplo više - i svi su živi.

Svi junaci pohrlili su u snagu,

Počeli su sjeckati silushku - sjeckati -

I ta snaga raste - raste,

Ide herojima u bitku...

Borili su se tri dana i tri sata,

Dobro mašući ramenima,

Njihovi mačevi od damasta bili su otupljeni -

Njihovi dobri konji su nestali.

I ta snaga raste i raste,

Ide herojima u bitku.

Silni junaci su se uplašili,

Potrčali smo do kamenih planina

U mračne špilje;

Prvi je upravo otrčao u planinu,

Kao na mjestu i okamenjeno;

Drugi je samo otrčao na planinu,

Kao na mjestu i okamenjeno;

Treći je upravo otrčao na planinu,

Kao na mjestu i okamenjen.

Od tada, moćni heroji

I oni su prebačeni u Svetu Rusiju! .. ".

* Vrlo karakterističan odlomak koji jasno pokazuje koliko je duhovni vid već tada bio atrofiran.

PETO KULTURNO DOBA.
VASIL, ČURILO I SADKO.

Tako je završilo četvrto – grčko-latinsko kulturno razdoblje, a potom peto, današnje, njemačko-anglosaksonsko. Heroji koji su u sebi zadržali bilo kakvo znanje ili sjećanje, čak i vrlo nejasno, o duhovnom svijetu morali su nestati i ustupiti mjesto drugima koji o tome nisu imali svjesnu predodžbu. Došlo je vrijeme za potpunu duhovnu sljepoću iz koje će se do kraja ovog petog razdoblja čovjek ponovno moći uzdići u duhovno, ovaj put kao samostalna osoba, prožeta kršćanskim duhovnim porivima. - Predstavnici ovog petog kulturnog razdoblja u epici su uglavnom Vasilij Buslaev, Churila Plenkovich i Sadko, bogati gost.

U tim epovima nailaze na sasvim novi motivi, koji u prijašnja vremena nisu bili poznati. Mlađi junaci grčko-latinskog razdoblja, zbog evolucije koja ih je nosila, postupno su se okretali od duhovnog svijeta; ali su s vremena na vrijeme primali vijesti o njemu i utjecaju njegovih poriva preko ljudi koji su ih prestigli u njihovom razvoju i već su se ponovno uzdigli do određene razine duhovnog znanja. Ti ljudi, beskućnici kaliksi - pješaci, odražavaju u sebi sliku onih ljudi koji se u okultnoj znanosti nazivaju "ljudi bez domovine", bilo koje nacije ili rase, i uzdigli se do sveopće ljudske kršćanske ljubavi, koju su širili po cijelom svijetu. Na to je u antici simbolički ukazivala činjenica da su morali ići na daleka putovanja 37. U epovima kijevskog ciklusa ovi su pješaci-kalikovi uvijek jači od mlađih junaka, posuđuju im svoju odjeću i "rustika uz cestu" kada junaci počinju biti plašljivi i boje se suočiti s neprijateljem u njegovom uobičajenom obliku.

Ništa od toga nije ostalo do početka petog, istog kulturnog razdoblja. Njegov predstavnik, Vasilij Buslaev, izvanredno točno odražava karakter modernog duhovnog života. Ne vjeruje "ni u snu, ni u čohu", s podsmijehom ubija "Starog čistača-hodočasnika" (jeka drevnih Kalik-pješaka), huli i na kraju umire pokušavajući nasilno provaliti u duhovnom svijetu (slijedom kojeg on, međutim, ne vjeruje i ne vodi računa o zakonima) s vlastitom samovoljom koja proizlazi iz njegove nasilne prirode. Tek prije smrti doživljava trenutak prosvjetljenja.

"...Stali smo na Tabor-Gori...

Ovdje su vidjeli veliki kamen,

Veliki bijeli zapaljivi kamen...

Potpis na kamenu je potpisan:

„Tko će se zabavljati na kamenu,

Zabavite se i zabavite se

Kamen uzduž i skoči -

Slomiti glavu toj pobuni".

Razbuktalo se hrabro srce,

Vasilij sin Buslavevič kaže:

„Hajde, braćo, zabavite se,

Zabavite se, ali zabavite se:

Jašeš preko kamena

Preko kamena i ispred lica,

I sam skačem unatrag licem."

Ovaj veliki bijeli zapaljivi kamen nije ništa drugo nego kamen Alatir 4, koji predstavlja najviše sfere duhovnog svijeta *. Pokušaj da se preko nje preskoči - ne samo usprkos natpisu na njoj - nego i "okrenutim unatrag", savršeno karakterizira težnje i stavove prema duhovnom svijetu našeg kulturnog razdoblja, s jedne strane - tko ne želi računati s duhovnim zakonima i zanemaruje ih, ali ih pokušava – s druge strane – ovladati svojom voljom i slijepo. Ovaj pokušaj košta Vasilija Buslaveva života:

"... Sam Vasilij je trčao uz kamen i skočio,

Uz kamen sam skočio natrag licem -

I dotaknuo je kamen marokanskim čobotom,

Udarila sam o zemlju svojom malom glavom o sir,

I on je tu i tada počeo završavati.

Umirući, braća su kažnjena:

„Kažite, braćo, mila majko,

Da se Vasilij oženio na gori Tabor,

Da je oženio taj bijeli, zapaljivi kamenčić...”.

* Vidi A. Blok: "Ovaj Alatyr, Latyr ili Alatr-kamen, bijeli, zapaljivi, svijetli, plavi, srebrni - svijetli u središtu mase uroka i ima čudesne moći. Leži na moru - Oksana, na Otok Buyan ... "4. Autor je imao sreću utvrditi da se na slici kamena Alatyr, u epovima, bajkama itd., odražava najviša sfera duhovnog svijeta, koja se odražava u fizičkom svijetu u obliku dnevnog ili noćnog svjetiljka. "Otok Buyan" nije ništa drugo nego krug zodijaka, koji odražava u fizičkom svijetu nekima niže sfere nadosjetilnog svijeta (astralna razina). "More - Ocian" je nebesko - kozmičko prostranstvo.

Tako na kraju petog kulturnog razdoblja dolazi do pomirenja, mističnog ponovnog ujedinjenja, braka osobe s duhovnim svijetom.

Kasniji period ove kulture pronašao je svoj pravi odraz u slici Churile Plenkoviča. S jedne strane, u sukobima s kijevskim seljacima, on jasno pokazuje crte bujne smjelosti, približavajući ga Vasiliju Buslaevu:

"... Tada se pojavi gomila seljaka,

Svi su oni ribari,

I svi su pretučeni - ranjeni,

Glave probodene toljagama,

Vezana bujnim pojasevima *;

Klanjaju se princu, klanjaju se,

Tuku ih čelom, žale se:

„Zdravo, sunce kneže Vladimire!

Dajte nam ispravan sud, gospodine,

Dajte Plenkovičevog sina Chu Rili "...

Ovo razdoblje djelovanja potonjeg seže u početak pete kulture, obilježeno borbama i bitkama i u epovima o Vasiliju Buslavevu. Seljaci se tuže knezu Vladimiru na Churilu Plenkoviča i njegove prijatelje, koji

"... Uplašili su bijelu ribu,

Štuka, šaran uhvaćen,

Male ribe su iscijeđene ..."

"... Svi bistri sokoli su pograbili,

Sve su guske labudovi uhvaćeni,

Sve su sive patke ustrijeljene ..."

"... Uhvatili su kunku i lisicu,

Zdrobili su crnog samura,

Turov, ustrijeljen jelen...”.

* Zatim se, u istom jadnom stanju, pojavljuju "hvatači ptica" i "hvatači životinja" sa sličnim zahtjevima!

Iz podataka okultologije poznato je da je peta kultura u određenom smislu povezana s trećom, kaldejsko-egipatskom, koju u epovima predstavlja Volga Vseslavich *. Ta je srodnost u epovima nedvosmisleno naglašena činjenicom da gornji "podvizi" Churile Plenkoviča točno ponavljaju one Volge Vseslaviča, koji

"... tjerao sam kune i lisice u zamku,

Sve vrste divljih životinja i crnog samura;

Ni medvjed ni vuk ne mogu sići... ".

"... Umotane guske-labudovi u mrežu,

Sive patke i ptičice..."

"... Plašio sam ribu iz dubokih logora,

Zamotana riba-semzhinka, beluzhinka,

Draga jesetra,

Uzeo sam i malo štuke, malo mesa..."

* Okultni studiji ne dijele stajalište, karakteristično za neke orijentalne škole, da je proces formiranja svijeta "ciklus ritmičkih ponavljanja, u obliku stalnog vraćanja na polazišta. tijekom jednog kulturnog razdoblja, uzdizanje, u obliku zrelog ploda, u odgovarajućem srodnom razdoblju.

Iz ovog dijagrama, koji pokazuje slijed kulturnih razdoblja u postatlantskoj eri, postaje jasno da je treće razdoblje povezano s petim, drugo sa šestim, a prvo sa sedmim. Ali u svakom od posljednjih razdoblja sazrijevaju izbojci koji su položeni u prvom. Ovo je prolaz sličnih stanja, ali na višoj razini.

Istina, dok je Volga Vseslavich za to pribjegavala vukodlacima, pretvarajući se u "žestoku zvijer", zatim "jasnog sokola", pa "ribu štuku", Churila Plenkovich je koristio metode koje su prikladnije njegovom kulturnom razdoblju, odnosno premlaćivanje muškaraca i udarajući im po glavi.

No, s druge strane, u njemu je djelomično zamjetan utjecaj nadolazećeg sljedećeg kulturnog razdoblja. Churila Plenkovich se ne buni protiv duhovnih zakona, poput Vasilija Buslajeva; naprotiv, strogo se slaže s njima:

"Sunce na nebu je sunce i u dvorcu,

Zvijezde na nebu su zvijezde u vili.

Nebom će se kotrljati zvijezda -

Zvjezdice će pasti u kulu; -

Sve je nebesko u vili..."

Ipak, Churila Plenkovich se još nije toliko uzdigao da bi konačno pronašao svoje duhovno "ja". Ne može se izdržati ni na dvoru kneza Vladimira, već postaje samo glasnik nadolazećeg kulturnog razdoblja, postajući "blagi lajavac" i pozivajući goste "na časnu gozbu" knezu Vladimiru. - Dakle, na prolasku petog kulturnog razdoblja, duhovni svijet upućuje poziv fizičkom svijetu.

BUDUĆI RAZVOJ.
STAVR, SOLOVEY I VOJVODA.

S daljnjim normalnim tijekom evolucije. Šesto postatlantsko razdoblje obilježava veličanstven procvat slavenske kulture i predstavlja, na poznat način, oživljavanje na višoj razini antičkog perzijskog razdoblja, odraženo u osobi Mikule Seljaninoviča. O povezanosti ova dva razdoblja jasno govori činjenica da je predstavnik nadolazećeg šestog kulturnog razdoblja, Staver Godinovich, oženjen kćerkom Mikule Seljaninoviča, Vasilisom Mikulichnom. Ona se već znatno duhovno transformirala i visoko razvijena intelektualno:

"... Kao u njenom čelu, mjesec je svijetao,

Na pletenicama - zvijezde su česte ...

Sve će vas, kneže-bojare, prodati i otkupiti;

A ti ćeš te, Vladimire, izluditi."

Zahvaljujući tome, ona uspijeva spasiti svog muža iz hladne tamnice, gdje ga je knez Vladimir zatočio zbog hvalisanja.

(Inače je to bila još jedna kći istog Mikule Seljaninoviča, Nastasya Mikulichna, supruga Dobrynya Nikiticha. Nije se uzdigla do razine razvoja svoje sestre Vasilise. Njezin muž, Dobrynya Nikitich, govori o njoj s prezirom:

"... Ne čudi me ženski um:

Ženska kosa je duga, um je kratka "...

Unatoč zahtjevu Dobrinje Nikitiča da se uda za bilo koga osim za Aljošu Popoviča, u slučaju njegove smrti, ona se i dalje udaje za potonjeg. Njezina osobnost odražava još neobrađeni, atavistički izdanak duhovnosti drugog kulturnog razdoblja; stoga nije u stanju spasiti Dobrynya Nikitichnu od okamenjenosti).

Daljnji procvat šestog kulturnog razdoblja ogleda se u osobi Slavuja Budimiroviča, preobraženog i produhovljenog junaka koji širi svijetom velike duhovne impulse (Budimir). Izravni put vodi ga do dvora kneza Vladimira, nakon posljednje nećakinje, Zabave Putyatične.

Solovej Budimirovič za nju gradi čarobni toranj:

"... Sunce na nebu je sunce i u dvorcu,

Mjesec na nebu - mjesec u vili,

Zvijezde na nebu su zvijezde i u vili,

Zore na nebu - zore i u dvorcu,

I sva ljepota Srednjeg kraljevstva ... "*

* Vidi stranicu 45

Ono što je drugim junacima još uvijek bilo nedostupno, uspijeva bez većih poteškoća. Solovey Budimirovich osvaja ruku Zabave Putyatichny. Oni

"... Zaručili su se zlatnim prstenovima,

Vjenčali su se sa zlatnim krunama..."

a zatim otišli zajedno

"... U to zeleno lukomorje,

Da, u slavnu zemlju Vedenets."

Dakle, šesto - slavensko kulturno razdoblje pozvano je utjeloviti veliki duhovni ideal na zemlji.

Predstavnik sedme postatlantske kulture je vojvoda Stepanovič. Prema podacima okultnih studija, ova kultura je u poznatom odnosu s drevnim hinduistima, na što jasno upućuju već prvi redovi epa:

"... Kao u onoj bogatoj Indiji ...

Nije trava perja koja se njiše na vjetru,

Da, ne propada bijela breza -

Sin se oprašta od vlastite majke,

Mladi bojar vojvoda Stepanovič

S poštenom udovicom Mamelfom Timofejevnom ... "

O veličini i ljepoti ovog kulturnog razdoblja, koje, međutim, ima pomalo osebujan karakter, može se steći predodžbu o onom izvanrednom basnoslovnom bogatstvu koje posjeduje vojvoda Stepanovič. Kao zreo plod svih prethodnih kultura, ovo razdoblje, koje zatvara ciklus postatlantske ere, više ne sadrži nova načela daljnjeg duhovnog razvoja.

ZAKLJUČAK

Tako se u Szetu okultnih studija jasno ocrtavaju obrisi grandioznog problema običnog čovječanstva općenito – a posebno ruskog – duhovnog Puta svojstvenog epovima. Čitav ciklus epova složen je u jednu skladnu i veličanstvenu cjelinu, u kojoj svaki ep i svaki junak nalaze svoje pravo mjesto, u kojoj su svi sastavni dijelovi u skladu i međusobno i s cjelinom, dodatno naglašavajući slabost postojećeg. racionalno-materijalističke teorije i hipoteze. - Unatoč svim izobličenjima koja su prodrla u tekst epova, unatoč svim različitim utjecajima koji se u njima odražavaju - ne samo da integritet duhovnog pogleda na svijet koji im je svojstven nije stradao u svojim glavnim crtama, nego su sačuvani i bitni detalji , u većini slučajeva, u njihovom ispravnom odgovoru: ali to dokazuje koliko su se ljudi duboko srodili s nutrinom epa, odražavajući se u slikovitom obliku trajne duhovne stvarnosti. U tom smislu postaje razumljiva zamjetna sličnost epskih legendi među različitim narodima; svi oni prolaze kroz slične, u određenoj mjeri, stupnjeve duhovnog razvoja, koji su zarobljeni u više ili manje sličnim oblicima, ovisno o karakterističnim svojstvima prelamajuće svijesti svojstvenoj određenom narodu, te o karakteristikama njegova stvaralačkog genija.

No, početni, temeljni proces stvaranja epa, kompozicija cjelokupne minule epike, nikako se ne može pripisati narodu u cjelini, kao određenom kolektivu. U prvim fazama ljudskog razvoja, kada je ljude još karakterizirala slikovna svijest, duhovni Učitelji i vođe čovječanstva postavljali su duhovnu stvarnost i obrasce dostupne njihovom neposrednom promišljanju u slikama i slikama koje su odgovarale stupnju općeg razvoja i priroda svijesti masa; ta su učenja duboko prodrla u narodnu masu i dospjela u naše vrijeme u obliku epova, legendi, predaja, nekih apokrifnih priča, bajki itd. Ali naše intelektualno vrijeme karakteriziraju drugi oblici spoznaje; ne temelji se na slikovitim opisima, nego na intelektualnim konceptima; duhovni svijet treba biti otkriven ljudskoj svijesti ne u slikovitim i dramatičnim oblicima, već u obliku duhovne znanosti.

Ova duhovna znanost, koja svakom čovjeku otvara „put znanja, nastojeći dovesti duhovno u čovjeku do duhovnog u svemiru 43, diošto je okultna znanost, stvorio je dr. Rudolf Steiner. Njegova djela, koja pokrivaju svijet, danas su poznata relativno malom krugu njegovih učenika i sljedbenika; ali njihov broj kontinuirano raste i svake će se godine povećavati kako razumijevanje ciljeva koje je naznačio Rudolf Steiner 43 prodire u masu, i kako se sfera duhovnih traganja, nezadovoljnih i nezadovoljnih modernom racionalnošću-materijalizmom, produbljuje i širi u čovječanstvu. . A oni od nas koji ozbiljno razmišljamo o značenju aktualnih događaja, posebice o tragičnoj sudbini Rusije, koja je u središtu pozornosti javnosti, i, štoviše, u prvi plan stavljamo ne želju da izrazimo svoj osobni stav prema onome što je događa na ovaj ili onaj način, ali žele postići njegovo razumijevanje - to mogu postići samo uz pomoć istog izvora svjetlosti, koji tako sjajno osvjetljava cjelokupnu dubinu duhovne mudrosti svojstvene ruskim epovima.

BIBLIOGRAFIJA

1. V. Avenarius. "Knjiga epova". Moskva. 1893. godine.

2. V. Miller. "Eseji o ruskoj narodnoj književnosti". Moskva. 1897. godine.

3. P. Rybnikov. "Ruske narodne pjesme". Moskva, 1861.

4. "Povijest ruske književnosti", ur. E. Anichkova, A. Borozdina i D. Ovsyaniko-Kulikovsky. Moskva. 1908. godine.

5.P. Polevoj. "Povijest ruske književnosti". Moskva. 1900. godine.

6. V. Miller. "Asirske čarolije i ruske narodne zavjere".

7.I.Porfirjev. "Povijest ruske književnosti". Kazan. 1913. godine.

8. P. Bezsonov. "Kaliki-pješaci". Moskva. 1.861.

9. Oh Miller. "Iskustvo povijesnog pregleda ruske narodne književnosti". Moskva. 1897. godine.

10.V. Khalansky. "Veliki ruski epovi kijevskog ciklusa". Varšava. 1885. godine.

11.F. Buslaev. "Ruski čitatelj". Moskva. 1888.

12. A. Pypin. "Povijest ruske književnosti". SPB. 1898. godine.

13. O. Miller. "Ilya Muromets i kijevsko junaštvo". SPB. 1869. godine.

14. A. Afanasjev. „Poetski pogledi Slavena na prirodu“, Moskva. 1868. godine.

16.V.Stasov. "Podrijetlo ruske epike".

17. A. Bruckner. Duhovni razvoj Rusija u zrcalu njezina epa. Tubingen. 1908. godine.

18. A. Rimbaud. ruski ep. Pariz. 1876. godine.

19. A. Hilferding. "Oneški epovi". SPB. 1893. godine.

20. A. von Reingold. "Povijest ruske književnosti". Leipzig. 1886. godine.

21. D. Oblikovanje. "Naši pisani izvori o poganskim bogovima ruske mitologije". Voronjež. 1889. godine.

22. "Ruski narodni epovi;". SPB. 1883. godine.

23. A. Kotlyarevsky. Kompozicije. SPB. 1889. godine.

24. F. Buslaev. "Ruska narodna poezija". SPB. 1861. godine.

25. L. Vetukhov. "Zavjere, čarolije, amajlije i druge vrste parodnog ozdravljenja na temelju vjere u moć riječi." Varšava. 1907. godine.

26. A. Veselovsky. "Južnoruski epovi". SPB. 1881. godine.

27. Kirsha Danilov. "Drsvnia ruske pjesme", Moskva. 1878. godine.

28. M. Speranski. "Povijest drevne ruske književnosti". Moskva. 1921. godine.

29. B. Sokolov, "O epovima zabilježenim u Saratovskoj guberniji". Saratov. 1921. godine.

30. A. Veselovsky. „Istraživanje u oblasti ruskog duhovnog stiha“. SPB. 1889. godine.

31. "Pjesme koje je prikupio P. Kireevsky". Moskva, 1868.

32. A. Veselovsky. Sabrana djela. SPB. 1913. godine.

33. "Epovi" ur. A. Čudinova. SPB. 1893. godine.

34. A. Galakhov. Povijest ruske književnosti.

35. G. Potanin. Istočni temelji ruskog epskog epa.

36. R. Steiner. Esej o okultnoj znanosti. Dornach. 1925. (Bibl. br. 13).

37. R. Steiner. Evanđelje po Ivanu. Dornach. 1928. (Bibl. br. 103).

38. R. Steiner. Mir, Zemlja i Čovjek. Dornach. 1930. (Bibl. br. 105).

39. R. Steiner. Evanđelje po Marku. Dornach. 1930. (Bibl. br. 139).

40. R. Steiner. Prekretnice u duhovnom životu. Dornach. 1927. (Iz biblijskih brojeva 60 i 61).

41. R. Steiner. Evanđelje po Ivanu u odnosu na ostala tri evanđelja – posebno Evanđelje po Luki. Dornach. 1928. (Bibl. br. 112).

42. R. Steiner. Egipatski mitovi i misterije. Dornach. 1931".

43. dr. K. Unger. "Što je antropozofija?" Pariz. 1932. godine.

POGOVOR IZDAVAČA

Tko je autor ove knjige? D. Barlen stoji na naslovu. Prisiljeni smo se ograničiti na početno, jer ne znamo puno ime. U Njemačkoj kažu Dieter, no moguće je da je pravo ime autora Dmitry. Jer knjiga je objavljena jednom, jedini put 30-ih godina u Parizu na ruskom jeziku i, možda, njen autor je jedan od mnogih sinova Rusije rasutih sudbinom po svijetu, ili njihov potomak, koji je izgubio svoju fizičku domovinu i tamo, u emigraciji, koji je Rusiju našao kao duhovnu domovinu. Kako je do toga došlo? Kakav je bio njegov put do duhovne znanosti? Sigurni smo da bi nam bilo zanimljivo i poučno saznati.

Možda ćemo s vremenom pronaći odgovor na ova pitanja. Možda uz pomoć naših čitatelja. A onda, pri ponovnom objavljivanju, reći ćemo vam više o autoru. U međuvremenu, objavljujemo kako jest. Unatoč nedostatku potpunih informacija o sudbini autora i njegove knjige, unatoč sve većim cijenama papira i tiskarskih usluga, loše kvalitete primjerka imamo. Ne može se reproducirati ponovnim tiskanjem, a nemoguće je ponoviti stari pravopis visokim tiskom: linotipi nedostaju potrebni znakovi.

Ali ne smijemo oklijevati. Ova knjiga je danas potrebna. Danas, kada Rusi traže Rusiju i kada se mnoge od tih potraga, zbog neumjesnog pristupa, odvode u prošlost, pretvaraju se u njezine zarobljenike. Zarobljeni prošlošću, ne mogu razumjeti sadašnjost i kreirati budućnost. Naša prošlost je velika i lijepa, ali ne može i ne smije postati naša budućnost, niti je zamijeniti.

Ali također je istina da, bez poznavanja prošlosti, nećemo moći ispravno razumjeti sadašnjost i budućnost. A na tom putu kroz istinsko poznavanje naše duhovne povijesti u budućnost, Barlenova knjiga može nam pružiti neprocjenjivu pomoć.

• Sok od crne rotkve: priprema, indikacije za uporabu i kontraindikacije
• Pravila za pisanje i oblikovanje izvješća - od "A" do "Z" Pripremite se za poruku
• Gdje započeti cvjetni posao: osnove i suptilnosti
• Pristran pregled: svi nedostaci Samsung Galaxy S7
• Samsung Galaxy J3 - Specifikacije
• Koje pasmine mačaka vole vodu
• Opis engleskih pasmina pasa Najpopularniji pas u Engleskoj
• Studije su dokazale da je vaša mačka zapravo mali lav kineski životinjski kalendar po godinama
• Kako razumjeti da je mačka trudna: koliko dugo, rani znakovi
• Uzgoj Britanska pasmina Britanska veličina mačke

• Kakav sedativ mogu dati mačkama?
• Znakovi početka i proces porođaja kod mačke
• Značajke prehrane i njege kućnih ljubimaca britanske pasmine
• Miris iz mačjih usta: uzroci, liječenje prevencija
• Zašto mačku nakon sterilizacije i dalje privlače mačke?
• Lijepa imena za britanske mačke djevojčice Zanimljiva imena za britanske mačke
• Britanska mačka: opis pasmine, karakter i značajke brige o podrijetlu britanskih mačaka
• Marija morevna (ruska narodna priča)
• "Male priče" Lava Nikolajeviča Tolstoja Lava Tolstoja za djecu čitajte online
• Lav Tolstoj: priče za djecu