Kako je Yeshua nazvao Nozri svih ljudi. Yeshua Ha-Nozri i glavna slika Yeshua Ha-Nozrija
Tumačeći sliku Isusa Krista kao ideala moralnog savršenstva, Bulgakov je odstupio od tradicionalnih, kanonskih ideja utemeljenih na četiri evanđelja i apostolskim poslanicama. V. I. Nemtsev piše: "Ješua je autorova inkarnacija u poslovima pozitivne osobe, na koju su usmjerene težnje junaka romana."
U Yeshuinom romanu nije dana niti jedna spektakularna herojska gesta. on - obična osoba: “On nije asketa, nije pustinjak, nije pustinjak, nije okružen orelom pravednika ili askete, koji se muči postom i molitvama. Kao i svi ljudi, on pati od boli i raduje se što je oslobođen od nje.
Mitološki zaplet, na koji se projicira Bulgakovljevo djelo, sinteza je tri glavna elementa - Evanđelja, Apokalipse i Fausta. Prije dvije tisuće godina pronađeno je “sredstvo spasa koje je promijenilo tijek svjetske povijesti”. Bulgakov ga je vidio unutra duhovno postignućečovjek koji se u romanu zove Yeshua Ha-Nozri i iza kojeg je vidljiv njegov veliki evanđeoski prototip. Ješuin lik bio je Bulgakovljevo izvanredno otkriće.
Postoje dokazi da Bulgakov nije bio religiozan, da nije išao u crkvu i da je odbio pomazivanje prije smrti. Ali vulgarni ateizam bio mu je duboko stran.
Prava nova era u 20. stoljeću također je era "personifikacije", vrijeme novog duhovnog samospasenja i samoupravljanja, slično kakvom je nekoć objavljeno svijetu u Isusu Kristu. Takav čin može, prema M. Bulgakovu, spasiti našu domovinu u 20. stoljeću. U svakom od ljudi mora se dogoditi Božji preporod.
Priča o Kristu u Bulgakovljevom romanu nije prikazana na isti način kao u Svetom pismu: autor nudi apokrifnu verziju evanđeoske pripovijesti, u kojoj svaki od
sudionici kombiniraju suprotne značajke i djeluju u dvojakoj ulozi. “Umjesto izravnog sukoba između žrtve i izdajnika, Mesije i njegovih učenika i onih koji su im neprijateljski nastrojeni, formira se složeni sustav, između svih članova kojeg se pojavljuju srodnički odnosi djelomične sličnosti.” Ponovno promišljanje kanonskog evanđeoskog narativa daje Bulgakovovoj verziji karakter apokrifa. Svjesno i oštro odbacivanje kanonske novozavjetne tradicije u romanu očituje se u činjenici da bilješke Levija Mateja (tj. kao da budući tekst Evanđelja po Mateju) Ješua ocjenjuje potpuno neistinitim. Roman se pojavljuje kao prava verzija.
Prvu ideju o apostolu i evanđelistu Mateju u romanu daje ocjena samog Ješue: „... on hoda, hoda sam s kozjim pergamentom i neprestano piše, ali jednom sam pogledao u ovaj pergament i užasnuo se. Apsolutno ništa od onoga što tamo piše, nisam rekao. Molio sam ga: spali svoj pergament za Boga miloga! Stoga i sam Ješua odbacuje vjerodostojnost svjedočanstava Evanđelja po Mateju. S tim u vezi, on pokazuje jedinstvo pogleda s Wolandom-Sotonom: "Već netko tko", okreće se Woland Berliozu, "ali treba znati da se apsolutno ništa od onoga što je napisano u Evanđeljima nikada nije dogodilo" . Nije slučajno da je poglavlje u kojem je Woland počeo pričati o Majstorovu romanu u nacrtima naslovljeno "Vražje evanđelje" i "Evanđelje po Wolandu". Mnogo toga u Majstorovu romanu o Ponciju Pilatu vrlo je daleko od evanđeoskih tekstova. Konkretno, nema scene uskrsnuća Ješue, uopće nema Djevice Marije; Yeshuine propovijedi ne traju tri godine, kao u Evanđelju, već u najboljem slučaju - nekoliko mjeseci.
Što se tiče pojedinosti o "drevnim" poglavljima, Bulgakov je mnoga od njih izvukao iz Evanđelja i provjerio ih s pouzdanim izvorima. povijesni izvori. Radeći na tim poglavljima, Bulgakov je posebno pažljivo proučavao "Povijest Židova" Heinricha Graetza, "Isusov život" D. Straussa, "Isus protiv Krista" A. Barbussea, "Knjigu mog bića". " P. Uspenskog, "Hofsemane" A. M., Fedorova, "Pilata" G. Petrovskog, "Prokurator Judeje" A. Fransa, "Život Isusa Krista" Ferrare i, naravno, Bibliju , Evanđelja. Posebno mjesto zauzela je knjiga E. Renana "Isusov život" iz koje je pisac crpio kronološke podatke i neke povijesne detalje. Od Renanova "Antihrista" Afranije je došao do Bulgakovljevog romana.
Za stvaranje mnogih detalja i slika povijesnog dijela romana, neka umjetnička djela poslužila su kao primarni impuls. Dakle, Ješua je obdaren nekim osobinama kredenca Don Quijotea. Na Pilatovo pitanje smatra li Ješua zaista sve ljude ljubaznima, uključujući i stotnika Marka Pacoubojicu, koji ga je tukao, Ha-Nozri odgovara potvrdno i dodaje da je Marko, “to je istina, nesretna osoba... Kad bi mogao govoriti njemu bi to odjednom bilo sanjivo, rekao je zatvorenik: "Siguran sam da bi se dramatično promijenio." U Cervantesovom romanu: Don Quijotea u kneževom dvorcu vrijeđa svećenik koji ga naziva „praznom glavom“, ali krotko odgovara: „Ne smijem vidjeti. I ne vidim ništa uvredljivo u riječima ovog ljubaznog čovjeka. Jedino za čim žalim je što nije ostao s nama – dokazao bih mu da je pogriješio. Upravo je ideja "zaraze dobrim" ono što Bulgakovljevog junaka čini srodnim Vitezu tužne slike. U većini slučajeva, književni su izvori toliko organski utkani u tkivo pripovijesti da je za mnoge epizode teško reći jesu li preuzeti iz života ili iz knjiga.
M. Bulgakov, portretirajući Ješuu, nigdje ne pokazuje niti jedan nagovještaj da je to Sin Božji. Ješuu posvuda predstavlja Čovjek, filozof, mudrac, iscjelitelj, ali Čovjek. Nad Ješuom nema oreola svetosti, a u sceni bolne smrti je cilj – pokazati kakva se nepravda događa u Judeji.
Slika Ješue samo je personificirana slika moralnih i filozofskih ideja čovječanstva, moralnog zakona, koji ulazi u neravnopravnu bitku sa zakonskim pravom. Nije slučajno da portreta Yeshue kao takvog praktički nema u romanu: autor naznačuje godine, opisuje odjeću, izraz lica, spominje modrice i ogrebotine - ali ništa više: „... donijeli su... muškarac od dvadeset i sedam godina. Ovaj čovjek je bio odjeven u staru i pohabanu plavu tuniku. Glava mu je bila prekrivena bijelim zavojem s remenom oko čela, a ruke vezane na leđima. Muškarac je imao veliku modricu ispod lijevog oka, a u kutu usana ogrebotinu sa osušenom krvlju. Dovedeni čovjek pogleda prokurista s tjeskobnom radoznalošću.
Na Pilatovo pitanje o rodbini odgovara: “Nema nikoga. Sam sam na svijetu." Ali ono što je opet čudno: ovo uopće ne zvuči kao pritužba na usamljenost... Yeshua ne traži suosjećanje, u njemu nema osjećaja inferiornosti ili siročeta. Za njega to zvuči otprilike ovako: "Ja sam sam - cijeli svijet je ispred mene", ili - "Ja sam sam ispred cijelog svijeta", ili - "Ja sam ovaj svijet". Yeshua je samodostatan, preuzima cijeli svijet. V. M. Akimov s pravom je naglasio da je "teško razumjeti Ješuin integritet, njegovu jednakost sa samim sobom - i s cijelim svijetom koji je upio u sebe." Ne može se ne složiti s V. M. Akimovim da je složena jednostavnost Bulgakovljeva junaka teško shvatljiva, neodoljivo uvjerljiva i svemoguća. Štoviše, moć Yeshue Ha-Nozrija je tako velika i toliko sveobuhvatna da je u početku mnogi smatraju slabošću, čak i duhovnim nedostatkom volje.
Međutim, Yeshua Ha-Nozri nije obična osoba. Woland-Sotona s njim ravnopravno razmišlja o sebi u nebeskoj hijerarhiji. Bulgakovljev Ješua je nositelj ideje bogočovjeka.
Filozof skitnica snažan je u svojoj naivnoj vjeri u dobro, koju mu ne mogu oduzeti ni strah od kazne ni spektakl flagrantne nepravde, čijim žrtvom i sam postaje. Njegova nepromjenjiva vjera postoji unatoč običnoj mudrosti i predmetnim lekcijama izvršenja. U svakodnevnoj praksi ova ideja dobrote, nažalost, nije zaštićena. “Slabost Ješuinog propovijedanja je u njegovoj idealnosti”, s pravom vjeruje V. Ya. Lakshin, “ali Ješua je tvrdoglav, a snaga je u apsolutnom integritetu njegove vjere u dobrotu.” U svom junaku autor ne vidi samo vjerskog propovjednika i reformatora - on utjelovljuje Ješuinu sliku u slobodnoj duhovnoj aktivnosti.
Posjedujući razvijenu intuiciju, suptilan i snažan intelekt, Yeshua je u stanju naslutiti budućnost, i to ne samo grmljavinu koja će "početi kasnije, pred večer:", već i sudbinu svog učenja, koju je već sada pogrešno izložio Levi. Yeshua je iznutra slobodan. Čak i shvativši da je stvarno ugrožen smrtna kazna, smatra potrebnim reći rimskom namjesniku: "Život ti je mršav, hegemone."
B. V. Sokolov smatra da je ideju "zaraze dobrom", koja je lajtmotiv Ješuine propovijedi, uveo Bulgakov iz Renanovog Antikrista. Yeshua sanja o "budućem kraljevstvu istine i pravde" i ostavlja ga otvorenim apsolutno svima: "...doći će vrijeme kada neće biti moći ni cara ni bilo koje druge moći." Čovjek će prijeći u područje istine i pravde, gdje uopće neće biti potrebna moć.
Ha-Notsri propovijeda ljubav i toleranciju. On nikome ne daje prednost, podjednako su mu zanimljivi i Pilat, i Juda, i Pacoubojica. Svi su oni “dobri ljudi”, samo što su “osakaćeni” određenim okolnostima. U razgovoru s Pilatom jezgrovito izlaže bit svoga učenja: „... na svijetu nema zlih ljudi“. Yeshuine riječi odjekuju s Kantovim izjavama o biti kršćanstva, definiranog ili kao čista vjera u dobrotu, ili kao religija dobrote – način života. Svećenik je u njoj samo mentor, a crkva je mjesto susreta učenja. Kant smatra dobro svojstvom svojstvenim ljudskoj prirodi, kao i zlo. Da bi osoba postala osoba, odnosno biće sposobno uvidjeti poštovanje moralnog zakona, mora se razviti u sebi dobar početak i potisnuti zlo. I ovdje sve ovisi o samoj osobi. Zbog svoje vlastite ideje o dobru, Ješua ne izgovara ni riječ neistine. Da je makar malo izokrenuo svoju dušu, tada bi "svako značenje njegova učenja nestalo, jer dobro je istina!", i "lako je i ugodno govoriti istinu."
Koja je glavna snaga Yeshue? Prije svega, otvorenost. neposrednost. Uvijek je u stanju duhovnog poriva “prema”. Njegovo prvo pojavljivanje u romanu bilježi ovo: “Čovjek vezanih ruku malo se nagnuo naprijed i počeo govoriti:
- draga osoba! Vjeruj mi...".
Ješua je osoba koja je uvijek otvorena prema svijetu, "Otvorenost" i "izolacija" - to su, prema Bulgakovu, polovi dobra i zla. "Kretanje prema" - bit dobrote. Povlačenje u sebe, izolacija – to je ono što otvara put zlu. Povlačenje u sebe i osobu na ovaj ili onaj način dolazi u kontakt s đavlom. M. B. Babinsky bilježi sposobnost Yeshue da se stavi na mjesto drugoga kako bi razumio njegovo stanje. Temelj humanizma ove osobe je talent najsuptilnije samosvijesti i na toj osnovi - razumijevanje drugih ljudi s kojima ga spaja njegova sudbina.
Ovo je ključ epizode s pitanjem: "Što je istina?". Pilatu, kojeg muči hemikranija, Ješua ovako odgovara: "Istina je da te boli glava."
Bulgakov je i tu vjeran sebi: Ješuin odgovor povezan je s dubokim smislom romana - pozivom da se istina vidi kroz nagovještaje, da se oči otvori, da se počne vidjeti.
Istina za Yeshuu je ono što zapravo jest. To je uklanjanje pokrova od pojava i stvari, oslobađanje uma i osjećaja od bilo kakvog sputavajućeg bontona, od dogme; to je prevladavanje konvencija i prepreka. “Istina Yeshue Ha-Nozrija je obnova stvarne vizije života, volje i hrabrosti da se ne odvrati i ne spusti pogled, sposobnost da se otvori svijet, a ne zatvori se od njega niti po konvencijama ritualom ili ispadima "dna". Yeshuina istina ne ponavlja "tradiciju", "propis" i "ritual". Ona postaje živa i svaki put puna kapaciteta za dijalog sa životom.
Ali tu leži ono najteže, jer za cjelovitost takve komunikacije sa svijetom neophodna je neustrašivost. Neustrašivost duše, misli, osjećaja.
Detalj karakterističan za Bulgakovljevo evanđelje spoj je čudesne snage i osjećaja umora i izgubljenosti u protagonisti. Smrt heroja opisana je kao univerzalna katastrofa - smak svijeta: „Došao je sumrak, a munje su zaorale crno nebo. Iz njega je iznenada izbila vatra, a centurijski krik: "Skini lanac!" - utopio se u huku... Mrak je prekrio Jeršalaim. Pljusak je pljusnuo iznenada... Voda je pala tako strašno da su, kad su vojnici potrčali, već bijesni potoci letjeli za njima.
Unatoč činjenici da se radnja čini završenom - Ješua je pogubljen, autorica nastoji potvrditi da pobjeda zla nad dobrim ne može biti rezultat društvenog i moralnog sukoba, što ona, prema Bulgakovu, ne prihvaća. ljudska priroda, ne bi trebao dopustiti cijeli civilizacijski tijek. Stječe se dojam da Yeshua nikada nije shvatio da je mrtav. Bio je živ cijelo vrijeme i ostao živ. Čini se da same riječi "umro" nema u epizodama Golgote. Ostao je živ. On je mrtav samo za Levija, za Pilatove sluge.
Velika tragična filozofija Yeshuina života je da je pravo na istinu (i na izbor živjeti u istini) također testirano i potvrđeno izborom smrti. “Upravljao” je ne samo svojim životom, nego i smrću. Svoju je tjelesnu smrt “ovjesio” kao što je “ovjesio” i svoj duhovni život.
Dakle, on uistinu "vlada" sobom (i cijelom rutinom na zemlji), upravlja ne samo Životom, nego i Smrću.
Ješuino "samostvaranje", "samoupravljanje" prošlo je test smrti i stoga je postalo besmrtno.
Woland i Margarita Pozdnyaeva Tatjana
3. Yeshua Ha-Nozri i Novi zavjet (nastavak). Filozofija Yeshua
Tijekom ispitivanja povećava se Pilatov interes za uhićenog, koji dostiže vrhunac nakon izlječenja hemikranije. Daljnji razgovor, koji više nije nalikovao ispitivanju, već više nalik prijateljskom razgovoru, pomogao je Pilatu da osjeti da je njegov zadatak spasiti Ješuu. I ne samo da spasi, nego i da ga približi sebi, odnosno da ga ne pusti na slobodu, nego da ga podvrgne “zatvoru u Cezareji Straton na Sredozemnom moru, odnosno tamo gdje je boravište prokuratora”. ” (str. 445). Ova odluka plod je mašte čovjeka koji ne poznaje nikakve prepreke svojim hirovima: Pilat je u mislima domišljato potkrijepio mogućnost da odvede Ješuu, ali mu nije palo na pamet nesebično osloboditi Ješuu, kao što je povijesni Pilat namjeravao učiniti s Isusom. U Novom zavjetu postoji još jedan lik čiji čin podsjeća na Pilatovu želju. To je ono što je Herod Antipa, tetrarh iz Galileje, učinio Ivanu Krstitelju. Tvrđava Macheron, u kojoj je Herod zatočio proroka, bila je nedaleko od palače vladara u Tiberijadi, a Herod je često razgovarao s Ivanom, „jer se Herod bojao Ivana, znajući da je on pravedan i svet čovjek, i pobrinuo se za njega; Činio mu je mnoge stvari u poslušnosti i sa zadovoljstvom ga slušao” (Mk 6,20) – ovako svjedoči apostol Marko o neobičnom odnosu između Heroda i Ivana.
Ali Bulgakovljev Pilat nije uspio postati sljedbenik evanđelja Herod, a Juda iz Kirijata, "veoma ljubazna i radoznala osoba" ga je spriječio (str. 446). Juda iz Kirijata razlikuje se od svog prototipa evanđelja koliko je Ješua od Krista. On nije bio Ješuin učenik, sreli su se navečer Ješuinog uhićenja, o čemu je rekao Pilatu: „... prekjučer sam u blizini hrama susreo mladića koji je sebe nazvao Judom iz grada Kirijata. Pozvao me u svoju kuću u Donjem gradu i počastio me...” (str. 446). Nije bilo ni izdaje učitelja: Juda je tajni doušnik Sinedriona i provokator koji je izazvao razgovor o moći, koji su čuli stražari. Po tome je blizak Aloisyju Mogarychu i personificira se u romanu vječna tema denuncijacije iz vlastitog interesa (Juda jako voli novac).
Večera kod Jude uobičajena je kućanska epizoda u Ješuinom životu, nije datirana za Uskrs, jer se radnja događa u srijedu, što znači i vremenski i izvana, i, naravno, u mističnom smislu, ima nema veze s Posljednjom večerom Kristovom generalom. Ova večera je zamka za političkog anarhista, kojeg je židovsko svećenstvo dugo pokušavalo uhititi, kao i snažan napad na mistično kršćanstvo i Crkvu: ako nije bilo Posljednje večere, onda, prema autorima apokrifa, Kršćanska Crkva je lišena svog glavnog mističnog Sakramenta i zapovijedana Kristovom pričešću je neutemeljena fikcija.
U razgovoru o Judi, Pilat po prvi put otkriva uvid koji graniči s vidovitošću, koji ga "dovodi" u vezu s uhićenom osobom: "s đavolskim ognjem... u očima" (str. 446) stvara atmosferu posebne intimnosti, pogodne za iskrenost u Judinoj kući: “Zapalio sam svjetiljke...” (str. 446).
Općenito, pitanje kako prokurist zna za Judinu ulogu u slučaju “pod istragom iz Galileje” nije tako jednostavno. Ješua je doveden Pilatu nakon što ga je Kaifa ispitivao, o čemu rječito svjedoče tragovi batina na njegovom licu. Odatle su primljene obje pergamente u kojima su navedeni elementi zločina: poticanje na uništenje hrama i protuvladine izjave. Pilat je počeo govoriti o Judi odmah nakon što je pročitao drugo izvješće. Prirodno je pretpostaviti da je u njemu naznačeno ime provokatora. Međutim, Juda je u službi Kaife tajno, a u budućnosti, veliki svećenik ne priznaje svoju umiješanost u uhićenje Yeshue. Na Pilatovo izravno pitanje je li mu Juda iz Kirijata poznat, Kajfa radije šuti kako ne bi zgriješio lažom na uskrsnu večer. Ali u noći proslave Uskrsa, on i dalje mora lagati: nakon Judine smrti, Kaifa laže Afranija da Judin novac nema nikakve veze s njim, i općenito nikome taj dan nije isplaćen novac. Pomno skriva Judino suučesništvo, što znači da se ime doušnika ne može pojaviti u izvješću koje je pročitao Pilat. Svjedočenje onih ljudi koji su čuli Judin razgovor s “filozofom” i provalili u kuću odmah nakon pobunjenih riječi bilo je dovoljno da slobodoumca odvedu u zatvor.
Ali Pilat zna apsolutno sve – uistinu nevjerojatnu svijest. U svemu što se tiče Jude, Pilat je mnogo pronicljiviji od Ješue. Vidoviti "filozof" ponaša se kao da uopće ne sumnja tko je "znatiželjni mladić" ispao, iako bi to bilo svakome na njegovu mjestu očito. Yeshua pokazuje nevinost genija. Ali je li on doista toliko nevin? S neočekivanim iznenađenjem, Ješua "iznenada" shvaća da ga čeka smrt: "Hoćeš li me pustiti, hegemone", neočekivano je upitao zatvorenik, a glas mu je postao tjeskoban: "Vidim da me žele ubiti" (str. 448) . I to usprkos činjenici da mu je presuda već donesena od strane Sinedrijana, naravno, poznata, kao i činjenica da će je Pilat morati samo odobriti. Yeshuina naivnost neobjašnjiva je s uobičajenog, ljudskog stajališta, ali majstorov roman ima svoje zakone. Istina, dar uvida ne napušta Ješuu: on “ima predosjećaj” da će Juda “imati nesreću” (str. 447), i ta ga predosjećaj ne vara. Općenito, ako promatramo ispitivanje s realnog stajališta, ima mnogo neobičnosti, a Yeshuino ponašanje je zbunjujuće. Ali ako imamo na umu da je pred nama vrag vješto uprizoren uprizorenje, onda moramo rastaviti ne “istinu života”, nego genijalnu uvjerljivost kazališta s neizbježnom konvencionalnošću scenske radnje. Predstava je osmišljena tako da um spoji događaje koje je majstor opisao s Novim zavjetom, a nova interpretacija, zbog svoje jasnoće, djelovat će uvjerljivo, a za glumce je glavno da im se vjeruje. Stoga je neophodan dašak "čudesnog" na slici Yeshue i element nevinosti u njegovom karakteru, što se čini nespojivo u jednoj osobi, ali najpotpunije otkriva sliku u vrlo kratkom vremenu. Sve aluzije na Novi zavjet povezane su ili s glavnim zadatkom - poricanjem Kristove božanske prirode ili s povećanjem dojma autentičnosti.
Posljednji sati Yeshuina života, kao i njegov pokop, samo su nastavak dviju stihova: poricanje Kristovog božanstva je uvjerljivije, igra je finija. Majstor romana kao književno djelo(scenarij) i kao predstava je zamišljena na način da ni Yeshua, koji glumi Isusa, ni Woland, koji glumi Pilata, verbalno nikada ne pobijaju Božansku bit Isusa. Glumci jednostavno ne govore o tome, nudeći takvu opciju, u kojoj se sama formulacija pitanja pokazuje neprikladnom: sasvim je očito da Ješua nije sin Božji, a ne Mesija, a njegova "biografija" ne sugerira suprotno.
Ješua ne ide Isusovim križnim putem do Golgote i ne nosi križ. Osuđeni su se "vozili u vagonu" (str. 588), a oko vrata su im bile obješene daske s natpisom na aramejskom i grčkom: "Razbojnik i buntovnik" (str. 588). Na Lisoj Gori nema upisanih ploča iznad križeva, a nema ni križeva kao takvih: zločinci su pogubljeni na motkama s prečkom bez gornje izbočine, kao na slici N. Gea “Raspeće” (1894.), iako je umjetnik je postavio ploče. Takve varijacije križeva korištene su u praksi rimske egzekucije. Ješuine ruke nisu bile prikovane, već samo vezane za prečku, što je također svojevrsno rimsko raspeće, ali se ta „stvarnost“, sama po sebi pouzdana, kosi s Novim zavjetom.
Krist je pribijen na križ, a iznad Njegove glave stavljen je natpis, “što znači njegova krivnja”: “Ovo je Isus, kralj Židovski” (Mt 27,37). Prema svjedočanstvu apostola Ivana, natpis je sadržavao i podrugljiv i prezir stav Židova prema Njemu: „Isuse nazirit Kralj židovski” (Ivan 19,19).
Gospodar također niječe prispodobu o razboritom razbojniku koji je na križu vjerovao da je Isus Sin Božji. Ni Dismas ni Gestas ne gaje ništa osim neprijateljstva prema Yeshui. Razapet na obližnjem stupu, Dismas je potpuno siguran da se Yeshua ne razlikuje od njega. Kad krvnik Ješui da spužvu napunjenu vodom, Dismas uzvikuje: “Nepravda! Ja sam isto toliko razbojnik kao i on” (str. 597), jasno parodirajući Ješuine riječi o “kraljevstvu istine i pravde” i dajući riječi “razbojnik” konotaciju neke superiornosti: vjerojatno, po njegovom mišljenju, samo razbojnici imaju pravo na vodu prije smrti . Imena razbojnika odgovaraju imenima uključenim u predaju o Kristovom raspeću - Bulgakov ih je mogao izvući iz apokrifnog evanđelja po Nikodemu, detaljna analiza koji se nalazi u zbirci "Spomenici starokršćanskog spisa" (M., 1860). Ova knjiga kaže da su bilješke koje se pripisuju Nikodemu uvrštene u djela crkvenih pisaca, u svete napjeve tvoraca crkvenih pjesama i kanona. Stoga su apokrifna evanđelja važna ne samo kao spomenici kršćanske antike, već i kao vodič za objašnjenje pribora crkvenog bogoslužja, narodna vjerovanja, umjetnička djela.
Nikodem se poistovjećuje s tajnim Kristovim učenikom koji se spominje u Novom zavjetu, farizejem, članom Sinedriona, kojeg su krstili apostoli Petar i Ivan (Ivan 3,1-21; 7,50-52; 19,38). -42) i sudjelovao u ukopu Isusa. Svjedoči u svojim bilješkama da je Isus bio razapet u trnovom vijencu na glavi, u leći blizu njegovih slabina. Iznad glave stavljena je ploča koja ukazuje na Njegovu krivnju. S njim su razapeti lopovi Dismas i Gestas (desno, odnosno lijevo), za koje se Dismas pokajao i povjerovao u Boga na križu.
U katoličanstvu se spominju i imena tih razbojnika, ali drugačijim redoslijedom. Anatole France, koji je napisao priču "Gestas", uzeo je kao epigraf citat iz "Pokajanja Larmora" Augustina Thierryja: ""Gestas", rekao je Gospodin, "danas ćeš biti sa mnom u raju." Gestas - u našim drevnim misterijama - ime razbojnika razapetog s desne strane Isusa Krista. Novi zavjet ne navodi imena razapetih razbojnika, ali prispodoba o pokajanom razbojniku nalazi se u Evanđelju po Luki (23,39-43).
Sudeći po tome što je Bulgakov smjestio Dismasa s desne strane Ješue, on nije koristio katoličke izvore i ne verziju A. Fransa, već Nikodemovo svjedočanstvo. Motiv pokajanja zamjenjuje Dismasov usklik, odbacujući svaku pomisao na moguću promjenu u njegovoj svijesti.
Smaknuće Yeshue je upečatljivo u odsutnosti nezaobilazne gomile u takvim slučajevima, jer pogubljenje nije samo kazna, već i izgradnja. (Okupljanje naroda se, naravno, spominje u Novom zavjetu.) Majstorov roman to objašnjava govoreći da je "sunce spalilo gomilu i otjeralo je natrag u Jeršalaim" (str. 590). Iza lanca legionara ispod smokve "utemeljen ... jedini gledatelj, a nije član pogubljenja, i od samog početka sjeo na stijenu” (str. 591). Ovaj "gledatelj" bio je Levi Matthew. Dakle, pored dva lanca rimskih vojnika koji okružuju Ćelavu planinu, Levi Matej kao gledatelj, Ubojica štakora, "strogo" gleda "prvo u stupove s pogubljenim, zatim u vojnike u lancima" (str. 590), i Afranije , koji je "nedaleko od stupova stao na tronožnu stolicu i sjedio u samozadovoljnoj nepokretnosti" (str. 590–591), nema drugih svjedoka smaknuća. Ova okolnost naglašava ezoteričnu prirodu trenutka.
Za razliku od Isusa, koji nije gubio svijest na Križu, Ješua je uglavnom bio u zaboravu: „Ješua je bio sretniji od druge dvojice. Već u prvom satu počele su ga padati nesvjestice, a onda je pao u zaborav, objesivši glavu u nenamotanom turbanu” (str. 597). Probudio se tek u trenutku kada mu je stražar donio spužvu s vodom. Istodobno, “visoki” (str. 440) Ješuin glas pretvara se u “promuklig razbojnika” (str. 597), kao da su kazna i izvršenje promijenili bit samozadovoljnog filozofa. Nakon Dismasovog opakog napada, Yeshua, vjeran svojoj doktrini "pravde", traži od krvnika da Dismasu da piće, " težak da mu glas zvuči slatko i uvjerljivo, a ne dobivanje ovo” (str. 598). Neuspjeli pokušaj da se glas "razbojnika" promijeni u "ljubavi" nekako se ne uklapa u prethodni opis Ješue: kao da pokušava odigrati određenu ulogu na križu, ali mu intonacija iznevjerava.
Činjenica da su obješeni dobili vodu, Novi zavjet ne govori. Dobili su posebno piće koje je djelovalo narkotično, nakon čega je Isus odmah umro. U razgovoru s Pilatom, Afranije kaže da je Ješua odbio ovo piće.
Ješua je također bio pokopan na osebujan način, suprotno svim židovskim običajima i dokazima o pokopu Isusa Krista. Voljom autora apokrifa, ispostavilo se da je Ješuino grobno mjesto izuzetno udaljeno od Svetog groba. Isus je pokopan ovdje, na Kalvariji, gdje su se nalazile kamenite špilje u koje su stavljali mrtve, zatvarajući ulaz u špilju kamenom pločom. Učenici nisu daleko odnijeli tijelo Učitelja, nego su ga pokopali u prazan lijes (špilja), koji je pripadao bogatom sljedbeniku Isusova učenja, Josipu iz Arimateje, koji je od Pilata zatražio dopuštenje za pokop. Sudjelovanje Josipa iz Arimateje spominju svi evanđelisti, a čitamo da mu je grob pripadao u Mateju: i privalivši veliki kamen o vrata groba, ode” (Mt 27,59-60).
Tijelo Ješue je pogrebni tim iznio iz grada, povevši sa sobom Levija. " Dva sata poslije stigao do puste klisure sjeverno od Jershalaima. Tamo je ekipa, radeći u smjenama, u roku od sat vremena iskopala duboku rupu i u nju zakopala sva trojica pogubljenih” (str. 742).
Općenito, u običajima Židova je bilo ostaviti tijela zločinaca (ako nisu imali rodbinu) u dolini Hinom (Gehenna), koja je do 622. pr. e. bio mjesto poganskih kultova, a potom pretvoren u smetlište i proklet. Moglo bi se pretpostaviti da je tijelo Yeshue odneseno tamo, ali Gehenna se nalazi u jug iz Jeruzalema, a tijela Bulgakovljevih zločinaca poslana su u sjeverno. Stoga Bulgakov ne daje nikakve stvarne naznake gdje su razbojnici pokopani - topografija ostaje tajna, poznata samo sudionicima pogrebne povorke i Ponciju Pilatu. "Pustinjski klanac" može se povezati s pustinjom i žrtvenim jarcem, ali čak ni ova povezanost ne rasvjetljava misterij Ješuinog pokopa. Ostao je samo sjeverni orijentir.
Lanac poricanja povezanih s rođenjem, životom i smrću Isusa Krista zatvoren je u Bulgakovljevom romanu: i Ješuino rodno mjesto i mjesto njegovog posljednjeg utočišta dodijeljeni su negdje sjeverno od Palestine. Ovdje se prisjećamo arije koja upada u telefonski razgovor “moskovskog dijela” romana: “Stjene su moje sklonište”, što se može pripisati i posmrtnoj kazni Pilata i pokopu Ješue. Čak i da su se na grobu "filozofa" dogodila kakva čuda, nitko ih nije mogao vidjeti: stražari nisu ostali tamo; jama je sravnjena sa zemljom i zatrpana kamenjem tako da se nije isticala na pozadini kamenite pustinje. Levi, da se slučajno vratio ovamo, teško da bi našao učiteljev grob, jer je samo Tolmai, koji je bio zadužen za sprovod, znao identifikacijski znak.
Tolmaj, kojeg Afranije tri puta spominje u razgovoru s prokuratorom, sudeći po imenu, Židov je. To znači da je sprovod vodio Židov koji je bio u službi Rimljana. U tome nema ništa čudno, ali ipak je zagonetno da je Židov, čak i u službi Rimljana, grubo prekršio Zakon koji zabranjuje pokop u subotu, a još više na Uskrsnu subotu. Nakon šest sati navečer bilo je strogo zabranjeno bilo koga pokapati. Učenici Isusa Krista bili su u velikoj žurbi i stigli su na pravo vrijeme. Ješua je umro za vrijeme oluje koja je počela “pred kraj dana” (str. 714), a zatim su, nakon grmljavine, tijela odnesena iza Yershalaima. Dok se grob kopao, prošlo je dosta vremena, tako da se sprovod poklopio s vrhuncem praznika i s Judinom smrću. Naravno, Židov nije mogao zanemariti Uskrs (kao, doista, Juda, koji je više volio susret s Nizom nego praznik) i oskvrniti se ukopom.
Drugo najgrublje kršenje Zakona je to što Ješua nije pokopan prema židovskom običaju, povijen čistim pokrovom, već odjeven u tuniku. Oba odstupanja od Zakona čine Ješuin sprovod bezakonim, bogohulnim i dvosmislenim.
Sjeverno od Jeruzalema bili su gusto naseljeni gradovi sve do Samarije, gdje su živjeli mnogi pogani i polu-pogani, koji su se formalno preobratili na judaizam, ali su potajno ispovijedali svoju vjeru. Sjeverni orijentir Ješuinog groba, netradicionalni pogrebi, sudjelovanje u njima otpadnika od vjere Tolmay može biti dokaz nežidovske prirode pokopa i lišiti ga određene vjerske boje. Ovo je vjerojatno poganski pokop, ali ne rimski: Rimljani su kremirali mrtve.
Levijev pokušaj da ukrade tijelo s Ćelave planine također je negativna aluzija na Novi zavjet, kojih smo već nabrojali poprilično. Činjenica je da su, kada je Krist uskrsnuo, stražari koji su bili prisutni u isto vrijeme obavijestili Sinedrin o uskrsnuću, a ta je okolnost gurnula svećenstvo u pometnju. Odlučeno je podmititi stražare kako ne bi bilo govora o uskrsnuću, te se proširila glasina da su tijelo ukrali učenici dok su nesretni stražari spavali. “Oni su, uzeli novac, postupili kako su ih učili; i ova se riječ proširila među Židovima do danas” (Mt 28,15). Majstorov roman učvršćuje vjeru u pokušaj krađe, koja seže do verzije podmićenih stražara iz Novog zavjeta.
Motiv krađe tijela pobliže je opisan u knjizi N. Notovicha "Nepoznati život Isusa Krista", koja je nazvana "Tibetansko evanđelje" i bila je naširoko rasprostranjena početkom 20. stoljeća. Objavljena je ubrzo nakon Notovitcheva putovanja 1887. uz rijeku Ind na Himalaji. Prema Notovitchu, Pilat, koji se iznimno bojao Isusa, naredio je nakon pogreba da se Kristovo tijelo tajno iskopa i pokopa na drugom mjestu. Kad su učenici našli grob prazan, povjerovali su u uskrsnuće. Ovdje je ukop koji je napravio Pilat u " nepoznato mjesto". Druga točka koja približava “Tibetansko evanđelje” Bulgakovljevu romanu jest Ješuino obrazovanje. Prema Notovichu, Isus je napustio očevu kuću u dobi od četrnaest godina i stigao u Indiju s karavanom trgovaca. Tamo je studirao različiti jezici, propovijedao među hindusima i budistima i vratio se u domovinu u dobi od 29 godina. Uz Bulgakovljevu Ješuu, junaka “Tibetanskog evanđelja” spajaju godine (prema Bulgakovu, Ješua je čovjek od “dvadeset i sedam godina” (str. 436)), poznavanje mnogih jezika( nema takvih podataka o Isusu, osim "tibetanskog evanđelja", kao i skitnice kao načina života. Naravno, Isus iz Novog zavjeta nije mogao poreći da je imao dom u Nazaretu, gdje žive brojni rođaci, a putovao je samo tri godine. Isus iz Notovitcheve knjige nije vidio svoju obitelj od svoje četrnaeste godine, neprestano se selivši iz grada u grad, iz zemlje u zemlju. “Tibetansko evanđelje” bi moglo biti poznato autoru “Majstora i Margarite”, u svakom slučaju ne treba poreći mogućnost njegovog poznanstva s ovom knjigom.
Ješua sebe ne naziva filozofom, ali ga Poncije Pilat tako definira i čak pita iz kojih je grčkih knjiga crpio svoje stavove. Ideja o grčkim primarnim izvorima znanja o Ješui prokuratoru potaknuta je obrazloženjem da su svi ljudi dobri od rođenja. Yeshuin filozofski koncept da "nema zlih ljudi" suprotstavljen je židovskom znanju o ontološkom zlu. Stari zavjet, smatrajući ljudsku narav palu kao rezultat istočnog grijeha, inzistira na jasnoj razlici između dobra koje dolazi od Boga i zla koje dolazi od Sotone. Dobro se može shvatiti samo kao mjera stvari u Bogu, a nikakav poticaj, nikakvo djelovanje nije dobro ako mu Bog nije kriterij i ne slaže se sa Zakonom.
Za razliku od toga, Ješua inzistira na tome da ne postoje zli ljudi od rođenja, dobrota je inherentna osobi kao datost, a samo vanjske okolnosti mogu utjecati na osobu, čineći je "nesretnom", kao, na primjer, Ubojica štakora, ali ne. promijeniti "dobra" priroda može. Govoreći o Ratsbaneu, Yeshua kaže: “Otkad ljubazni ljudi unakazio ga, postao je okrutna i bešćutna”(str. 444), ali ni te stečene osobine ne želi podvesti pod kategoriju zla. Ješua poriče zlo kao takvo, zamjenjujući ovaj koncept riječju nesreća. Osoba na ovom svijetu, u ovom slučaju, ovisi samo o okolnostima koje u početku mogu biti nesretne i donijeti dobra priroda takve nove osobine kao što su, recimo, okrutnost i bešćutnost. Ali oni se mogu "izbrisati" poticajima, obrazovanjem, propovijedanjem: Yeshua vjeruje da bi razgovor s Ubojicom štakola pomogao da se potonji promijeni. Takvo razmišljanje dijelom podsjeća na jednu od odredbi grčke filozofije da je zlo odsutnost dobra, a nedostatak pravilnog ponašanja nesreća koja je nastala kao posljedica kobnog spleta okolnosti. Odsutnost zla kao monoteističkog metafizičkog početka u ovom kontekstu otklanja pitanje sotone, nositelja kozmičkog zla koje je nastalo kao rezultat slobodnog izbora stvorenih anđela, i njegove borbe za pojedinca. ljudska duša. Ne dolazi u obzir slobodan izbor čovjeka između dobra (u Bogu) i zla (u Sotoni), već igra na sreću. Yeshuin položaj je ranjiv: "dobri ljudi" koji su unakazili Ratslayera uopće nisu učinili dobro djelo, a "nesretni" Ratslayer kao da je "zaboravio" na svoju prirodnu dobrotu. Odbacujući ontološko postojanje zla, Yeshua nepobitno odbacuje Sotonu kao nositelja zla. Njegovo razmišljanje nastavlja se u dijalogu između Wolanda i Levija na krovu kuće Pashkov. Woland, koji je inkarniran zlom, ismijava se Levija, koji, kao izravni sljedbenik Yeshue, niječe postojanje zla i istovremeno savršeno dobro zna da ono postoji, pa čak i komunicira sa Sotonom. Uspoređujući zlo sa sjenom koja pada s predmeta, Woland pita Levija: "...što bi tvoje dobro činilo da zlo ne postoji?" (str. 776). O tome što točno učenik Ješua smatra dobrim, govorit ćemo u njemu posvećenom poglavlju, ali dobro shvaća na vrlo osebujan način. Iz Wolandova razmišljanja jasno je da on dobro smatra primarnim – uostalom, „sjena mača“ ne može nastati bez samog mača. Ali u ovom slučaju jasno je da su i “dobri” Ješua i sam Ješua sjene od Isusa Krista, jer se Ješua pojavio samo zato što je “otpisan” od Isusa i njegova je kopija i – u isto vrijeme – negativna. “Dobro” Ješue i Levija je koncept koji postoji izvan Boga za one koji vjeruju samo u životne okolnosti, u njihovu odlučujuću ulogu.
Yeshua propovijeda dobrotu kao bitnu kategoriju koja je u početku dana svim ljudima. Ali iz nekog razloga, krajnje neprivlačni ljudi potpadaju pod definiciju "ljubaznosti" - u romanu majstora nema suprotnosti s njima. Sumorni fanatik i potencijalni ubojica (u najboljoj namjeri!) Levi, “okrutni”, egocentrični, zatvoreni prema ljudima Pilat, podmukli i lukavi Afranije, monstruozni Štakoboja, plaćenik doušnik Juda - svi oni rade izuzetno loše djela, čak i ako su njihovi motivi sami po sebi dobri. Pilat brani Cezara i zakon i čuva red; Ratslayer se istaknuo kao hrabar ratnik i obračunava se s pljačkašima i buntovnicima; Juda služi Sinedrionu i također se zalaže za red: svi imaju dobre motive, ali postupke koji su prijekorni.
Mora se reći da su Ješuine nade u moć odgoja i moraliziranja bile razotkrivene na primjeru Jude: razgovor s “filozofom” nije nimalo promijenio prevaranta koji voli novac, Ješuina smrt nije ni pala na njega i nije zasjenilo radosno uzbuđenje od iščekivanja susreta s nekim poput njega, provokatorice Nize i od primanja novca za dobro obavljen posao.
Krist se može smatrati Ješuinim antagonistom u pitanju dobra i zla. Cijela mjera dobra, po Njemu, je samo u Bogu. Ljudi mogu biti zli i dobri, a to se određuje njihovim postupcima: „Jer svaki koji čini zlo mrzi svjetlo i ne dolazi na svjetlo, da se njegova djela ne osude, jer su zla, ali onaj koji čini što je pravo ide k svjetlosti, tako da su njegova djela bila, jer su u Bogu učinjena” (Iv 3,20-21).
Pitanje susjedstva "istine" i "pravde" posebno je zanimljivo. Ako Ješua govori o prijelazu čovječanstva u Kraljevstvo Božje, pitanje državne vlasti nestaje samo od sebe, a zašto je onda govoriti o Cezarovoj moći neshvatljivo. Ako je riječ o utopijskim vremenima, o komunizmu (ili anarhizmu?) kao društvu u kojem će nestati potrebe za državnom vlašću, ova pozicija je po svojoj naravi potpuno revolucionarna i, naravno, od strane vlasti je percipirana kao poziv na pobunu. Nije bez razloga Bulgakovljeva Pilata zanima što točno Ješua shvaća pod "istinom", jer je to filozofska kategorija, dok je "pravda" pojam društvene prirode. Dobiva potpuno materijalistički odgovor: istina se pokazuje relativnom, trenutno je istina da prokurista boli glava. Gotovo kao Marx. Ješua je svoj stav u potpunosti objasnio prepričavajući prokuratoru ono što je rekao u Judinoj kući: „Između ostalog, rekao sam... da je svaka vlast nasilje nad ljudima i da će doći vrijeme kada neće biti moći ni jednog ni drugog. Cezara ili bilo koje druge sile. Čovjek će prijeći u područje istine i pravde, gdje uopće neće biti potrebna moć” (str. 447). Ni riječi o Kraljevstvu Božjem. To znači da će na zemlji doći vrijeme anarhije. Ali prije toga, Ješua je jasno rekao da će "hram stare vjere" biti zamijenjen "novim hramom istine", odnosno da će istina (vjerojatno spojena s "pravdom") zamijeniti vjeru u Boga i postati nova predmet obožavanja. Yeshua je prorok nadolazećeg utopijskog komunizma. Prihvaća smrt zbog svojih uvjerenja i oprašta Pilatu. I premda njegova smrt nije nimalo dobrovoljna, prihvaćena je kao ideali kojima se uobičajeno vraćati čovječanstvu i koji su već pobijedili u zemlji u kojoj je gospodar rođen, u zemlji koja još nije dostigla ideal anarhije, ali je na putu do nje, pa je stoga stvorio najstrašniju moć u svojoj sofisticiranoj prijevari.
Ješuina nevinost i samozadovoljstvo izaziva suosjećanje čitatelja, iako su njegovo "kraljevstvo istine" i "dobrote" vrlo sumnjivi. Čitatelj voli disidente, čitatelj je uvijek nezadovoljan vlastima. Ali Ješuino propovijedanje nije nimalo mirno, ono je ideološko – to je očito. Sanhedrin je osjetio antiklerikalnu orijentaciju "filozofovih" govora: uostalom, iako nije pozvao na hitno uništenje hrama, rekao je da će se stara vjera prije ili kasnije srušiti. Caifa je rekao prokuratoru: "Htjeli ste ga pustiti van kako bi zbunio narod, ogorčio vjeru i podveo narod pod rimske mačeve!" (str. 454). Kaifin strah je razumljiv. Jasno je da bi Pilat, protivnik velikog svećenika, rado postupio protivno Kaifinim željama, ali on također razumije koliko je Ješua opasan ne samo za Judeju, već i za Rim. Govoreći na čaršiji da moć nije neizbježna, Yeshua je očito sposoban ubrzati nastup blaženih vremena i postati ideološki pokretač pobune u ime nadolazećeg komunizma, ili političke anarhije, ili jednostavno protiv moći - radi neposrednu provedbu "pravde". Mora se reći da se Kaifa ne boji uzalud mogućih previranja: jedini Ješuin učenik spreman je osvetiti se s nožem u ruci. Kao što vidite, Ješuino propovijedanje nije donijelo mir u njegovu turobnu dušu. Levi je optužio Boga za nepravdu, ali kako je Ješua to vidio? Ovu temu dotaknuo se i Woland. “Sve će biti kako treba...” (str. 797) – tješio je Margaritu, koja je, kao da je usvojila njegovu umirujuću intonaciju, zauzvrat opominjala Ivana Bezdomnog: “... sve će biti tako kako da(str. 811). Sotona, žena u paklu, prorok-revolucionar govore o pravdi bez navođenja puteva do nje.
Svaka osoba traži način. A stupanj Ješuinog šarma svojevrsni je lakmus test duhovnog stanja: što si čitatelj dopušta manje poistovjećivanja s Kristom, suosjećanja s Ješuom, to je smjeli disidentski princip uvjerljiviji. Vidimo patnika za humanističke ideale. Po Bulgakovljevim vremenima, opasan potez, ali u kontekstu cjelokupnog Bulgakovljeva djela sasvim je logičan. Tko odobrava dolazak "kraljevstva pravde"? Lutajući filozof, prikriveno ismijava bolno pitanje Dostojevskog: je li istina moguća bez Krista? Pa, naravno, odgovara Yeshua, samo u sprezi s pravdom.
Godine 1939. Bulgakov je napisao dramu Batum o Staljinovim ranim godinama. Izvorno se zvao "Pastir". Mladi revolucionarni sjemeništarac, koji je neustrašivo odbacio religiju, sličan je u svojim razmišljanjima Ješui. Ali u predstavi lik mladog Staljina sadrži ne samo očitu progresivnost i proročki dar, u njemu se jasno pojavljuju demonske crte, stvara se svojevrsni hibrid Krista, Sotone, revolucionara, općenito Antikrista. Sve što je latentno u Ješui i dešifrirano samo uz pomoć evanđelja, kod Staljina je prikazano zastrašujuće jasno. Mladi Staljin postaje inkarnirani Ješua, nakon što je izbrisao benigni make-up, odnosno, postupno je izbrisao. Naravno, on je i prorok.
Međutim, prorok, filozof i luđak Ješua je mnogo više od ovih karakteristika. On je zadužen za “svjetlo” u nadzemaljskoj sferi, dual Wolandu, tj. u duhovnoj hijerarhiji, obdaren je moći na manihejskoj ljestvici. Ali ovo je nepravedno janje, lažna kopija Krista, njegov protivnik je Antikrist. Staljin je u "Batumu" zemaljski poslušnik Antikrista, provoditelj političkih ideja. Bulgakov je u sjemeništarcu koji se odrekao Boga vidio obilježja nadolazećeg Antikrista na zemlji, ali još nije izrastao u nekoga tko će biti oduševljeno prihvaćen kao Mesija, jer ateizam koji ispovijeda daje harač samo kultu ličnosti, ali ne i sotoni. Ograničen je osobnošću, on je sav “ovdje i sada”, iako je prolaz do tog “ovdje” otvoren sotoni upravo zahvaljujući utjelovljenju Antikrista.
Sličan izvana varalica-antikrist mora doći Kristu na kraju vremena kako bi prevario ljude koji su dugo stavili Novi zavjet na police s knjigama vidljivost drugi Kristov dolazak i biti prihvaćen za Njega. Učenje Svetih Otaca Crkve o Antikristu naglašava ovu prividnu sličnost. No, u skladu s tim je izgrađen i majstorov roman: u odigranoj misteriji Ješua igra ulogu Isusa, imitirajući Ga lakovjernom čitatelju (prije toga, publici ili „intuitivcima“, što se majstor vjerojatno pokazao kao ). Općenito, ikona, prašnjava od svakodnevice, odjednom je počela blistati varljivo svijetlim bojama. Evanđelisti su nestali u pozadini.
U ovom svijetu Sotona može djelovati samo kroz osobu, kroz njene misli, osjećaje, srce. Antikrist je inkarnacija Sotone; rodila ga je zemaljska žena i Sotona (prema jednoj od verzija, uzeo je oblik psa ili šakala) i nakon fizičkog utjelovljenja stječe pretjeranu moć nad ljudima.
U majstorovom romanu, naravno, nema naznaka o "rodovniku" Ješue (otac Sirijac je samo glasina). Ali na drugom svijetu, Yeshua stvara opoziciju Sotoni ne zato što su u međusobnom ratu: njihove sfere su različite, njihove metode utjecaja su iste, ali su ujedinjeni u sukobu sa Stvoriteljem. U Bulgakovljevom tumačenju, čini se da Ješua Antikrist nije sklon smatrati da je njegov “odjel” na bilo koji način inferioran u odnosu na Wolandov “odjel”. Samo što se Antikrist do određenog vremena nije u potpunosti očitovao, njegova uloga nije toliko jasna i čitljiva kao uloga Sotone, više prikrivena.
Gospodaru je savršeno jasno tko je Ješua: u svom je životu vidio dovoljno istine i pravde bez Boga. Vidio je u čije ime se uspostavlja "novi hram istine", vidio je gigantske idole koji se natječu s onima iz Jeršalaima, postavljene u slavu čovjeka koji je pozvan na dobrobit svijeta, navodno u ime "pravde" , ali se zapravo stavio na mjesto Boga koje je on izdao. Zato gospodar ne želi "svjetlo" Antikrista, ne traži ga, ne želi čak ni govoriti o Ješui: Woland sam prenosi "procjenu" Ješue majstoru. Savršeno shvativši što znači ostvarenje antikristovih ideala, majstor ne namjerava obožavati Ješuu, pa stoga nije zaslužio "svjetlo", radije odlazi u očitovanu tamu, k Sotoni. Zavodnik u ulozi proroka i filozofa nije tako strašan kao stvarnost, rođena zahvaljujući njemu i hranjena njegovom snagom.
Provokacija je glavno obilježje "sotonskih" likova u Bulgakovljevim djelima. Staljin u "Batumu" nagovara kolege iz razreda da preda paket letaka, što ga čini suučesnikom u revolucionarnim aktivnostima pobunjenog sjemeništarca; provokator je Rudolphi iz " Kazališni roman“, itd. Cijeli roman “Majstor i Margarita” izgrađen je na djelotvornosti provokacije: Woland, Juda, Niza, Alojzije su provokatori. Yeshua također igra ovu ulogu. Okreće se Pilatu s naivnim provokativnim zahtjevom: “Hoćeš li me pustiti, hegemone” (str. 448). Poncije Pilat (ne evanđeoski, koji Isusu uopće nije našao nikakvu zamjerku, a Bulgakovski, koji se upravo susreo sa “stvarom od državne važnosti” – tako se doživljavala izjava o ukidanju moći rimskog Cezara u budućnosti) je savršeno dobro znao da se takva izjava može kvalificirati kao “uvreda veličanstvu” ili, u svakom slučaju, kao zadiranje u “božansku moć” Cezara. Ovakav zločin kažnjavao se vješanjem na križ, što su Rimljani nazivali "ukletim (ili nesretnim) stablom".
Budući da sva četiri evanđelja tvrde da Pilat nije našao nikakvu zamjerku u Isusu Kristu, budući da se pitanje nije ticalo rimskih vlasti općenito, onda, naravno, u Evanđelju Pilatu ne bi moglo doći do psiholoških sukoba, sukoba i grižnje savjesti, osim jedno: nije mogao obraniti Isusa od židovskog mnoštva, koje su Ga osudile na smrt. Majstorova verzija namjerno odvodi čitatelja u područja potpuno nevezana za Novi zavjet, povezujući se s Bulgakovljevim modernim društvom, jer se evangeličan Pilat može optužiti za nešto, ali ne i za kukavičluk: uložio je sve napore da spasi osuđene, uvjeravajući mnoštvo i prisiljavajući Židove da priznaju tvoju krivnju. “Pilat, vidjevši da ništa ne pomaže, nego se smutnja povećava, uze vodu i opere ruke pred narodom i reče: Ja sam nevin u krvi ovoga Pravednog; vidimo se. I odgovarajući, sav narod reče: Njegova krv je na nama i na našoj djeci» (Matej 27,24-25).
Ali u događajima u Jershalaimu, skitnica, koji je priznao svoju krivnju u prisutnosti svjedoka i, prema rimskom pravu, podliježe neospornoj egzekuciji, traži od prokuratora da ga pusti. Nije teško zamisliti što bi se dogodilo da je prokurist pristao na takvu avanturu. Ili bi bio pogubljen zajedno s Ješuom, ili bi morao bježati "inkognito" s filozofom iz Yershalaima. Ali gdje bi se Pilat mogao sakriti od svevidećeg Afranija? Ipak, zahtjev je upućen, a Pilat se uplašio, jer on, prokurator, uopće neće umrijeti zbog nepoznate, premda simpatične osobe. Karijera, moć je stvarnost. Štoviše, za njega nije namjeravao umrijeti politički pogledi koji nije dijelio. Ali Ješua mu je prije pogubljenja jasno dao do znanja da ga smatra kukavicom. To je postala glavna krivnja petog prokuratora Judeje prije Ješue i nikada se nije mogla pripisati Pilatu Poncijskom, pod kojim je Isus Krist bio razapet.
Iz knjige 100 zabranjenih knjiga: cenzurirana povijest svjetske književnosti. knjiga 1 autor Sowa Don BPrevoditelj Novog zavjeta: William Tyndale Godina i mjesto prvog izdanja: 1526., Njemačka Književni oblik: vjerski tekst SADRŽAJ Engleski protestantski reformator i lingvist William Tyndale bio je prvi koji je preveo Bibliju na Engleski jezik s grčkog i hebrejskog
Iz knjige Woland i Margarita Autor Pozdnyaeva Tatiana2. Yeshua Ha-Notzri i Novi zavjet Majstorov roman počinje ispitivanjem Yeshue. “Biografski” podaci stavljaju se u usta optuženog, te su stoga čitatelju posebno pouzdani. Prva poteškoća nastaje u vezi s nadimkom Ha-Notsri. Najčešći način je brojanje
Iz knjige Misterija Egipta [Obredi, tradicije, rituali] autora Spencea Lewisa Iz knjige Židovski svijet Autor Teluškin JosipPoglavlje 71 Yeshu. raspeće. Poncije Pilat. Novi zavjet Novi zavjet svjedoči da je Yeshu bio Židov koji se pridržavao zakona s jakim etičkim i nacionalnim osjećajem. Yeshu je ljubav prema bližnjemu smatrao središnjim vjerskim zahtjevom. Iako mnogi kršćani vjeruju
Iz knjige Oko za oko [Starozavjetna etika] autor Wright Christopher Iz knjige Biblijske frazeološke jedinice u ruskoj i europskoj kulturi Autor Dubrovina Kira Nikolajevna Iz knjige "Rušenje idola", ili Prevladavanje iskušenja Autor Kantor Vladimir Karlovič Iz knjige Podzemlje. mitovi različitih naroda AutorStari zavjet Pnz. - Ponovljeni zakonJ.Nav. - Knjiga o Joshuinoj presudi. - Knjiga o sucima. - Prva knjiga o kraljevima 2 kralja. - Druga knjiga o kraljevima. - 1. knjiga o kraljevima 4 kralja. – Četvrta knjiga Kraljeva-Šara. - Prva knjiga Ljetopisa 2 Chr. - Druga knjiga ljetopisa Esph. -
Iz knjige Podzemlje. Mitovi o podzemlju Autor Petrukhin Vladimir JakovljevičNovozavjetno EVANĐELJE Mt. - Od Mateja sveto evanđelje - Od Marka sveto evanđelje Luka. - Od Luke sveto evanđelje Ivan. - Od Ivana sveto evanđelje Djela apostolskih. - DJELA APOSTOLA APOSTOLA – Poruka
Iz knjige Glasna povijest klavira. Od Mozarta do modernog jazza sa svim zaustavljanjima autora Isakoffa Stewarta"Filozofija može postojati samo tamo gdje postoji sloboda." Filozofija u SSSR-u (1960.–1980.) (razgovor Vladimira Kantora s Andrejem Kolesnikovom i Vitalijem Kurenom) Što je bila filozofija u SSSR-u 1960-ih – 1980-ih? Gdje je to stvarno postojalo - u "podzemlju", u neformalnim grupama,
Iz knjige autoraKoncept slika Ješue u romanu M. Bulgakova "Majstor i Margarita" istraživači tumače i ocjenjuju na različite načine ovisno o odabranim kriterijima:
- neki, poput I. Vinogradova, shvaćaju Ješuinu sliku kao sliku prije svega čovjek, Bogočovjek, prihvaćajući i ističući u njemu ljudsko zemaljsko načelo, te se ta ideja čini pravednom, u skladu s romanom: „Bulgakovljev Ješua je izuzetno točno čitanje glavne legende kršćanstva, čitanje u nečemu puno dubljem i istinitijem od njegovog evanđelja. prezentacije ... Bog - osoba koja je posjetila zemlju morala je biti na njoj, naravno, samo obična zemaljska osoba - ne samo smrtnik, već osoba koja ne zna ništa o tome da je sin Božji" 1 ;
- drugi, uključujući G.A. Leskis, pomislio je argument o dubokoj tradicionalnoj religioznosti autor "Majstora i Margarite": "U literaturi o Bulgakovu još uvijek je raširena ideja ateizma ovog pisca, da su religiozni motivi i teme u njegovim djelima samo tehnike i sredstva da se nešto prikaže u neobična perspektiva... U međuvremenu riskiramo da ne razumijemo ništa ne samo u djelima Bloka, Bulgakova, Pasternaka o ruskoj revoluciji, ako ovim autorima uskratimo duboku religioznost" 2;
- s gledišta trećeg, romana M. Bulgakova, naprotiv, duboko antireligijski. A O. Zapalskaya, na primjer, tvrdi: "Položaj Učitelja nije kršćanski, budući da kršćanski položaj nije određen priznanjem stvarnog postojanja Isusa i ne poštovanjem divljenja moralnoj ljepoti ove slike, već vjerom u njega kao Boga, Spasitelja i Otkupitelja 3". Majstor je pogodio što se dogodilo prije dvije tisuće godina. Ali s gledišta vjernika, nije sve pogodio. Istina mu je otkrivena kao povijesna i moralna istina, ali ne i puna istina pravog kršćanina. Nije imao vjere. S njom se slaže i I. Kirillova, koja smatra da je Bulgakovljev Ješua dat u duhu Krista iz knjige Ernesta Renana The Life of Jesus (1863., obv. 1906.): „Zgodan, mlad, poetičan, suosjećajan, osjećajan, propovijeda „šarmantnu teologiju ljubavi"... Njegova smrt izaziva sažaljenje, tugu, zbunjenost, ali ne i užas... Ovo je slika lijepog sna. Međutim, takva slika je dostupna. Ne zahtijeva ispovijed vjere. Kristova smrt na Križ se smatra završnim događajem "4". I, konačno, još kategoričnije formulira ovu ideju M. M. Dunaev: "Za nas je djelo "Majstor i Margarita" najveće iskušenje; dobro, a ako uzmemo u obzir da se niti iz bilo kojeg našeg djela protežu u drugačiji, duhovni svijet, onda možemo pretpostaviti da je za besmrtnu dušu Mihaila Afanasjeviča ovo najveća tragedija "5".
Pitanje dopuštenosti (kanona) slike Isusa Krista u književnosti i likovnoj umjetnosti nije lako. Treba li njegova slika biti uvjetna, simbolična u duhu ruskog ikonopisa, ili treba što potpunije prenijeti vidljive ljudske crte Bogočovjeka? Kao što je poznato, slika Krista Bogočovjeka u njegovoj ljudskoj hipostazi trijumfirala je u renesansi iu kasnijem vremenu, do tada su slike Isusa bile konvencionalno simbolične. Humanizam renesanse je antropocentričan – u središte svemira stavio je čovjeka ravnog Bogu. A Isus je za humaniste lijep, savršen čovjek, što je posebno izraženo u njegovom vanjskom tijelu. Pogledajte, na primjer, Rubensovu sliku "Silazak s križa", gdje je Isus toliko čovjek, toliko materijalno tjelesno opipljiv da je za one koji ga skidaju s križa ovaj postupak težak fizički rad.
Ova crta - koja se usredotočuje na čovjeka u Isusu - dobila je svoj logičan završetak u slikama poput "Mrtvog Krista" A. Montaignyja (1500., Milano) i Holbeina Mlađeg "Mrtvog Krista" (1521., Basel). Na tim platnima - u skladu s imenom - ne raspeti Isus, koji bi trebao uskrsnuti treći dan prema Svetom pismu, nego jednostavno leš pokojnika strašna smrt osoba. Takav Krist ne može uskrsnuti. Knez Miškin u "Idiotu" F. M. Dostojevskog primjećuje da "s ove slike još jedan može izgubiti vjeru".
S tim u vezi logično je pretpostaviti da M. Bulgakov, koji je rođen u duboko religioznoj obitelji, najvjerojatnije nije mogao ne razmišljati o tome, ne uviđajući opasnost za kršćanina u humaniziranju Krista, a to je jedan od razloga zašto pisac svog junaka Mastersa u finalu romana ne iznese na "svjetlo" (ovdje - Raj), budući da Majstor nije sve "pogodio" u tim događajima koji su se zbili prije dvije tisuće godina.
Pročitajte i druge članke o radu M.A. Bulgakov i analiza romana "Majstor i Margarita":
- 3.1. Slika Yeshue Ha-Nozrija. Usporedba s evanđeljem Isusom Kristom
- 3.2. Etički problemi kršćanskog nauka i Kristova slika u romanu
- 3.3. Slika Ješue u romanu prema ocjeni kritičara
dobro zlo roman bulgakov
Roman M. Bulgakova "Majstor i Margarita" višedimenzionalno je i višeslojno djelo. Kombinira, usko isprepletene, misticizam i satiru, najneobuzdaniju fantastiku i nemilosrdni realizam, laganu ironiju i intenzivnu filozofiju. U pravilu se u romanu razlikuje nekoliko semantičkih, figurativnih podsustava: svakodnevni, vezan uz Wolandov boravak u Moskvi, lirski, koji govori o ljubavi Majstora i Margarite, i filozofski, koji shvaća biblijsku priču kroz slike Poncija Pilata i Ješua, kao i problemi stvaralaštva na temelju literarnog materijala.djelo Učitelja. Jedan od glavnih filozofskih problema romana je problem odnosa dobra i zla: personifikacija dobra je Yeshua Ga-Notsri, a utjelovljenje zla je Woland.
Roman "Majstor i Margarita" je takoreći dvostruki roman, koji se sastoji od Majstorovog romana o Ponciju Pilatu i djela o sudbini samog Majstora, povezanog sa životom Moskve 30-ih godina XX. . Oba romana spaja jedna ideja – potraga za istinom i borba za nju.
Slika Yeshua-Ga Nozrija
Ješua je inkarnacija čista ideja. On je filozof, lutalica, propovjednik dobrote, ljubavi i milosrđa. Njegov cilj je bio učiniti svijet čišćim i ljubaznijim. životna filozofija Yeshua je ovako: "Ne postoje zli ljudi na svijetu, postoje nesretni ljudi." “Dobar čovjek”, okreće se prokuratoru i zbog toga ga tuče Ubojica štakola. Ali nije stvar u tome da se on tako obraća ljudima, nego da se stvarno ponaša sa svima. obična osoba kao da je utjelovljenje dobrote. U romanu praktički nema Ješuinog portreta: autor ukazuje na godine, opisuje odjeću, izraz lica, spominje modrice i ogrebotine - ali ništa više: “... Doveli su čovjeka od oko dvadeset sedam godina. Ovaj čovjek je bio odjeven u staru i pohabanu plavu tuniku. Glava mu je bila prekrivena bijelim zavojem s remenom oko čela, a ruke vezane na leđima. Muškarac je imao veliku modricu ispod lijevog oka, a u kutu usana ogrebotinu sa osušenom krvlju.
Na Pilatovo pitanje o rodbini odgovara: “Nema nikoga. Sam sam na svijetu." Ali ovo ne zvuči kao pritužba na usamljenost. Yeshua ne traži suosjećanje, u njemu nema osjećaja inferiornosti ili siročeta.
Moć Yeshue Ha-Nozrija je tako velika i tako sveobuhvatna da je u početku mnogi smatraju slabošću, čak i duhovnim nedostatkom volje. Međutim, Yeshua Ga-Notsri nije jednostavna osoba: Woland razmišlja o sebi s njim u nebeskoj hijerarhiji na približno jednakoj osnovi. Bulgakovljev Ješua je nositelj ideje bogočovjeka. U svom junaku autor ne vidi samo vjerskog propovjednika i reformatora: slika Ješue utjelovljuje slobodnu duhovnu aktivnost. Posjedujući razvijenu intuiciju, suptilan i snažan intelekt, Yeshua je u stanju naslutiti budućnost, i to ne samo grmljavinu, koja će “početi kasnije, pred večer”, već i sudbinu svog učenja, koju već pogrešno izlaže Levi.
Yeshua je iznutra slobodan. Hrabro govori ono što smatra istinom, do čega je i sam došao, svojim umom. Ješua vjeruje da će na izmučenu zemlju doći harmonija i doći će kraljevstvo vječnog proljeća, vječna ljubav. Yeshua je opušten, snaga straha ga ne opterećuje.
“Između ostalog, rekao sam”, rekao je zatvorenik, “da je svaka vlast nasilje nad ljudima i da će doći vrijeme kada neće biti moći ni Cezara ni bilo koje druge moći. Čovjek će prijeći u područje istine i pravde, gdje uopće neće biti potrebna moć. Ješua hrabro podnosi svu patnju koja mu je nanesena. Pali vatru sveopraštajuće ljubavi prema ljudima. Siguran je da samo dobro ima pravo promijeniti svijet.
Shvativši da mu prijeti smrtna kazna, smatra potrebnim reći rimskom namjesniku: “Život ti je oskudan, hegemone. Nevolja je u tome što ste previše zatvoreni i potpuno izgubili vjeru u ljude.
Govoreći o Yeshui, ne može se ne spomenuti njegovo neobično ime. Ako prvi dio - Yeshua - prozirno aludira na ime Isusovo, onda "disonanca plebejskog imena" - Ga-Notsri - "tako svjetovni" i "sekularizirani" u usporedbi sa svečanim crkvenim - Isus, kao da je prozvan kako bi potvrdili autentičnost Bulgakovljeve priče i njezinu neovisnost od evanđeoske tradicije.
Unatoč činjenici da se čini da je zaplet dovršen - Ješua je pogubljen, autor nastoji potvrditi da pobjeda zla nad dobrim ne može biti rezultat društvenog i moralnog sukoba, to, prema Bulgakovu, ne prihvaća sama ljudska priroda , ne smije dopustiti cijeli civilizacijski tok: Ješua je ostao živ, mrtav je samo za Levija, za Pilatove sluge.
Velika tragična filozofija Ješuinog života je da se istina provjerava i potvrđuje smrću. Tragedija junaka je u njegovoj fizičkoj smrti, ali moralno pobjeđuje.
Za vrijeme vladavine careva Oktavijana Augusta i Tiberija, Isus Krist je živio u Rimskom Carstvu, mitovi o kojima su postali temelj kršćanske religije.
Možemo pretpostaviti različite datume njegova rođenja. 14. AD odgovara vladavini Kvirinija u Siriji i popisu stanovništva iz te godine u Rimskom Carstvu. 8. pr. Kr. dobit ćemo ako povežemo rođenje Isusa Krista s popisom stanovništva u Rimskom Carstvu 8. pr. Kr. i vladavinom judejskog kralja Heroda, koji je umro 4. pr.
Zanimljiv dokaz Evanđelja je korelacija rođenja Isusa Krista s pojavom "Zvijezde" na nebu. Poznati takav događaj tog vremena je pojava Halleyjeva kometa 12. pr. Ova pretpostavka nije u suprotnosti s podacima o Isusovoj majci Mariji.
Uznesenje Marijino, prema kršćanskoj predaji, dogodilo se 44. godine poslije Krista, u 71. godini života, odnosno rođena je 27. godine prije Krista.
Kako legenda kaže, u rano djetinjstvo Marija je služila u hramu, a djevojke su služile u hramu do pojave menstruacije. Odnosno, ona je u principu mogla napustiti hram oko 13. godine prije Krista, a sljedeće godine, godine kometa, rodila je Isusa (od rimskog vojnika Pantera, prema Celzu i autorima Talmuda). Marija je imala drugu djecu: Jakova, Jošiju, Judu i Šimuna, kao i najmanje dvije kćeri.
Prema evanđelistima, u Nazaretu je živjela Isusova obitelj – „... i kad je došao, nastanio se (Josip s Marijom i djetetom Isusom) u gradu zvanom Nazaret, kako bi se obistinilo da je propovijedano kroz prorocima da će se zvati Nazaren.” (Mt 2,23). Ali takvog grada u Isusovo vrijeme nije bilo. Selo Nazaret (Nazaret) pojavilo se u 2. stoljeću nove ere kao naselje kršćana ("natsri" su kršćani na hebrejskom, sljedbenici Yeshue Ha Notzrija, Isusa iz Nazareta).
Ime Isus - "Ješua" - na hebrejskom znači "Jahve će spasiti". Ovo je uobičajeno aramejsko ime. Ali on nije bio Nazaren, „Nazarećani“ – asketi – zavjetovali su se da će se uzdržavati od vina i šišati kosu.
„Sin Čovječji dođe, jede i pije; i kažu, evo čovjeka koji voli jesti i piti vino, prijatelja carinicima i grešnicima.“ (Mt 11,19).
Sastavljači evanđelja, koji nisu poznavali geografiju Galileje, odlučili su da ako Isus nije asketa, onda je iz Nazareta.
Ali nije.
„...i ostavivši Nazaret dođe i nastani se u Kafarnaumu kraj mora... (Matej 4:13)
U Kafarnaumu je Isus učinio mnoga "čuda"...
U svom rodnom selu, kamo se jednom vratio, Isus nije činio čuda, jer ih je trebalo pripremiti:
„On im reče: Naravno, reći ćete mi poslovicu: Liječnik! Izliječite se, učinite to ovdje, u svojoj domovini, što smo čuli bilo je u Kafarnaumu. A on reče: Zaista vam kažem: nijedan prorok nije prihvaćen. u svojoj zemlji." (Luka 4,23-24)
Kafarnaum (na aramejskom "Kfar Nahum" - selo Utjehe) bio je na sjevernoj obali jezera Kineret - Galilejsko more, u Isusovo vrijeme zvao se Genezaretsko jezero, po plodnoj šumovitoj ravnici na njegovoj zapadnoj poduprijeti. Genisaret grčka transkripcija. "Ha (Ga, He, Ge)" na hebrejskom (hebrejski) je određeni član. Netser je mladica, mladica. Genisaret - Ge Nisaret - Ha Netzer - šikare, dolina šikara, šumska dolina ili šumski šikari itd.
Odnosno, Yeshua Ha Notzri - Isus nije iz Nazareta, koji tada nije postojao, nego iz doline Genisaret (Ge) Netzer, ili iz nekog sela u ovoj dolini, - Isus iz Genezareta.
Isusova vjerska aktivnost, kako je opisana u Evanđeljima, započela je u dobi od 12 godina, kada je počeo "poučavati zakon" ljude u hramu. Vjerojatno je vrlo brzo napustio obitelj, možda je u to vrijeme Josip umro. Da u to vrijeme Isus nije napustio obitelj, tada bi, prema običaju Židova tog vremena, već bio oženjen. Celzus i Talmud govore da je Isus radio kao nadničar u Egiptu. Moguće je da je upravo u Egiptu počeo slušati razne "proroke" ili se pridružio sekti esena. 19. godina naše ere je godina 33. Isusovog rođendana i godina jednog od izljeva fanatizma u Judeji. Prema Evanđelju po Luki - "...Isus je, počevši svoju službu, imao oko trideset godina...". Ove je godine Isus svoje djelovanje povezao s Ivanom Krstiteljem. Apostol Ivan Zevedeev, povezan s Isusom iz tog vremena, u svom evanđelju sasvim autentično opisuje svoj prvi dolazak Isusu i dolazak k njemu kao učenika druge male djece koja su ponesena njegovim trikovima i napustila svog strogog učitelja Ivana Krstitelj, za njega. Drugi evanđelisti opisuju njegovu poznatiju aktivnost, koja je započela petnaeste godine Tiberijeve vladavine, odnosno 29. godine naše ere nakon njegovog izlaska iz pustinje, gdje je nestao nakon pogubljenja Ivana Krstitelja od strane Heroda Antipe. . U toj aktivnosti Isusa prate odrasli apostoli.
Znakove Isusovog genija autori evanđelja opisuju sasvim jasno, a to su: negativan stav prema obitelji, negativan odnos prema ženama, vizije "đavla" koji ispituje njegovu vjeru.
Možda da bi promovirao svoja učenja, sam je Isus pripremio svoje uhićenje, razapinjanje i zamišljenu smrt. U narativu o Kristovim aktivnostima, mnogo prije njegove smrti, zagonetna je rečenica "I kao što Mojsije podiže zmiju u pustinji, tako mora biti podignut Sin Čovječji". Isus se dugo pripremao za "čudo uskrsnuća" kako bi dokazao da je pravi "prorok", glasnik "Božji". Samu primjenu rimske egzekucije, to jest razapinjanja, a ne kamenovanja, koja je trebala biti primijenjena na otpadnika od židovskih zakona, pažljivo je orkestrirao. Na to može upućivati i činjenica da je prije toga napravio nekoliko probnih pokusa "uskrsnuća" svojih pomoćnika: kćeri Jairove, sina udovice, Lazara... Može se pretpostaviti da je djelovao, vjerojatno, prema receptima čarobnjaka nekih naroda, sličnim onima koji su sačuvani u haićanskom vudu kultu koji potječe iz crnačkih kultova Afrike. (Ljudi znaju slučajeve kada su, po svemu sudeći, očito mrtvi ljudi iznenada oživjeli. Takvi slučajevi poznati su i u prakticiranju raznih kultova, u kultu haićanskih crnaca – vudu i u hinduističkom kultu u praksi jogija. Mnogi sisavci mogu biti u istom stanju zamišljene smrti životinja, a kod nekih od tih životinja hibernacija je prirodno stanje za čekanje nepovoljnih uvjeta. Mogućnost da budu u stanju imaginarne smrti za sisavce je posljedica istih mehanizama koji su karakteristično za ribe i vodozemce koji čekaju nepovoljne uvjete u hibernaciji.) Evanđelja izvješćuju o detaljima "čuda uskrsnuća raspetoga Isusa". Budući da je bio na križu, Isus je primio nekakvo piće od stražara u spužvi nabodenoj na koplje i pao u takvu anesteziju da nije reagirao na ubod kopljem u bok. A razlog za injekciju koplja bio je, moram reći, čudan ...
Činjenica je da su na križu u opisanom slučaju svi raspeti visjeli samo nekoliko sati. To je neobično za ovu vrstu rimske egzekucije, pogubljeni robovi obično su visili na križu jako dugo, tjednima. Također je poznato da su prije skidanja s križa još dvojici zločinaca slomljene noge, a Isus koji je bio u anesteziji samo je izboden kopljem. Kako bi tijekom raspeća vojnici djelovali po scenariju poznatom Isusu i nekim njegovim suradnicima, mogli su unaprijed dobiti neke darove prije raspeća, a ne samo tijekom "pogubljenja" kako je opisano u Evanđeljima. No, uskrsnuće vjerojatno nije baš uspjelo. Iako se Isus možda tri dana kasnije ukazao apostolima, on zapravo ne djeluje nigdje drugdje. A to znači da je od infekcije rane nanesene kopljem najvjerojatnije umro u isto vrijeme ...
Datum Isusove smrti povezuje se s vladavinom rimskog prokuratora Poncija Pilata u Judeji. Malo se zna o početku vladavine Poncija Pilata u Judeji, ali je kraj njegovih aktivnosti tamo dobro poznat... Rimski povjesničar Josip Flavije izvještava da je Poncije Pilat, zbog krvavog raspršivanja demonstracija 36. pr. , podnijeli su tužbu Samarićani, prijatelji cara Tiberija rimski legat Vitelije. Godine 37. godine, Poncije Pilat je pozvan u Rim. Međutim, Pilat se kao službenik također mogao opozvati u vezi s Tiberijevom smrću iste godine.
Posljednji datum djelovanja Isusa Krista može biti 37. godine naše ere, ali 33. prema tradiciji ili 36., godina povezana s nekom vrstom demonstracije koju je potisnuo Pilat, prihvatljivi su. U vrijeme raspeća Isus je imao oko 50 godina, a njegova majka Marija nešto više od 60 godina.
