• Kako razviti odaziv nogu za ritmičku gimnastiku Što je odaziv u baletu
• Metodološka preporuka za razvoj everzije nogu Vježbe za izokrećenje stopala
• Laboratorijska dijagnoza pokretljivosti bakterija
• Mogu li djeca piti energetska pića?
• Veslanje akademsko - tehnika Faze kraul zaveslaja
• Što je žumanjčana vrećica?
• Glavna svojstva srčanog mišića Koja svojstva ima srčani mišić
• Sjemenska vrpca Sjemenska vrpca prolazi kroz kanal
• Prženi krumpir koristi i šteta za tijelo Što je štetno prženi krumpir
• Trovanje karbamazepinom

Podrijetlo naroda Mari

Pitanje o porijeklu Mari ljudi još uvijek je kontroverzna. Prvi put znanstveno utemeljenu teoriju etnogeneze Marija iznio je 1845. poznati finski jezikoslovac M. Kastren. Pokušao je poistovjetiti Mari s analističkom mjerom. Ovo stajalište podržali su i razvili T.S. Semenov, I.N. Smirnov, S.K. Kuznjecov, A.A. Spitsyn, D.K. Zelenin, M.N. Yantemir, F.E. Egorov i mnogi drugi istraživači II polovice XIX - I polovice XX stoljeća. Istaknuti sovjetski arheolog A.P. Smirnov iznio je novu hipotezu 1949. godine, koji je došao do zaključka o osnovi Gradec (blizu Mordovije), drugi arheolozi O.N. Bader i V.F. Gening su u isto vrijeme branili tezu o Djakovu (blizu Mordovije). mjera) porijeklo Mari. Ipak, već tada su arheolozi uspjeli uvjerljivo dokazati da Merya i Mari, iako međusobno povezani, nisu isti ljudi. U kasnim 1950-ima, kada je počela djelovati stalna arheološka ekspedicija Mari, njezini čelnici A. Kh. Khalikov i G. A. Arkhipov razvili su teoriju o mješovitoj gorodeško-azelinskoj (volga-finsko-permskoj) osnovi naroda Mari. Nakon toga, G. A. Arkhipov, dalje razvijajući ovu hipotezu, tijekom otkrivanja i proučavanja novih arheološka nalazišta dokazao da je u mješovitoj osnovi Mari prevladavala komponenta Gorodets-Dyakovo (Volga-Finska), a formiranje marijanskog etnosa, koje je započelo u prvoj polovici 1. tisućljeća nove ere, općenito je završeno u 9. - 11. stoljeću, dok se već tada marijski etnos počeo dijeliti u dvije glavne skupine – planinske i livadske Marije (potonje su, u usporedbi s prvima, bile pod snažnijim utjecajem plemena Azelina (permofonskih)). Ovu teoriju u cjelini danas podržava većina arheologa koji se bave ovim problemom. Marijski arheolog V.S. Patrushev iznio je drugačiju pretpostavku, prema kojoj se formiranje etničkih temelja Marija, kao i Meri i Muroma, odvijalo na temelju stanovništva Ahmilovskog izgleda. Lingvisti (IS Galkin, DE Kazantsev), koji se oslanjaju na podatke o jeziku, smatraju da teritorij formiranja naroda Mari ne treba tražiti u međurječju Vetluzh-Vyatka, kako smatraju arheolozi, već na jugozapadu, između Oka i Sura. Arheolog TB Nikitina, uzimajući u obzir podatke ne samo arheologije, već i lingvistike, došao je do zaključka da se pradomovina Mari nalazi u dijelu Volge međurječja Oka-Sura i u Povetluzhyeu, a kretanje na istok, do Vjatke, dogodio se u VIII - XI stoljeću, tijekom kojih je došlo do kontakta i miješanja s plemenima Azelina (permofonskih).

Pitanje podrijetla etnonima "Mari" i "Cheremis" također ostaje složeno i nejasno. Značenje riječi "Mari", samonaziva naroda Mari, mnogi lingvisti izvode iz indoeuropskog izraza "Mar", "Mer" u raznim zvučnim varijacijama (u prijevodu "čovjek", "muž" ). Riječ "Cheremis" (kako su Rusi nazivali Mari, i to na malo drugačijem, ali fonetski sličnom samoglasniku - mnogi drugi narodi) ima veliki broj različitih tumačenja. Prvi pisani spomen ovog etnonima (u originalu "ts-r-mis") nalazi se u pismu hazarskog kagana Josipa dostojanstveniku kalifa Cordobe Hasdaiju ibn-Shaprutu (960-ih godina). D.E. Kazantsev slijedeći povjesničara XIX stoljeća. G.I. Peretyatkovich je došao do zaključka da su naziv "Cheremis" Mariju dali mordovska plemena, a u prijevodu ova riječ znači "osoba koja živi na sunčanoj strani, na istoku". Prema I.G. Ivanovu, "Cheremis" je "osoba iz plemena Chera ili Chora", drugim riječima, naziv jednog od plemena Mari su susjedni narodi naknadno proširili na cijelu etničku skupinu. Široko je popularna verzija marijskih lokalnih povjesničara 1920-ih - ranih 1930-ih F.E. Egorova i M.N. Yantemira, koji su sugerirali da ovaj etnonim seže do turskog izraza "ratna osoba". F.I. Gordeev, kao i I.S. Galkin, koji je podržao njegovu verziju, brane hipotezu o podrijetlu riječi "Cheremis" od etnonima "Sarmat" posredovanjem turskih jezika. Izraženo je i niz drugih verzija. Problem etimologije riječi "Cheremis" dodatno je kompliciran činjenicom da u srednjem vijeku (do 17. - 18. stoljeća) u nizu slučajeva ne samo Marije, već i njihovi susjedi - Čuvaši i Udmurti. - tako su se zvali.

Mari u 9. - 11. stoljeću.

U IX - XI stoljeću. općenito je dovršeno formiranje marinskog etnosa. U dotičnom vremenuMarinaselili na ogromnom teritoriju unutar regije Srednje Volge: južno od sliva Vetluge i Yuge i rijeke Pizhme; sjeverno od rijeke Pyane, izvorište Tsivil; istočno od rijeke Unzha, ušća Oke; zapadno od Iletija i ušća rijeke Kilmezi.

Ekonomija Mari bila složena (poljoprivreda, stočarstvo, lov, ribarstvo, sakupljanje, pčelarstvo, obrt i druge djelatnosti vezane uz preradu sirovina u kući). Izravan dokaz o raširenoj upotrebi poljoprivrede među Mari ne, postoje samo posredni podaci koji upućuju na razvoj pokosne poljoprivrede među njima, a ima razloga vjerovati da je u 11.st. započeo prijelaz na ratarsku poljoprivredu.
Mari u IX - XI stoljeću. bile su poznate gotovo sve žitarice, mahunarke i industrijske kulture koje se danas uzgajaju u šumskom pojasu istočne Europe. Poljoprivreda se kombinirala sa stočarstvom; prevladavalo je stajalište stoke u kombinaciji sa slobodnom ispašom (uglavnom su se uzgajale iste vrste domaćih životinja i ptica kao i sada).
Lov je bio značajna pomoć u gospodarstvu Mari, dok je u IX - XI st. rudarenje krzna počelo je biti komercijalne prirode. Alati za lov bili su luk i strijele, koristile su se razne zamke, zamke i zamke.
Mari stanovništvo se bavilo ribarstvom (blizu rijeka i jezera), odnosno razvila se riječna plovidba, dok su prirodni uvjeti (gusta mreža rijeka, težak šumski i močvarni teren) diktirali prioritetni razvoj riječnih, a ne kopnenih puteva.
Ribolov, kao i skupljanje (prije svega, šumski darovi) bili su usmjereni isključivo na domaću potrošnju. Značajno širenje i razvoj u Mari primili pčelarstvo, na stabla bukve čak su stavili znakove vlasništva - “tiste”. Uz krzno, med je bio glavni izvozni artikl Mari.
Na Mari nije bilo gradova, razvijeni su samo seoski obrti. Metalurgija se, zbog nedostatka lokalne sirovinske baze, razvijala preradom uvoznih poluproizvoda i gotovih proizvoda. Ipak, kovački zanat u 9. - 11. st. na Mari već je postala specijalnost, dok su se obojenom metalurgijom (uglavnom kovaštvom i nakitom - izradom bakrenog, brončanog, srebrnog nakita) pretežno bavile žene.
Proizvodnja odjeće, obuće, posuđa i nekih vrsta poljoprivrednih oruđa obavljala se u svakom domaćinstvu u slobodno vrijeme od poljoprivrede i stočarstva. Na prvom mjestu među granama domaće proizvodnje bile su tkanje i obrada kože. Kao sirovine za tkanje koristili su se lan i konoplja. Najčešći kožni proizvod bila je obuća.

U IX - XI stoljeću. Mari vodio je razmjenu sa susjednim narodima - Udmurtima, Merei, Vesyu, Mordovci, Muroma, Meshchera i drugim ugrofinskim plemenima. Trgovački odnosi s Bugarima i Hazarima, koji su bili na relativno visokom stupnju razvoja, nadilazili su razmjenu, bilo je elemenata robno-novčani odnosi(Mnogi arapski dirhemi pronađeni su u drevnim marijskim grobljima tog vremena). U kraju gdje su živjeli Mari, Bugari su čak osnovali trgovačka mjesta poput naselja Mari-Lugovsky. Najveća aktivnost bugarskih trgovaca pada na kraj 10. - početak 11. stoljeća. Nema jasnih znakova bliskih i redovitih veza između Marija i istočnih Slavena u 9. - 11. stoljeću. dok se ne otkriju, rijetke su stvari slavensko-ruskog podrijetla na tadašnjim marijskim arheološkim nalazištima.

Na temelju ukupno dostupnih informacija, teško je suditi o prirodi kontakata Mari u IX - XI stoljeću. sa svojim volga-finskim susjedima - Merei, Meshchera, Mordvins, Muroma. No, prema brojnim folklornim djelima, napetosti između Mari razvio se s Udmurtima: kao rezultat niza bitaka i manjih okršaja, potonji su bili prisiljeni napustiti međurječje Vetluzhsko-Vyatka, povlačeći se na istok, na lijevu obalu Vjatke. Međutim, među raspoloživim arheološkim materijalom nema tragova oružanih sukoba između Mari a nisu ga našli Udmurti.

Odnosi Mari s Volškim Bugarima, očito, nisu bili ograničeni samo na trgovinu. Barem dio stanovništva Mari, koji je graničio s Volgo-Kamskom Bugarskom, plaćao je danak ovoj zemlji (kharadž) - isprva kao vazal-posrednik hazarskog kagana (poznato je da su u 10. stoljeću i Bugari i Mari- ts-r-mis - bili su podanici kagana Josipa, međutim, prvi su bili u privilegiranijem položaju kao dio Hazarskog kaganata), zatim kao samostalna država i svojevrsni nasljednik kaganata.

Mari i njihovi susjedi u XII - ranom XIII stoljeću.

Od 12. stoljeća u nekim marijskim zemljama počinje prijelaz na poljodjelstvo ugar. Jedinstveni pogrebni obredMari, kremacija je nestala. Ako se ranije koristioMariljudi su često nailazili na mačeve i koplja, ali sada su ih posvuda zamijenili lukovi, strijele, sjekire, noževi i druge vrste lakog oružja. Možda je to bilo zbog činjenice da su novi susjediMaribilo je brojnijih, bolje naoružanih i organiziranih naroda (Slaveno-Rusi, Bugari), s kojima se moglo boriti samo partizanskim metodama.

XII - početak XIII stoljeća. obilježeni su primjetnim porastom slavensko-ruskog i padom bugarskog utjecaja na Mari(osobito u Povetluzhye). U to vrijeme pojavljuju se ruski doseljenici u međurječju Unže i Vetluge (Gorodets Radilov, prvi put se spominje u analima za 1171., naselja i naselja na Uzolu, Lindi, Vezlomi, Vatomu), gdje su naselja još uvijek pronađena. Mari i istočne mjere, kao iu Gornjoj i Srednjoj Vjatki (gradovi Khlynov, Kotelnich, naselja na Pizhmi) - u Udmurtskoj i Marijskoj zemlji.
Teritorija naselja Mari, u usporedbi s 9. - 11. st., nije doživjela značajnije promjene, međutim, nastavilo se njegovo postupno pomicanje prema istoku, čemu je uvelike doprinio napredak slavensko-ruskih plemena i slaveniziranih ugro-finskih naroda sa zapada ( prije svega Merya) i, moguće, tekuća marijsko-udmurtska konfrontacija. Kretanje plemena Meryan na istok odvijalo se u malim obiteljima ili skupinama, a doseljenici koji su stigli u Povetluzhye najvjerojatnije su se pomiješali sa srodnim plemenima Mari, potpuno se rasplinuvši u ovom okruženju.

Pod snažnim slavensko-ruskim utjecajem (očito, uz posredovanje plemena Meryan) bila je materijalna kultura Mari. Konkretno, prema arheološkim istraživanjima, umjesto tradicionalne domaće ručno rađene keramike dolazi posuđe izrađeno na lončarskom kolu (slavenska i "slavenska" keramika), a pod slavenskim utjecajem mijenja se izgled marinskog nakita, kućanskih predmeta i alata. Istodobno, među marijskim starinama 12. - ranog 13. stoljeća ima mnogo manje bugarskih predmeta.

Ne kasnije od početka XII stoljeća. počinje uključivanje marijskih zemalja u sustav staroruske državnosti. Prema Priči o prošlim godinama i Priči o uništenju ruske zemlje, Čeremi (vjerojatno su to bile zapadne skupine stanovništva Marije) već su tada plaćale danak ruskim knezovima. Godine 1120., nakon niza napada Bugara na ruske gradove u Volgi-Ochya, koji su se dogodili u drugoj polovici 11. stoljeća, niz protunapada Vladimiro-Suzdalskih knezova i njihovih saveznika iz drugih ruskih počele kneževine. Rusko-bugarski sukob, kako se uobičajeno vjeruje, rasplamsao se na temelju prikupljanja harača od lokalnog stanovništva, a u toj borbi prednost je stalno naginjala feudalcima sjeveroistočne Rusije. Pouzdane informacije o izravnom sudjelovanju Mari ne u rusko-bugarskim ratovima, premda su trupe obiju suprotstavljenih strana više puta prolazile kroz Marijske zemlje.

Mari u Zlatnoj Hordi

Godine 1236. - 1242. god. Istočna Europa bila je podvrgnuta snažnoj mongolsko-tatarskoj invaziji, a značajan dio nje, uključujući cijelu oblast Volge, bio je pod vlašću osvajača. U isto vrijeme BugariMari, Mordvini i drugi narodi srednjeg Volge bili su uključeni u Ulus Jochi ili Zlatnu Hordu, carstvo koje je utemeljio Batu Khan. Pisani izvori ne izvješćuju o izravnoj invaziji Mongol-Tatara 30-ih - 40-ih godina. 13. stoljeća na područje u kojem su živjeliMari. Najvjerojatnije je invazija dotaknula marijska naselja koja se nalaze u blizini područja koja su pretrpjela najtežu propast (Volga-Kama Bugarska, Mordovija) - ovo je desna obala Volge i lijeva obala Mari u susjedstvu Bugarske.

Mari podređen Zlatnoj Hordi preko bugarskih feudalaca i hanovih daruga. Glavni dio stanovništva bio je podijeljen na administrativno-teritorijalne i porezne jedinice - uluse, stotine i desetke, koje su predvodili centurioni i predradnici odgovorni kanovoj upravi - predstavnici lokalnog plemstva. Mari, kao i mnogi drugi narodi podložni kanu Zlatne Horde, morali su plaćati yasak, niz drugih poreza, obavljati razne dužnosti, uključujući vojnu službu. Uglavnom su dobavljali krzna, med i vosak. U isto vrijeme, marijska zemlja nalazila se na šumovitoj sjeverozapadnoj periferiji carstva, daleko od stepskog pojasa, nije se razlikovala po razvijenom gospodarstvu, stoga ovdje nije uspostavljena stroga vojna i policijska kontrola, a u većini nepristupačno i udaljeno područje - u Povetluzhyeu i na susjednom teritoriju - moć kana bila je samo nominalna.

Ta je okolnost pridonijela nastavku ruske kolonizacije marijske zemlje. Na Pižmi i Srednjoj Vjatki pojavilo se više ruskih naselja, počeo je razvoj Povetlužja, međurječja Oka-Sura, a zatim i Donje Sure. U Povetlužju je ruski utjecaj bio posebno jak. Sudeći prema "Vetlužskom ljetopiscu" i drugim transvolškim ruskim kronikama kasnog porijekla, mnogi lokalni polu-mitski prinčevi (kuguzi) (Kai, Kodzha-Yaraltem, Bai-Boroda, Keldibek) bili su kršteni, bili su u vazalnoj ovisnosti o Galicijskom knezovi, ponekad sklapajući vojne saveze sa Zlatnom Hordom. Očigledno je slična situacija bila i u Vjatki, gdje su se razvili kontakti lokalnog marinskog stanovništva s Vjatskom zemljom i Zlatnom Hordom.
Snažan utjecaj i Rusa i Bugara osjećao se u Povolžju, posebno u njegovom planinskom dijelu (u naselju Malo-Sundir, naseljima Yulyalsky, Noselsky, Krasnoselishchensky). Međutim, ovdje je ruski utjecaj postupno rastao, dok je bugarsko-zlatna horda slabila. Do početka XV stoljeća. međurječje Volge i Sure zapravo je postalo dio Velikog moskovskog vojvodstva (prije toga Nižnji Novgorod), već je 1374. utemeljena tvrđava Kurmysh na Donjoj Suri. Odnosi između Rusa i Marija bili su komplicirani: mirni kontakti kombinirani su s razdobljima rata (međusobni napadi, pohodi ruskih kneževa na Bugarsku kroz marijske zemlje od 70-ih godina XIV. stoljeća, napadi Ushkuyna u drugoj polovici 19. XIV - početak XV stoljeća, sudjelovanje Maria u vojnim akcijama Zlatne Horde protiv Rusije, na primjer, u bitki kod Kulikova).

Nastavljene su masovne migracije Mari. Kao rezultat mongolsko-tatarske invazije i kasnijih napada stepskih ratnika, mnogi Mari, koji je živio na desnoj obali Volge, preselio se na sigurniju lijevu obalu. Krajem XIV - početkom XV stoljeća. Mari s lijeve obale, koji su živjeli u slivu rijeka Meša, Kazanka, Ashit, bili su prisiljeni preseliti se u sjevernije regije i na istok, budući da su Kamski Bugari pohrlili ovamo, bježeći od trupa Timura (Tamerlana) , zatim od nogajskih ratnika. Istočni smjer preseljenja Marija u XIV - XV stoljeću. bila je i posljedica ruske kolonizacije. Asimilacijski procesi odvijali su se i u zoni dodira Marija s Rusima i Bugaro-Tatarima.

Ekonomska i društveno-politička situacija Marija u Kazanskom kanatu

Kazanski kanat nastao je tijekom kolapsa Zlatne Horde - kao rezultat pojave 30-ih - 40-ih godina. 15. stoljeća u regiji Srednje Volge Zlatne Horde Khan Ulu-Muhammed, njegove dvorske i borbeno spremne postrojbe, koje su zajedno odigrale ulogu snažnog katalizatora u konsolidaciji lokalnog stanovništva i stvaranju državnog entiteta ekvivalentnog još uvijek decentraliziranom Rusija.

Mari nisu bili uključeni u Kazanski kanat na silu; ovisnost o Kazanu nastala je zbog želje da se spriječi oružana borba radi zajedničkog suprotstavljanja ruskoj državi i, u skladu s ustaljenom tradicijom, odavanja počasti bugarskim i predstavnicima vlasti Zlatne Horde. Između Marije i Kazanske vlade uspostavljeni su saveznički, konfederacijski odnosi. Istodobno su bile uočljive razlike u položaju planine, livade i sjeverozapadnog Marisa u kanatu.

U glavnom dijelu Mari gospodarstvo je bilo složeno, s razvijenom zemljoradničkom osnovom. Samo na sjeverozapadu Mari zbog prirodnih uvjeta (živjeli su na području gotovo neprekidnih močvara i šuma) poljoprivreda je imala sporednu ulogu u odnosu na šumarstvo i stočarstvo. Općenito, glavna obilježja gospodarskog života Marija XV - XVI stoljeća. nisu doživjele značajnije promjene u odnosu na prethodni put.

Planina Mari, koji su živjeli, poput Čuvaša, istočnih Mordovaca i Svijažskih Tatara, na planinskoj strani Kazanskog kanata, odlikovali su se aktivnim sudjelovanjem u kontaktima s ruskim stanovništvom, relativnom slabošću veza sa središnjim regijama kanata , od koje ih je dijelila velika rijeka Volga. U isto vrijeme, planinska strana bila je pod prilično strogom vojnom i policijskom kontrolom, što je zbog visoke razine njezine ekonomski razvoj, međupoložaj između ruskih zemalja i Kazana, rast ruskog utjecaja u ovom dijelu kanata. Na Desnoj obali (zbog posebnog strateškog položaja i visokog gospodarskog razvoja) češće su napadale strane trupe - ne samo ruski ratnici, već i stepski ratnici. Položaj planinskih ljudi bio je kompliciran zbog prisutnosti glavnih vodenih i kopnenih cesta prema Rusiji i Krimu, budući da je račun za smještaj bio vrlo težak i težak.

Livada Mari za razliku od planinskih, nisu imali bliske i redovite kontakte s ruskom državom, bili su više povezani s Kazanom i kazanskim Tatarima u političkom, gospodarskom, kulturnom smislu. Prema stupnju njihove gospodarske razvijenosti, livada Mari nije popuštao planinama. Štoviše, uoči pada Kazana, gospodarstvo lijeve obale razvijalo se u relativno stabilnoj, mirnoj i manje oštroj vojno-političkoj situaciji, pa suvremenici (AM Kurbsky, autor Kazanske povijesti) opisuju dobrobit stanovništvo Lugovaya, a posebno Arska strane najviše oduševljeno i šareno. Iznosi poreza koje je plaćalo stanovništvo Gornyjske i Lugovajske strane također se nisu mnogo razlikovali. Ako se na planinskoj strani jače osjećao teret stambene usluge, onda na strani Lugovaya - građevinski: stanovništvo lijeve obale podiglo je i održavalo u ispravnom stanju moćne utvrde Kazan, Arsk, razne zatvore , zarezi.

sjeverozapadni (Vetluga i Kokshay) Mari bile su relativno slabo uvučene u orbitu kanske moći zbog svoje udaljenosti od središta i zbog relativno niske gospodarske razvijenosti; u isto vrijeme, vlada u Kazanu, bojeći se ruskih vojnih pohoda sa sjevera (iz Vjatke) i sjeverozapada (iz Galiča i Ustjuga), nastojala je stvoriti savezničke odnose s vođama Vetluzha, Kokshaija, Pizhana, Yaran Maria, koji su također vidjeli koristi u podržavanju napadačkih akcija Tatara u odnosu na rubne ruske zemlje.

„Vojna demokracija“ srednjovjekovnog Marija.

U XV - XVI stoljeću. Mari, kao i drugi narodi Kazanskog kanata, osim Tatara, bili su na prijelaznoj fazi u razvoju društva od primitivnog do ranofeudalnog. S jedne strane, individualna obiteljska imovina dodjeljivala se u okviru zemljišne zajednice (susjedske zajednice), cvjetao je parcelacijski rad, rasla je imovinska diferencijacija, a s druge strane klasna struktura društva nije dobila svoje jasne obrise.

Marijske patrijarhalne obitelji ujedinjene su u patronimske skupine (nasyl, tukym, urlyk), a one - u veće zemljišne zajednice (tiste). Njihovo jedinstvo nije se temeljilo na rodbinskim vezama, već na principu susjedstva, u manjoj mjeri - na gospodarskim vezama, koje su se izražavale u raznim vrstama međusobne "pomoći" ("vyma"), zajedničkog vlasništva nad zajedničkim zemljama. Zemaljski sindikati bili su, između ostalog, sindikati uzajamne vojne pomoći. Možda su Tiste bili teritorijalno kompatibilni sa stotinama i ulusima iz razdoblja Kazanskog kanata. Stotine, ulusa, desetke vodili su centurioni ili stotine knezova ("shÿdövuy", "lokva"), zakupaca ("luvuy"). Stotnici su sebi prisvojili dio yaska koji su prikupili u korist kanske riznice od podređenih običnih zajednica, ali su u isto vrijeme među njima uživali autoritet kao pametni i hrabri ljudi, kao vješti organizatori i vojskovođe. Sotniki i predradnici u 15. - 16. stoljeću. još nisu uspjeli prekinuti s primitivnom demokracijom, istodobno je moć predstavnika plemstva sve više dobivala nasljedni karakter.

Feudalizacija mariijskog društva ubrzala se zbog tursko-marijske sinteze. U odnosu na Kazanski kanat, obični članovi zajednice djelovali su kao feudalno ovisno stanovništvo (zapravo, oni su osobno slobodni ljudi i bili dio svojevrsnog poluslužnog posjeda), a da se zna – kao sluški vazali. Među Marijima su se predstavnici plemstva počeli izdvajati u poseban vojni stalež - mamichi (imildashi), heroji (batyrs), koji su vjerojatno već imali neki odnos prema feudalnoj hijerarhiji Kazanskog kanata; na zemljištima s marinskim stanovništvom počeli su se pojavljivati ​​feudalni posjedi - beljaki (administrativni porezni okrugi koje su davali kazanski kanovi kao nagradu za službu s pravom prikupljanja yasak sa zemlje i raznih ribarskih zemalja koje su bile u zajedničkoj upotrebi mariijskog stanovništva ).

Dominacija vojno-demokratskog poretka u srednjovjekovnom marijskom društvu bila je sredina u kojoj su se polagali imanentni poticaji za napade. Ratovanje, koje se nekoć vodilo samo radi osvete za napade ili proširenja teritorija, sada postaje stalna potjera. Imovinsko raslojavanje običnih članova zajednice, čija je gospodarska aktivnost bila otežana nedovoljno povoljnim prirodni uvjeti i nizak stupanj razvoja proizvodnih snaga, doveo je do toga da su se mnogi od njih počeli sve više okretati izvan svoje zajednice u potrazi za sredstvima za zadovoljenje svojih materijalnih potreba i nastojanju da podignu svoj status u društvu. Feudalizirano plemstvo, koje je težilo daljnjem povećanju bogatstva i svoje društveno-političke težine, također je izvan zajednice tražilo nove izvore bogaćenja i jačanja svoje moći. Kao rezultat toga, nastala je solidarnost između dva različita sloja članova zajednice, između kojih je formiran “vojni savez” s ciljem širenja. Stoga je moć marijskih "prinčeva", uz interese plemstva, i dalje odražavala zajedničke plemenske interese.

Najveću aktivnost u prepadima među svim skupinama marijanskog stanovništva pokazao je sjeverozapadnjak Mari. To je bilo zbog njihove relativno niske razine društveno-ekonomskog razvoja. Livada i planina Mari, bavio se poljoprivrednim radom, manje aktivno sudjelovao u vojnim pohodima, osim toga, lokalna protofeudalna elita imala je i druge, osim vojnih, načine za jačanje svoje moći i daljnje bogaćenje (prvenstveno jačanjem veza s Kazanom)

Pripajanje planine Mari ruskoj državi

Ulazak Marisastav ruske države bio je višestupanjski proces, a brdMari. Zajedno s ostatkom stanovništva gornajske strane bili su zainteresirani za mirne odnose s ruskom državom, dok je u proljeće 1545. započeo niz velikih pohoda ruskih trupa na Kazan. Krajem 1546. planinski narod (Tugay, Atachik) pokušao je uspostaviti vojni savez s Rusijom i zajedno s političkim emigrantima iz reda kazanskih feudalaca tražio je svrgavanje kana Safe Giraya i ustoličenje moskovskog vazala Šaha. Ali, kako bi na taj način spriječio nove invazije ruskih trupa i stao na kraj despotskoj prokrimskoj unutarnjoj politici kana. Međutim, Moskva je u to vrijeme već postavila kurs za konačnu aneksiju kanata - Ivan IV je bio oženjen kraljevstvom (to ukazuje da je ruski suveren iznio svoje zahtjeve na Kazansko prijestolje i druge rezidencije kraljeva Zlatne Horde) . Ipak, moskovska vlada nije uspjela iskoristiti uspješno pokrenutu pobunu kazanskih feudalaca na čelu s knezom Kadyšem protiv Safe Giraya, a pomoć koju su ponudili planinski ljudi ruski su namjesnici odbili. Moskva je planinsku stranu i nakon zime 1546/47. i dalje smatrala neprijateljskim područjem. (pohodi na Kazan u zimu 1547/48 i zimi 1549/50).

Do 1551. godine, moskovski vladini krugovi osmislili su plan da se Kazanski kanat pripoji Rusiji, koji je predviđao odbacivanje planinske strane s njezinom kasnijom transformacijom u uporište za zauzimanje ostatka kanata. U ljeto 1551. godine, kada je podignuta moćna vojna ispostava na ušću Sviyage (tvrđave Svijažsk), strana Gornaya pripojena je ruskoj državi.

Razlozi za pojavu planine Mari i ostatak stanovništva gornajske strane u Rusiji, očito, bili su: 1) uvođenje velikog kontingenta ruskih trupa, izgradnja grada-tvrđave Svijažsk; 2) bijeg u Kazan lokalne antimoskovske skupine feudalaca, koja bi mogla organizirati otpor; 3) umor stanovništva planinske strane od razornih invazija ruskih trupa, njihova želja da uspostave mirne odnose obnavljanjem moskovskog protektorata; 4) korištenje od strane ruske diplomacije antikrimskih i promoskovskih osjećaja planinskih ljudi kako bi se planinska strana izravno uključila u Rusiju (na djelovanje stanovništva planinske strane ozbiljno je utjecao dolazak prvih Kazanski kan Šah-Ali zajedno s ruskim guvernerima, u pratnji pet stotina tatarskih feudalaca koji su stupili u rusku službu); 5) podmićivanje lokalnog plemstva i običnih vojnika milicije, oslobađanje planinskih ljudi od poreza na tri godine; 6) relativno bliske veze između naroda gornje strane i Rusije u godinama koje su prethodile pristupanju.

Što se tiče prirode pristupanja planinske strane ruskoj državi, među povjesničarima nije bilo konsenzusa. Jedan dio znanstvenika vjeruje da su narodi planinske strane dobrovoljno ušli u sastav Rusije, drugi tvrde da je to bila nasilna zapljena, treći se pridržavaju verzije miroljubive, ali prisilne prirode aneksije. Očito, u pripajanju Gorske strane ruskoj državi, ulogu su imali i uzroci i okolnosti vojne, nasilne i miroljubive, nenasilne prirode. Ti su se čimbenici međusobno nadopunjavali, dajući ulasku planine Mari i drugih naroda s planinske strane u Rusiju iznimnu originalnost.

Pripajanje lijevoobalnog Marija Rusiji. Čeremski rat 1552 - 1557

U ljeto 1551. - u proljeće 1552. godine. Ruska država izvršila je snažan vojni i politički pritisak na Kazanj, pokrenuta je provedba plana postupne eliminacije kanata uspostavom Kazanskog namjesnika. Međutim, u Kazanu je antirusko raspoloženje bilo prejako, vjerojatno je raslo kako se pritisak iz Moskve povećavao. Kao rezultat toga, 9. ožujka 1552. građani Kazana odbili su pustiti ruskog guvernera i trupe koje su ga pratile u grad, a cijeli plan beskrvnog pripajanja kanata Rusiji propao je preko noći.

U proljeće 1552. izbio je antimoskovski ustanak na planinskoj strani, uslijed čega je zapravo obnovljen teritorijalni integritet kanata. Razlozi za ustanak planinskog naroda bili su: slabljenje ruske vojne prisutnosti na teritoriju planine, aktivna ofenzivna djelovanja lijevoobalnih Kazanaca u nedostatku mjera odmazde od strane Rusa, nasilna priroda pripojenje planinske strane ruskoj državi, odlazak šaha Alija izvan kanata, u Kasimov. Kao rezultat velikih kaznenih kampanja ruskih trupa, ustanak je ugušen, u lipnju-srpnju 1552. planinski ljudi ponovno su položili prisegu ruskom caru. Tako je u ljeto 1552. planina Mari konačno postala dio ruske države. Rezultati ustanka uvjerili su planinski narod u uzaludnost daljnjeg otpora. Planinska strana, kao vojno-strateški najranjivija i istovremeno najvažnija, dio Kazanskog kanata, nije mogla postati moćno središte narodnooslobodilačke borbe. Očito, takvi čimbenici kao što su privilegije i sve vrste darova koje je moskovska vlada dodijelila planinskim ljudima 1551., iskustvo multilateralnih miroljubivih odnosa lokalnog stanovništva s Rusima, složeno, kontroverznog karaktera odnose s Kazanom prethodnih godina. Zbog tih razloga većina planinskih ljudi tijekom događaja 1552-1557. ostao odan moći ruskog suverena.

Tijekom Kazanskog rata 1545-1552. Krimski i turski diplomati aktivno su radili na stvaranju antimoskovske unije tursko-muslimanskih država kako bi se oduprli moćnoj ruskoj ekspanziji na istoku. Međutim, politika ujedinjenja nije uspjela zbog promoskovskih i antikrimskih stajališta mnogih utjecajnih nogajskih murza.

U bitci za Kazan u kolovozu - listopadu 1552. sudjelovao je ogroman broj vojnika s obje strane, dok je broj opsjedanih premašio broj opkoljenih u početnoj fazi za 2 - 2,5 puta, a prije odlučujućeg napada - za 4 - 5 puta. Osim toga, trupe ruske države bile su bolje uvježbane u vojno-tehničkom i vojno-inženjerskom smislu; vojska Ivana IV uspjela je i u dijelovima poraziti kazanske trupe. 2. listopada 1552. pao je Kazan.

U prvim danima nakon zauzimanja Kazana, Ivan IV i njegova pratnja poduzeli su mjere za organiziranje uprave osvojene zemlje. U roku od 8 dana (od 2. listopada do 10. listopada) prisegnuli su na Prikazanskoj livadi Mari i Tatari. No, glavni dio lijevoobalnog Marija nije pokazao poniznost, te su već u studenom 1552. Mari s Lugovojske strane ustali u borbu za svoju slobodu. Protumoskovski oružani ustanci naroda Srednjeg Povolga nakon pada Kazana obično se nazivaju Čeremisskim ratovima, budući da su Mari u njima bili najaktivniji, međutim, ustanički pokret u regiji Srednje Volge 1552. - 1557. . je, u biti, nastavak Kazanskog rata, i Glavni cilj njegovi sudionici bila je obnova Kazanskog kanata. Narodnooslobodilački pokret 1552 - 1557 u regiji Srednjeg Povolga uzrokovana je sljedećim razlozima: 1) držanje vlastite neovisnosti, slobode, prava na život na svoj način; 2) borba lokalnog plemstva za obnovu poretka koji je postojao u Kazanskom kanatu; 3) vjerski sukob (povolški narodi - muslimani i pogani - ozbiljno su se bojali za budućnost svojih vjera i kulture općenito, jer je odmah nakon zauzimanja Kazana Ivan IV počeo uništavati džamije, graditi pravoslavne crkve na njihovom mjestu, uništavati muslimansko svećenstvo i vodi politiku prisilnog krštenja). Stupanj utjecaja tursko-muslimanskih država na tijek događaja u srednjem Povolžju tijekom tog razdoblja bio je zanemariv, u nekim slučajevima potencijalni saveznici čak su ometali pobunjenike.

Pokret otpora 1552 - 1557 ili Prvi Cheremis rat razvijao se u valovima. Prvi val - studeni - prosinac 1552. (odvojena izbijanja oružanih pobuna na Volgi i kod Kazana); drugi - zima 1552./53. - početak 1554. godine. (najmoćnija pozornica, koja pokriva cijelu lijevu obalu i dio planine); treći - srpanj - listopad 1554. (početak opadanja pokreta otpora, rascjep među pobunjenicima s arške i primorske strane); četvrti - kraj 1554. - ožujak 1555. godine. (sudjelovanje u protumoskovskim oružanim ustancima samo lijevog Maria, početak vodstva pobunjenika od strane centuriona s lugovajske strane Mamich-Berdei); peti - kraj 1555. - ljeto 1556. godine. (pobunjenički pokret predvođen Mamich-Berdeijem, podržan od strane arijevskog i primorskog naroda - Tatara i južnih Udmurta, zarobljavanje Mamich-Berdeija); šesti, posljednji - potkraj 1556. - svibnja 1557. godine (široko rasprostranjen prestanak otpora). Svi su valovi dobili svoj zamah na strani Lugovaya, dok se lijevoobalni (Lugovye i sjeverozapadni) Mari pokazao kao najaktivniji, beskompromisni i dosljedniji sudionici pokreta otpora.

Kazanski Tatari također su aktivno sudjelovali u ratu 1552-1557, boreći se za obnovu suvereniteta i neovisnosti svoje države. No, ipak, njihova uloga u ustaničkom pokretu, s izuzetkom nekih njegovih faza, nije bila glavna. To je bilo zbog nekoliko čimbenika. Prvo, Tatari u XVI. stoljeću. doživjeli su razdoblje feudalnih odnosa, bili su klasno diferencirani i više nisu imali takvu solidarnost kao što je uočeno među lijevoobalnim Marijima, koji nisu poznavali klasna proturječja (uglavnom zbog toga, sudjelovanje nižih slojeva tatarskog društva u protumoskovski ustanički pokret nije bio stabilan). Drugo, došlo je do borbe između klanova unutar klase feudalaca, što je bilo zbog priljeva stranog (hordskog, krimskog, sibirskog, nogajskog) plemstva i slabosti središnje vlasti u Kazanskom kanatu, što je uspješno iskorišteno. od strane ruske države, koja je uspjela pridobiti značajnu skupinu tatarskih feudalaca i prije pada Kazana. Treće, blizina društveno-političkih sustava ruske države i Kazanskog kanata olakšala je prijelaz feudalnog plemstva kanata u feudalnu hijerarhiju ruske države, dok je protofeudalna elita Mari imala slabe veze s feudalnom ustroj obje države. Četvrto, tatarska naselja, za razliku od većine lijevoobalnih Mari, bila su u relativnoj blizini Kazana, velikih rijeka i drugih strateški važnih komunikacijskih puteva, na području gdje je bilo malo prirodnih barijera koje bi mogle ozbiljno otežati kretanje kaznene trupe; štoviše, to su u pravilu bila gospodarski razvijena područja, privlačna za feudalnu eksploataciju. Peto, kao rezultat pada Kazana u listopadu 1552., možda je glavnina najspremnijeg dijela tatarskih trupa uništena, a naoružani odredi s lijeve obale Marija tada su stradali u mnogo manjoj mjeri.

Pokret otpora ugušen je kao rezultat velikih kaznenih operacija trupa Ivana IV. U nizu epizoda pobunjeničke akcije imale su oblik građanskog rata i klasne borbe, ali je glavni motiv ostala borba za oslobođenje svoje zemlje. Pokret otpora je prestao zbog nekoliko čimbenika: 1) stalnih oružanih sukoba s carskim postrojbama, koji su donosili nebrojene žrtve i razaranja lokalnog stanovništva; 2) masovna glad i epidemija kuge koja je došla iz prekovolških stepa; 3) Mari s lijeve obale izgubili su potporu svojih bivših saveznika - Tatara i južnih Udmurta. U svibnju 1557. predstavnici gotovo svih skupina livada i sjeverozapadnih Mari zakleo se na vjernost ruskom caru.

Čeremski ratovi 1571. - 1574. i 1581. - 1585. Posljedice pristupanja Maria ruskoj državi

Nakon ustanka 1552-1557. carska uprava počela je uspostavljati strogu upravnu i policijsku kontrolu nad narodima srednjeg Povolžja, ali u početku je to bilo moguće učiniti samo na planinskoj strani i u neposrednoj blizini Kazana, dok je u većem dijelu Lugovaya strane vlast uprave bila je nominalna. Ovisnost lokalnog lijevoobalnog mariijskog stanovništva izražavala se samo u činjenici da su oni plaćali simboličan danak i postavljali vojnike iz svoje sredine koji su bili poslani u Livonski rat (1558. - 1583.). Štoviše, livada i sjeverozapadni Mari nastavili su napadati ruske zemlje, a lokalni čelnici aktivno su uspostavili kontakte s Krimskim kanom kako bi sklopili protumoskovski vojni savez. Nije slučajno što je Drugi čeremski rat 1571.-1574. započela je odmah nakon pohoda krimskog kana Davleta Giraya, koji je završio zauzimanjem i spaljivanjem Moskve. Razlozi Drugog Čeremiskog rata bili su, s jedne strane, isti čimbenici koji su potakli narode Volge da pokrenu pobunu protiv Moskve ubrzo nakon pada Kazana, s druge strane, stanovništvo koje je bilo pod najstrožim kontrolu od carske uprave, bio je nezadovoljan povećanjem obima dužnosti, zloporabama i besramnom samovoljom službenika, kao i nizom neuspjeha u dugotrajnom Livonskom ratu. Tako su se u drugom velikom ustanku naroda Srednjeg Povolga isprepleli nacionalno-oslobodilački i antifeudalni motivi. Druga razlika između Drugog Čeremiskog rata i Prvog bila je relativno aktivna intervencija stranih država - Krimskog i Sibirskog kanata, Nogajske Horde, pa čak i Turske. Osim toga, ustanak je zahvatio susjedne regije, koje su do tada već postale dio Rusije - regiju Donje Volge i Ural. Uz pomoć čitavog niza mjera (mirovni pregovori uz postizanje kompromisa s predstavnicima umjerenog krila pobunjenika, podmićivanje, izolacija pobunjenika od stranih saveznika, kaznene kampanje, izgradnja tvrđava (1574., Kokshaysk izgrađen je na ušću Bolshaya i Malaya Kokshag, prvi grad na teritoriju suvremene Republike Mari El)) vlada Ivana IV Groznog uspjela je prvo rascijepiti pobunjenički pokret, a zatim ga suzbiti.

Sljedeći oružani ustanak naroda Volge i Urala, koji je započeo 1581., izazvan je istim razlozima kao i prethodni. Ono što je bilo novo je da se strogi upravni i policijski nadzor počeo širiti i na Lugovaju (dodjela glavara (“stražara”) lokalnom stanovništvu - ruskih službenika koji su vršili kontrolu, djelomično razoružanje, oduzimanje konja). Ustanak je započeo na Uralu u ljeto 1581. (napad Tatara, Hantija i Mansija na posjede Stroganova), zatim su se nemiri proširili na lijevu obalu Mari, ubrzo im se pridružila planina Mari, Kazan Tatari, Udmurti, Čuvaši i Baškirci. Pobunjenici su blokirali Kazan, Svijažsk i Čeboksari, napravili duga putovanja duboko u ruski teritorij - do Nižnjeg Novgoroda, Khlynova, Galiča. Ruska vlada bila je prisiljena hitno prekinuti Livonski rat potpisivanjem primirja s Commonwealthom (1582.) i Švedskom (1583.) i baciti značajne snage na smirivanje stanovništva Volge. Glavne metode borbe protiv pobunjenika bile su kaznene kampanje, izgradnja tvrđava (Kozmodemyansk je izgrađen 1583., Carevokokshaysk 1584., Carevosančursk 1585.), kao i mirovni pregovori, tijekom kojih je Ivan IV, a nakon njegove smrti, stvarni Vladar Rusije Boris Godunov obećao je amnestiju i darove onima koji žele zaustaviti otpor. Kao rezultat toga, u proljeće 1585., "stoljetnim mirom dokrajčili su cara i velikog kneza Fjodora Ivanoviča od cijele Rusije s čelom Cheremis."

Ulazak naroda Mari u rusku državu ne može se jednoznačno okarakterizirati kao zao ili dobar. I negativne i pozitivne posljedice ulaska Mari u sustav ruske državnosti, usko isprepletene jedna s drugom, počele su se očitovati u gotovo svim sferama razvoja društva. ali Mari i ostali narodi Srednjeg Povolžja, u cjelini, suočili su se s pragmatičnom, suzdržanom i čak blagom (u usporedbi sa zapadnoeuropskom) imperijalnom politikom ruske države.
To nije bilo samo zbog žestokog otpora, već i zbog neznatne geografske, povijesne, kulturne i vjerske udaljenosti između Rusa i naroda Volge, kao i tradicije višenacionalne simbioze koja datira još iz ranog srednjeg vijeka, tj. čiji je razvoj kasnije doveo do onoga što se obično naziva prijateljstvom naroda. Glavna stvar je da, unatoč svim strašnim potresima, Mari ipak su opstali kao etnička skupina i postali organski dio mozaika jedinstvenog ruskog superetnosa.

Korišteni materijali - Svechnikov S.K. Metodički priručnik "Povijest marijanskog naroda IX-XVI stoljeća"

Yoshkar-Ola: GOU DPO (PC) C "Mari Institute of Education", 2005.

gore

Mari su ugrofinski narod koji vjeruje u duhove. Mnoge ljude zanima kojoj vjeri pripadaju Mari, ali zapravo se ne mogu definirati kao kršćanstvo ili muslimanska vjera, jer imaju svoju ideju o Bogu. Ovaj narod vjeruje u duhove, drveće im je sveto, a Ovda zamjenjuje đavla. Njihova religija implicira da je naš svijet nastao na drugom planetu, gdje je patka snijela dva jaja. Izlegli su dobru i zlu braću. Oni su ti koji su stvorili život na Zemlji. Mari obavljaju jedinstvene rituale, poštuju bogove prirode, a njihova vjera je jedna od nepromijenjenih od davnina.

Povijest naroda Mari

Prema legendi, povijest ovog naroda započela je na drugom planetu. Patka, koja je živjela u zviježđu Gnijezda, doletjela je na Zemlju i snijela nekoliko jaja. Tako se pojavio ovaj narod, sudeći po njihovim uvjerenjima. Vrijedi napomenuti da do danas ne prepoznaju svjetska imena zviježđa, nazivajući zvijezde na svoj način. Prema legendi, ptica je doletjela iz zviježđa Plejade, a, na primjer, Veliki medvjed zovu Elk.

sveti gajevi

Kusoto su sveti šumarci, koje su Mari toliko poštovali. Religija podrazumijeva da ljudi trebaju donijeti purlyk u gajeve na javne molitve. To su žrtvene ptice, guske ili patke. Za vođenje ove svečanosti svaka obitelj mora odabrati najljepšu i najzdraviju pticu, jer će je marijski svećenik provjeriti da li je prikladna za obred. Ako je ptica sposobna, onda traže oprost, nakon čega je zapale dimom. Tako narod izražava poštovanje prema duhu vatre, koji čisti prostor od negativnosti.

U šumi se svi Mari mole. Religija ovog naroda izgrađena je na jedinstvu s prirodom, pa vjeruju da dodirom stabala i prinošenjem žrtava stvaraju izravnu vezu s Bogom. Sami šumarci nisu namjerno zasađeni, već odavno postoje. Prema legendi, čak su ih i drevni preci ovog naroda birali za molitve, na temelju toga kako se nalaze sunce, kometi i zvijezde. Svi šumarci se obično dijele na plemenske, seoske i opće. Štoviše, u nekima se možete moliti nekoliko puta godišnje, dok u drugima - samo jednom u sedam godina. U Kusotu postoji velika energetska snaga, vjeruju Mari. Religija im zabranjuje da psuju, prave buku ili pjevaju dok su u šumi, jer je prema njihovoj vjeri priroda utjelovljenje Boga na Zemlji.

Borba za Kusota

Dugi niz stoljeća pokušavali su posjeći šumice, a Marijci su dugi niz godina branili pravo na očuvanje šume. U početku su ih kršćani htjeli uništiti, nametnuvši svoju vjeru, a zatim je sovjetska vlast pokušala oduzeti Marije sveta mjesta. Da bi spasili šume, Marijci su morali formalno prihvatiti pravoslavnu vjeru. Išli su u crkvu, branili službu i potajno odlazili u šumu da se poklone svojim bogovima. To je dovelo do činjenice da su mnogi kršćanski običaji postali dio vjere Maria.

Legende o Ovdi

Prema legendi, jednom davno na Zemlji je živjela tvrdoglava Mari žena, koja je jednog dana naljutila bogove. Zbog toga je pretvorena u Ovdu - strašno stvorenje velikih grudi, crne kose i uvijenih nogu. Ljudi su je izbjegavali, jer je često nanosila štetu, proklinjući cijela sela. Iako bi i ona mogla pomoći. U stara vremena često su je viđali: živi u špiljama, na rubu šume. Do sada tako misle Marici. Religija ovog naroda izgrađena je na prirodnim silama, a vjeruje se da je Ovda izvorni nositelj božanske energije, sposoban donijeti i dobro i zlo.

U šumi postoje zanimljivi megaliti, vrlo slični blokovima umjetnog podrijetla. Prema legendi, upravo je Ovda izgradila obranu oko svojih špilja kako je ljudi ne bi smetali. Znanost sugerira da su se drevni Mari uz njihovu pomoć branili od neprijatelja, ali nisu mogli sami obraditi i postavljati kamenje. Stoga je ovo područje vrlo privlačno vidovnjacima i mađioničarima, jer se vjeruje da je ovo mjesto moćne moći. Ponekad ga posjećuju svi narodi koji žive u blizini. Unatoč tome koliko bliski žive Mordovi, Mari se razlikuju od njih i ne mogu se pripisati istoj skupini. Mnoge su njihove legende slične, ali to je sve.

Mari gajde - šuvyr

Shuvyr se smatra pravim čarobnim instrumentom Mari. Ova jedinstvena gajda napravljena je od kravljeg mjehura. Najprije se dva tjedna priprema s kašom i solju, a tek onda, kad mjehur postane mlohav, na njega se pričvršćuje cijev i rog. Mari vjeruju da je svaki element instrumenta obdaren posebnom snagom. Glazbenik koji ga koristi može razumjeti o čemu ptice pjevaju, a o čemu životinje govore. Slušajući ovo narodno glazbalo, ljudi padaju u trans. Ponekad se uz pomoć shuvyre ljudi izliječe. Mari vjeruju da je glazba ove gajde ključ do vrata duhovnog svijeta.

Odavanje počasti preminulim precima

Mari ne idu na groblja, svakog četvrtka pozivaju mrtve u posjet. Ranije na grobovima Marijevaca nisu stavljani identifikacijski znakovi, ali sada jednostavno postavljaju drvene palube, gdje ispisuju imena pokojnika. Religija Maria u Rusiji vrlo je slična kršćanskoj po tome što duše dobro žive na nebu, ali živi vjeruju da su njihovi pokojni rođaci jako nostalgi za domom. A ako se živi ne sjećaju svojih predaka, tada će njihove duše postati zle i početi štetiti ljudima.

Svaka obitelj postavlja poseban stol za mrtve i postavlja ga kao za žive. Sve što se priprema na stolu treba stajati i za nevidljive goste. Sve poslastice nakon večere daju se kućnim ljubimcima za jelo. Ovaj ritual predstavlja i zahtjev predaka za pomoć, cijela obitelj za stolom raspravlja o problemima i traži pomoć u pronalaženju njihovog rješenja. Nakon obroka za mrtve, kupalište se zagrijava, a tek nakon nekog vremena u njega ulaze sami vlasnici. Vjeruje se da se ne može spavati dok svi seljani ne vide svoje goste.

Mari Medvjed - Maska

Postoji legenda da je u davna vremena lovac po imenu Mask svojim ponašanjem naljutio boga Yumoa. Nije slušao savjete svojih starijih, ubijao je životinje iz zabave, a i sam se odlikovao lukavstvom i okrutnošću. Za to ga je Bog kaznio pretvorivši ga u medvjeda. Lovac se pokajao i zatražio milost, no Yumo mu je naredio da čuva red u šumi. A ako to radi redovito, onda će u sljedećem životu postati muškarac.

Pčelarstvo

Mariytsev Posebna pažnja daje pčelama. Prema drevnim legendama, vjeruje se da su ti insekti posljednji došli na Zemlju, došavši ovdje iz druge Galaksije. Marijevi zakoni podrazumijevaju da svaki karg ima svoj pčelinjak, gdje će primati propolis, med, vosak i pčelinji kruh.

Znakovi s kruhom

Svake godine Mari ručno samelju malo brašna kako bi napravili prvu pogaču. Tijekom pripreme, domaćica bi trebala šapnuti dobre želje na tijesto za sve koje planira počastiti poslasticom. S obzirom na to kakvu vjeru imaju Mari, vrijedi obratiti posebnu pozornost na ovu bogatu poslasticu. Kad netko u obitelji ide na daleki put, peku poseban kruh. Prema legendi, mora se staviti na stol i ne uklanjati dok se putnici ne vrate kući. Uz kruh su vezani gotovo svi obredi Marijevca, pa ga svaka domaćica, barem za blagdane, sama peče.

Kugeche - Mari Uskrs

Mari ljudi ne koriste peći za grijanje, već za kuhanje. Jednom godišnje peku se u svakoj kući palačinke i pite s kašom. To se radi na praznik koji se zove Kugeche, posvećen je obnovi prirode, a također je običaj da se na njemu sjećaju mrtvih. Svaki dom trebao bi imati domaće svijeće koje rade karte i njihovi pomagači. Vosak ovih svijeća ispunjen je snagom prirode i tijekom topljenja pojačava učinak molitve, smatraju Mari. Teško je odgovoriti kojoj vjeri pripada vjera ovog naroda, ali, na primjer, Kugeche se uvijek poklapa s Uskrsom, koji slave kršćani. Nekoliko stoljeća izbrisalo je granice između vjere Marija i kršćana.

Proslave obično traju nekoliko dana. Kombinacija palačinki, svježeg sira i štruce za Marije znači simbol trostrukosti svijeta. Također na ovaj praznik svaka žena treba piti pivo ili kvas iz posebne kutlače za plodnost. Jedu i obojena jaja, vjeruje se da što ih vlasnik više razbije o zid, to će kokoši bolje juriti na prava mjesta.

Obredi u Kusotu

U šumi se okupljaju svi ljudi koji se žele sjediniti s prirodom. Prije molitve karte se pale domaćim svijećama. Ne možete pjevati i praviti buku u šumarcima, harfa je jedini dopušteni glazbeni instrument. Izvode se obredi pročišćavanja zvukom, za to udaraju nožem na sjekiru. Mari također vjeruju da će ih dašak vjetra u zraku očistiti od zla i omogućiti im da se povežu s čistom kozmičkom energijom. Same molitve ne traju dugo. Nakon njih, dio hrane se šalje na vatre kako bi bogovi uživali u poslasticama. Dim logorske vatre također se smatra čišćenjem. A ostatak hrane se dijeli ljudima. Neki nose hranu kući kako bi počastili one koji je nisu mogli napraviti.

Marijci jako cijene prirodu, pa sutradan dolaze karte na mjesto gdje se održavaju obredi i sve pospremaju. Nakon toga nitko od pet do sedam godina ne može ući u gaj. To je potrebno kako bi obnovila energiju i mogla zasititi ljude njome tijekom sljedećih molitvi. To je vjera koju ispovijedaju Mari, tijekom svog postojanja počela je nalikovati drugim vjerama, ali su ipak mnogi rituali i legende ostali nepromijenjeni od davnina. Ovo je vrlo jedinstven i nevjerojatan narod, odan svojim vjerskim zakonima.

Povijest naroda Mari od antičkih vremena. 2. dio Pitanje podrijetla naroda Mari još uvijek je kontroverzno. Prvi put znanstveno utemeljenu teoriju etnogeneze Marija iznio je 1845. poznati finski jezikoslovac M. Kastren. Pokušao je poistovjetiti Mari s analističkom mjerom. Ovo stajalište podržali su i razvili T.S. Semenov, I.N. Smirnov, S.K. Kuznjecov, A.A. Spitsyn, D.K. Zelenin, M.N. Yantemir, F.E. Egorov i mnogi drugi istraživači 2. polovice 19. - prve polovice 20. stoljeća. Istaknuti sovjetski arheolog A.P. Smirnov iznio je novu hipotezu 1949. godine, koji je došao do zaključka o osnovi Gradec (blizu Mordovije), drugi arheolozi O.N. Bader i V.F. Gening su u isto vrijeme branili tezu o Djakovu (blizu Mordovije). mjera) porijeklo Mari. Ipak, već tada su arheolozi uspjeli uvjerljivo dokazati da Merya i Mari, iako međusobno povezani, nisu isti ljudi. U kasnim 1950-ima, kada je počela djelovati stalna arheološka ekspedicija Mari, njezini čelnici A. Kh. Khalikov i G. A. Arkhipov razvili su teoriju o mješovitoj gorodeško-azelinskoj (volga-finsko-permskoj) osnovi naroda Mari. Nakon toga, GA Arkhipov, dalje razvijajući ovu hipotezu, tijekom otkrivanja i proučavanja novih arheoloških nalazišta, dokazao je da komponenta Gorodets-Dyakovo (Volga-Finska) i formiranje marinskog etnosa, koje je počelo u prvoj polovici 1. tisućljeća Kr., prevladavao u mješovitoj osnovi Mari., u cjelini, završava u 9. - 11. st., dok se već tada marijski etnos počinje dijeliti u dvije glavne skupine - planinske i livadske Marije (potonje, u usporedbi s prijašnji, bili su pod snažnijim utjecajem plemena Azelina (permofona). Ovu teoriju u cjelini danas podržava većina arheologa koji se bave ovim problemom. Marijski arheolog V.S. Patrushev iznio je drugačiju pretpostavku, prema kojoj se formiranje etničkih temelja Marija, kao i Meri i Muroma, odvijalo na temelju stanovništva Ahmilovskog izgleda. Lingvisti (IS Galkin, DE Kazantsev), koji se oslanjaju na podatke o jeziku, smatraju da teritorij formiranja naroda Mari ne treba tražiti u međurječju Vetluzh-Vyatka, kako smatraju arheolozi, već na jugozapadu, između Oka i Sura. Arheolog TB Nikitina, uzimajući u obzir podatke ne samo arheologije, već i lingvistike, došao je do zaključka da se pradomovina Mari nalazi u dijelu Volge međurječja Oke i Sure i u Povetlužju, a pomak na istok, u Vjatku, dogodio se u 8. - 11. stoljeću, tijekom kojeg je došlo do kontakta i miješanja s plemenima Azelina (permofonskih). Azelinska kultura je arheološka kultura 3.-5. stoljeća u međurječju Volga-Vjatka. Klasificiran od strane VG Geninga i nazvan po groblju Azelinsky u blizini sela Azelino, okrug Malmyzhsky, regija Kirov. Nastala je na temelju tradicije Pianoborske kulture. Staništa su zastupljena naseljima i naseljima. Cijelo gospodarstvo temelji se na ratarstvu, stočarstvu, lovu i ribolovu. Naselje Bui (Buisky Perevoz) skrivalo je blago od 200 željeznih motika i kopalja. Većina posuda s okruglim dnom ima uzorak zareza ili otisaka vrpce. Ukopi u tlu, inhumacijski ukopi, orijentirani glavom prema sjeveru. Ženska nošnja: šešir ili oreol s pletenicom i temporalnim privjescima, ogrlica, torke i narukvice, prsne pločice, pregača, široki pojas, često s kopčom epoleta, navlake i viseće rese, razne pruge i privjesci, cipele s remenima . Muški ukopi skrivaju brojno oružje - koplja, sjekire, kacige, lančane kopče i mačeve. Konačni proces odvajanja marijanskih plemena dovršen je oko 6.-7. stoljeća poslije Krista. Stara tradicija naroda Mari kaže da je nekada davno u blizini rijeke Volge živio moćni div. Zvao se Onar. Bio je toliki da je stajao na strmoj padini Volge i samo malo mu ne dopire do glave šarena duga koja se uzdizala iznad šuma. Zato dugu u drevnim legendama nazivaju Onarskim vratima. Duga blista svim bojama, tako je crvena da ne možeš odvojiti pogled, a Onarova odjeća bila je još ljepša: bijela košulja na prsima izvezena grimiznom, zelenom i žutom svilom, Onar opasan plavim perlama. pojas, a na šeširu mu je svjetlucao srebrni nakit. Onar je bio lovac, lovio je životinju, skupljao med od divljih pčela. U potrazi za životinjom i daskama punim mirisnog meda, otišao je daleko od svoje nastambe-kudo, koja je stajala na obali Volge. Onar je u jednom danu uspio posjetiti i Volgu i Tansy s Nemdom, koje se ulijevaju u svijetlu Viču, kako se rijeka Vjatka u Mariju zove. Zbog toga, Mari, svoju zemlju nazivamo zemljom junaka Onara. U pogledu drevnih Marija, ONAR-ovi su prvi stanovnici koji su se uzdigli iz morskih voda zemlje. ONAR-ovi su divovski ljudi izvanrednog rasta i snage. Šume su im bile do koljena. Mnoga brda i jezera u Gornomarijskoj regiji u narodu nazivaju tragovima drevnog diva. I opet, nehotice, padaju na pamet drevne indijske legende o asurima - drevnim ljudima (prvi stanovnici planete Zemlje) - asurama, koji su također bili divovi - njihova visina je bila 38-50 metara, kasnije su postali niži - do 7 metara (kao Atlantiđani). Drevni ruski heroj Svyatogor, koji se smatra rodonačelnikom cijelog starog ruskog naroda, također je bio asura. Sami Mari svoj narod nazivaju imenom Mari. Među znanstvenicima je otvoreno pitanje njihova podrijetla. Prema etimologiji, Mari je narod koji živi pod okriljem antičke božice Marije. Utjecaj Marije na vjerovanja Marija je snažan. Mari se smatraju posljednjim poganskim narodom Europe. Religija Mari se temelji na vjeri u sile prirode, koje čovjek mora poštivati ​​i poštivati. Hramovi Mari - Sveti gajevi. Na području Republike Mari El ima ih oko pet stotina. U Svetom gaju moguć je ljudski kontakt s Bogom. Prvi pisani spomen Cheremisa (Mari) nalazi se u gotičkom povjesničaru Jordanesu (6. stoljeće). Spominju se i u Priči o prošlim godinama. Otprilike u to vrijeme datiraju prvi spomeni drugih plemena vezanih za drevne Marije - Meshchera, Muroma, Merya, koji su živjeli uglavnom na zapadu regije Vetluzhsky. Neki povjesničari tvrde da je narod Mari dobio ime "Mari" po imenu staroiranskog boga Mara, ali takvog boga nisam sreo među Irancima. Ali u indoeuropskih naroda ima mnogo bogova s ​​imenom Mara. Mara - u zapadnoj i istočnoslavenskoj tradiciji, ženski mitološki lik povezan s sezonskim obredima smrti i uskrsnuća prirode. Mara je noćni demon, duh na skandinavskom i slavenska mitologija Mara je u budizmu demon, personificiran kao utjelovljenje bezumnosti, smrti duhovnog života.Mara je božica koja se brine o kravama u latvijskoj mitologiji. U nekim slučajevima poklapa se s mitologiziranom slikom Djevice Marije. Zbog toga smatram da naziv "Mari" potječe iz vremena kada su uralski i indoeuropski narodi živjeli jedni uz druge ili bili jedan narod (Hiperborejci, Boreji, Biarmi). Neki istraživači povijesti naroda Mari vjeruju da su Mari nastali iz mješavine drevnih iranskih plemena s plemenima Chud. Ovo postavlja pitanje kada. Dugo sam provjeravao kada su se Iranci pojavili na teritoriju drevnog Marija, ali nisam našao takvu činjenicu. Došlo je do dodira drevnih iranskih plemena (Skita, Sarmata), ali je bilo mnogo južnije i kontakt je bio s drevnim mordovskim plemenima, a ne s Mari. Kao rezultat toga, vjerujem da je narod Mari dobio ime "Mari" od najstarijih vremena, kada su u blizini živjeli uralski narodi, indoeuropski narodi (uključujući Slavene, Balte, Irance). A ovo su vremena Biarmija, Boreja ili čak Hiperborejaca. Pa nastavimo pričati o povijesti naroda Mari. 70-ih godina 4. stoljeća nove ere na jugu istočne Europe pojavljuju se Huni - nomadski narod koji je govorio turski jezik (točnije, bio je to savez mnogih nomadskih naroda, koji je uključivao i turske i neturske narode) . Počelo je doba velike seobe naroda. Iako se unija hunskih plemena kretala po jugu istočne Europe (uglavnom po stepama), ovaj je događaj utjecao i na povijest više sjevernih naroda, uključujući povijest starog naroda Mari. Činjenica je da je jedan od drevnih turski narodi - Bugari (izvorno su se zvali Onoguri, Utiguri, Kutriguri). Osim drevnih bugarskih plemena, na područje stepa Sjevernog Kavkaza i Dona došla su i druga plemena turskog govornog područja, Suvari. Od 4. stoljeća do nastanka jake hazarske države na ovim mjestima, na području između Crnog i Kaspijskog mora i u stepama Dona i Volge, živjela su mnoga različita nomadska plemena - Alani, Akaciri (Huni), Maskuti, Barsili, Onoguri, Kutriguri, Utiguri) . U 2. polovici 8. stoljeća dio Bugara preselio se u područje Srednje Volge i donjeg toka Kame. Tamo su stvorili državu Volšku Bugarsku. U početku je ova država ovisila o Khazarskom kaganatu. Pojava Bugara u donjem toku Kame dovela je do činjenice da je jedan prostor koji su zauzimala drevna plemena Mari podijeljen na dva dijela. Značajan dio Marija koji živi na teritoriju zapadne Baškirije bio je odsječen od glavnog teritorija Marija. Osim toga, pod pritiskom bullgara, dio Maria bio je prisiljen preseliti se na sjever i potisnuti drevna udmurtska plemena (Votiaks), Mari su se naselili u međurječju Vjatke i Vetluge. Za informaciju, obavještavam čitatelje da je u tim danima moderna Vyatka zemlja imala drugačije ime - "Votskaya zemlja" (zemlja Votyaka). Godine 863. dio Suvara, koji su živjeli unutar Sjevernog Kavkaza i Dona, pod utjecajem arapskih invazija, preselio se uz Volgu u područje Srednje Volge, gdje su u 10. stoljeću postali dio Volške Bugarske i izgradili grad Suvar. Prema brojnim baškirskim povjesničarima, Suvari su bili brojčano prevladavajuća etnička skupina u Volškoj Bugarskoj. Vjeruje se da su neuzastopni potomci Suvara moderni Čuvaši. 960-ih godina Volška Bugarska je postala neovisna država (budući da je Hazarski kaganat uništio kijevski knez Svjatoslav). Pitanje podrijetla etnonima "Mari" i "Cheremis" također ostaje složeno i nejasno. Značenje riječi "Mari", samonaziva naroda Mari, mnogi lingvisti izvode iz indoeuropskog izraza "Mar", "Mer" u raznim zvučnim varijacijama (u prijevodu "čovjek", "muž" ). Riječ "Cheremis" (kako su Rusi nazivali Mari, i to na malo drugačijem, ali fonetski sličnom samoglasniku - mnogi drugi narodi) ima veliki broj različitih tumačenja. 960-e - prvi pisani spomen ovog etnonima (u originalu "ts-r-mis") nalazi se u pismu hazarskog kagana Josipa dostojanstveniku kalifa iz Cordobe Hasdaiju ibn-Shaprutu. DE Kazantsev, slijedeći povjesničara 19. stoljeća GI Peretyatkovich, došao je do zaključka da su naziv "Cheremis" Mariju dali mordovska plemena, a u prijevodu ova riječ znači "osoba koja živi na sunčanoj strani, u istočno." Prema I.G. Ivanovu, "Cheremis" je "osoba iz plemena Chera ili Chora", drugim riječima, ime jednog od plemena Mari. Susjedni narodi su naknadno proširili ovo ime na cijeli narod Mari. Široko je popularna verzija marijskih lokalnih povjesničara 1920-ih - ranih 1930-ih F.E. Egorova i M.N. Yantemira, koji su sugerirali da ovaj etnonim seže do turskog izraza "ratna osoba". F.I. Gordeev, kao i I.S. Galkin, koji je podržao njegovu verziju, brane hipotezu o podrijetlu riječi "Cheremis" od etnonima "Sarmat" posredovanjem turskih jezika. Izraženo je i niz drugih verzija. Problem etimologije riječi "Cheremis" dodatno je kompliciran činjenicom da u srednjem vijeku (do 17. - 18. stoljeća) u nizu slučajeva ne samo Marije, već i njihovi susjedi - Čuvaši i Udmurti. - tako su se zvali. Primjerice, autori udžbenika “Povijest naroda Mari” pišu o arheološkim nalazima vezanim za plemena iranskog govornog područja da su u naseljima Volge pronađene jame žrtvene vatre s velikim sadržajem kostiju domaćih životinja. Rituali povezani s obožavanjem vatre i žrtvovanjem životinja bogovima kasnije su postali sastavni dio poganskog kulta Marija i drugih ugrofinskih naroda. Štovanje sunca odrazilo se i u primijenjenoj umjetnosti: solarni (solarni) znakovi u obliku kruga i križa zauzimali su istaknuto mjesto u ornamentu ugrofinskih naroda. Općenito, svi stari narodi imali su solarne bogove i štovali su Sunce kao izvor života na Zemlji. Da vas još jednom podsjetim, sure (drevni bogovi sa Sunca) su bili božanski učitelji prvih ljudi – asura. Kraj prvog tisućljeća prije Krista za regiju Mari Volga karakterizira početak korištenja željeza, i to uglavnom iz lokalnih sirovina - močvarne rude. Taj se materijal koristio ne samo za izradu oruđa koje je olakšavalo krčenje šuma za zemljišne parcele, obradu oranica itd., već i za izradu naprednijeg oružja. Ratovi su se počeli događati sve češće. Među arheološkim spomenicima tog vremena najkarakterističnija su utvrđena naselja, zaštićena od neprijatelja bedemima i jarcima. Uz lovački način života vezan je i raširen kult životinja (losa, medvjeda) i ptica močvarica. A. G. Ivanov i K. N. Sanukov govore o preseljavanju drevnih Marija. Drevna osnova naroda Mari, koja se razvila početkom prvog tisućljeća, bila je podvrgnuta novim utjecajima, mješavinama i pomacima. No, sačuvan je i učvršćen kontinuitet glavnih značajki materijalne i duhovne kulture, o čemu svjedoče, primjerice, arheološki nalazi: temporalni prstenovi, elementi grudnog ukrasa itd. , kao i neke značajke pogrebnog obreda. Antički etnoformacijski procesi odvijali su se u kontekstu širenja veza i interakcije sa srodnim i nesrodnim plemenima. Prava imena ovih plemena ostala su nepoznata. Arheolozi su im dali uvjetna imena u skladu s imenom naselja, u čijoj je blizini prvi put otkopan i proučavan njihov spomenik. U vezi društveni razvoj plemena, to je vrijeme početka kolapsa primitivnog komunalnog sustava i formiranja razdoblja vojne demokracije. “Velika seoba naroda” početkom prvog tisućljeća također je zahvatila plemena koja su živjela na granici šumske zone i šumske stepe. Plemena kulture Gorodets (drevna mordovska plemena), pod pritiskom stepskih ljudi, krenula su na sjever duž Sure i Oke do Volge, i otišla na lijevu obalu, do Povetluzhya, a odatle do Bolshaya Kokshaga. Istovremeno s Vjatkom, Azelini su također prodrli u područje rijeka Bolshaya i Malaya Kokshaga. Kao rezultat njihovog kontakta i dugotrajnih kontakata, uz sudjelovanje starijeg lokalnog stanovništva, došlo je do velikih promjena u njihovim izvornim kulturama. Arheolozi vjeruju da su kao rezultat "međusobne asimilacije" plemena Gorodets i Azelin u drugoj polovici 1. tisućljeća nastala drevna plemena Mari. O ovom procesu svjedoče arheološka nalazišta kao što su groblje Mlađe Ahmilovski na lijevoj obali Volge nasuprot Kozmodemjanska, groblje Šor-Unžinski u okrugu Morkinsky, naselje Kubašev na jugu regije Kirov i druga koja sadrže materijale iz kulture Gorodets i Azelin. Inače, formiranje antičkog Marija na temelju dviju arheoloških kultura predodredilo je početne razlike između planinskog i livadskog Marisa (prvi imaju prevlast obilježja kulture Gorodets, drugi imaju kulturu Azelin). Područje formiranja i početnog naseljavanja drevnih marijskih plemena na zapadu i jugozapadu daleko je prelazilo granice suvremene Republike Mari El. Ova su plemena zauzela ne samo svu Povetlugu i središnje regije međurječja Vetluga-Vyatka, već i zemlje zapadno od Vetluge, koje su graničile s plemenima Meryan u području rijeke Unzha; na obje obale Volge, njihovo stanište se kretalo od ušća Kazanke do ušća Oke. Na jugu, drevni Mari okupirali su ne samo zemlje moderne regije Gornomariy, već i sjevernu Čuvašiju. Na sjeveru je granica njihova naselja prolazila negdje blizu grada Kotelnicha. Na istoku, Mari su zauzeli teritorij zapadne Baškirije. Na prijelazu iz 1. u 2. tisućljeće, kada su se stari Marijci već u osnovi oblikovali, bliske veze sa srodnim ugrofinskim plemenima (osim najbližih susjeda - Mordovaca i Udmurta) zapravo su prestale i uspostavljeni su prilično bliski kontakti s rani Turci (Suvari i Bugari) koji su napali Volgu. Od tog vremena (sredina 1. tisućljeća) marijski jezik počinje doživljavati snažan turski utjecaj. Drevni Mari, koji već imaju svoje specifične značajke i zadržavši određenu sličnost sa srodnim Ugrofinskim narodima, počeli su doživljavati ozbiljan turski utjecaj. Na južnim rubovima teritorija Mari, stanovništvo se asimiliralo s Bugarima i djelomično je protjerano na sjever. Valja napomenuti da neki istraživači Kine, Mongolije i Europe, kada pokrivaju povijest Atilinog carstva, u carstvo uključuju i plemena srednjeg Volge koja govore finski. Po mom mišljenju, ova izjava je bila krajnje pogrešna. . Do raspada plemenskog sustava među Marijima došlo je krajem 1. tisućljeća, nastale su plemenske kneževine kojima su vladali izabrani starješine, kasnije su se među Marijima počeli pojavljivati ​​prinčevi koji su se zvali omovi. Koristeći svoj položaj, na kraju su počeli preuzimati vlast nad plemenima, obogaćujući se na njihov račun i pljačkajući svoje susjede. Međutim, to nije moglo dovesti do formiranja vlastite ranofeudalne države. Već u fazi dovršetka svoje etnogeneze, Mari se ispostavilo da su bili objekt ekspanzije s turskog istoka (Volga-Kamska država Bugarska) i slavenske države (Kijevska Rus). S juga su Marije napali Volški Bugari, zatim Zlatna Horda i Kazanski kanat. Ruska kolonizacija išla je sa sjevera i zapada. Oko 11. stoljeća nastaje Vetlya-Shangon Kuguzdom (Kneževina Mari Vetluzh). Kako bi zaštitili svoje granice od napredovanja Rusa iz kneževine Galich, izgrađena je tvrđava Shanza, koja je kasnije postala središte kneževine Vetluzh. Tvrđavu Shanza (sada je to selo Staro-Shangskoye u okrugu Sharyinsky) postavili su Mari na granici svojih zemalja kao stražarsko mjesto (oči) koje je promatralo napredovanje Rusa. Mjesto je bilo prikladno za obranu, jer je s tri strane imalo prirodne utvrđene "zidove": rijeku Vetlugu s visokom obalom i dubokim jarugama sa strmim padinama. Riječ "shanza" dolazi od Mari shengze (shenze) i znači oko. Granice sjeveroistočne Rusije približile su se području naselja Mari u 11. stoljeću. Kolonizacija marijanskih zemalja koja je započela bila je mirna i nasilna. Na desnoj obali Volge, Mari su živjeli do Nižnjeg Novgoroda. Zapadno od Sure poznata su marijska naselja Somovskoye I i II i toponimija. Tu je jezero Cheremisskoye, dva sela Cheremiski i mnoga sela s marinskim imenima - Monari, Abaturovo, Kemary, Makatelem, Ilevo, Kubaevo i dr. Pritisnuti Mordovcima, Mari su se povukli na sjever i istok iza Sure. Ispostavilo se da je plemenska elita Mari podijeljena, neki od njezinih predstavnika bili su vođeni ruskim kneževinama, drugi je dio aktivno podržavao Bugare (a kasnije i Tatare). U takvim uvjetima nije moglo biti govora o stvaranju nacionalne feudalne države. Prvi spomen Mari u ruskim pisanim izvorima datira s početka 12. stoljeća. a nalazi se u "Priči o prošlim godinama" monaha Nestora. Kroničar, navodeći ugrofinske narode susjede Slavena, odajući počast Rusiji, također spominje Čeremije: I uz rijeku Otser, gdje se ulijevati u Volgu, Murom tvoj jezik, a Cheremis tvoj jezik, Mordovci tvoj jezik. Se bo tokmo slovenski jezik u Rusiji; čistina, derevlyane, nougorodtsy, polochans, dregovichi, sjever, buzhans, iza sedosha uz Bug nakon velynians. A ovo je suština drugih jezika, čak i počast koju treba odati Rusiji: chyud, mjerenje, svi, muroma, čeremi, mordovci, Perm, Pechera, Yam, Litva, Zimigola, Kors, Noroma, Lib: ovo je vaš jezik posjedi, iz plemena Afetova itd. žive u ponoćnim zemljama ...”. Početkom 12. stoljeća, Shang princ Kai, bojeći se ruskih odreda, pretvara Šangu u utvrđeni grad, gradi za sebe novi grad Khlynov Vetluzhsky. U to je vrijeme galicijski princ Konstantin Yaroslavich (brat Aleksandra Nevskog) pokušao prisiliti Vetluzhsky cheremis da se pokori Galichu i plati danak "Zakama srebru" silom oružja. Ali Čeremi su branili svoju neovisnost. U 12. - 16. stoljeću Mari su bili jasnije podijeljeni na lokalne etnografske skupine nego sada. Postojale su razlike u materijalnoj i duhovnoj kulturi, jeziku, gospodarstvu. Određene su osobitostima naselja naselja i utjecajem različitih etničkih sastavnica koje su sudjelovale u formiranju pojedinih skupina naroda Mari. Arheološki se mogu pratiti neke razlike među etnografskim skupinama. Proučavanja strukture mariijskog jezika također potvrđuju postojanje plemenskih zajednica Marija sa samostalnim i prilično različitim dijalektima. Planina Mari živjela je na desnoj obali Volge. Livada Mari se nastanila istočno od rijeke Malaya Kokshaga. Što se tiče Kazana, zvali su se i "niži" i "bliski" cheremis. Zapadno od Malaya Kokshaga živjeli su Vetluzh i Kokshai Maris, koje znanstvenici nazivaju i sjeverozapadnim. To su već primijetili suvremenici. Kazanski kroničar, nakon što je izvijestio o "livadni čeremis", nastavlja: "...u toj zemlji Lugovoy postoje Kokša i Vetluška čeremis". Čeremis i spisateljska knjiga o Kazanu 1565–1568 razdvajaju kokšajske i livadske. Mari koji žive u regiji Urala i Kame poznati su kao istočni ili baškirski. U 16. stoljeću nastala je još jedna skupina Marija, koja se voljom sudbine nalazila daleko na zapadu (u Ukrajini), nazvana Chemeris. Društvo Mari bilo je podijeljeno na klanove koji su činili plemena. Jedan od Mari legende ukazuje na postojanje više od 200 rodova i 16 plemena. Vlast u plemenu pripadala je vijeću starješina, koje se obično sastajalo jednom ili dvaput godišnje. Na njemu su se rješavala pitanja o praznicima, o redu javnih molitava, gospodarskim poslovima, pitanjima rata i mira. Iz narodne predaje je poznato da se jednom svakih 10 godina sastajalo vijeće svih marijanskih plemena radi rješavanja pitanja koja se tiču ​​zajedničkih interesa. Na ovom vijeću došlo je do preraspodjele lovačkih, ribolovnih, zračnih zemljišta. Mari su ispovijedali pogansku religiju, njihovi bogovi bili su produhovljene sile prirode. Dio Marija, koji je živio blizu Kazana, posebno plemenska elita, prešao je na islam u 16. stoljeću pod utjecajem susjednih Tatara, kasnije su postali Tatari. Pravoslavlje se proširilo među Marijima koji žive na zapadu. Značajno mjesto u gospodarskoj djelatnosti marijske šumarije, pčelarstva, ribolova i lova objašnjava činjenica da su živjeli u uistinu plodnom šumskom kraju. Neograničene guste mješovite djevičanske šume okupirale su cijelu Lugovaya stranu u kontinuiranom nizu, spajajući se s tajgom na sjeveru. Suvremenici su pri opisivanju marijske regije često koristili izraze kao što su „šumski oslonci“, „divljine“, „šumske pustinje“ itd. U marijskim šumama bila je velika raznolikost divljači - medvjedi, losovi, jeleni, vukovi, lisice, risovi, hermelini, samulji, vjeverice, kune, dabrovi, zečevi, veliki broj raznih ptica, rijeke su bile pune ribe. Lov među Marijima bio je komercijalan, usmjeren na vađenje krzna za prodaju. Pregledom kostiju s arheoloških nalazišta u Mariju utvrđeno je da ih oko 50% pripada krznama, uglavnom dabru, kuni i samuru. Mari su imali i zanatsku proizvodnju. Poznavali su kovački rad i nakit, obradu drva, preradu kože i keramiku. Marijke su tkale platnenu i vunenu odjeću. Mari su živjeli u brvnarama, u malim, od nekoliko kuća, selima - ilemima i zaimkama - ruemima. Naselja su se nalazila uz obale vodenih tijela. Tu su bili i utvrđeni jarcima, bedemima i palisadama "žice" i "zatvori", u koje su se Mari sklonili u slučaju vojne opasnosti. Neki od tih zatvora bili su upravna i plemenska središta. Mari su imali plemensko plemstvo, koje se u ruskim izvorima spominje kao stanari, pentekostalci, centurioni i stotine prinčeva. Desetati oblik vladavine nastao je kao rezultat organizacijskih mjera Zlatne Horde s administrativno-fiskalnom i vojnom svrhom. Ovaj oblik vladavine općenito je odgovarao plemenskoj organizaciji koja je već postojala među Marijem i stoga su ga oni prihvatili. Sami Mari su svoje vođe nazivali shodyvuy, lokva, luzhavuy, luvuy i kuguoza (kugyza), što je značilo "veliki majstor, starješina". Mari je mogla djelovati kao plaćenička vojska u međusobnim sukobima ruskih knezova, te vršiti grabežljive napade na ruske zemlje sami ili u savezu s Bugarima ili Tatarima. Često su bugarski i kazanski vladari unajmljivali ratnike plaćenike iz reda Maria, a ovi su ratnici bili poznati po svojoj sposobnosti da se dobro bore. Sva područja na sjeveru Rusije isprva su bila podređena "gospodinu Velikom Novgorodu". Njegovi sinovi, poletni ushkuiniki, poznavali su plovni put koji je povezivao Volgu sa sjeverom, kroz Vetlugu, Vokhmu, kroz malu luku između Sjeverne Dvine i Volge, preko rijeke Yug i Sjeverne Dvine. No napredak Rusa prema sjeveroistoku svake se godine neprestano ubrzavao, a do 1150. Rusi su potpuno pokorili svoju moć i uključili Muromska plemena i značajan dio plemena Merya (u zapadnom dijelu Kostromske regije) u svoju državu. . Rusi su već prodrli do obala Undže, ali nisu bili u dolini Gornje Vetluge (u regiji Vetluga). Tu je još uvijek živio Sjeverni Mari - Cheremis. No Novgorodci su postupno prodirali na ovaj teritorij sa sjevera, a Suzdalj i Nižnji Novgorod su prodrli na teritorij juga Vetluge. Krajem 12. stoljeća, marijski oružani odredi sudjelovali su u međusobnim ratovima kostromskih i galicijskih knezova, pomažući jednom od zaraćenih knezova. Ali to nije bilo dugo.

Objavljeno uto, 27/06/2017 - 08:45 od Cap

Mari (mar. Mari, Marija, Mare, mӓrӹ; ranije: ruski Čeremis, tur. Chirmysh, tatarski: Marilar) su ugrofinski narod u Rusiji, uglavnom u Republici Mari El. U njemu živi otprilike polovica svih Marija, koji broji 604 tisuće ljudi (2002.).
Ostatak Maria raspršen je u mnogim regijama i republikama Volge i Urala.

Drevni teritorij Maria bio je vrlo širok, a trenutno je glavno područje stanovanja međurječje Volge i Vetluge.
Postoje tri skupine Marija: planinske (žive na desnoj i djelomično lijevoj obali Volge na zapadu Mari El-a i u susjednim regijama), livade (oni čine većinu naroda Mari, zauzimaju Volga-Vjatku međurječje), istočne (nastali su od doseljenika s livadne strane Volge do Baškirije i Urala) - posljednje dvije skupine, zbog povijesne i jezične blizine, kombinirane su u generaliziranu livadu-istočni Mari.
Govore Mari (livadno-istočni Mari) i planinske Mari jezike ugrofinske skupine obitelji Ural. Među mnogim Mari, posebno onima koji žive u Tatarstanu i Baškiriji, tatarski je jezik široko rasprostranjen. Većina Marija ispovijeda pravoslavlje, međutim, ostali su ostaci poganstva, koji u kombinaciji s idejama monoteizma čine svojevrsnu tradicionalnu marijsku religiju.

Ima ih mnogo među Mari poznati ljudi: ratni heroji, pisci, pjesnici, glumci, skladatelji, umjetnici, sportaši itd.
U našem članku ćemo govoriti o najzanimljivijim predstavnicima naroda Mari.

Slavni Mari
Bykov, Vyacheslav Arkadievich - hokejaš, trener ruske hokejaške reprezentacije
Vasiljev, Valerijan Mihajlovič - lingvist, etnograf, folklorist, pisac
Kim Wasin - pisac
Grigorijev, Aleksandar Vladimirovič - umjetnik
Efimov, Izmail Varsonofijevič - umjetnik, kralj oružja
Efremov, Tikhon Efremovich - odgojitelj
Efrush, Georgij Zakharovič - pisac
Ivanov, Mihail Maksimovič - pjesnik
Ignatiev, Nikon Vasiljevič - književnik
Iskandarov, Aleksej Iskandarovič - skladatelj, zborovođa
Yivan Kyrla - pjesnik, filmski glumac
Kazakov, Miklai - pjesnik
Vladislav Maksimovič Zotin — 1. predsjednik Mari El
Vjačeslav Aleksandrovič Kislicin - 2. predsjednik Mari El
Kolumbo, Valentin Hristoforovič - pjesnik
Konakov, Aleksandar Fedorovič - dramaturg
Lekain, Nikandr Sergejevič - književnik
Luppov, Anatolij Borisovič - skladatelj
Makarova, Nina Vladimirovna - sovjetska skladateljica
Mikay, Mihail Stepanovič - pjesnik i basnopisac
Molotov, Ivan N. - skladatelj
Mosolov, Vasilij Petrovič - agronom, akademik
Mukhin, Nikolaj Semjonovič - pjesnik, prevoditelj
Sergej Nikolajevič Nikolajev - dramaturg
Olyk Ipay - pjesnik
Orai, Dmitrij Fedorovič - pisac
Palantai, Ivan Stepanovič - skladatelj, folklorist, učitelj
Prohorov, Zinon Filippovič - poručnik garde, heroj Sovjetskog Saveza.
Ljubimac Pershut - pjesnik
Savi, Vladimir Aleksejevič - književnik
Sapaev, Erik Nikitich - skladatelj
Smirnov, Ivan Nikolajevič (povjesničar) - povjesničar, etnograf
Taktarov, Oleg Nikolajevič - glumac, sportaš
Toidemar, Pavel S. — glazbenik
Tynysh Osyp - dramatičar
Shabdar Osip - književnik
Shadt Bulat - pjesnik, prozaik, dramaturg
Shketan, Jakov Pavlovič - književnik
Chavain, Sergej Grigorijevič - pjesnik i dramaturg
Cheremisinova, Anastasia Sergeevna - pjesnikinja
Eleksein, Yakov Alekseevich - prozaik
Elmar, Vasilij Sergejevič - pjesnik
Aškinjin, Andrej Karpovič - pisac
Eshpay, Andrey Andreevich - filmski redatelj, scenarist, producent
Eshpay, Andrej Jakovljevič - sovjetski skladatelj
Eshpay, Yakov Andreevich - etnograf i skladatelj
Yuzykain, Aleksandar Mihajlovič - pisac
Yuksern, Vasilij Stepanovič - pisac
Yalkayn, Yanysh Yalkaevich - pisac, kritičar, etnograf
Yamberdov, Ivan Mihajlovič - umjetnik.

1552-1554 vodio je malu skupinu pobunjenika, napao ruske brodove na Volgi. Do 1555. njegov je odred narastao na nekoliko tisuća vojnika. Kako bi obnovio Kazanski kanat, 1555. pozvao je careviča Ahpol bega iz Nogajske horde, koji, međutim, sa svojim odredom od 300 vojnika nije pomogao pobunjenicima, već se bavio pljačkom stanovništva Mari, za što je bio pogubljen zajedno sa svojom pratnjom. Nakon toga je sam Mamich-Berdei predvodio pokret naroda Volge za obnovu neovisnosti od Ruskog kraljevstva. Pod njegovim vodstvom bilo je dvadeset tisuća pobunjenika - Livadni Mari, Tatari, Udmurti.

10. lipnja 1995., u čast 100. godišnjice književnika klasika, utemeljitelja planinske marijske književnosti N.V. Ignatieva, rodom iz sela Chalomkino, svečano je otvoren Književno-umjetnički muzej. Muzej je otvoren u svrhu prikupljanja, pohranjivanja, izlaganja predmeta materijalne i duhovne kulture, promicanja rada N.V. Ignatiev, zadovoljavajući etnokulturne potrebe građana, čuvajući jezik, kulturu, tradiciju i običaje marijanskog naroda, provodeći obrazovno-prosvjetnu djelatnost. U današnjem promjenjivom svijetu vraćamo se u povijesnu prošlost našeg naroda, što nam omogućuje da ne izgubimo povezanost među generacijama, da sačuvamo svoje korijene. Muzej ima svoju povijest, povijest nastanka, formiranja, razvoja i djelovanja.
Muzej je smješten u jednokatnici, brvnari, namjenski građenoj drvenoj zgradi. Njegova površina je 189 m². Postoje dvije dvorane - izložbena i izložbena, od kojih svaka zauzima 58, odnosno 65 m².

Od 1993. godine počele su pripreme za 100. godišnjicu N.V. Ignatijev. Stvoren je organizacijski odbor kako u regiji tako iu republici. U arhivi muzeja čuvaju se zapisnici sa sjednica organizacijskog odbora, čiji je prvi sastanak održan u ožujku 1993. godine. Članovi organizacijskog odbora bili su: V.L. Nikolaev - ministar kulture Republike Mari El, S.I. Khudozhnikova - zamjenik načelnika uprave Gornomarijskog okruga, A.I. Khvat - voditelj okružnog odjela za kulturu, djelatnici okružnih novina, odjela za obrazovanje, zavičajni povjesničari, učitelji područnih škola i drugi. Republički organizacijski odbor razvio je program koji je uključivao izgradnju ceste do sela Chalomkino, stvaranje muzeja, bistu N.V. Ignatijev. Knjižna izdavačka kuća Mari dobila je instrukciju da objavi sabrana djela N.V. Ignatieva, te Narodno kazalište Mari - produkcija prema djelima N.V. Ignatijev. Neprocjenjivu pomoć pružio je prvi predsjednik Republike Mari El Vladislav Maksimovič Zotin.

Rođen 25. studenog 1890. u selu Olykyal - sada Morkinsky okrug Republike Mari El u obitelji seoskog učitelja.

Nakon što je 1907. završio školu u Unžinsku, N. Mukhin je počeo raditi kao učitelj.

Sudjelovao u Prvom svjetskom ratu.

1918. vratio se učiteljstvu, radio u nizu maričkih škola. Godine 1931. upisao je Pedagoški zavod i diplomirao s odličnim uspjehom.

Radio je na Visokoj pedagoškoj školi Morkin, predavao jezik i književnost, bio je i ravnatelj. U tom razdoblju sastavio je jezične udžbenike za sedmogodišnje škole, preveo na marijski jezik knjige za izvannastavnu lektiru iz geografije, prirodnih znanosti i društvenih znanosti.

Godine 1931. N.S. Mukhin je sudjelovao na seminaru-konferenciji autora nacionalnih udžbenika u Moskvi.
Počeo je pisati 1906. godine, a prvi put nekoliko pjesama objavljeno je 1917. na stranicama lista "Uzhara".

Godine 1919. u Kazanu je objavljena njegova prva knjiga - pjesma "Ilyshyn oyyrtyshyzho" ("Znakovi života").

Zatim su se pojavile njegove druge zbirke: "Pochelamut" ("Pjesme"), "Eryk Saska" ("Plodovi slobode"). Napravio je preko desetak drama: “Ušan budala” (“ pametna budala”), “Kok tul koklashte” (“Između dvije vatre”), “Ivuk” i drugi.

Postoji neugledno selo u zaleđu ogromne Rusije s pravim Marijskim imenom Olykyal. Doslovni prijevod na ruski je selo Lugovaya (olyk - livada, yal - selo).
Nalazi se u regiji Volga, na spoju dviju republika: Mari El i Tatarstan. Selo je poznato po tome što su ovdje rođena i odrasla dva heroja: heroj Sovjetskog Saveza Zinon Filipovič Prohorov i heroj Rusije Valerij Vjačeslavovič Ivanov.
Jako sam ponosna na ovo dvoje hrabrih ljudi i častim ih ne samo zato što su mi rođaci, nego što je najvažnije jer su bili pravi ljudi u životu! Ponosan sam što mogu piti vodu iz istog izvora s kojeg su pili. Ponosan sam što hodam istom zemljom po kojoj su sadašnja dva Heroja trčala kao bosi dječaci! Ponosan sam što mogu udahnuti aromu mekih mrava beskrajnih livada, gdje su ova dva mladića nekoć u različito vrijeme kosila travu! I nisu mislili da će ostaviti neizbrisiv trag na zemlji.

G. u selu. Bolshaya Vocherma, Mari-Tureksky District, Mari ASSR. Ovo selo, izgubljeno u zaleđu Mari, postalo je za Sergeja najskuplje mjesto na planeti. I ne samo zato što je ovdje rođen, već i zato što je ovdje napravio prve korake na zemlji, ovdje je poznavao svaki put, ovdje su mu bili korijeni.
Otac, Roman Pavlovič Suvorov, borio se na frontama Prvog svjetskog rata. Bio je težak, težak život nakon rata. Majka, Agrafena Fedorovna, imala je mnogo problema, jer je obitelj imala dva sina i tri kćeri. Djeca su odrasla u dobrim rukama, vrijedna. Sergej je bio najstariji.
U ožujku 1930., kada je Serjoža Suvorov već bio u osmoj godini, Roman Pavlovič Suvorov i nekoliko drugih hrabrih seljaka iz vrlo siromašnih organizirali su zadrugu u svom rodnom selu i nazvali je "Saska", što znači voće. Drugi su se pridružili, kolhoz je rastao, radili su neumorno. Stvari su krenule uzbrdo.
Otac je želio da njegov sin studira. U jesen 1930. Serezha je doveden u školu. "Uči, sine", rekao je otac, "znanje - oni su, brate, osnova za sve", a Sergej je učio. Prvo, u osnovnoj školi u selu Vocherma, zatim je završio sedmogodišnju školu Bolsheruyal i pedagošku školu Mari-Bilyamor.

A sada je učitelj u osnovnoj školi Pumarinsky, aktivan je društveni aktivist.

Imenjak velikog ruskog zapovjednika
U žestokoj zimi 1942. godine, kada su se vodile vruće borbe u blizini Moskve, u glavni grad je stigla 222. streljačka divizija, u društvu puškomitraljezaca od kojih je mladi borac Sergej Suvorov branio svoju domovinu.
Dana 22. lipnja 1941. u marinsku zemlju stigla je strašna vijest. Sergej nije oklijevao otići na front. A on je tada imao samo 19 godina.

___________________________________________________________________________________________________________

IZVOR INFORMACIJA I FOTOGRAFIJA:
Tim Nomadi.
Knjiga: Mari. Povijesni i etnografski eseji / Kolektivna monografija - Yoshkar-Ola: MarNIYALI, 2005. / Tradicijska kultura.
Muzeji Mari El.
Mari / Eastern Mari / Mountain Mari / Liadow Mari / Northwestern Mari / // Encyclopedia of the Republic of Mari El / Ch. uredništvo: M. Z. Vasyutin, L. A. Garanin i drugi; Rep. lit. izd. N. I. Saraeva; MarNIYALI ih. V. M. Vasiljev. - M .: Galeria, 2009. - S. 519-524. — 872 str. - 3505 primjeraka. - ISBN 978-5-94950-049-1.
Mari // Etnoatlas Krasnojarskog teritorija / Upravno vijeće Krasnojarskog teritorija. Odjel za odnose s javnošću; CH. izd. R. G. Rafikov; urednički odbor: V. P. Krivonogov, R. D. Tsokaev. - 2. izd., prerađeno. i dodatni - Krasnojarsk: Platinum (PLATINA), 2008. - 224 str. - ISBN 978-5-98624-092-3.
M. V. Penkova, D. Yu. Efremova, A. P. Konkka. Materijali o duhovnoj kulturi Marija // Zbornik članaka u spomen na Yuga Yulievicha Surkhaska. - Petrozavodsk: Karelijski istraživački centar Ruske akademije znanosti, 2009. P. 376-415.
S. V. Starikov. Mari (Cheremis) srednje Volge i Urala na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće. - Filokartija, 2009., br. 4 (14) - str. 2-6.

• 12069 pregleda

Nacionalni karakter Mari

Mari (samoime - "Mari, Mari"; zastarjelo rusko ime je "Cheremis") - ugrofinski narod Volgo-finske podskupine.

Broj u Ruska Federacija je 547,6 tisuća ljudi, u Republici Mari El - 290,8 tisuća ljudi. (prema Sveruskom popisu stanovništva iz 2010.). Više od polovice Marija živi izvan teritorija Mari El. Kompaktno su naseljeni u Baškortostanu, Kirovu, Sverdlovsku i Nižnji Novgorod regije, Tatarstan, Udmurtija i druge regije.

podijeljeni su u tri glavne sub-etničke skupine: planine Maris naseljavaju desnu obalu Volge, livade Maris - međurječje Vetluzhsko-Vyatka, istočne Maris žive uglavnom na teritoriju Baškortostana.(Livadsko-istočni i planinski marijski književni jezici) pripadaju Volškoj skupini ugrofinskih jezika.

Vjernici Mari su pravoslavci i pristaše etno-religije (""), koja je spoj politeizma i monoteizma. Istočni Mari se uglavnom pridržavaju tradicionalnih vjerovanja.

U formiranju i razvoju naroda, etnokulturne veze s Volškim Bugarima, zatim Čuvašima i Tatarima bile su od velike važnosti. Nakon što su Mari postali dio ruske države (1551.–1552.), veze s Rusima također su postale intenzivne. Anonimni autor "Priče o Kazanskom kraljevstvu" iz vremena Ivana Groznog, poznat pod imenom kazanski kroničar, Marije naziva "seljacima-radnicima", odnosno onima koji vole posao (Vasin, 1959. : 8).

Etnonim "Cheremis" složen je, polisemantički sociokulturni i povijesno-psihološki fenomen. Marie sebe nikada ne nazivaju "Cheremis" i takvo postupanje smatraju uvredljivim (Shkalina, 2003., elektronički izvor). Međutim, ovo je ime postalo jedna od komponenti njihovog identiteta.

U povijesnoj literaturi, Mari se prvi put spominju 961. godine u pismu hazarskog kagana Josipa pod imenom "Tsarmis" među narodima koji su mu odavali počast.

U jezicima susjednih naroda danas su sačuvana suglasna imena: Chuvash - syarmys, Tatar - chirmysh, ruski - cheremis. Nestor je pisao o čeremisu u Priči o prošlim godinama. U lingvističkoj literaturi ne postoji jedinstveno stajalište o podrijetlu ovog etnonima. Među prijevodima riječi "Cheremis", koji u njoj otkrivaju uralske korijene, najčešći su: a) "osoba iz plemena Chere (char, cap)"; b) "militantni, šumski čovjek" (ibid.).

Mari su doista šumski narod. Šume zauzimaju polovicu površine Marijskog teritorija. Šuma je oduvijek hranila, štitila i zauzimala posebno mjesto u materijalnoj i duhovnoj kulturi Marijana. Zajedno sa stvarnim i mitskim stanovnicima, Mari je bio duboko štovan. Šuma se smatrala simbolom dobrobiti ljudi: štitila je od neprijatelja i elemenata. Upravo je to obilježje prirodnog okoliša utjecalo na duhovnu kulturu i mentalno skladište marijanskog etnosa.

S. A. Nurminsky još u 19. stoljeću. napomenuo: "Šuma - Čarobni svijetČeremisin, njegov se cijeli pogled na svijet vrti oko šume ”(Citirano prema: Toydybekova, 2007: 257).

“Mari su od davnina bili okruženi šumom, a u svom praktičnom djelovanju bili su usko povezani sa šumom i njenim stanovnicima.<…>U antičko doba, među biljnim svijetom, hrast i breza uživali su posebno poštovanje i poštovanje među Mari. Takav odnos prema drveću poznat je ne samo Marijima, već i mnogim Ugrofinskim narodima” (Sabitov, 1982: 35–36).

Živeći u međurječju Volga-Vetluzhsko-Vyatka i Mari, po svojoj nacionalnoj psihologiji i kulturi, slični su Čuvašima.

Brojne kulturne i svakodnevne analogije s Čuvašima očituju se u gotovo svim sferama materijalne i duhovne kulture, što potvrđuje ne samo kulturne i ekonomske, već i dugogodišnje etničke veze između dva naroda; Prije svega, to se odnosi na planinu Mari i južne skupine livada (cit. u Sepeev, 1985: 145).

U multinacionalnoj momčadi, ponašanje Marija gotovo se ne razlikuje od Čuvaša i Rusa; možda malo suzdržaniji.

V. G. Krysko napominje da su osim vrijednih, razboriti i ekonomični, te disciplinirani i marljivi (Krysko, 2002: 155). „Antropološki tip Čeremisina: crna sjajna kosa, žućkasta koža, crne, u nekim slučajevima bademaste, koso postavljene oči; nos depresivan u sredini.

Povijest naroda Mari je ukorijenjena u magli vremena, puna složenih obrata i tragičnih trenutaka (Vidi: Prokushev, 1982: 5-6). Počnimo s činjenicom da su se, prema svojim vjerskim i mitološkim predodžbama, stari Mari naselili labavo uz obale rijeka i jezera, zbog čega gotovo da nije bilo veza između pojedinih plemena.

Kao rezultat toga, jedinstveni drevni Marijci podijeljeni su u dvije skupine - planinske i livadske Marije s prepoznatljivim obilježjima u jeziku, kulturi i načinu života koji su preživjeli do danas.

Mari su smatrani dobrim lovcima i izvrsnim strijelcima. Održavali su žive trgovačke odnose sa svojim susjedima - Bugarima, Suvarima, Slavenima, Mordvinima, Udmurtima. Invazijom mongolsko-Tatara i formiranjem Zlatne Horde, Mari, zajedno s drugim narodima srednjeg Volge, pali su pod jaram kanova Zlatne Horde. Plaćali su danak u kunama, medu i novcu, a služili su i vojnu službu u kanovoj vojsci.

S propašću Zlatne Horde, Volga Mari je postala ovisna o Kazanskom kanatu, a sjeverozapadni, Povetluški, postao je dio sjeveroistočnih ruskih kneževina.

Sredinom XVI stoljeća. Mari su se suprotstavili Tatarima na strani Ivana Groznog, a padom Kazana njihove su zemlje postale dio ruske države. Marijci su prisajedinjenje svoje zemlje Rusiji isprva ocijenili kao najveći povijesni događaj koji otvara put političkom, gospodarskom i kulturnom napretku.

U XVIII stoljeću. na temelju ruske abecede nastala je, pojavila se marijska abeceda pisani radovi na marinskom jeziku. Godine 1775. u Sankt Peterburgu je objavljena prva "Marijska gramatika".

Pouzdan etnografski opis života i običaja naroda Mari dao je A. I. Herzen u članku "Votyaks i Cheremis" („Pokrajinski glasnik Vyatskiye“, 1838):

„Čeremijev temperament već je drugačiji od onog kod Votjaka, da nemaju svoje stidljivosti“, napominje pisac, „naprotiv, ima u njima nečeg tvrdoglavog... Čeremi su mnogo više privrženi svojim običajima nego Votjaci…“ ;

“Odjeća je dosta slična onoj Vota, ali puno ljepša... Zimi žene preko košulje nose vanjsku haljinu, također sve izvezenu svilom, posebno im je lijepa čunjasta pokrivala za glavu - šik. O pojasu su im obješene mnoge rese” (cit. prema: Vasin, 1959: 27).

Kazanski doktor medicine M. F. Kandaratsky krajem XIX u. napisao djelo nadaleko poznato marijskoj javnosti pod nazivom "Znakovi izumiranja livadskog cheremisa Kazanske gubernije".

U njemu je, na temelju konkretnog proučavanja uvjeta života i zdravlja Marijana, oslikao tužnu sliku prošlosti, sadašnjosti i još tužnije budućnosti marijanskog naroda. Knjiga je bila o fizičkoj degeneraciji naroda u uvjetima carske Rusije, o njegovoj duhovnoj degradaciji povezanoj s izrazito niskim materijalnim standardom života.

Istina, autorica je svoje zaključke o cijelom narodu donijela na temelju ankete samo dijela Marija, koji žive uglavnom u južnim krajevima, koji se nalaze bliže Kazanu. I, naravno, ne može se složiti s njegovim procjenama intelektualnih sposobnosti, mentalnog sklopa ljudi sa stajališta predstavnika visokog društva (Solovjev, 1991: 25–26).

Stavovi Kandaratskog o jeziku i kulturi Mari su stavovi čovjeka koji je samo u kratkim posjetama posjećivao marijska sela. Ali on sa bol u srcu skrenuo je pozornost javnosti na nevolje ljudi koji su bili na rubu tragedije, te ponudio svoje načine za spašavanje naroda. Vjerovao je da samo preseljenje u plodne zemlje i rusifikacija mogu pružiti "spas ovom simpatičnom, u njegovoj poniznosti, plemenu" (Kandaratsky, 1889: 1).

Socijalistička revolucija 1917. donijela je narodu Mari, kao i svim ostalim ne-Rusima Ruskog Carstva, slobodu i neovisnost. Godine 1920. donesen je dekret o formiranju Marijske autonomne oblasti, koja je 1936. pretvorena u autonomnu sovjetsku socijalističku republiku u sastavu RSFSR-a.

Mariji su oduvijek smatrali za čast biti ratnici, branitelji svoje zemlje (Vasin i dr., 1966: 35).

Opisujući sliku A. S. Puškova "Mari veleposlanici kod Ivana Groznog" (1957), G. I. Prokushev skreće pozornost na ove nacionalne karakteristike lik marijskog veleposlanika Tukaya - hrabrost i volja za slobodom, kao i "Tukay je obdaren odlučnošću, inteligencijom, izdržljivošću" (Prokušev, 1982: 19).

Umjetnička nadarenost Marijana došla je do izražaja u folkloru, pjesmi i plesovima, u primijenjenoj umjetnosti. Ljubav prema glazbi, zanimanje za drevne glazbene instrumente (mjehurići, bubnjevi, flaute, psalterija) zadržali su se do danas.

Rezbarenje u drvu (rezbarene platnene trake, vijenci, predmeti za kućanstvo), slike saonica, kotača, škrinje, kutlače, predmeti od limena i brezove kore, pletene šipke, remena za slaganje, obojena glina i drvene igračke, šivanje perlicama i novčićima, vez svjedoče o mašti, zapažanju, finom ukusu naroda.

Prvo mjesto među zanatima, naravno, zauzimala je obrada drva, koja je za Marije bila najdostupniji materijal i zahtijevala uglavnom ručni rad. O rasprostranjenosti ove vrste zanata svjedoči i činjenica da je u regionalnom etnografskom muzeju na otvorenom Kozmodemyansky predstavljeno više od 1,5 tisuća predmeta izložaka izrađenih ručno od drveta (Solovjev, 1991: 72).

Posebno mjesto u Mariju umjetničko stvaralaštvo okupirani vez ( obilazak)

Autentična umjetnost marijskih majstorica. „U njemu stvara istinsko čudo, sklad kompozicije, poezija uzoraka, glazba boja, polifonija tonova i nježnost prstiju, lepršanje duše, krhkost nada, stidljivost osjećaja , drhtavost Marijeva sna spojila se u jedinstvenu cjelinu, stvarajući pravo čudo” (Solovjev, 1991: 72).

U drevnim vezovima korišten je geometrijski ornament od rombova i rozeta, ornament složenih tkanja biljnih elemenata, koji je uključivao likove ptica i životinja.

Prednost je dana zvučnim Shema boja: za pozadinu je uzeta crvena boja (u tradicionalnom viđenju Maria, crvena boja simbolično se povezivala s motivima koji potvrđuju život i bila je povezana s bojom sunca koje daje život svemu životu na zemlji), crna ili tamnoplava - za obris, tamnozelena i žuta - za bojanje uzorka.

Uzorci nacionalnog veza predstavljali su mitološke i kozmogonijske ideje Marija.

Služili su kao amajlije ili ritualni simboli. “Vezene košulje imale su magične moći. Marijke su nastojale svoje kćeri što ranije naučiti vještini. Djevojke su prije udaje morale pripremiti miraz i darove za mladoženjinu rodbinu. Nedostatak majstorstva u umijeću vezenja osuđen je i smatran najvećim nedostatkom djevojke” (Toydybekova, 2007: 235).

Unatoč tome što Marijci do kraja 18. stoljeća nisu imali svoj pisani jezik. (nema anala ni anala njegove višestoljetne povijesti), narodno sjećanje zadržao arhaični svjetonazor, stav ovog drevni ljudi u mitovima, legendama, pričama, zasićenim simbolima i slikama, šamanizmu, tradicionalnim metodama liječenja, u dubokom poštovanju svetih mjesta i molitvenih riječi.

U pokušaju da otkrije temelje marinskog etnomentaliteta, S. S. Novikov (predsjedavajući Upravnog odbora Marijskog društvenog pokreta Republike Baškortostan) daje neobične primjedbe:

„Po čemu su se drevni Mari razlikovali od predstavnika drugih naroda? Osjećao se dijelom Kozmosa (Bog, Priroda). Bogami je razumio cijeli svijet oko sebe. Vjerovao je da je Kosmos (Bog) živi organizam, a takvi dijelovi Kosmosa (Bog) kao što su biljke, planine, rijeke, zrak, šuma, vatra, voda itd., imaju dušu.

<…>Mari nisu mogli uzeti drva za ogrjev, bobice, ribu, životinje itd., a da nisu tražili dopuštenje od Svjetlosti Velikog Boga i ne ispričali se drvetu, bobičastom voću, ribi itd.

Mari, kao dio jednog organizma, nisu mogli živjeti izolirano od drugih dijelova ovog organizma.

Zbog toga je gotovo umjetno održavao nisku gustoću naseljenosti, nije uzimao previše od prirode (Kozmosa, Boga), bio je skroman, sramežljiv, pribjegavao je pomoći drugih ljudi samo u iznimnim slučajevima, a također nije znao za krađu. “ (Novikov, 2014, el. .resurs).

"Deifikacija" dijelova Kosmosa (elemenata okoliš), poštovanje prema njima, uključujući i druge ljude, učinilo je nepotrebnim takve institucije vlasti kao što su policija, tužiteljstvo, odvjetništvo, vojska, kao i birokracija. “Mari su bili skromni, tihi, pošteni, lakovjerni i vrijedni, vodili su raznoliku egzistenciju, pa je aparat kontrole i suzbijanja bio suvišan” (ibid.).

Prema SS Novikovu, ako nestanu temeljna obilježja marinskog naroda, a to su sposobnost stalnog razmišljanja, govora i djelovanja u skladu s kozmosom (Bogom), uključujući i Prirodu, ograničavanje vlastitih potreba, skromnost, poštovanje okoliša, guranje svakog drugi od prijatelja kako bi se smanjio ugnjetavanje (pritisak) na Prirodu, tada bi i sama nacija mogla nestati zajedno s njima.

U predrevolucionarno doba, poganska vjerovanja Marija nisu imala samo religiozni karakter, već su postala i srž nacionalnu svijest pružanje samoodržanja etnička zajednica pa ih nije bilo moguće iskorijeniti. Iako je većina Marija formalno preobraćena na kršćanstvo tijekom misionarskog pohoda sredinom 18. stoljeća, neki su uspjeli izbjeći krštenje bijegom na istok preko Kame, bliže stepi, gdje je utjecaj ruske države bio manje jak.

Tu su se sačuvale enklave marijske etno-religije. Paganizam među narodom Mari postojao je do danas u skrivenom ili otvorenom obliku. Otvorena poganska religija prakticirala se uglavnom u mjestima gusto naseljenim Marijima. Nedavna istraživanja K. G. Yuadarova pokazuju da je “posvuda krštena planina Mari također zadržala svoje pretkršćanske bogomolje (sveta stabla, sveti izvori itd.)” (cit. prema Toydybekova, 2007: 52).

Privrženost Maria njihovoj tradicionalnoj vjeri jedinstven je fenomen našeg vremena.

Mari se čak naziva i “posljednjim poganima Europe” (Boy, 2010., elektronički izvor). Najvažnija značajka mentaliteta Marija (pristaša tradicionalnih vjerovanja) je animizam. U svjetonazoru Mari postojao je koncept vrhovnog božanstva ( Kugu yumo), ali su u isto vrijeme štovali razne duhove, od kojih je svaki bio pokrovitelj određene strane ljudskog života.

U religioznom mentalitetu Marija, Keremetovi su smatrani najvažnijim među tim duhovima, kojima su prinosili žrtve u svetim šumarcima ( Kusoto) koji se nalazi u blizini sela (Zalyaletdinova, 2012: 111).

Specifični vjerski obredi općenito Mari molitve stariji čini kart), obdaren mudrošću i iskustvom. Karte bira cijela zajednica, za određene naknade od stanovništva (stoka, kruh, med, pivo, novac itd.), održavaju posebne svečanosti u svetim šumarcima koji se nalaze u blizini svakog sela.

Ponekad su mnogi seljani bili uključeni u te obrede, često su se davale privatne donacije, obično uz sudjelovanje jedne osobe ili obitelji (Zalyaletdinova, 2012: 112). Nacionalne "molitve za mir" ( tunya kumaltysh) su se rijetko provodili u slučaju rata ili prirodne katastrofe. Tijekom takvih molitava mogla su se riješiti važna politička pitanja.

"Molitva za mir", koja je okupila sve karting svećenike i desetke tisuća hodočasnika, održana je i sada se održava na grobu legendarnog princa Chumbylata, heroja cijenjenog kao branitelja naroda. Vjeruje se da redovito održavanje svjetskih molitvi služi kao jamstvo prosperitetnog života ljudi (Toydybekova, 2007: 231).

Provesti rekonstrukciju mitološke slike svijeta antičkog stanovništva Mari El-a omogućuje analizu arheoloških i etnografskih kultnih spomenika uz uključivanje povijesnih i folklornih izvora. Na predmetima arheoloških spomenika mariijskog kraja i u obrednom vezenju Mari, slike-slike medvjeda, patke, losa (jelena) i konja čine složene po kompoziciji radnje koje prenose svjetonazorske modele, razumijevanje i ideju. prirode i svijeta naroda Mari.

U folkloru ugrofinskih naroda jasno su zabilježene i zoomorfne slike koje su povezane s nastankom svemira, Zemlje i života na njemu.

„Pojavivši se u davna vremena, u kamenom dobu, među plemenima vjerojatno još uvijek nepodijeljene ugro-finske zajednice, ove slike su postojale do danas i ukorijenile su se u obredni vez Mari, a sačuvale su se i u fino-ugorskom mitologija” (Bolšov, 2008: 89– 91).

Glavno razlikovno obilježje animističkog mentaliteta, prema P. Werthu, je tolerancija koja se očituje u toleranciji prema predstavnicima drugih vjera i privrženosti svojoj vjeri. Marijski seljaci priznavali su ravnopravnost vjera.

Kao argument naveli su sljedeći argument: „U šumi su bijele breze, visoki borovi i smreke, postoji i mali mali mozak. Bog ih sve trpi i ne naređuje mozgu da bude bor. Pa eto nas među sobom, kao šuma. Ostat ćemo mali mozak” (cit. u Vasin i dr., 1966: 50).

Mari su vjerovali da njihova dobrobit, pa čak i životi ovise o iskrenosti rituala. Mari su sebe smatrali “čistim Marijem”, čak i ako su prešli na pravoslavlje kako bi izbjegli probleme s vlastima (Zalyaletdinova, 2012: 113). Za njih se obraćenje (otpadništvo) događalo kada osoba nije obavljala "domaće" obrede i stoga je odbacila svoju zajednicu.

Etno-religija ("poganstvo"), podržavajući etničku samosvijest, u određenoj je mjeri pojačala otpor Marija prema asimilaciji s drugim narodima. Ova značajka izrazito razlikovao Marije među ostalim ugrofinskim narodima.

“Mari, među ostalim srodnim Ugrofinskim narodima koji žive u našoj zemlji, u mnogo većoj mjeri zadržavaju svoj nacionalni identitet.

Mari su, u većoj mjeri od drugih naroda, u svojoj srži zadržali pogansku, nacionalnu vjeru. Sjedilački način života (63,4% Mari u republici su ruralni stanovnici) omogućio je očuvanje glavnih nacionalnih tradicija i običaja.

Sve je to omogućilo narodu Mari da danas postane svojevrsno privlačno središte ugrofinskih naroda. Glavni grad republike postao je središte Međunarodnog fonda za razvoj kulture ugrofinskih naroda” (Solovjev, 1991: 22).

Jezgra etničke kulture i etničkog mentaliteta nedvojbeno je maternji jezik, ali Mari, zapravo, i nemaju marijski jezik. Marijski jezik je samo apstraktan naziv, jer postoje dva jednaka marijska jezika.

Jezični sustav u Mari El je takav da je ruski savezni službeni jezik, planinski mari i livada-istočni regionalni (ili lokalni) službeni jezici.

Riječ je o funkcioniranju upravo dva marijska književna jezika, a ne o jednom marijskom književnom jeziku (Lugomari) i njegovom dijalektu (planinski Mari).

Unatoč tome što se „ponekad u medijima, kao i u ustima pojedinih pojedinaca, javljaju zahtjevi za nepriznavanjem autonomije jednog od jezika ili predodređenosti jednog od jezika kao dijalekta ” (Zorina, 1997: 37), “obični ljudi koji govore, pišu i uče na dva književna jezika, lugomarijskom i gornomarskom, doživljavaju to (postojanje dvaju marinskih jezika) kao prirodno stanje; doista je narod mudriji od svojih znanstvenika” (Vasikova, 1997: 29–30).

Postojanje dvaju marinskih jezika faktor je koji Marije čini posebno privlačnim istraživačima njihovog mentaliteta.

Narod je jedan te isti, i ima jedinstven etnomentalitet, bez obzira govore li njihovi predstavnici jedan ili dva blisko srodna jezika (npr. Mordovci bliski Mari u susjedstvu govore i dva mordovska jezika).

Usmena narodna umjetnost marijaca sadržajno je bogata i raznolika po vrstama i žanrovima. Razni trenuci etničke povijesti, obilježja etničkog mentaliteta odražavaju se u legendama i predajama, pjevaju se slike o narodni junaci i bogati ljudi.

Maričke priče u alegorijskom obliku govore o društvenom životu naroda, hvale marljivost, poštenje i skromnost, ismijavaju lijenost, hvalisanje i pohlepu (Sepeev, 1985: 163). Usmeno narodno stvaralaštvo Marijci su doživljavali kao oporuku jedne generacije na drugu, u njoj su vidjeli povijest, kroniku narodnog života.

Glavni likovi gotovo svih najstarijih marijskih legendi, tradicija i bajki su djevojke i žene, hrabri ratnici i vješte majstorice.

Među božanstvima Mari veliko mjesto zauzimaju božice majke, zaštitnice određenih prirodnih elementarnih sila: Majka Zemlja ( Mlande-ava), majko sunce ( Keče-ava), majka vjetrova ( Mardež-ava).

Marijci su po svojoj naravi pjesnici, vole pjesme i priče (Vasin, 1959: 63). Pjesme ( muro) najčešći su i izvorni tip maričkog folklora. Razlikuju se rad, kućanstvo, gost, vjenčanje, siroče, regrut, sprovod, pjesme, pjesme za meditaciju. Osnova marijske glazbe je pentatonska ljestvica. Glazbeni instrumenti također su prilagođeni strukturi narodne pjesme.

Prema etnomuzikologu O. M. Gerasimovu, balon ( šuvyr) jedno je od najstarijih marijanskih glazbala, koje zaslužuje najveću pažnju, ne samo kao izvorno, reliktno glazbalo marijaca.

Shuvyr je estetsko lice drevnih Mari.

Niti jedan instrument ne bi mogao konkurirati šuviru po raznolikosti glazbe koja se na njemu izvodi - to su onomatopejski napjevi, posvećeni uglavnom slikama ptica (kvotanje kokoši, pjev močvara, gugutanje divljeg golub), slikovni (npr. melodija koja oponaša jahanje konja – ponekad lagano trčanje, zatim galopiranje itd.) (Gerasimov, 1999: 17).

Obitelj i svakodnevni život, običaji i tradicija Marijana bili su regulirani svojim drevna religija. Marijske obitelji bile su višeslojne i velike. Karakteristične su patrijarhalne tradicije s prvenstvom starijeg muškarca, podređivanjem žene mužu, mlađih starijima, a djece roditeljima.

Istraživač pravnog života Mari T.E. Evseviev primijetio je da „prema normama običajnog prava naroda Mari, sve ugovore u ime obitelji također je sklapao domaćin. Članovi obitelji bez njegovog pristanka nisu mogli prodavati kućnu imovinu, osim jaja, mlijeka, bobičastog voća i rukotvorina” (cit. u Egorov, 2012: 132). Značajnu ulogu u velikoj obitelji imala je najstarija žena, koja je bila zadužena za organizaciju kućanstva, raspodjelu posla između snaha i kćeri. U

U slučaju smrti supruga, njezin položaj se povećava i obavlja funkciju glave obitelji (Sepeev, 1985: 160). Nije bilo pretjeranog starateljstva od strane roditelja, djeca su pomagala jedni drugima i odraslima, od malena su kuhala hranu i gradila igračke. Lijekovi su se rijetko koristili. Prirodna selekcija pomogla je posebno aktivnoj djeci da prežive, nastojeći se približiti Kozmosu (Bogu).

Obitelj je zadržala poštovanje prema starijima.

U procesu odgoja djece nije bilo sporova između starijih (vidi: Novikov, elektronički izvor). Mari su sanjali o stvaranju idealne obitelji, jer osoba postaje jaka i jaka kroz srodstvo: „Neka u obitelji bude devet sinova i sedam kćeri. Uzeti devet snaha s devet sinova, dati sedam kćeri sedam molitelja i udati se za 16 sela, dati obilje svih blagoslova” (Toydybekova, 2007: 137). Kroz svoje sinove i kćeri, seljak je proširio svoje obiteljsko srodstvo - u djeci nastavak života

Obratimo pažnju na bilješke istaknutog čuvaškog znanstvenika i javne osobe s početka dvadesetog stoljeća. N. V. Nikolsky, koju je napravio u "Etnografskim albumima", prikazujući na fotografijama kulturu i život naroda Volga-Urala. Ispod fotografije starog Čeremisina je potpisano: “Ne obavlja terenske radove. Sjedi kod kuće, plete batine, promatra djecu, priča im o starim danima, o hrabrosti Čeremija u borbi za neovisnost ”(Nikolsky, 2009: 108).

“On ne ide u crkvu, kao svi drugi poput njega. Dva puta je bio u hramu – u vrijeme rođenja i krštenja, treći put – bit će mrtav; umrijet će bez ispovijedi i bez pričesti sa sv. sakramenti“ (ibid.: 109).

Slika starca kao glave obitelji utjelovljuje ideal osobne prirode Mari; ova je slika povezana s idejom idealnog početka, slobode, sklada s prirodom, visine ljudskih osjećaja.

O tome pišu T. N. Belyaeva i R. A. Kudryavtseva, analizirajući poetiku drame Mari početkom XXI u .: “On (stari. - E. N.) prikazan je kao idealan eksponent nacionalnog mentaliteta marijaca, njihovog stava i poganske vjere.

Mari su od davnina štovali mnoge bogove i deificirali neke prirodne pojave, pa su nastojali živjeti u skladu s prirodom, sobom i svojim obiteljima. Starac u drami djeluje kao posrednik između čovjeka i kozmosa (bogova), između ljudi, između živih i mrtvih.

Ovo je visoko moralna osoba s razvijenim početkom jake volje, aktivni pobornik očuvanja nacionalnih tradicija i etičkih normi. Dokaz je cijeli život koji je živio starac. U njegovoj obitelji, u odnosima sa suprugom vlada sklad i potpuno međusobno razumijevanje” (Belyaeva, Kudryavtseva, 2014: 14).

Sljedeće bilješke N. V. Nikolskog nisu bez interesa.

O staroj čeremiski:

“Starica se vrti. Pored nje su dječak i djevojčica Cheremis. Pričat će im mnoge bajke; postavljati zagonetke; uči vas kako istinski vjerovati. Starica je malo upoznata s kršćanstvom, jer je nepismena; stoga će i djecu poučavati pravilima poganske religije” (Nikolsky, 2009: 149).

O djevojci Cheremiska:

“Nabori cipela su povezani simetrično. Mora slijediti ovo. Svaki propust u nošnji bit će joj kriv” (ibid.: 110); “Donji dio gornje odjeće elegantno je izvezen. Ovo je trajalo otprilike tjedan dana.<…>Posebno se puno koristilo crvenih niti. U ovoj nošnji čeremiska će se osjećati dobro i u crkvi, i na vjenčanju, i na bazaru” (isto: 111).

O Cheremisoku:

“Pravi Finac po prirodi. Lica su im tmurna. Razgovor se tiče više kućanskih poslova, poljoprivrednih djelatnosti. Čeremiški rade sve, rade što i muškarci, osim oranica. Čeremiska, s obzirom na svoju radnu sposobnost, ne napušta roditeljski dom (u braku) prije 20–30 godina“ (isto: 114); “Njihove nošnje posuđene su od Čuvaša i Rusa” (ibid.: 125).

O dječaku Cheremis:

„Od 10-11 godina Cheremisin uči orati. Plug drevne naprave. Teško ju je pratiti. Dječak je isprva iscrpljen pretjeranim poslom. Onaj tko prevlada ovu poteškoću smatrat će se herojem; postat će ponosan na svoje drugove” (ibid.: 143).

O obitelji Cheremis:

“Obitelj živi u harmoniji. Muž se prema svojoj ženi odnosi s ljubavlju. Učiteljica djece je majka obitelji. Ne poznavajući kršćanstvo, ona svojoj djeci usađuje Cheremis poganstvo. Nepoznavanje ruskog jezika otuđuje je i od crkve i od škole” (isto: 130).

Dobrobit obitelji i zajednice za Marije je imala sveto značenje (Zalyaletdinova, 2012: 113). Prije revolucije, Mari su živjeli u susjednim zajednicama. Njihova sela odlikovala su se malom veličinom i odsutnošću ikakvog plana u postavljanju zgrada.

Obično su se srodne obitelji naselile u blizini, formirajući gnijezdo. Obično su se podizale dvije stambene zgrade od brvnara: jedna od njih (bez prozora, poda i stropa, s otvorenim ognjištem u sredini) služila je kao ljetna kuhinja ( svaka čast), s njom je bio povezan vjerski život obitelji; drugi ( luka) odgovarala je ruskoj kolibi.

Krajem XIX stoljeća. prevladavalo je ulično planiranje sela; uređenje stambeno-komunalnih zgrada u dvorištu postalo je isto kao i kod susjeda Rusa (Kozlova, Pron, 2000).

Značajke marijske zajednice uključuju njezinu otvorenost:

bila je otvorena za primanje novih članova, pa je u regiji postojalo mnogo etnički mješovitih (posebno mari-ruskih) zajednica (Sepeev, 1985: 152). U svijesti Mari obitelj se pojavljuje kao obiteljski dom, koji je pak povezan s ptičjim gnijezdom, a djeca s pilićima.

Neke poslovice sadrže i fitomorfnu metaforu: obitelj je drvo, a djeca su njegove grane ili plodovi (Yakovleva, Kazyro, 2014: 650). Štoviše, “obitelj je povezana ne samo s domom kao zgrada, s kolibom (npr. kuća bez muškarca je siroče, a žena je istovremeno oslonac tri kuta kuće, a ne četiri, kao kod muža), ali i s ogradom iza koje se čovjek osjeća sigurno i osigurano. A muž i žena su dva stupa ograde, ako jedan od njih padne, cijela će ograda pasti, odnosno život obitelji bit će u opasnosti ”(ibid.: str. 651).

Najvažniji element života marijanskog naroda, koji ujedinjuje ljude unutar njihove kulture i doprinosi očuvanju i prenošenju etničkih stereotipa ponašanja, postalo je kupalište. Od rođenja do smrti kupka se koristi u medicinske i higijenske svrhe.

Prema zamislima Maria, prije javnih i odgovornih gospodarskih poslova uvijek se treba oprati, očistiti tjelesno i duhovno. Bath se smatra obiteljskim svetištem Mari. Posjet kupalištu prije molitve, obiteljskih, društvenih, individualnih obreda oduvijek je bio važan.

Bez pranja u kadi, član društva nije smio obiteljske i društvene rituale. Mari su vjerovali da će nakon čišćenja dobiti snagu i sreću i tjelesno i duhovno (Toydybekova, 2007: 166).

Među Marima se velika pažnja poklanjala uzgoju kruha.

Kruh za njih nije samo osnovna namirnica, već i žarište religioznih i mitoloških ideja koje se ostvaruju u svakodnevnom životu ljudi. “I Čuvaši i Mari odgajali su pažljiv i pun poštovanja odnos prema kruhu. Neotvorena pogača bila je simbol blagostanja i sreće, bez toga ni jedan praznik ili ritual nije mogao proći” (Sergeeva, 2012: 137).

Mari poslovica "Ne možeš više od kruha" ( Kinde dech kugu od liy) (Sabitov, 1982: 40) svjedoči o bezgraničnom poštovanju ovog drevnog zemljoradničkog naroda prema kruhu – „najdragocjenijem što je čovjek uzgojio“.

U Marijskim pričama o testovom junaku ( Nonchyk-patyr) i junaka Alyma, koji snagu dobiva dodirujući stogove raži, zobenih pahuljica i ječma, prati se ideja da je kruh osnova života, „daje takvu moć kojoj nijedna druga sila ne može odoljeti, čovjek zahvaljujući kruhu pobjeđuje. mračne sile prirode, osvaja protivnike u ljudskom obličju", "Mari su u svojim pjesmama i bajkama tvrdili da je čovjek jak svojim radom, jak rezultatom svoga rada - kruhom" (Vasin i dr., 1966. : 17-18).

Mari su praktični, racionalni, razboriti.

Za njih je “utilitaristički, čisto praktičan pristup bogovima bio karakterističan”, “vjernik Mari je svoj odnos s bogovima gradio na materijalnoj osnovi, obraćajući se bogovima, nastojao je izvući neku korist od toga ili izbjeći nevolje”, “ bog koji nije donio korist, u očima vjerne Marije počeo je gubiti povjerenje” (Vasin i dr., 1966: 41).

“Ono što je Bogu obećala vjerna Mari nije uvijek svojevoljno ispunjavao. Pritom bi, po njegovu mišljenju, bilo bolje, bez štete za sebe, uopće ne ispuniti obećanje dano Bogu ili ga odgoditi na neodređeno vrijeme” ibid.).

Praktična usmjerenost marijanskog etnomentaliteta ogleda se čak i u poslovicama: “Sije, žanje, mlati – i sve jezikom”, “Ljudi pljuju – bit će jezera”, “Neće riječi inteligentnog čovjeka. uzalud budi”, “Tko jede tugu ne poznaje, tko peče zna”, “Pokaži leđa gospodaru”, “Čovjek visoko gleda” (isto: 140).

O utilitarno-materijalističkim elementima u svjetonazoru Mari Olearius piše u svojim bilješkama iz 1633.-1639.:

“Oni (Mari) ne vjeruju u uskrsnuće mrtvih, a potom i u budući život, i misle da je smrću čovjeka, kao i smrću stoke, sve gotovo. U Kazanu, u kući mog gospodara, živio je jedan Čeremis, muškarac od 45 godina. Čuvši da sam u razgovoru s domaćinom o vjeri, između ostalog, spomenuo uskrsnuće mrtvih, ovaj čeremis je prasnuo u smijeh, sklopio ruke i rekao: “Tko jednom umre, za đavla ostaje mrtav. Mrtvi uskrsavaju na isti način kao i moj konj, krava, koja je umrla prije nekoliko godina.

I dalje: „Kada smo moj gospodar i ja rekli gore spomenutom Čeremisu da je nepravedno častiti i obožavati stoku ili neko drugo stvorenje kao boga, on nam je odgovorio: „Kakva korist od ruskih bogova što vješaju po zidovima? Ovo je drvo i boja, koje on uopće ne bi želio obožavati i stoga smatra da je bolje i razumnije obožavati Sunce i ono što život ima” (cit. prema: Vasin i sur., 1966: 28).

Važna etno-mentalna obilježja Marija otkrivena su u knjizi L. S. Toydybekove „Marijska mitologija. Etnografski priručnik” (Toydybekova, 2007).

Istraživač naglašava da u tradicionalnom svjetonazoru Mari postoji uvjerenje da je utrka za materijalnim vrijednostima destruktivna za dušu.

“Čovjek koji je spreman dati bližnjemu sve što ima, uvijek je prijatelj s prirodom i iz nje crpi energiju, zna se radovati davanju i uživati ​​u svijetu oko sebe” (isto: 92). Mariets u svijetu on predstavlja snove o životu u skladu s prirodnim i društvenim okruženjem kako bi se očuvao taj mir i kako bi se izbjegli sukobi i ratovi.

Pri svakoj molitvi obraća se svojim božanstvima s mudrim zahtjevom: osoba dolazi na ovu zemlju s nadom da će živjeti „kao što sunce sja, kao mjesec koji izlazi, blista poput zvijezde, slobodan kao ptica, kao lastavica koja cvrkuće , protežući život kao svila, igrajući se kao gaj, kao veselje nad planinama” (ibid.: 135).

Između zemlje i osobe postojao je odnos zasnovan na principu razmjene.

Zemlja daje žetvu, a ljudi su, prema ovom nepisanom sporazumu, prinosili žrtve zemlji, brinuli o njoj i sami u nju ulazili na kraju svog života. Seljak seljak traži od bogova da dobiju bogat kruh ne samo za sebe, nego i da ga velikodušno podijele s gladnima i onima koji traže. Po prirodi dobar Mari ne želi dominirati, već svoju žetvu velikodušno dijeli sa svima.

Na selu je pokojnika ispratilo cijelo selo. Vjeruje se da što više ljudi bude uključeno u ispraćaj pokojnika, to će mu biti lakše na onom svijetu (isto: 116).

Mari nikada nisu osvajali strane teritorije, stoljećima su živjeli kompaktno na svojim zemljama, stoga su posebno čuvali običaje vezane uz svoj dom.

Gnijezdo je simbol zavičajnog doma, a iz ljubavi prema zavičajnom gnijezdu raste ljubav prema domovini (isto: 194–195). U svom domu, osoba se mora ponašati dostojanstveno: pažljivo čuvati obiteljske tradicije, obrede i običaje, jezik predaka, promatrati red i kulturu ponašanja.

Ne možete psovati u kući nepristojnim riječima i voditi nepristojan način života. U kući jedne Marije ljubaznost i poštenje smatrali su se najvažnijim zapovijedima. Biti čovjek znači biti prije svega vrsta. U nacionalnoj slici Maria očituje se želja za očuvanjem dobrog i poštenog imena u najtežim i najtežim okolnostima.

Za Marije se nacionalna čast spojila s dobrim imenima roditelja, s čašću obitelji i klana. Simbol sela ( yal) - ovo je domovina, domaći ljudi. Sužavanje svijeta, svemira na rodno selo nije ograničenje, već konkretnost njegovih manifestacija do rodna zemlja. Svemir bez domovine nema ni smisla ni smisla.

Rusi su Marije smatrali narodom koji posjeduje tajno znanje kako u gospodarskim djelatnostima (u poljoprivredi, lovu, ribarstvu), tako iu duhovnom životu.

U mnogim selima do danas se očuvala institucija svećenika. 1991. godine, na prekretnici za aktivno buđenje nacionalnog identiteta, legalizirano je djelovanje svih preživjelih kartinga, svećenici su izašli iz skrovišta da otvoreno služe svom narodu.

Trenutno u republici ima šezdesetak svećenika kartinga, dobro pamte obrede, molitve, molitve. Zahvaljujući svećenicima, oko 360 svetih lugova uzeto je pod zaštitu države. 1993. godine održan je sastanak presvetog vijeća Svemarijskog duhovnog vjerskog centra.

Takozvane tabu zabrane (O u yoro, yoro), koji upozoravaju osobu od opasnosti. Riječi Oyoroa su nepisani zakoni poštovanja, razvijeni na temelju određenih pravila-zabrana.

Kršenje ovih riječi-zabrana neminovno povlači za sobom okrutnu kaznu (bolest, smrt) od nadnaravnih sila. Zabrane Oyoroa prenose se s koljena na koljeno, nadopunjuju i ažuriraju zahtjevom vremena. Budući da nebo, čovjek i zemlja predstavljaju neraskidivo jedinstvo u marijskom religijskom sustavu, općeprihvaćene norme ponašanja ljudi u odnosu na predmete i prirodne pojave razvijale su se na temelju poštivanja zakona Kozmosa.

Prije svega, Mari je bilo zabranjeno uništavati ptice, pčele, leptire, drveće, biljke, mravinjake, jer bi priroda plakala, razboljela se i umirala; bilo je zabranjeno sjeći drveće na pješčanim mjestima, planinama, jer bi se zemlja mogla razboljeti. Osim zabrana okoliša, postoje moralne i etičke, medicinske i sanitarno-higijenske, ekonomske zabrane, zabrane povezane s borbom za samoodržanje i sigurnost, zabrane povezane sa svetim šumarcima - molitvenim mjestima; zabrane vezane za sprovode, s povoljnim danima za početak velikih stvari (cit. prema: Toydybekova, 2007: 178–179).

Za Marijin grijeh ( sulik) je ubojstvo, krađa, sihir-oštećenje, laž, prijevara, nepoštivanje starijih, prokazivanje, nepoštivanje Boga, kršenje običaja, tabua, obreda, rad na blagdane. Mari su razmišljali o pišanju u vodu, sječenju svetog drveta, pljuvanju u vatru kao suliku (ibid.: 208).

Etno-mentalitet marijaca

2018-10-28T21:37:59+05:00 Anja Hardikainen Mari El Folklor i etnografijaMari El, Mari, mitologija, narod, psihologija, paganizamNacionalni karakter Maria Mari (samoime je "Mari, Mari"; zastarjelo rusko ime je "Cheremis") ugrofinski je narod iz Volgo-finske podskupine. Broj u Ruskoj Federaciji je 547,6 tisuća ljudi, u Republici Mari El - 290,8 tisuća ljudi. (prema Sveruskom popisu stanovništva iz 2010.). Više od polovice Marija živi izvan teritorija Mari El. Kompaktni...Anya Hardikainen Anya Hardikainen [e-mail zaštićen] Autor Usred Rusije

• Uloga propusnosti stanične membrane i njezinih površinskih naboja
• Kako započeti razgovor sa strancem (strancem)
• Nauru - otok koji je umro od vlastite pohlepe Vanjska politika i međunarodni odnosi
• Tiha karta Azije. Detaljna karta Azije. Materijali na Internetu
• Drevna Indija i šire
• Položaj drevne Indije
• Detaljna karta Indije sa znamenitostima i opisom
• Osnovne svjetlosne jedinice i količine Sredstva lm
• Aminokiseline. svojstva aminokiselina. Aminokiseline u ljudskom tijelu. Aminokiseline i biosinteza proteina Aminokiseline se mogu smatrati derivatima
• Teritorija i stanovništvo Katara

• Glavni grad Jamalo-Nenetskog autonomnog okruga
• Nikolaj Timofejev-Resovski Opet u SSSR-u
• Sveti velikomučenik George Pobjedonosac - svetac s Libanonskih planina
• U kojim zemljama je sačuvana monarhija - tradicija i modernost U kojim zemljama Europe je monarhija
• Temeljne čestice materije u našem vremenu
• Ekolozi smatraju da odluka međunarodnog tijela o nedopustivosti njihova razvoja nije dovoljno teška
• Elektroničke usluge Federalne porezne službe Rusije
• Kako doći do podataka iz registra diskvalificiranih osoba: provjerite svoju drugu stranu
• Walkthrough Brothers: A Tale of Two Sons Kontrole u igri
• Kako zakazati online termin kod porezne uprave Kako zakazati online termin kod porezne uprave