Kada su i kako nastali Mari. Protagonisti gotovo svih najstarijih marijskih legendi, tradicija i bajki su djevojke i žene, hrabri ratnici i vješte majstorice
Lica Rusije. "Živjeti zajedno, a pritom ostati drugačiji"
Multimedijski projekt "Lica Rusije" postoji od 2006. godine, govoreći o ruskoj civilizaciji, čija je najvažnija značajka sposobnost zajedničkog života, a da pritom ostane drugačija - ovaj moto posebno je relevantan za zemlje čitavog postsovjetskog prostora. Od 2006. do 2012., u okviru projekta, stvorili smo 60 dokumentarni filmovi o predstavnicima različitih ruskih etničkih skupina. Također, stvorena su 2 ciklusa radijskih programa "Glazba i pjesme naroda Rusije" - više od 40 programa. Kao podrška prvoj seriji filmova objavljeni su ilustrirani almanasi. Sada smo na pola puta do stvaranja jedinstvene multimedijske enciklopedije naroda naše zemlje, slike koja će omogućiti ljudima u Rusiji da se prepoznaju i svojim potomcima ostave u nasljeđe ono što su bili.
~~~~~~~~~~~
"Lica Rusije". Mari. "Republika Mari El. Od Shorunzhija s ljubavlju "", 2011
Opće informacije
MAR ‘IYTSY, mari, mari (samoimenovanje - "čovjek", "muškarac", "muž"), cheremis (zastarjelo) rusko ime), ljudi u Rusiji. Stanovništvo je 644 tisuća ljudi. Mari su autohtono stanovništvo Republike Mari El (324,4 tisuće ljudi (290,8 tisuća ljudi prema popisu iz 2010. godine)). Mari također žive u susjednim područjima Volge i Urala. Kompaktno žive u Baškiriji (105,7 tisuća ljudi), Tatarstanu (19,5 tisuća ljudi), Udmurtiji (9,5 tisuća ljudi), Nižnjem Novgorodu, Kirovu, Sverdlovsku i Permske regije... Također žive u Kazahstanu (12 tisuća), u Ukrajini (7 tisuća), u Uzbekistanu (3 tisuće). Ukupan broj je 671 tisuću ljudi.
Prema popisu iz 2002. godine, broj Mari koji žive u Rusiji iznosi 605 tisuća ljudi, prema popisu iz 2010. godine. - 547 tisuća 605 ljudi.
Podijeljeni su u 3 glavne podetničke skupine: planinske, livadske i istočne. Planinski Mari nastanjuju desnu obalu Volge, livada Mari - međurječje Vetlužsko-Vjatka, istočni Mari žive istočno od rijeke Vjatke, uglavnom u Baškiriji, kamo su se preselili u 16-18 stoljećima. Govore marijskim jezikom finsko-ugarske skupine obitelji Ural. Prilozi se razlikuju: planinski, livadski, istočni i sjeverozapadni. Pisanje na temelju ruske abecede. Oko 464 tisuće (ili 77%) Mari govori marijski jezik, većina (97%) govori ruski. Mari-ruska dvojezičnost je raširena. Pisanje Mari temelji se na ćirilici.
Vjernici su uglavnom pravoslavci i pristaše "Mari vjere" (marla vjere), kombinirajući kršćanstvo s tradicionalnim vjerovanjima. Istočni Mari uglavnom se pridržavaju tradicionalnih vjerovanja.
Prvi pisani spomen Mari (Cheremis) nalazi gotički povjesničar Jordan u 6. stoljeću. Spominju se i u Priči o davnim godinama. Jezgra drevnog marijanskog etnosa koji je nastao u 1. tisućljeću naše ere u međurječju Volge i Vjatke bila su finsko-ugarska plemena. Bliske etnokulturne veze s turskim narodima (Volga-Kama Bugari, Čuvaši, Tatari) igrale su važnu ulogu u formiranju i razvoju etnosa. Kulturne i svakodnevne sličnosti s čuvašima posebno su uočljive.
Formiranje drevnog Marijskog naroda dogodilo se u 5.-10. Stoljeću. Intenzivne veze s Rusima, posebno nakon što su Mari ušli u rusku državu (1551.-52.), Imale su značajan utjecaj na materijalnu kulturu Mari. Masovno pokrštavanje Mari u 18-19. Stoljeću utjecalo je na asimilaciju nekih oblika duhovne kulture te svečanih i obiteljskih rituala karakterističnih za pravoslavlje i rusko stanovništvo. Međutim, istočni i dio livade Mari nisu prihvatili kršćanstvo i do danas su zadržali pretkršćanska vjerovanja, posebno kult predaka. 1920. godine stvorena je Marijska autonomna regija (od 1936. - Marijska autonomna sovjetska socijalistička republika). Od 1992. Republika Mari El.
Glavni tradicionalno zanimanje - ratarstvo. Glavne poljske kulture su raž, zob, ječam, proso, pir, heljda, konoplja, lan; vrt - luk, kupus, rotkvica, mrkva, hmelj, krumpir. Repa se sijala u polju. Od sekundarne važnosti bili su uzgoj konja, goveda i ovaca, lov, šumarstvo (sječa i rafting, pušenje katrana itd.), Pčelarstvo (kasnije pčelarstvo) i ribolov. Umjetnički obrti - vez, duborez, nakit (srebrni ženski nakit). Bilo je otkhodnika za poduzeća drvne industrije.
Raspršeni raspored sela u 2. polovici 19. stoljeća počeo je ustupati mjesto rasporedima ulica: počeo je prevladavati sjeverno-ruski tip rasporeda. Stan - brvnara s dvoslivnim krovom, dvodijelna (izba-nadstrešnica) ili trodijelna (izba-kanjon-kavez, izba-kanjon-izba). U blizini ruske peći često je bila uređena mala peć s kotlom, kuhinja je bila odvojena pregradama, klupe su postavljane uz prednje i bočne zidove, u prednjem kutu - stol s drvenom stolicom za glavu obitelji, police za ikone i posuđe, sa bočne strane ulaznih vrata - drveni krevet ili krevet, preko prozora - vezeni ručnici. Među istočnim Mari, osobito u regiji Kama, unutrašnjost se približila tatarskoj (široke krevete na prednjem zidu, zavjese umjesto pregrada itd.).
Ljeti su se Mari preselili živjeti u ljetnu kuhinju (kudo) - zgradu trupca s zemljanim podom, bez stropa, s zabatom ili krovnim krovom, u kojem su ostavljani prorezi za izlazak dima. U sredini kudoa bilo je otvoreno ognjište s ovješenim kotlom. Imanje je također sadržavalo kavez, podrum, staju, staju, kočiju i kupalište. Karakteristične su dvoetažne ostave s galerijom-balkonom na drugom katu.
Tradicionalna odjeća - košulja kroja tunike, hlače, njihavi ljetni kaftan, ručnik za pojas od platna konoplje, remen. Muški šeširi - šešir od filca s malim obodima i šešir; za lov, rad u šumi koristila se mreža protiv komaraca. Cipele - cipele od vrha, kožne čizme, čizme od filca. Za rad u močvarnim područjima na cipele su bile pričvršćene drvene platforme.
Žensku nošnju karakteriziraju pregača, privjesci na pojasevima, dojke, vrat, ukrasi za uši od perli, školjke kaurija, bljeskalice, novčići, srebrne kopče, narukvice, prstenovi. Postojale su 3 vrste šešira za udane žene: shymaksh - kapica u obliku konusa s okcipitalnim režnjevom koja se nosila na okviru od kore od breze; svraka, posuđena od Rusa, i šarpan - ručnik za glavu s pokrivačem za glavu. Visoko žensko pokrivalo za glavu - šurka (na okviru od kore breze, podsjeća na mordovske i udmurtske pokrivače) ispalo je iz upotrebe u 19. stoljeću. Gornja odjeća bila je ravna i sastavljena od kaftana izrađenih od crne ili bijele tkanine i bunde.
Tradicionalne vrste odjeće dijelom su česte među starijom generacijom i koriste se u ceremonijama vjenčanja. Raširene su modernizirane vrste nacionalne odjeće - košulja od bijele boje i pregača od raznobojne tkanine, ukrašena vezom i vrpcama, pojasevi tkani od raznobojnih niti, kafani od crne i zelene tkanine.
Glavna tradicionalna hrana su juha s okruglicama, okruglice punjene mesom ili svježim sirom, kuhana kobasica od slanine ili krvi sa žitaricama, suha kobasica od konjskog mesa, lisnate palačinke, kolači od sira, kuhani somuni, pečeni somuni. Pili su pivo, mlaćenicu, jaki medeni napitak. Nacionalnu kuhinju karakteriziraju i specifična jela od mesa vjeverica, jastreba, sove orla, ježa, zmije, poskoka, sušenog ribljeg brašna, sjemena konoplje. Bila je zabrana lova na divlje guske, labudove i golubove, u nekim područjima - na dizalice.
Ruralne zajednice obično su uključivale nekoliko sela. Postojale su etnički miješane zajednice, uglavnom mariruske, marihuvaške. Obitelji su bile pretežno male, monogamne. Bilo je i velikih nepodijeljenih obitelji. Brak je patrilokalan. U vrijeme vjenčanja mladenkinim roditeljima plaćena je otkupnina, a oni su dali miraz (uključujući stoku) za svoju kćer. Suvremena obitelj je mala. U ceremoniji vjenčanja oživljavaju tradicionalne značajke (pjesme, narodne nošnje s ukrasima, vjenčani vlak, prisutnost svih).
Mari su razvili tradicionalnu medicinu koja se temelji na konceptu prostora vitalnost, na volju bogova, korupciju, zlo oko, zle duhove, duše mrtvih. U "Mari vjeri" i poganstvu postoje kultovi predaka i bogova (vrhovni bog Kugu Yumo, bogovi neba, majka života, majka vode itd.).
Arhaična obilježja kulta predaka bila su pokopavanja u zimskoj odjeći (u zimskom šeširu i rukavicama), odvozeći tijelo saonicama na groblje (čak i ljeti). Tradicionalni pokop odražavao je ideje o zagrobnom životu: s pokojnicima su zakopavani nokti prikupljeni tijekom života (tijekom prijelaza u onaj svijet potrebni su im da bi se prevladale planine, prianjajući uz stijene), grane šipka (za tjeranje zmija i pas koji čuva ulaz u kraljevstvo mrtvih), komad platna (kroz koji poput mosta duša preko ponora ulazi u zagrobni život) itd.
Mari imaju mnogo praznika, kao i svi ljudi s dugom poviješću. Na primjer, postoji stari ritualni praznik pod nazivom "Ovčja noga" (Shorykyol). Počinje se slaviti na dan zimskog solsticija (22. prosinca) nakon rođenja mladog mjeseca. Za vrijeme praznika izvodi se čarobna radnja: povlačenje ovaca za noge kako bi se u novoj godini rodilo više ovaca. Do prvog dana ovog praznika bio je tempiran čitav niz znakova i vjerovanja. Vrijeme prvog dana koristilo se za prosuđivanje kakvo će biti proljeće i ljeto i predviđanje žetve.
"Mari vjera" i tradicionalna vjerovanja u posljednjih godina se ponovno rode. U okviru javne organizacije "Oshmari-Chimari", polažući ulogu nacionalnog vjerskog udruženja Mari, molitve su se počele održavati u šumarcima, a u gradu Yoshkar-Ola posjeduje "Hrastov gaj". Sekta Kugu Sorta (Velika svijeća), koja je djelovala u 19. i početkom 20. stoljeća, sada se stopila s "Mari vjerom".
Razvoj nacionalni identitet a političku aktivnost Mari promiče Marijska nacionalna javna organizacija "Mari Ushem" (stvorena je kao Marijska unija 1917. godine, zabranjena 1918. godine, ponovno je započela s radom 1990. godine).
V.N. Petrov
Eseji
Lost Axe Handle skupo
Kako ljudi postaju mudri? Zahvaljujući životnom iskustvu. Pa, ovo je jako dugo. A ako trebate brzo, brzo steći razum? Pa, onda morate slušati i pročitati neke narodne poslovice. Na primjer, Mari.
Ali prvo, kratke informacije. Mari su narod koji živi u Rusiji. Domorodačko stanovništvo Republike Mari El iznosi 312 tisuća ljudi. Mari također žive u susjednim područjima Volge i Urala. Ukupno u Ruskoj Federaciji ima 604 tisuće marija (podaci popisa stanovništva iz 2002). Mari su podijeljeni u tri teritorijalne skupine: planinska, livadska (šumska) i istočna. Planina Mari živi na desnoj obali Volge, livada - na lijevoj, istočnoj - u Baškiriji i regiji Sverdlovsk. Govore marijskim jezikom, koji je dio podskupine Volga finske skupine finsko-ugarske obitelji jezika. Mari imaju pisani jezik - zasnovan na ćirilici. Vjera je pravoslavna, ali postoji i svoja, Mari, vjera (marla vjera) - ovo je kombinacija kršćanstva s tradicionalnim vjerovanjima.
Što se tiče narodne mudrosti Mari, ona je pažljivo sakupljena u poslovicama i izrekama.
Sjekira izgubljene sjekire je skupa.
Na prvi pogled čudna poslovica. Ako zaista žalimo zbog izgubljene sjekire, onda i cjeline, a ne zbog njezinih pojedinih dijelova. Ali narodna je mudrost suptilna stvar, koja nije uvijek odmah uočljiva. Da, naravno, sjekira je također šteta, ali sjekira je šteta. Budući da je nešto draže, uzimamo ga ručno. Ruka se navikne. Zbog toga je skuplje. A zaključke iz ove poslovice lako je izvući. I bolje sami.
Evo još nekoliko zanimljivih mariborskih poslovica potkrijepljenih stoljetnim narodnim iskustvom.
Mlado drvo ne može rasti ispod starog stabla.
Riječ će roditi riječ, pjesma će roditi suze.
Postoji šuma - tu je medvjed, postoji selo - postoji zla osoba.
Puno ćete razgovarati, misao će se proširiti. (Vrlo koristan savjet!)
A sad, skupivši malo marijske mudrosti, poslušajmo marijsku bajku. Točnije, bajka-basna. To se zove:
Četrdeset jedna basna
Tri brata sjekla su drva za ogrjev u šumi. Vrijeme je za ručak. Braća su počela kuhati večeru: napunili su lonac vodom, zapalili vatru, ali nije bilo ničega čime bi se vatra zapalila. Kao grijeh, nitko od njih nije sa sobom ponio ni kremen ni šibice. Osvrnuli smo se oko sebe i vidjeli: iza drveća gori vatra, a kraj vatre sjedi starac.
Stariji brat prišao je starcu i pitao:
- Djede, daj mi iskru!
- Ispričaj četrdeset i jednu basnu - hoću, - odgovori starac.
Stariji brat stajao je neko vrijeme, nije izmislio niti jednu basnu. Pa se vratio bez ičega. Srednji je brat otišao do starca.
- Daj mi iskru, djede!
"Dame, ako ispričate četrdeset i jednu basnu", odgovorio je starac.
Srednji brat se počešao po glavi - nije smislio niti jednu basnu, a također se vratio braći bez vatre. Mlađi brat otišao je kod starca.
“Deda”, kaže mlađi brat starcu, “moja braća i ja ćemo kuhati večeru, ali vatre nema. Dajte nam vatru.
"Ako ispričate četrdeset i jednu bajku", kaže starac, "dat ću vam vatru i, uz to, kotao i debelu patku koja se kuha u kotlu."
"U redu", složio se mlađi brat, "ispričat ću vam četrdeset i jednu basnu. Samo se nemojte ljutiti.
- Ali tko se ljuti na basne!
- Dobro, slušaj. Rođeni smo s ocem-majkom, trojicom braće. Umrli smo jedan za drugim, a ostalo nas je samo sedmero. Za sedmero braće jedan je bio gluh, drugi slijep, treći šepav, četvrti bez ruku. A peti je bio gol, nije nosio komad odjeće.
Jednom smo se okupili i pošli loviti zečeve. Zapleli su jedan gaj nitima, ali gluhi je brat već čuo.
"Tamo, tamo, šuška!" - povikao je gluhi.
A onda je slijepi zec vidio: „Uhvati! Potrčao je u jarugu! "
Hromi je potrčao za zecom - spremao se da ga uhvati ... Samo je onaj bez ruku već bio zgrabio zeca.
Golog brata zeca stavio je u rub i donio ga kući.
Ubili smo zeca i od njega zagrijali pudu slanine.
Svi smo imali jedan par očevih čizama. I počeo sam mazati očeve čizme tom masnoćom. Mazal-Mazal - svinjska mast bila je dovoljna samo za jednu čizmu. Neukvana čizma se naljutila i pobjegla od mene. Čizma radi, slijedim ga. Čizma je uskočila u neku rupu ispod zemlje. Iskrivio sam uže sa pljeve i sišao po čizmu. Tada sam ga sustigla!
Počeo sam se penjati natrag, ali uže se prelomilo i pao sam natrag u zemlju. Sjedio sam, sjedio u rupi, a onda je došlo proljeće. Sagradio je sebi gnijezdo, iznio dizalice. Lisica je stekla naviku penjanja po ždralovima: danas će joj oduzeti jedno, sutra - drugo, prekosutra dolazi po treće. Jednom sam se prišuljao lisici - i uhvatio je za rep!
Lisica je trčala i vukla me za sobom. Na izlazu sam zapeo, a lisica se trgnula - i rep je otpao.
Donio sam lisici rep kući, rasporio ga, a unutra je bio papir. Otvorio sam papir i na njemu stoji: "Starac koji sada kuha debelu patku i sluša basne duguje vašem ocu deset pudža raži."
- Laži! - razljutio se starac. - Fikcija!
- A pitali ste i basne, - odgovorio je mlađi brat.
Starac nije imao što raditi, morao je dati i kotao i patku.
Predivna fikcija! I pazite, ne laž, ne laž, već priča o onome što nije bilo.
A sada o onome što se dogodilo, ali u dubinama povijesti.
Prvi pisani spomen Mari (Cheremis) nalazimo kod gotičkog povjesničara Jordana u stoljeću. Spominju se i u Priči o davnim godinama. Bliske veze s turskim narodima igrale su važnu ulogu u razvoju marijanskog etnosa.
Formiranje drevnog marijanskog naroda odvija se stoljećima.
U stoljećima su Mari bili pod ekonomskim i kulturnim utjecajem Volga-Kame Bugarske. 1230-ih njihov su teritorij zauzeli Mongolsko-Tatari. Od stoljeća Volga Mari bili su dio Kazanskog kanata, sjeverozapad - Povetluzh Mari - bili su dio sjeveroistočnih ruskih kneževina.
Kult predaka je preživio
U 1551.-52., Nakon poraza Kazanskog kanata, Mari su postali dio ruske države. U stoljeću je započela kristijanizacija Mari. Međutim, istočni i dio livade Mari nisu prihvatili kršćanstvo, oni su zadržali pretkršćanska vjerovanja sve do stoljeća, posebno kult predaka. Od kraja stoljeća započela je migracija Mari na Ural, koja se intenzivirala u -XVIII vijeka... Mari su sudjelovali u seljačkim ratovima pod vodstvom Stepana Razina i Jemelyana Pugacheva.
Glavno zanimanje Mari bilo je ratarstvo. Vrtlarstvo, stočarstvo, lov, šumarstvo, pčelarstvo i ribolov bili su od sekundarne važnosti.
Tradicionalna odjeća Mari: bogato vezena košulja, njihavi ljetni kaftan, ručni pojas od platna konoplje, remen, filcana kapa, cipele s onučijem, kožne čizme, čizme od filca. Žensku nošnju odlikuju pregača, platneni kafani, krzneni kaputi, pokrivala za glavu - kapice u obliku stošca i obilje nakita od perli, šljokica, novčića, srebrnih kopča od xulgana.
Tradicionalna Mari kuhinja - knedle punjene mesom ili svježim sirom, lisnate palačinke, torte od sira, pića - pivo, mlaćenica, jaka medovina. Obitelji Mari su uglavnom male. Žena u obitelji uživala je ekonomsku i pravnu neovisnost.
U narodna umjetnost Bavi se rezbarstvom, vezom, tkanjem uzorka, tkanjem brezove kore.
Mari glazbu odlikuje bogatstvo oblika i melodija. Narodni instrumenti uključuju: kusle (gusli), shuvyr (gajde), tumyr (bubanj), shiyaltysh (flauta), kovyzh (violina s dvije žice), shushpyk (zvižduk). Izvedeno na narodni instrumenti uglavnom plesne melodije. Od folklornih žanrova ističu se pjesme, posebno „pjesme tuge“, kao i bajke i legende.
Vrijeme je da ispričamo još jednu Mari bajku. Ako mogu tako reći, čarobno i glazbeno.
Gajdaš na vjenčanju
Na zabavi je šetao jedan veseli gajdaš. Da, išao je na veselje tako da nije stigao do kuće - srušene su mu prevrtljive noge u hmelju. Pao je ispod breze i zaspao. Tako sam spavao do ponoći.
Odjednom začuje san, netko ga probudi: - Ustani, ustani, Toydemar! Vjenčanje je u punom jeku, a nema se tko igrati. Pomozi mi, draga moja.
Lulaš obrisao je oči: ispred njega bio je čovjek u bogatom kaftanu, šeširu i mekim kozjim čizmama. A pored njega je tamni pastuh upregnut u crnu lakiranu kočiju.
Sjeli su. Čovjek je zviždao, vikao - pojurili su. I evo vjenčanja: veliko, bogato, gosti su vidljivi i nevidljivi. Da, gosti su svi zaigrani, veseli - samo se igrajte, gajdaše!
Toydemar se oznojio od takve igre, pita svog prijatelja: - Daj, savush, onaj ručnik koji visi na zidu, lice ujutro.
A prijatelj odgovara:
- Ne uzimajte, radije bih dao nešto drugo.
“Zašto mi ne dopušta da se ovim obrišem? - misli svirač. - Pa, pokušat ću. Barem ću obrisati jedno oko. "
Obrisao je oko - i što vidi? Sjedi na panju usred močvare, a oko repa i rogati skaču.
“Dakle, takvo sam vjenčanje dobio! - misli. - Moramo izaći, pokupiti se, zdravo.
- Hej, draga - okreće se glavnom vragu - Moram kući prije petlova. Ujutro su pozvani na odmor u susjedno selo.
"Ne brinite", odgovara vrag. - Dostavit ćemo ga odmah. Igrate vrhunski, gosti su sretni, sretni su i domaćini. Idemo sada.
Zviždao je vrag - smotalo se trio zakucavanja, lakirana kočija. Tako opijeno oko vidi, ali bistro vidi nešto drugo: tri crne vrane i kvrgavi panj.
Sjeo - letio. Prije nego što su se stigli osvrnuti, postojala je kuća. Gajdaš je brže pred vratima, a pijetlovi samo pjevaju - razbacani repovi.
Njegova rodbina:
- Gdje si bio?
- Na vjenčanju.
- Kakva su sada vjenčanja? U okrugu nije bilo nijednog. Negdje ste se ovdje skrivali. Samo su pogledali na ulicu, niste bili tamo, ali sada ste se pojavili.
- Dovezao sam se u invalidskim kolicima.
- Pa, pokaži mi!
- Stojeći na ulici.
Izašli smo na ulicu - i tamo je ogroman smrekov panj.
Od tada Mari kažu: pijani kući i na konoplji će stići.
Ovce vučemo za noge!
Mari imaju mnogo praznika. Kao i svi ljudi s dugom poviješću. Na primjer, postoji stari ritualni praznik pod nazivom "Ovčja noga" (Shorykyol). Počinje se slaviti na dan zimskog solsticija (od 22. prosinca) nakon rođenja mladog mjeseca. Zašto tako čudan naziv - "Ovčja noga"? A činjenica je da se tijekom praznika izvodi čarobna radnja: vučenje ovaca za noge. Tako da će se u novoj godini roditi više ovaca.
U prošlosti su Mari povezivali s današnjim danom dobrobit svog domaćinstva i obitelji, promjene u njihovom životu. Posebna veliku važnost imao prvi dan praznika. Ustajući rano ujutro, cijela je obitelj izašla na zimsko polje i napravila male hrpe snijega, podsjećajući na hrpe i hrpe kruha. Pokušavali su ih napraviti što više, ali uvijek u neparnom broju. Klasovi raži zalijepili su se na hrpe, a neki su seljaci u njih zakopali palačinke. U vrtu su se tresle grane i debla voćaka i grmlja kako bi se u novoj godini skupila bogata berba voća i bobica.
Na ovaj dan djevojke su išle od kuće do kuće, uvijek su ulazile u staje za ovce i vukle ovce za noge. Takve akcije povezane s "čarolijom prvog dana" trebale su osigurati plodnost i dobrobit u kućanstvu i obitelji.
Čitav niz znakova i vjerovanja bio je tempiran za prvi dan praznika. Prema vremenu prvog dana, prosuđivali su kakvo će biti proljeće i ljeto, predviđajući žetvu: "Ako je snježna gomila prošarana u Šorikjolu prekrivena snijegom, bit će žetve." "Bit će snijega u Shorykyolu - bit će i povrća."
Gatanje je zauzimalo važno mjesto i seljaci su mu pridavali veliku važnost. Gatanje se uglavnom odnosilo na gatanje. Brak djevojke pitale su se o braku - hoće li se vjenčati u novoj godini, kakav ih život čeka u braku. Starija generacija pokušavala je saznati o budućnosti obitelji, nastojala je utvrditi plodnost usjeva, koliko će njihovo gospodarstvo biti uspješno.
Sastavni dio praznika Shorykyol je povorka mummera koju predvode glavni likovi - Starac Vasilij i Starica (Vasli kuva-kugyza, Shorykyol kuva-kugyza). Mari ih doživljavaju kao vjesnike budućnosti, budući da mumeri najavljuju dobru žetvu za ukućane, povećanje broja stoke na imanju i sretan obiteljski život. Starac Vasilij i Starica komuniciraju s dobrim i zlim bogovima i mogu reći ljudima da će takva kakva biti žetva biti život svake osobe. Vlasnici kuće trude se što bolje dočekati mummere. Liječe se pivom, orašastim plodovima, tako da nema pritužbi na škrtost.
Kako bi pokazali svoju vještinu i marljivost, Mari pokazuju svoje radove - tkane sandale, vezene ručnike i predene niti. Pošto su se počastili, starac Vasilij i njegova starica razbacuju zrna raži ili zobi po podu, želeći velikodušnom vlasniku obilje kruha. Među mumerima su često medvjed, konj, guska, ždral, koza i druge životinje. Zanimljivo je da su u prošlosti postojali i drugi likovi koji su prikazivali vojnika s harmonikom, vladine službenike i svećenike - svećenika i đakona.
Posebno za praznik sačuvani su lješnjaci kojima se obrađuju mumeri. Često se pripremaju okruglice s mesom. Prema običaju, neki od njih punjeni su novčićima, komadima lišća i ugljenom. Ovisno o tome tko i na što nailazi dok jede, predvidite sudbinu godine. Tijekom blagdana poštuju se neke zabrane: ne možete prati odjeću, šivati \u200b\u200bi veziti i raditi teške poslove.
Ritualna hrana danas igra bitnu ulogu. Obilni ručak u Shorykyolu trebao bi pružiti obilje hrane za narednu godinu. Janjeća glava smatra se obaveznim jelom. Uz nju se pripremaju tradicionalna pića i jela: pivo (pura) od raženog slada i hmelja, palačinke (melna), beskvasni zobeni kruh (sherginde), torte od sira punjene sjemenkama konoplje (katlama), pite sa zečjim ili medvjeđim mesom (merang ale maska \u200b\u200bshyl kogilyo), pečeno od raženih ili zobenih beskvasnih tijestovih "orašastih plodova" (shorykyol pyaksh).
Mari imaju mnogo blagdana, slave se tijekom cijele godine. Spomenimo još jedan izvorni marijski praznik: Konta Payrem (blagdan peći). Obilježava se 12. siječnja. Hostese pripremaju nacionalna jela, pozivaju goste na velike, obilne gozbe. Gozba ide uzbrdo.
Čini nam se da je izraz "plesati od štednjaka" na ruski došao od Mari! Od praznika štednjaka!
Mari je finsko-ugrski narod, što je važno imenovati s naglaskom na slovo "i", budući da je riječ "mari" s naglaskom na prvi samoglasnik naziv drevnog uništenog grada. Zaronivši u povijest naroda, važno je naučiti točan izgovor njegovog imena, tradicije i običaja.
Legenda o postanku planine Mari
Mari vjeruju da su njihovi ljudi s drugog planeta. Ptica je živjela negdje u zviježđu Gnijezda. Bila je to patka koja je odletjela na zemlju. Ovdje je položila dva jaja. Od toga su rođene prve dvije osobe koja su bila braća, budući da potječu od jedne patke majke. Pokazalo se da je jedan od njih dobar, a drugi - zao. Od njih je započeo život na zemlji, rodili su se dobri i zli ljudi.
Mari dobro poznaju svemir. Upoznati su s nebeskim tijelima koja su poznata modernoj astronomiji. Ovaj narod i dalje zadržava svoja specifična imena za komponente kozmosa. Veliki medvjed naziva se Elk, a galaksija naziva Gnijezdo. Marijin mliječni put je Zvjezdana cesta kojom Bog putuje.
Jezik i pisanje
Mari imaju svoj vlastiti jezik, koji je dio finsko-ugarske skupine. Ima četiri priloga:
- istočni;
- sjeverozapad;
- planina;
- livada.
Sve do 16. stoljeća planina Mari nije imala abecedu. Prva abeceda u koju su mogli zapisati svoj jezik bila je ćirilica. Njegovo konačno stvaranje nastalo je 1938. godine, zahvaljujući čemu su Mari dobili pisanje.
Zahvaljujući pojavi abecede, postalo je moguće zabilježiti morski folklor, predstavljen pričama i pjesmama.
Mountain Mari religija
Mari vjera je bila poganska prije kršćanstva. Među bogovima je bilo mnogo ženskih božanstava preostalih iz vremena matrijarhata. Samo su božice majke (ava) u svojoj religiji imale 14. Mari nisu gradile hramove i oltare, molile su se u gajevima pod vodstvom svojih svećenika (karata). Upoznavši se s kršćanstvom, ljudi su prešli u njega, zadržavši sinkretizam, odnosno kombinirajući kršćanske obrede s poganskim. Neki od Mari prešli su na islam.
Jednom davno u selu Mari živjela je tvrdoglava djevojka neobične ljepote. Izazvavši Božji gnjev, pretvorena je u strašno stvorenje s golemim grudima, crnokosa kosa i stopala okrenuta naopačke - Ovdu. Mnogi su je se klonili iz straha da će ih prokleti. Govorilo se da se Ovda smjestio na rubu sela u blizini gustih šuma ili dubokih gudura. U stara vremena, naši su je preci susreli više puta, ali teško da ćemo ikad vidjeti ovu djevojku zastrašujućeg izgleda. Prema legendi, skrivala se u mračnim špiljama, gdje i danas živi sama.
Ime ovog mjesta je Odo-Kuryk, a ovako je prevedeno - planina Ovda. Beskrajna šuma, u čijim su se dubinama skrivali megaliti. Gromade su gigantske i savršeno pravokutne, složene tako da tvore nazubljeni zid. Ali nećete ih odmah primijetiti, čini se da ih je netko namjerno sakrio od ljudskog pogleda.
Međutim, znanstvenici vjeruju da ovo nije špilja, već tvrđava koju je planina Mari sagradila posebno za obranu od neprijateljskih plemena - Udmurta. Važnu ulogu igralo je mjesto obrambene građevine - planine. Strmi spust, praćen oštrim usponom, ujedno je bio glavna zapreka brzom kretanju neprijatelja i glavna prednost Mari, jer su se oni, znajući tajne putove, mogli neprimjetno kretati i pucati natrag.
Ali ostaje nepoznato kako su Mari uspjeli sagraditi takvu monumentalnu strukturu megalita, jer je za to potrebno imati izuzetnu snagu. Možda su takva stvorenja sposobna samo bića iz mitova. Otuda vjerovanje da je tvrđavu sagradio Ovda kako bi svoju pećinu sakrio od ljudskih očiju.
S tim u vezi, Odo-Kuryk je okružen posebnom energijom. Ovdje dolaze ljudi koji jesu psihičke sposobnostipronaći izvor ove energije - Ovdinu špilju. Ali lokalni stanovnici pokušavaju još jednom ne proći ovu planinu, bojeći se da naruše mir ove svojevoljne i pobunjene žene. Napokon, posljedice mogu biti nepredvidljive, poput njihove prirode.
Poznati umjetnik Ivan Yamberdov, na čijim je slikama glavni kulturne vrijednosti i tradicije naroda Mari, Ovdu ne smatra strašnim i zlim čudovištem, već u njoj vidi početak same prirode. Ovda je snažna kozmička energija koja se neprestano mijenja. Prepisujući slike koje prikazuju ovo stvorenje, umjetnik nikada ne pravi kopiju, svaki put je to jedinstveni original, što još jednom potvrđuje riječi Ivana Mikhailoviča o varijabilnosti ove ženske prirode.
Do danas planina Mari vjeruje u postojanje Ovde, unatoč činjenici da je dugo nitko nije vidio. Trenutno se njezino ime najčešće nazivaju lokalni iscjelitelji, vještice i travari. Oni se poštuju i boje ih se jer su oni dirigenti prirodne energije u naš svijet. Sposobni su to osjetiti i kontrolirati njegove tokove, što ih razlikuje od običnih ljudi.
Životni ciklus i rituali
Obitelj Mari je monogamna. Životni ciklus podijeljen je na određene dijelove. Veliki događaj bilo je vjenčanje, koje je poprimilo karakter opće proslave. Za mladenku je plaćena otkupnina. Uz to je sigurno dobila miraz, čak i kućne ljubimce. Vjenčanja su bila bučna i pretrpana - pjesmama, plesovima, vjenčanim vlakom i u svečanim narodnim nošnjama.
Sprovod se odlikovao posebnim obredima. Kult predaka ostavio je traga ne samo na povijest planinskih marijanaca, već i na pogrebnu odjeću. Preminula Mari nužno je bila odjevena u zimsku kapu i rukavice i odvedena na groblje u saonicama, čak i ako je vani bilo toplo. Zajedno s pokojnikom u grob su postavljeni predmeti koji su mogli pomoći u zagrobnom životu: odrezani nokti, bodljikave ružine grane, komad platna. Čavli su bili potrebni za penjanje po stijenama svijet mrtvih, bodljikave grane za otjerivanje zlih zmija i pasa, a na platnu odlaze u zagrobni život.
Ovaj narod ima glazbeni instrumentiprateći razne događaje u životu. Ovo je drvena cijev, flauta, harfa i bubanj. Razvijena je tradicionalna medicina, čiji su recepti povezani s pozitivnim i negativnim konceptima svjetskog poretka - životna sila koja potječe iz svemira, volja bogova, zlo oko, šteta.
Tradicija i modernost
Prirodno je da se Mari do danas pridržava tradicije i običaja planine Mari. Jako poštuju prirodu koja im pruža sve što im treba. Kad su prihvatili kršćanstvo, zadržali su mnoge narodni običaji iz poganskog života. Koristili su se za regulaciju života do početka 20. stoljeća. Primjerice, razvod je podnesen vezivanjem para užetom, a zatim presijecanjem.
Krajem 19. stoljeća među Mari se pojavila sekta koja je pokušala modernizirati poganstvo. Vjerska sekta sorte Kugu ("Velika svijeća") i dalje je aktivna. U novije vrijeme formirane su javne organizacije, koje su sebi postavile za cilj povratak u suvremeni život tradicije i običaji drevnog načina života Mari.
Planinska planina mari
Osnova za opstanak Mari bila je poljoprivreda. Ovaj je narod uzgajao razne žitarice, konoplju i lan. U vrtovima su zasađeni korijenski usjevi i hmelj. Od 19. stoljeća krumpir se masovno uzgaja. Uz povrtnjak i polje, držale su se i životinje, ali to nije bio glavni smjer poljoprivrede. Životinje na farmi bile su različite - mala i velika rogata stoka, konji.
Nešto više od trećine planine Mari uopće nije imalo kopno. Njihov glavni izvor prihoda bila je proizvodnja meda, prvo u obliku pčelarstva, a zatim samostalnog uzgoja košnica. Također, predstavnici bez zemlje bavili su se ribolovom, lovom, sječom drveta i raftingom. Kad su se pojavila poduzeća za sječu drva, mnogi su predstavnici Mari odlazili tamo raditi.
Do početka 20. stoljeća, Mari su većinu oruđa za rad i lov izrađivali kod kuće. Zemljoradnjom su se bavili uz pomoć pluga, motike i tatarskog pluga. Za lov su koristili drvene zamke, koplja, lukove i kremene puške. Kod kuće su se bavili rezbarenjem od drveta, lijevanjem rukotvorina od srebrnog nakita, ženama izvezenim. Prijevozna sredstva također su bila domaća - pokrivena kolica i kolica ljeti, sanjke i skije zimi.
Mari život
Taj je narod živio u velikim zajednicama. Svaka se takva zajednica sastojala od nekoliko sela. U davna vremena jedna je zajednica mogla imati male (urmat) i velike (poslane) klanske formacije. Mari su živjeli u malim obiteljima, velike su bile vrlo rijetke. Najčešće su radije živjeli među predstavnicima svog naroda, iako su ponekad nailazili na mješovite zajednice s Čuvašima i Rusima. Izgled planine Mari ne razlikuje se puno od Rusa.
U 19. stoljeću marijska su sela bila ulična struktura. Parcele, koje stoje u dva reda, duž jedne linije (ulice). Kuća je brvnara s dvoslivnim krovom koja se sastoji od kaveza, nadstrešnice i kolibe. U svakoj je kolibi uvijek bila velika ruska peć i kuhinja, ograđena od stambenog dijela. Uz tri zida bile su klupe, u jednom kutu - stol i majstorska stolica, "crveni kutak", police s posuđem, u drugom - krevet i kreveti. Tako je u osnovi izgledala zimnica Mari.
Ljeti su živjeli u brvnarama bez stropa sa zabatom, ponekad nagnutim krovom i zemljanim podom. U središtu je bilo uređeno ognjište, iznad kojeg je visio kotao, a na krovu je napravljena rupa za uklanjanje dima iz kolibe.
Uz gospodarevu kolibu, u dvorištu je sagrađen i kavez, koji se koristio kao spremište, podrum, staja, staja, kokošinjac i kupalište. Bogata Mari sagradila je dvoetažne kaveze s galerijom i balkonom. Donji kat služio je kao podrum, u njemu se spremala hrana, a gornji kat kao šupa za posuđe.
Nacionalna kuhinja
Karakteristična značajka Mari u kuhinji je juha s okruglicama, okruglicama, kobasicama kuhanim od žitarica s krvlju, suhim konjskim mesom, lisnatim palačinkama, pitama s ribom, jajima, krumpirom ili sjemenkama konoplje i tradicionalnim beskvasnim kruhom. Postoje i takva specifična jela kao što su prženo meso vjeverica, pečeni jež, kolači od ribljeg brašna. Česta pića na stolovima bila su pivo, medovina, mlaćenica (obrano vrhnje). Tko je znao, doma je vozio votku od krumpira ili žitarica.
Mari odjeća
Nacionalna nošnja planine Mari su hlače, lepršavi kaftan, ručnik za pojas i pojas. Za šivanje su uzimali domaću tkaninu od lana i konoplje. Muška nošnja uključivala je nekoliko šešira: kape, kape od filca s malim obodima, kape koje podsjećaju na moderne šumske mreže protiv komaraca. Na noge su stavili sandale, kožne čizme, čizme od filca, kako se cipele ne bi smočile, na nju su bili prikovani visoki drveni potplati.
Etnička ženska nošnja razlikovala se od muške prisutnošću pregače, privjesaka na pojasevima i svih vrsta nakita od perli, školjaka, novčića, srebrnih kopči. Bilo je i raznih pokrivala za glavu koje su nosile samo udate žene:
- shymaksh - vrsta kape u obliku konusa na okviru od brezove kore s oštricom na stražnjoj strani glave;
- svraka - sliči kiči koju su nosile ruske djevojke, ali s visokim stranama i niskim prednjim dijelom koji visi preko čela;
- tarpan - ručnik za glavu s pokrivačem za glavu.
Nacionalna haljina može se vidjeti na planini Mari, čije su fotografije predstavljene gore. Danas je integralni atribut vjenčanje. Naravno, tradicionalna nošnja je malo izmijenjena. Pojavili su se detalji koji ga razlikuju od onoga što su nosili preci. Na primjer, sada se bijela košulja kombinira sa šarenom pregačom, gornja odjeća ukrašena je vezom i vrpcama, remeni su tkani od raznobojnih niti, a kaftani su ušiveni od zelene ili crne tkanine.
1. PovijestDaleki preci Mari došli su u Srednju Volgu oko 6. stoljeća. To su bila plemena koja su pripadala finsko-ugarskoj jezičnoj skupini. Antropološki su Mari najbliži Udmurtima, Komi Permcima, Mordovcima i Samijima. Ti narodi pripadaju urolskoj rasi - prijelaznoj između bijelaca i mongoloida. Mari među imenovanim narodima su najmongoloidniji, tamne kose i očiju.
Susjedni narodi Mari su zvali "Cheremis". Etimologija ovog imena nije jasna. Samoimenovanje Mari - "Mari" - prevedeno je kao "čovjek", "čovjek".
Mari su među narodima koji nikada nisu imali svoju državu. Počevši od 8-9 stoljeća, osvojili su ih Hazari, Volgi Bugari, Mongoli.
U 15. stoljeću Mari postaju dijelom Kazanskog kanata. Od tada su započeli njihovi razorni navali u zemlje ruske Volge. Princ Kurbsky u svojim "Pričama" napomenuo je da "je čeremski narod izuzetno krvopija". U tim su kampanjama sudjelovale čak i žene koje, prema suvremenicima, hrabrošću i hrabrošću nisu bile inferiorne od muškaraca. Prikladan je bio i odgoj mlađe generacije. Sigismund Herberstein u svojim "Bilješkama o Moskvi" (XVI. Stoljeće) ukazuje da su Cheremis "vrlo iskusni strijelci i nikada nisu pustili luk; u njemu nalaze takvo zadovoljstvo da svojim sinovima ne dopuštaju ni da jedu ako prethodno strijelom ne probuše predviđenu metu. "
Pripajanje Mari Mari ruskoj državi započelo je 1551. godine, a završilo godinu dana kasnije, nakon zauzimanja Kazana. Međutim, još su nekoliko godina u regiji Srednjeg Volga planuli ustanci pokorenih naroda - takozvani "ratovi Čeremisi". Mari su u njima bili najaktivniji.
Formiranje naroda Mari dovršeno je tek u 18. stoljeću. Istodobno je stvoren Marijski sustav pisanja zasnovan na ruskoj abecedi.
Prije Listopadska revolucija Mari su bili razasuti u provincijama Kazan, Vjatka, Nižnji Novgorod, Ufa i Jekaterinburg. Važnu ulogu u etničkoj konsolidaciji Mari odigrala je formiranje 1920. Autonomne regije Mari, koja je kasnije transformirana u autonomnu republiku. Međutim, čak i danas od 670 tisuća Mari, samo polovica živi u Republici Mari El. Ostatak je razbacan vani.
2. Religija, kultura
Tradicionalnu religiju Mari karakterizira ideja vrhovnog boga - Kugu Yumoa, kojem se suprotstavlja nosač zla - Keremet. Oba su božanstva žrtvovana u posebnim gajevima. Vođe molitve bili su svećenici - kart.
Prevođenje Mari na kršćanstvo započelo je odmah nakon pada Kazanskog kanata i dobilo je poseban opseg u 18.-19. Stoljeću. Tradicionalno vjerovanje naroda Mari bilo je ozbiljno progonjeno. Po nalogu svjetovne i crkvene vlasti, posjekli su sveti gajevi, raspršio molitve, kaznio tvrdoglave pogane. Suprotno tome, oni koji su prešli na kršćanstvo imali su određene beneficije.
Kao rezultat toga, većina Mari je krštena. Međutim, još uvijek ima mnogo pristaša takozvane "Mari vjere", koja kombinira kršćanstvo i tradicionalnu religiju. Poganstvo je ostalo gotovo netaknuto među istočnim Mari. 70-ih godina 19. stoljeća pojavila se sekta Kugu Sorta ("velika svijeća"), koja je pokušala reformirati stara vjerovanja.
Poštivanje tradicionalnih vjerovanja pridonijelo je uspostavljanju nacionalnog identiteta Mari. Od svih naroda finsko-ugarske obitelji, oni su u najvećoj mjeri sačuvali svoj jezik, nacionalne tradicije i kulturu. Istodobno, Mari poganstvo nosi elemente nacionalnog otuđenja, samoizolacije, koji, međutim, nemaju agresivne, neprijateljske tendencije. Suprotno tome, u tradicionalnim marijanskim poganskim pozivima Velikom Bogu, zajedno s molitvom za sreću i dobrobit marijanskog naroda, postoji zahtjev da se dobar život Rusi, Tatari i svi drugi narodi.
Najviše moralno pravilo među Mari bilo je poštovanje prema bilo kojoj osobi. "Čast starijima, smilujte se mlađima", kaže narodna poslovica... Smatralo se svetim pravilom hraniti gladne, pomagati onima koji traže, pružiti utočište putniku.
Obitelj Mari strogo je slijedila ponašanje svojih članova. Smatralo se nečastivim za muža ako je sina uhvatilo neko loše djelo. Teški su zločini smatrani osakaćivanjem i krađom, a narodna odmazda ih je najstrože kaznila.
Tradicionalne izvedbe još uvijek imaju ogroman utjecaj na život mariborskog društva. Ako Mariju pitate kakav je smisao života, odgovorit će otprilike ovako: čuvajte optimizam, vjerujte u svoju sreću i sreću, činite dobra djela, jer je spas duše u dobroti.
Pitanje podrijetla naroda Mari još je uvijek kontroverzno. Prvi je put znanstveno utemeljenu teoriju etnogeneze Mari iznio 1845. poznati finski lingvist M. Castren. Pokušao je Mari poistovjetiti s analističkom mjerom. Ovo gledište podržali su i razvili T. S. Semenov, I. N. Smirnov, S. K. Kuznjecov, A. A. Spitsin, D. K. Zelenin, M. N. Yantemir, F. E. Egorov i mnogi drugi istraživači II. polovice XIX. - I. polovice XX. stoljeća. Istaknuti sovjetski arheolog A.P. Smirnov iznio je novu hipotezu 1949. godine, koji je došao do zaključka o osnovi Gorodeca (bliskog Mordovcima), dok su drugi arheolozi O.N. Bader i V.F. Gening branili tezu o Dyakovsky (blizu mjere) porijeklo Mari. Ipak, čak i tada su arheolozi uspjeli uvjerljivo dokazati da Meri i Mari, iako međusobno povezani, nisu isti ljudi. Krajem pedesetih godina prošlog stoljeća, kada je počela djelovati stalna marijska arheološka ekspedicija, njezini čelnici A.Kh.Halikov i G.A.Arhipov razvili su teoriju mješovite osnove Gorodec-Azelin (Volga-Finsko-Permi) naroda Mari. Nakon toga, G.A. Arkhipov, dalje razvijajući ovu hipotezu, tijekom otkrića i istraživanja novih arheološka nalazišta dokazao je da je u mješovitoj osnovi marija prevladavala komponenta Gorodets-Dyakovsky (volga-finska), a formiranje marijanskog etnosa, započeto u prvoj polovici 1. tisućljeća nove ere, kao cjelina završilo je u 9.-11. stoljeću, dok su se već tada morski mari počeli dijeliti na dvije glavne skupine - planina i livada Mari (potonje su, u usporedbi s prvom, snažnije utjecale plemena Azelin (permo-govorni)). Ovu teoriju u cjelini sada podržava većina arheoloških znanstvenika koji se bave ovim problemom. Marijski arheolog V.S.Patrušev iznio je drugačiju pretpostavku prema kojoj se formiranje etničkih temelja Mari, kao i Meri i Muroma, odvijalo na temelju stanovništva izgleda Ahmilova. Lingvisti (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), koji se oslanjaju na jezične podatke, smatraju da teritorij formacije naroda Mari treba tražiti ne u međurječju Vetlužsko-Vjatka, kako vjeruju arheolozi, već na jugozapadu, između Oke i Sura. Znanstvenik-arheolog T.B. Nikitina, uzimajući u obzir podatke ne samo iz arheologije, već i iz lingvistike, došao je do zaključka da se pradomovina Mari nalazi u Volgi, dijelu međurječja Oka-Sursk i u Povetluzhie, a kretanje prema istoku, do Vjatke, dogodilo se u VIII-XI. stoljeća, tijekom kojih su dolazili u kontakt i miješali se s plemenima Azelin (koji govore Perm).
Podrijetlo etnonima "Mari" i "Cheremis"
Pitanje podrijetla etnonima "Mari" i "Cheremis" također ostaje teško i nejasno. Značenje riječi "mari", samoimenovanja naroda Mari, mnogi lingvisti izvode iz indoeuropskog izraza "mar", "mer" u raznim zvučnim varijacijama (u prijevodu "čovjek", "muž"). Riječ "cheremis" (tako su Rusi zvali Mari, i u nešto drugačijem, ali fonetski sličnom izgovoru, mnogi drugi narodi) ima velik broj različita tumačenja... Prvo pismeno spominjanje ovog etnonima (u izvorniku "ts-r-mis") nalazi se u pismu hazarskog kagana Josipa dostojanstveniku kordobskog halife Hasdaiju ibn-Shaprutu (960-te). D.E.Kazantsev slijedeći povjesničara XIX stoljeća. GI Peretyatkovich došao je do zaključka da su ime "Cheremis" Mari dali mordovska plemena, a u prijevodu ova riječ znači "čovjek koji živi na sunčanoj strani, na istoku". Prema IG Ivanovu, "Cheremis" je "osoba iz plemena Chera ili Chora", drugim riječima, susjedni su narodi ime jednog od marija plemena naknadno proširili na čitav etnos. Inačica marijanskih lokalnih povjesničara 1920. - ranih 1930. F.E. Yegorov i M.N. Yantemir, koji su sugerirali da se ovaj etnonim vraća od turskog izraza " ratoboran čovjek". FI Gordeev, kao i IS Galkin, koji je podržao njegovu verziju, posredstvom turskih jezika brane hipotezu o podrijetlu riječi "cheremis" od etnonima "Sarmat". Iznesene su i brojne druge verzije. Problem etimologije riječi "cheremis" dodatno komplicira činjenica da su se u srednjem vijeku (do 17. - 18. stoljeća) u nizu slučajeva tako zvali ne samo Mari, nego i njihovi susjedi, Čuvaši i Udmurti.
Književnost
Za više detalja vidi: S.K.Svechnikov. Metodološki priručnik "Povijest naroda Mari iz IX-XVI stoljeća" Yoshkar-Ola: GOU DPO (PC) S "Mari Institute of Education", 2005.
Povijest naroda Mari
Sve više i više peripetija formiranja naroda Mari doznajemo na temelju najnovijih arheoloških istraživanja. U drugoj polovici 1. tisućljeća pr. Kr., Kao i na početku 1. tisućljeća naše ere. e. među etničkim skupinama kulture Gorodets i Azelin mogu se pretpostaviti preci Mari. Kultura Gorodets bila je autohtona na desnoj obali regije Srednja Volga, dok je kultura Azelin bila na lijevoj obali Srednje Volge, kao i uz Vjatku. Ova dva ogranka etnogeneze marijanskog naroda jasno pokazuju dvostruku povezanost marija unutar finsko-ugarskih plemena. Kultura Gorodets većinom je igrala ulogu u formiranju mordovskog etnosa, ali njezini istočni dijelovi poslužili su kao osnova za formiranje planinske marijske etničke skupine. Kultura azelina može se pratiti do Ananyina arheološka kultura, kojemu je prethodno dodijeljena dominantna uloga samo u etnogenezi finsko-permskih plemena, iako trenutno ovo pitanje neki istraživači razmatraju drukčije: moguće je da su protougrska i drevna marijanska plemena bila dijelom etničkih skupina novih arheoloških nasljednih kultura nastalih na mjestu dezintegrirane ananyinske kulture. Etnička skupina livada Mari također seže do tradicije ananyinske kulture.
Istočnoeuropska šumska zona ima izuzetno oskudne pisane podatke o povijesti finsko-ugarskih naroda, pisanje tih naroda pojavilo se vrlo kasno, uz rijetke iznimke, tek u modernoj povijesnoj eri. Prvo spominjanje etnonima "Cheremis" u obliku "ts-r-mis" nalazi se u pisanom izvoru koji datira iz 10. stoljeća, ali datira, po svoj prilici, u vrijeme jedno ili dva stoljeća kasnije. Prema ovom izvoru, Mari su bili pritoke Hazara. Tada Mari (u obliku "cheremisam") spominje sastavljeno u. početkom XII stoljeća. Ruski anali, nazivajući mjesto njihovog naseljavanja zemlju na ušću Oke. Od finsko-ugarskih naroda, pokazalo se da su Mari najuže povezani s onima koji su se preselili u područje Volge turska plemena... Te su veze i sada vrlo jake. Volgarski Bugari početkom IX. stigao iz Velike Bugarske na crnomorsku obalu do ušća Kame u Volgu, gdje je osnovana Volška Bugarska. Vladajuća elita Volga Bugara, koristeći prednost od trgovine, mogla je čvrsto zadržati svoju moć. Trgovali su medom, voskom i krznom od finsko-ugarskih naroda koji su živjeli u blizini. Odnosi između Volga Bugara i raznih finsko-ugarskih plemena regije Srednja Volga ni na koji način nisu bili zasjenjeni. Carstvo Volga Bugara uništili su mongolsko-tatarski osvajači koji su napali iz unutrašnjosti Azije 1236. godine.
Kan Batu na okupiranim i podređenim teritorijima osnovao je državno tijelo tzv Zlatna horda... Njegov glavni grad do 1280-ih. bio grad Bulgar, nekadašnji glavni grad Volge Bugarske. Mari su bili u savezničkim odnosima sa Zlatnom Hordom i neovisnim Kazanskim kanatom koji su se kasnije odvojili od njega. O tome svjedoči činjenica da su Mari imali sloj koji nije plaćao porez, ali je bio obvezan na vojnu službu. Ta je klasa tada postala jedna od najučinkovitijih vojnih jedinica među Tatarima. Također, na postojanje savezničkih odnosa ukazuje upotreba tatarske riječi "el" - "narod, carstvo" za označavanje regije u kojoj žive Mari. Marie je i dalje zove rodna zemlja Mari El Republika.
Na pripajanje Marijskog teritorija ruskoj državi uvelike su utjecali kontakti nekih skupina marijanskog stanovništva sa slavensko-ruskim državnim formacijama (Kijevska Rusija - sjeveroistočne ruske kneževine i zemlje - Moskovska Rusija) i prije 16. stoljeća. Postojao je značajan ograničavajući čimbenik koji nije omogućio da se brzo dovrši posao započet u XII-XIII stoljeću. proces pridruživanja Rusiji bliske su i multilateralne veze Mari s turskim državama koje su se protivile ruskoj ekspanziji na istok (Volga-Kama Bugarska - Ulus Juchi - Kazanski kanat). Takav srednji položaj, prema A. Kappeleru, doveo je do činjenice da su Mari, kao i Mordovi i Udmurti, koji su bili u sličnoj situaciji, ekonomski i administrativno uvučeni u susjedne državne formacije, ali istodobno zadržali vlastitu društvenu elitu i svoju pogansku religiju ...
Uključivanje marijanskih zemalja u Rusiju od samog početka bilo je dvosmisleno. Već na prijelazu iz XI-XII stoljeća, prema Priči prohujalih godina, Mari (Cheremis) bili su među pritokama staroruskih knezova. Vjeruje se da je ovisnost o pritokama rezultat vojnih sukoba, "mučenja". Istina, čak nema ni posrednih podataka o točnom datumu njezina uspostave. G.S. Lebedev je na temelju matrične metode pokazao da se u katalogu uvodnog dijela Priče o prošlim godinama "cheremis" i "Mordva" mogu kombinirati u jednu skupinu sa svima, mjerom i murom u četiri glavna parametra - genealoškom, etničkom, političkom i moralno-etičkom ... To daje neki razlog za vjerovanje da su Mari postali pritoke prije nego ostala neslavenska plemena koja je Nestor nabrojao - "Perm, Pechera, Em" i drugi "pogani, koji daju danak Rusiji".
Postoje podaci o ovisnosti Mari o Vladimiru Monomahu. Prema "Riječi o smrti ruske zemlje", "cheremis ... buržuji na velikom princu Volodymeru." U Ipatievskoj kronici, u skladu s patetičnim tonom Laika, kaže se da je on "najstrašniji za prljave". Prema B.A. Rybakov, pravi progon, nacionalizacija sjeveroistočne Rusije započela je upravo s Vladimirom Monomahom.
Međutim, svjedočanstvo ovih pisanih izvora ne dopušta nam reći da su sve skupine marijskog stanovništva odavale počast drevnim ruskim prinčevima; najvjerojatnije su samo zapadni Mari koji su živjeli u blizini ušća Oke uvučeni u sferu utjecaja Rusije.
Brzi tempo ruske kolonizacije izazvao je protivljenje lokalnog finsko-ugarskog stanovništva, koje je podršku pronašlo u Volga-Kami Bugarskoj. 1120. godine, nakon niza napada Bugara na ruske gradove u Volga-Ochye u drugoj polovici 11. stoljeća, započela je uzajamna serija kampanja vladimirsko-suzdalskih i savezničkih knezova na zemlje koje su ili pripadale bugarskim vladarima, ili su ih oni kontrolirali samo po redoslijedu prikupljanja. danak lokalnog stanovništva. Smatra se da je rusko-bugarski sukob izbio prvenstveno na temelju skupljanja harača.
Rusi kneževski odredi ne jednom su napadali marijska sela koja su nailazila na putu do bogatih bugarskih gradova. Poznato je da je u zimu 1171./72. odred Borisa Židislaviča uništio je jedno veliko utvrđeno i šest manjih naselja tik ispod ušća Oke, a ovdje čak i u 16. stoljeću. još uvijek živio zajedno s mordovskim i marijskim stanovništvom. Štoviše, pod istim se datumom prvi put spominje ruska tvrđava Gorodets Radilov, koja je sagrađena malo iznad ušća Oke na lijevoj obali Volge, vjerojatno na zemlji Mari. Prema V. A. Kuchkinu, Gorodets Radilov postao je vojno uporište sjeveroistočne Rusije na Srednjoj Volgi i središte ruske kolonizacije lokalne regije.
Slaveno-Rusi su postupno ili asimilirali ili istjerali Mari, prisiljavajući ih da migriraju na istok. Taj su pokret arheolozi pratili otprilike od VIII stoljeća. n. e.; Mari su pak stupili u etničke kontakte s permskim stanovništvom u međurječju Volge i Vjatke (Mari su ih zvali odo, to jest bili su Udmurti). U etničkoj konkurenciji prevladala je strana nacionalnost. U IX-XI stoljeću. Mari su u osnovi dovršili razvoj međurječja Vetluzhsko-Vyatka, raseljavajući i djelomično asimilirajući prijašnje stanovništvo. Brojne legende o Mari i Udmurtima svjedoče da nije prošlo bez oružanih sukoba, a između predstavnika ovih finsko-ugarskih naroda međusobna antipatija nastavila se dugo.
Kao rezultat vojne kampanje 1218. - 1220., sklapanja rusko-bugarskog mirovnog sporazuma 1220. i osnivanja najistočnijeg predgrađa sjeveroistočne Rusije u ušću rijeke Oke 1221., utjecaj Volga-Kame Bugarske u regiji Srednjeg Volga je oslabio. To je stvorilo povoljne uvjete za vladimirsko-suzdalske feudalce da osvoje Mordovce. Najvjerojatnije, u rusko-mordovskom ratu 1226.-1232. uvučeni su i "cheremisi" međurječja Oka-Sur.
Širenje i ruskih i bugarskih feudalaca usmjereno je na bazene Unzha i Vetluga, koji su relativno neprikladni za gospodarski razvoj. Uglavnom su je naseljavala marijanska plemena i istočni dio kostromskih Meri, između kojih je, kako su utvrdili arheolozi i lingvisti, bilo mnogo toga zajedničkog, što nam donekle omogućuje da govorimo o etnokulturnoj zajednici Vetlug Mari i Kostroma Meri. Godine 1218. Bugari su napali Ustjuga i Unžu; ispod 1237. godine prvi se put spominje još jedan ruski grad u Transvolgijskoj regiji, Galich Mersky. Očito je došlo do borbe za trgovački i ribolovni put Sukhono-Vychegodsky i za prikupljanje harača od lokalnog stanovništva, posebno Mari. I ovdje je uspostavljena ruska dominacija.
Pored zapadne i sjeverozapadne periferije marijanskih zemalja, Rusi otprilike s prijelaza XII-XIII stoljeća. počeli su razvijati sjevernu periferiju - gornji tok Vjatke, gdje su, osim Mari, živjeli i Udmurti.
Razvoj marijanskih zemalja, najvjerojatnije, provodi se ne samo silom, vojnim metodama. Postoje takve vrste "suradnje" između ruskih prinčeva i nacionalnog plemstva kao što su "jednaki" bračni savezi, tvrtke, ovršitelji, uzimanje talaca, podmićivanje, "zatvaranje gegova". Moguće je da su se neke od ovih metoda primijenile i na predstavnike marijske društvene elite.
Ako je u X-XI stoljeću, kako ističe arheolog E.P. Kazakov, postojala "određena zajednica bugarskih i volga-marijskih spomenika", onda se tijekom sljedeća dva stoljeća etnografski izgled marijskog stanovništva - posebno u Povetluzhie - promijenio. U njemu su se znatno povećale slavenska i slavensko-merjanska komponenta.
Činjenice pokazuju da je stupanj uključenosti marijskog stanovništva u ruske državne formacije u predmongolskom razdoblju bio prilično visok.
Situacija se promijenila 30-40-ih. XIII stoljeće kao rezultat invazije Mongola i Tatara. Međutim, to uopće nije dovelo do kraja rasta ruskog utjecaja u regiji Volga-Kama. Male neovisne ruske državne formacije pojavile su se oko urbanih središta - kneževskih rezidencija, osnovanih tijekom postojanja jedinstvene Vladimir-Suzdalske Rusije. To su galicijsko (nastalo oko 1247.), Kostroma (oko 50-ih godina XIII. Stoljeća) i kneževina Gorodetsky (između 1269. i 1282.); istodobno je rastao utjecaj Zemlje Vyatka, pretvarajući se u posebnu državnu formaciju s večanskim tradicijama. U drugoj polovici XIV. Stanovnici Vyatke već su se čvrsto nastanili u Srednyaya Vyatki i u slivu Pizhma, odavde raselivši Mari i Udmurte.
U 60-ima i 70-ima. XIV stoljeće. u hordi su izbili feudalni sukobi, koji su na neko vrijeme oslabili njezinu vojnu i političku moć. To su uspješno iskoristili ruski knezovi, koji su se nastojali osloboditi ovisnosti o hanskoj upravi i povećati svoje posjede na štetu perifernih područja carstva.
Najznačajnije uspjehe postigla je kneževina Nižnji Novgorod-Suzdal, nasljednica kneževine Gorodetsky. Prvi princ Nižnjeg Novgoroda, Konstantin Vasiljevič (1341.-1355.) "Naredio je ruskom narodu da se naseli uz Oku i uz Volgu i uz rijeke Kumu ... gdje god bi tko jeo", odnosno počeo je odobravati kolonizaciju međurječja Oka-Sur. A 1372. godine njegov sin princ Boris Konstantinovič osnovao je tvrđavu Kurmysh na lijevoj obali Sure, uspostavljajući tako kontrolu nad lokalnim stanovništvom - uglavnom Mordovcima i Mari.
Ubrzo su se posjedi knezova Nižnjeg Novgoroda počeli pojavljivati \u200b\u200bna desnoj obali Sure (u Zasurye), gdje su živjele planine Mari i Chuvashs. Do kraja XIV. ruski utjecaj u slivu Sure toliko se povećao da su predstavnici lokalnog stanovništva počeli upozoravati ruske prinčeve na predstojeće invazije trupa Zlatne Horde.
Česti napadi ushkuinika odigrali su značajnu ulogu u jačanju antiruskih osjećaja među marijskim stanovništvom. Najosjetljiviji za Mari, očito su bili prepadi koje su izvršili ruski pljačkaši rijeka 1374. godine, kada su pustošili sela uz Vjatku, Kamu, Volgu (od ušća Kame do Sure) i Vetlugu.
1391. godine, kao rezultat Bektutove kampanje, zemlja Vyatka je uništena, što se smatralo utočištem za ushkuinike. Međutim, već 1392. godine Vjatčani su opljačkali bugarske gradove Kazanj i Žukotin (Djuketau).
Prema Vetlužskom ljetopiscu, 1394. godine u Vetluškom kuguzu pojavili su se „Uzbeci“ - nomadski ratnici s istočne polovice Ulusa Jočija, koji su „uzimali ljude za vojsku i odvodili ih duž Vetluge i Volge u Kazan u Tohtamiš“. I 1396. godine štićenik Tokhtamysh Keldibeka izabran je za kuguza.
Kao rezultat rata velikih razmjera između Tokhtamysh-a i Timur-a Tamerlane, Carstvo Zlatne Horde znatno je oslabilo, mnogi su bugarski gradovi bili opustošeni, a njegovi preživjeli stanovnici počeli su se seliti na desnu stranu Kame i Volge - dalje od opasne stepe i zone šumsko-stepskog područja; u regiji Kazanka i Sviyaga bugarsko stanovništvo ušlo je u bliske kontakte s Mari.
Godine 1399. princ aparata Jurij Dmitrijevič zauzeo je gradove Bulgar, Kazan, Kermenčuk, Žukotin, anali pokazuju da se "nitko ne sjeća samo daleke Rusije koja se borila protiv tatarske zemlje". Očito je, istodobno, galski princ osvojio Vetlužsku državu kuguza - o tome izvještava ljetopisac Vetlužski. Kuguz Keldibek priznao je svoju ovisnost o vođama zemlje Vyatka, zaključivši s njima vojni savez. 1415. veterinari i vjatkanci pokrenuli su zajednički pohod na Sjevernu Dvinu. 1425. godine Vetluzhsk Mari postali su dijelom milicije od tisuću vojnika princa aparata Galich, koji je započeo otvorenu borbu za prijestolje velikog kneza.
Keldibek je 1429. godine sudjelovao u pohodu bulgaro-tatarskih trupa predvođenih Alibekom na Galič i Kostromu. Kao odgovor na to, 1431. godine, Vasilij II poduzeo je oštre kaznene mjere protiv Bugara, koji su već bili ozbiljno pogođeni strašnom glađu i epidemijom kuge. 1433. (ili 1434.) Vasilij Kosoj, koji je primio Galiča nakon smrti Jurija Dmitrijeviča, fizički je eliminirao Kuguz Keldibek i pripojio Vetluž kuguz svom nasljedstvu.
Marijsko stanovništvo moralo je iskusiti vjersko i ideološko širenje Ruske pravoslavne crkve. Pogansko stanovništvo Mari u pravilu je negativno doživljavalo pokušaje da ih se kristijanizira, iako je bilo i suprotnih primjera. Kroničari Kažirovskog i Vetlužskog posebno izvještavaju da su kuguzi Kodzha-Eraltema, Kaija, Bai-Borode, njihove rodbine i suradnika prešli na kršćanstvo i dopustili izgradnju crkava na teritoriju koji su kontrolirali.
Među prijateljskim marijanskim stanovništvom postala je raširena verzija legende o Kitežu: navodno su se Mari, koji se nisu htjeli pokoriti "ruskim prinčevima i svećenicima", živi zakopali na samoj obali Svetloyara, a potom su, zajedno sa zemljom koja se na njih srušila, skliznuli na dno dubokog jezera. Sačuvan je sljedeći zapis nastao u 19. stoljeću: "Među hodočasnicima Svetog Jara uvijek možete pronaći dva ili tri Mariika odjevena u škarpu, bez ikakvih znakova rusifikacije."
Do trenutka kada se Kazanski kanat pojavio u sferi utjecaja Rusa državni subjekti Uključeni su Mari iz sljedećih regija: desna obala Sure - značajan dio planine Mari (to može obuhvaćati Oksko-Sursk "Cheremis"), Povetluzhie - sjeverozapadni Mari, sliv rijeke Pizhma i Srednja Vjatka - sjeverni dio livade Mari. Manje su pod utjecajem ruskog utjecaja bili Kokshai Mari, stanovništvo sliva rijeke Ileta, sjeveroistočni dio modernog teritorija Republike Mari El, kao i Nizhnyaya Vyatka, odnosno glavnina livade Mari.
Teritorijalno širenje Kazanskog kanata provedeno je u zapadnom i sjevernom smjeru. Sura je postala jugozapadna granica s Rusijom, odnosno Zassurye je bio u potpunosti pod nadzorom Kazana. Tijekom 1439.-1441., Sudeći prema ljetopiscu Vetlužskom, marijski i tatarski vojnici uništili su sva ruska naselja na teritoriju bivše države Vetlužski kuguz, kazanjski "namjesnici" počeli su vladati Vetlužskim Mari. Zemlja Vjatka i Veliki Perm ubrzo su se našli u ovisnosti o pritocima od Kazanskog kanata.
U 50-ima. XV stoljeće Moskva je uspjela pokoriti zemlju Vyatka i dio Povetluzhie; uskoro, 1461.-1462. Ruske su trupe čak ušle u izravan oružani sukob s Kazanskim kanatom, tijekom kojeg su uglavnom bile pogođene marijske zemlje s lijeve obale Volge.
Zimi 1467/68. pokušao se eliminirati ili oslabiti Kazanski saveznici - Mari. U tu svrhu organizirana su dva putovanja u Čeremisu. Prva, glavna skupina, koja se sastojala uglavnom od odabranih postrojbi - "dvor princa velike pukovnije" - pala je na lijevu obalu Mari. Prema ljetopisima, „vojska Velikog kneza došla je u zemlju Čeremiju i u toj zemlji ima mnogo zla: ljudi su bili izrezani, a neki odvedeni u zarobljeništvo, a drugi spaljeni; ali njihovi konji i svaka zvijer koju ne možete podnijeti sa sobom, tada su svi izrezani; ali što je bilo s njihovim trbuhom, onda ste uzeli sve. " Druga skupina, koja je uključivala vojnike regrutirane u zemljama Murom i Nižnjeg Novgoroda, "borila se protiv planina i barata" duž Volge. Međutim, čak ni to nije spriječilo narod Kazana, uključujući, najvjerojatnije, Mari ratnike, već u zimu-ljeto 1468. godine da unište Kichmengu sa susjednim selima (gornji tok rijeka Unzha i Yug), kao i vojsku Kostroma i dva puta zaredom - okolicu Muroma. Paritet je uspostavljen u kaznenim radnjama, koje su najvjerojatnije imale malo utjecaja na stanje oružanih snaga suprotstavljenih strana. Svelo se uglavnom na pljačke, masovno uništenje, Vodim zarobljenike civilnog stanovništva - Mari, Čuvaši, Rusi, Mordovijci itd.
U ljeto 1468. ruske trupe nastavile su svoje napade preko ulusa Kazanskog kanata. I ovaj put je uglavnom stradalo mariborsko stanovništvo. Vojska topa predvođena vojvodom Ivanom Runom, "borila se s cheremisima na rijeci Vyatka", pljačkala sela i trgovačke brodove na Donjoj Kami, a zatim se popela na rijeku Belaya ("White Volozhka"), gdje su se Rusi ponovo "borili protiv cheremisa, a ljudi fromsekosh i konji i svaka životinja ". Od lokalnog stanovništva saznali su da se odred kazanskih vojnika od 200 ljudi kretao Kamom u blizini brodovima preuzetim s Mari. Kao rezultat kratke bitke ovaj je odred poražen. Rusi su potom slijedili "do Velikog Perma i do Ustjuga" i dalje do Moskve. Gotovo u isto vrijeme na Volgi je djelovala još jedna ruska vojska ("predstraža") koju je predvodio princ Fjodor Hripun-Rjapolovski. Nedaleko od Kazana, "pobijedila je Kazanske Tatare, carski dvor, mnogo dobrih". Međutim, čak i u tako kritičnoj situaciji za sebe, građani Kazana nisu napustili aktivne napadne akcije. Uvođenjem svojih trupa na teritorij Vyatka Land, uvjerili su stanovnike Vyatke na neutralnost.
U srednjem vijeku obično nisu postojale točno zacrtane granice između država. To se odnosi i na Kazanski kanat sa susjednim zemljama. Sa zapada i sjevera teritorij kanata prigrađivao se granicama ruske države, s istoka - Nogajske horde, s juga - Astrahanskog kanata i s jugozapada - Krimskog kanata. Granica između Kazanskog kanata i ruske države uz rijeku Suru bila je relativno stabilna; nadalje, može se definirati samo uvjetno na principu plaćanja jasaka od strane stanovništva: od ušća rijeke Sure kroz sliv Vetluge do Pizhme, zatim od ušća Pizhme do Srednjeaye Kame, uključujući neka područja Urala, pa natrag do rijeke Volge uz lijevu obalu Kame, bez zalaska duboko u stepu, niz Volgu približno do pramca Samarskaya, konačno, do gornjeg toka iste rijeke Sure.
Pored bulgaro-tatarskog stanovništva (Kazanski Tatari) na teritoriju kanata, prema A.M. Živjeli su i Kurbsky, Mari ("Cheremis"), južni Udmurti ("votyaks", "ari"), Chuvash, Mordovians (uglavnom Erzya) i zapadni Baškiri. Mari u izvorima XV-XVI stoljeća. i općenito u srednjem vijeku bili su poznati pod nazivom "cheremis", čija etimologija još nije razjašnjena. Istodobno, pod tim etnonimom u nizu slučajeva (to je posebno tipično za kazanskog ljetopisca) mogli bi se navesti ne samo Mari, nego i Čuvaši i južni Udmurti. Stoga je prilično teško odrediti, čak i u okvirnim crtama, teritorij naseljavanja Mari tijekom razdoblja postojanja Kazanskog kanata.
Niz prilično pouzdanih izvora XVI. Stoljeća. - svjedočanstva S. Gerbersteina, duhovna pisma Ivana III i Ivana IV, Kraljevska knjiga - ukazuju na prisutnost Mari u Oksko-Surskom međurječju, odnosno u regiji Nižnji Novgorod, Murom, Arzamas, Kurmiš, Alatyr. Te podatke potvrđuje folklorna građa, kao i toponimija ovog teritorija. Značajno je da je donedavno osobno ime Čeremis bilo rašireno među lokalnim Mordovcima, koji su ispovijedali pogansku religiju.
U međurječje Unža-Vetlužski također su živjeli Mari; o tome govore pisani izvori, toponimija regije, folklorna građa. Vjerojatno su ovdje bile i Marijine skupine. Sjeverna granica je gornji tok Unzhe, Vetluge, sliva Pizhma i Srednje Vyatke. Ovdje su Mari kontaktirali Ruse, Udmurte i Karin Tatare.
Istočne granice mogu biti ograničene na donji tok Vjatke, ali osim - "700 milja od Kazana" - na Uralu je već postojala mala etnička skupina istočnih Mari; kroničari su ga zabilježili blizu ušća rijeke Belaya sredinom 15. stoljeća.
Očito su Mari, zajedno s bulgaro-tatarskim stanovništvom, živjeli u gornjim tokovima rijeka Kazanke i Meše, s arške strane. Ali, najvjerojatnije, ovdje su bili u manjini i, štoviše, najvjerojatnije, postupno su otarirani.
Očito je znatan dio marijskog stanovništva zauzeo teritorij sjevernog i zapadnog dijela današnje Čuvaške republike.
Nestanak kontinuiranog marijanskog stanovništva u sjevernim i zapadnim dijelovima današnjeg teritorija Republike Čuvaš donekle se može objasniti razornim ratovima u 15.-16. Stoljeću, od kojih je planinska strana patila više od Lugovaje (uz invazije ruskih trupa, desna je obala bila izložena i brojnim napadima stepskih ratnika) ... Ta je okolnost očito uzrokovala izljev neke planine Mari na Lugovajsku stranu.
Broj Mari do 17. - 18. stoljeća kretala se od 70 do 120 tisuća ljudi.
Najveću gustoću naseljenosti razlikovala je desna obala Volge, zatim - područje istočno od M. Kokshagija, a najmanje - područje naselja sjeverozapadne Mari, posebno močvarna Volga-Vetluzhskaya nizija i Marijska nizija (prostor između rijeka Linda i B. Kokshaga).
Iznimno su se sve zemlje pravno smatrale vlasništvom hana, koji je personificirao državu. Proglasivši se vrhovnim vlasnikom, kan je zahtijevao prirodnu i novčanu najamninu za korištenje zemlje - porez (yasak).
Mari - plemstvo i obični članovi zajednice - poput ostalih netatarskih naroda Kazanskog kanata, iako su bili uključeni u kategoriju ovisnog stanovništva, zapravo su bili osobno slobodni ljudi.
Prema K.I. Kozlova, u 16. stoljeću. Mari su dominirali odredi, vojno-demokratski poretci, odnosno Mari su bili u fazi formiranja svoje državnosti. Pojavu i razvoj vlastitih državnih struktura ometala je ovisnost o hanskoj upravi.
Društveno-politička struktura srednjovjekovnog marijanskog društva prilično se slabo odražava u pisanim izvorima.
Poznato je da je glavna jedinica marijskog društva bila obitelj ("esh"); najvjerojatnije, najraširenije su bile "velike obitelji", koje su se u pravilu sastojale od 3-4 generacije bliskih muških rođaka. Raslojavanje imovine između patrijarhalnih obitelji bilo je jasno vidljivo još u 9.-11. Stoljeću. Cvjetao je paketni rad koji se uglavnom proširio na nepoljoprivredne djelatnosti (stočarstvo, trgovina krznom, metalurgija, kovaštvo, nakit). Između susjednih obiteljskih skupina postojale su uske veze, prije svega ekonomske, ali ne uvijek srodničke. Ekonomske veze izražavale su se u raznim vrstama uzajamne "pomoći" ("vyma"), odnosno obveznoj srodnoj besplatnoj uzajamnoj pomoći. Općenito, Mari u XV-XVI stoljeću. je doživjela svojevrsno razdoblje protofeudalnih odnosa, kada je, s jedne strane, došlo do razdvajanja pojedinog obiteljskog vlasništva u okviru zemaljskog saveza (susjedske zajednice), a s druge strane, klasna struktura društva nije poprimila svoje jasne obrise.
Mari patrijarhalne obitelji, očito su se ujedinile u patronimske skupine (poslani, tukym, urlyk; prema V.N. Petrov - urmati i vurteci), a one u većim kopnenim sindikatima - tishte. Njihovo jedinstvo temeljilo se na principu susjedstva, na zajedničkom kultu, a u manjoj mjeri na ekonomskim vezama, a još više na srodstvu. Tishte su, između ostalog, bili savezi vojne uzajamne pomoći. Možda su tišti bili teritorijalno kompatibilni sa stotinama, ulusima i pedesetim godinama razdoblja Kazanskog kanata. U svakom slučaju, desetogodišnji i ulusni sustav uprave nametnut izvana kao rezultat uspostavljanja mongolsko-tatarske dominacije, kako se obično vjeruje, nije bio u sukobu s tradicionalnom teritorijalnom organizacijom Mari.
Stotine, uluse, pedeset i desetine vodili su centurioni ("shudovuy"), pentekostalci ("vitlewui"), predradnici ("luvui"). U 15.-16. Stoljeću najvjerojatnije nisu imali vremena prekinuti vladavinu naroda i, prema K.I. Kozlova, "bili su ili obični predradnici zemaljskih unija, ili vođe većih udruga poput plemenskih". Možda su se predstavnici vrha marijskog plemstva i dalje zvali prema drevnoj tradiciji "kugyza", "kuguz" ("veliki gospodar"), "on" ("vođa", "princ", "gospodar"). U javnom životu Mari velika uloga svirali su i stariji - "kuguraci". Na primjer, čak ni Tokhtamyshov štićenik Keldibek nije mogao postati Vetlužov kuguz bez pristanka lokalnih starješina. Marijske starješine spominju se i kao posebna društvena skupina u "povijesti Kazana".
Sve skupine marijskog stanovništva aktivno su sudjelovale u vojnim pohodima na ruske zemlje, koji su postajali sve češći pod Girejima. To se objašnjava, s jedne strane, ovisnim položajem Mari unutar kanata, s druge strane, osobitostima faze društvenog razvoja ( vojna demokracija), interes samih marijskih ratnika za dobivanje vojnog plijena, u želji da se spriječi ruska vojno-politička ekspanzija i drugi motivi. U posljednjem razdoblju rusko-kazanskog sučeljavanja (1521. - 1552.) 1521. - 1522. i 1534. - 1544. inicijativa je pripala Kazanu, koji je na prijedlog krimske vladine skupine Nogai nastojao obnoviti vazalnu ovisnost Moskve, kakva je bila u razdoblju Zlatne Horde. Ali već pod Vasilijem III, 1520-ih, postavljen je zadatak konačnog pripajanja kanata Rusiji. Međutim, to je bilo moguće zauzimanjem Kazana 1552. godine, pod vodstvom Ivana Groznog. Očigledno su razlozi pripajanja regije Srednje Volge i sukladno tome Mari teritorija ruskoj državi bili: 1) novi, imperijalni tip političke svijesti najvišeg rukovodstva moskovske države, borba za nasljeđe "Zlatne horde" i neuspjesi u dosadašnjoj praksi pokušaja uspostavljanja i održavanja protektorata nad Kazanom kanat, 2) interesi državne obrane, 3) ekonomski razlozi (zemljište za lokalno plemstvo, Volga za ruske trgovce i trgovce, novi porezni obveznici za rusku vladu i drugi planovi za budućnost).
Nakon zauzimanja Kazana od strane Ivana Groznog, tijek događaja u regiji Srednje Volge poprimio je sljedeći oblik. Moskva se suočila s moćnim oslobodilačkim pokretom u kojem su sudjelovali i bivši podanici likvidiranog kanata koji su se zakleli na vjernost Ivanu IV. I stanovništvo rubnih područja koje nije položilo zakletvu. Moskovska vlada je problem očuvanja osvojenog morala riješiti ne prema mirnom, već prema krvavom scenariju.
Protumaskovske oružane akcije naroda Srednje Volge nakon pada Kazana obično se nazivaju Čeremiski ratovi, jer su u njima Mari (Čeremisi) bili najaktivniji. Najraniji spomen među izvorima dostupnim u znanstvenoj cirkulaciji izraza bliskog izrazu "rat u Čeremiji" nalazi se u najamnom pismu Ivana IV DF Čeliščevu o rijekama i zemljištima u zemlji Vjatki od 3. travnja 1558., gdje su, posebno, naznačeno je da vlasnici rijeka Kishkil i Shizhma (u blizini grada Kotelnich) "u tim rijekama ... riba i dabrovi nisu uhvatili ratne cheremise za Kazan i nisu plaćali stanarinu".
Čeremiski rat 1552.-1557 razlikuje se od naknadnih ratova Čeremije u drugoj polovici 16. stoljeća i to ne toliko zato što je to bio prvi iz ove serije ratova, već zato što je nosio karakter nacionalnooslobodilačke borbe i nije imao uočljivu antifeudalnu orijentaciju. Štoviše, protu-moskovski ustanički pokret u regiji Srednje Volge 1552-1557. je u biti nastavak Kazanskog rata i glavni cilj njegovi sudionici bila je obnova Kazanskog kanata.
Očito, za glavninu stanovništva s lijeve obale Mari ovaj rat nije bio ustanak, jer su samo predstavnici priorijskih Mari priznali svoje novo državljanstvo. Zapravo je 1552.-1557. većina Mari vodila je vanjski rat protiv ruske države i zajedno s ostatkom stanovništva Kazanskog teritorija branila svoju slobodu i neovisnost.
Svi valovi pokreta otpora ugašeni su kao rezultat velikih kaznenih operacija postrojbi Ivana IV. U nizu epizoda pobunjenički je pokret prerastao u oblik građanski rat i klasna borba, ali borba za oslobođenje domovine i dalje je oblikovala karakter. Pokret otpora prestao je zbog nekoliko čimbenika: 1) kontinuirani oružani sukobi s carskim trupama, koji su lokalnom stanovništvu donijeli nebrojene žrtve i razaranja, 2) masovna glad, epidemija kuge koja je došla iz transvolških stepa, 3) livada Mari izgubila je podršku svojih bivših saveznika - Tatara i južni Udmurti. U svibnju 1557. predstavnici gotovo svih skupina livade i istočne Mari položili su prisegu ruskom caru. Ovo je bio kraj pripojenja Marijskog teritorija ruskoj državi.
Značaj pripojenja Marijskog teritorija ruskoj državi ne može se definirati kao nedvojbeno negativan ili pozitivan. I negativne i pozitivne posljedice ulaska Mari u sustav ruske državnosti, usko međusobno isprepletene, počele su se očitovati u gotovo svim sferama razvoja društva (političkoj, ekonomskoj, socijalnoj, kulturnoj i drugima). Možda je glavni rezultat danas da su Marijci preživjeli kao etnička skupina i postali organski dio multinacionalne Rusije. .
Konačni ulazak Marijskog teritorija u Rusiju dogodio se nakon 1557. godine, kao rezultat suzbijanja nacionalnog oslobođenja i antifeudalnog pokreta u srednjoj Volgi i na Uralu. Proces postupnog ulaska Marijskog teritorija u sustav ruske državnosti trajao je stotinama godina: tijekom razdoblja mongolsko-tatarske invazije usporio se, tijekom godina feudalnih previranja koja su zahvatila Zlatnu Hordu u drugoj polovici 14. stoljeća, ubrzao se i kao rezultat pojave Kazanskog kanata (30-40- godine XV. stoljeća) zaustavili su se na duže vrijeme. Ipak, započevši i prije prijelaza iz XI-XII stoljeća, uključivanje Mari u sustav ruske državnosti sredinom XVI. Stoljeća. došao do svoje završne faze - do izravnog ulaska u strukturu Rusije.
Pripajanje Marijskog teritorija ruskoj državi bio je dio općeg procesa formiranja ruskog polietičkog carstva, a pripremljen je, prije svega, preduvjetima političke naravi. To je, prvo, dugotrajno sučeljavanje državnih sustava Istočne Europe - s jedne strane Rusije, s druge strane, turskih država (Volga-Kama Bugarska - Zlatna Horda - Kazanski kanat), i drugo, borba za "nasljedstvo Zlatne Horde" u završna faza ovog sučeljavanja, treće, pojava i razvoj carske svijesti u vladinim krugovima moskovske Rusije. Ekspanzionistička politika ruske države u istočnom smjeru bila je donekle određena i zadaćama obrane države i ekonomskim razlozima (plodne zemlje, trgovački put Volge, novi porezni obveznici, drugi projekti za iskorištavanje lokalnih resursa).
Gospodarstvo Mari bilo je prilagođeno prirodnim i zemljopisnim uvjetima, općenito je udovoljavalo zahtjevima svog vremena. Zbog teške političke situacije u velikoj je mjeri bila militarizirana. Istina, ovdje su ulogu imale i osobitosti društveno-političkog sustava. Srednjovjekovni Mari, usprkos uočljivim lokalnim obilježjima tadašnje etničke skupine, općenito, doživjeli prijelazno razdoblje društvenog razvoja od plemenskog do feudalnog (vojna demokracija). Odnosi sa središnjom vladom gradili su se prvenstveno na konfederalnoj osnovi.
