Pojava marijske nacionalnosti. Mari: povijest duga tri tisuće godina




Etnička skupina Mari nastala je na temelju ugrofinskih plemena koja su živjela u međurječju Volga-Vjatka u 1. tisućljeću nove ere. e. kao rezultat kontakata s Bugarima i drugim narodima koji govore turski, precima modernih, Tatarima,.

Rusi su zvali Mari Cheremis. Mari se dijele u tri glavne subetničke skupine: planinske, livadne i istočne Marije. Od 15. stoljeća planina Mari je pala pod ruski utjecaj. Livadni Mari, koji su bili dio Kazanskog kanata, dugo su pružali žestok otpor Rusima, tijekom pohoda na Kazan 1551-1552. bili su na strani Tatara. Dio Maria preselio se u Baškiriju, ne želeći biti kršten (istočni), ostali su kršteni u XVI-XVIII stoljeću.

Godine 1920. stvorena je Autonomna regija Mari, 1936. - Mari ASSR, 1992. - Republika Mari El. Trenutno planine Mari naseljavaju desnu obalu Volge, livade žive u međurječju Vetluzhsko-Vyatka, istočne - istočno od rijeke. Vyatka, uglavnom na području Baškirije. Većina Mari živi u Republici Mari El, oko četvrtine - u Baškiriji, ostatak - u regijama Tatarija, Udmurtia, Nižnji Novgorod, Kirov, Sverdlovsk, Perm. Prema popisu stanovništva iz 2002. godine, u Ruskoj Federaciji živjelo je više od 604.000 Marija.

Osnova gospodarstva Marije bila je oranica. Odavno uzgajaju raž, zob, ječam, proso, heljdu, konoplju, lan i repu. Razvijena je i hortikultura, sadili su uglavnom luk, kupus, rotkvice, mrkvu, hmelj, od 19. stoljeća. krumpir se široko koristi.

Mari su obrađivali zemlju plugom (korak), motikom (katman), tatarskim plugom (saban). Stočarstvo nije bilo jako razvijeno, o čemu svjedoči i činjenica da je stajskog gnoja bilo dovoljno samo za 3-10% oranica. Ako je bilo moguće, držali su konje, goveda i ovce. Do 1917. godine 38,7% marinskih domaćinstava bavilo se oranjem, važnu ulogu ima pčelarstvo (tada pčelarstvo), ribarstvo, te lov i razne šumske djelatnosti: dimljenje katrana, sječa i splavarenje drvetom, te lov.

Tijekom lova, Mari do sredine 19. stoljeća. korišteni lukovi, rogovi, drvene zamke, puške od kremenjače. U velikim razmjerima, otkhodnichestvo je razvijeno za poduzeća za obradu drveta. Od obrta, Mari su se bavili vezom, rezbarenjem i izradom ženskog srebrnog nakita. Glavno prijevozno sredstvo ljeti bila su kola na četiri kotača (oryava), tarantasi i vagoni, zimi - sanjke, drva za ogrjev i skije.

U drugoj polovici XIX stoljeća. Marijska naselja bila su uličnog tipa, a kao stan služila je brvnara s dvovodnim krovom, građena po velikoruskoj shemi: koliba-nadstrešnica, koliba-nadstrešnica-koliba ili koliba-nadstrešnica-kavez. Kuća je imala rusku peć, kuhinja je bila odvojena pregradom.

Uz prednje i bočne zidove kuće bile su klupe, u prednjem kutu stol i stolica posebno za vlasnika kuće, police za ikone i posuđe, krevet ili kreveti stajali su sa strane vrata. Mari su ljeti mogli živjeti u ljetnikovcu, koji je bio brvnara bez stropa s dvostrešnim krovom i zemljanim podom. Na krovu je bila rupa kroz koju je izlazio dim. Ovdje je postavljena ljetna kuhinja. U sredini zgrade postavljeno je ognjište s visećim kotlom. Uz pomoćne zgrade običnog marinskog posjeda nalazili su se kavez, podrum, štala, štala, kokošinjac, kupalište. Bogati Mari sagradio je dvokatne ostave s galerijom-balkonom. Hrana je bila pohranjena na prvom katu, a posuđe na drugom.

Tradicionalna jela marijaca bile su juha s okruglicama, okruglice s mesom ili svježim sirom, kuhana kobasica od slanine ili krvi sa žitaricama, sušena konjska kobasica, lisnate palačinke, kolači od sira, kuhani somun, pečeni kolači, knedle, pite punjene riba, jaja, krumpir, sjemenke konoplje. Kruh su Mari pripremali kao beskvasni. Narodnu kuhinju karakteriziraju i specifična jela od mesa vjeverice, jastreba, sove, ježa, zmije, poskoka, sušenog ribljeg brašna, sjemenki konoplje. Od pića su Mari preferirali pivo, mlaćenicu (eran), medovinu, znali su tjerati votku iz krumpira i žitarica.

Tradicionalnom odjećom marijaca smatraju se košulja u obliku tunike, hlače, otvoreni ljetni kaftan, ručnik oko struka od konopljenog platna, pojas. U davna vremena, Mari su šivali odjeću od domaćeg platna i konoplje, zatim od kupljenih tkanina.

Muškarci su nosili šešire i kape od filca s malim obodom; za lov, rad u šumi koristili su pokrivalo za glavu tipa mreže protiv komaraca. Na nogama su nosili batine, kožne čizme, filcane čizme. Za rad na močvarnim mjestima na cipele su bile pričvršćene drvene platforme. Osobine ženske narodne nošnje bile su pregača, privjesci za pojas, prsa, vrat, ukrasi za uši od perli, školjki od kaurija, šljokica, kovanica, srebrnih kopči, narukvica, prstenova.

Udate su žene nosile razne ukrase za glavu:

  • shymaksh - kapa u obliku stošca s okcipitalnim režnjem, stavljena na okvir od brezove kore;
  • svraka, posuđena od Rusa;
  • tarpan - ručnik za glavu s kaputom.

Sve do 19. stoljeća Najčešća ženska pokrivala za glavu bila je šurka, visoka pokrivala za glavu na okviru od brezove kore, koja podsjeća na mordovske i oglavlja. Gornja odjeća bili su ravni i odvojivi kaftani od crnog ili bijelog sukna i bunde. Tradicionalne vrste odjeće još uvijek nose starija generacija Marija, narodne nošnje često se koriste u svadbenim ritualima. Trenutno su rasprostranjene modernizirane vrste nacionalne odjeće - košulja od bijele boje i pregača od raznobojne tkanine, ukrašene vezom i grinjama, pojasevi tkani od raznobojnih niti, kaftani od crne i zelene tkanine.

Maričke zajednice sastojale su se od nekoliko sela. U isto vrijeme postojale su mješovite mari-ruske, mari-čuvaške zajednice. Mari su živjeli uglavnom u malim monogamnim obiteljima; velike obitelji bile su prilično rijetke.

U stara vremena, Mari su imali male (urmat) i veće (nasyl) plemenske podjele, potonje su bile dio seoske zajednice (mer). Prilikom vjenčanja, mladenkini roditelji su bili plaćeni otkupninom, a oni su dali miraz (uključujući i stoku) za svoju kćer. Mlada je često bila starija od mladoženja. Na svadbu su bili pozvani svi, a ono je poprimilo karakter općeg praznika. Tradicionalne značajke drevnih marijanskih običaja i danas su prisutne u svadbenim obredima: pjesme, narodne nošnje s ukrasima, svadbeni vlak, prisutnost svih.

Mari su imali vrlo razvijenu narodnu medicinu koja se temeljila na idejama o kozmičkoj životnoj sili, volji bogova, pokvarenosti, urokom oku, zlim duhovima, dušama mrtvih. Prije usvajanja kršćanstva, Mari su se držali kulta predaka i bogova: vrhovnog boga Kugu Yumoa, bogova neba, majke života, majke vode i drugih. Odjek ovih vjerovanja bio je i običaj da se mrtve pokapaju u zimskoj odjeći (u zimskoj kapi i rukavicama) i da se tijela čak i ljeti saonicama odvoze na groblje.

Prema predaji, s pokojnikom su se pokapali čavli prikupljeni tijekom života, grane šipka, komad platna. Mari su vjerovali da će u sljedećem svijetu za prevladavanje planina biti potrebni nokti, prianjanje za stijene, šipak će pomoći otjerati zmiju i psa koji čuva ulaz u kraljevstvo mrtvih, a uz komad platna , poput mosta, duše mrtvih bi prešle u zagrobni život.

U antičko doba, Mari su bili pogani. Oni su prihvatili kršćansku vjeru u 16.-18. stoljeću, ali su, unatoč svim nastojanjima crkve, vjerska uvjerenja Maria ostala sinkretična: mali dio istočnih Marija prešao je na islam, dok je ostatak ostao vjeran poganskim obredima. do danas.

Mitologiju Mari karakterizira prisutnost velikog broja ženskih bogova. Postoji najmanje 14 božanstava koja označavaju majku (ava), što ukazuje na jake ostatke matrijarhata. Mari su obavljali poganske skupne molitve u sveti gajevi ah pod vodstvom svećenika (kartova). Godine 1870. među Marijem je nastala sekta Kugu Sorta modernističko-poganskog uvjerenja. Sve do početka dvadesetog stoljeća. kod Maria su bili jaki stari običaji, na primjer, kada su se muž i žena koji su se željeli rastati, prvo su bili vezani konopcem, koji bi potom prerezan. Ovo je bio cijeli obred razvoda.

Posljednjih godina, Mari su pokušali oživjeti drevne nacionalne tradicije i običaje, ujedinjeni u javne organizacije. Najveći od njih su "Oshmari-Chimari", "Mari Ushem", sekta Kugu Sorta (Velika svijeća).

Mari govore marijskim jezikom ugrofinske skupine uralske obitelji. U marijskom jeziku razlikuju se planinski, livadski, istočni i sjeverozapadni dijalekti. Prvi pokušaji stvaranja pisma učinjeni su već sredinom 16. stoljeća, 1775. objavljena je prva gramatika na ćirilici. Godine 1932-34. pokušalo se prijeći na latinsku grafiku. Od 1938. uspostavljena je jedinstvena grafika na ćirilici. Književni jezik temelji se na jeziku livada i planine Mari.

Folklor marijaca karakteriziraju uglavnom bajke i pjesme. Ne postoji jedan ep. Glazbene instrumente predstavljaju bubanj, harfa, flauta, drvena lula (puch) i još neki.


Bio bih vam zahvalan ako podijelite ovaj članak na društvenim mrežama:

Mari su ugrofinski narod, što je važno zvati s naglaskom na slovo "i", budući da je riječ "Mari" s naglaskom na prvi samoglasnik naziv drevnog razrušenog grada. Uranjajući u povijest naroda, važno je naučiti ispravan izgovor njihovog imena, tradicije i običaja.

Legenda o nastanku planine Mari

Mari vjeruju da njihovi ljudi dolaze s druge planete. Negdje u sazviježđu Gnijezda živjela je ptica. Bila je to patka koja je doletjela na zemlju. Ovdje je snijela dva jaja. Od njih su rođena prva dva čovjeka, koji su bili braća, jer potječu od iste majke patke. Jedan od njih se pokazao dobrim, a drugi - zao. Od njih je počeo život na zemlji, rođeni su dobri i zli ljudi.

Mari dobro poznaju prostor. Poznata su im nebeska tijela koja su poznata modernoj astronomiji. Ovaj narod još uvijek zadržava svoja specifična imena za komponente kozmosa. Veliki medvjed se zove Elk, a galaksija se zove Gnijezdo. Mliječni put među Mari je Zvjezdani put kojim Bog putuje.

Jezik i pismo

Mari imaju svoj jezik, koji je dio ugrofinske skupine. Ima četiri priloga:

  • istočni;
  • sjeverozapadni;
  • planina;
  • livada.

Sve do 16. stoljeća planina Mari nije imala abecedu. Prva abeceda kojom se njihov jezik mogao pisati bila je ćirilica. Njegovo konačno stvaranje dogodilo se 1938., zahvaljujući čemu su Mari dobili pisani jezik.

Zahvaljujući pojavi abecede, postalo je moguće zabilježiti folklor Marije, predstavljen bajkama i pjesmama.

Planinska marijska religija

Marijeva je vjera prije upoznavanja s kršćanstvom bila poganska. Među bogovima je bilo mnogo ženskih božanstava preostalih iz vremena matrijarhata. U njihovoj je vjeri bilo samo 14 božica majki (ava) koje Marijima nisu gradile hramove i oltare, molile su se u gajevima pod vodstvom svojih svećenika (kartova). Upoznavši kršćanstvo, ljudi su prešli na njega, zadržavši sinkretizam, odnosno kombinirajući kršćanske obrede s poganskim. Neki od Mari su prešli na islam.

Jednom davno u jednom maričkom selu živjela je tvrdoglava djevojka nesvakidašnje ljepote. Izazvavši Božji gnjev, pretvorena je u strašno stvorenje s ogromnim grudima, kosom kao ugljen, a stopala su ispala obrnuto - Ovda. Mnogi su je izbjegavali, bojeći se da će ih prokleti. Pričalo se da se Ovda nastanila na rubu sela u blizini gustih šuma ili dubokih gudura. U starim danima naši su je preci sreli više puta, ali malo je vjerojatno da ćemo ikada vidjeti ovu djevojku zastrašujućeg izgleda. Prema legendi, skrivala se u mračnim špiljama, gdje i danas živi sama.

Ime ovog mjesta je Odo-Kuryk, a prevedeno je kao planina Ovda. Beskrajna šuma, u dubinama koje se kriju megaliti. Gromade divovske veličine i savršenog pravokutnog oblika, složene u zid s pregradama. Ali nećete ih odmah primijetiti, čini se da ih je netko namjerno sakrio od ljudskog oka.

Međutim, znanstvenici vjeruju da ovo nije špilja, već tvrđava koju je izgradila planina Mari posebno za obranu od neprijateljskih plemena - Udmurta. Veliku ulogu odigrao je položaj obrambene strukture - planine. Strmo spuštanje, praćeno oštrim usponom, ujedno je bila glavna prepreka brzom kretanju neprijatelja i glavna prednost za Marije, budući da su se, poznavajući tajne putove, mogli neprimjetno kretati i pucati natrag.

Ali ostaje nepoznato kako su Mari uspjeli sagraditi tako monumentalnu građevinu od megalita, jer za to morate imati izuzetnu snagu. Možda su samo stvorenja iz mitova u stanju stvoriti ovako nešto. Otuda se pojavilo vjerovanje da je tvrđavu sagradio Ovda kako bi svoju pećinu sakrio od ljudskih očiju.

U tom smislu, Odo-Kuryk je okružen posebnom energijom. Ljudi koji dolaze ovdje imaju psihičke sposobnosti pronaći izvor ove energije – Ovdinu pećinu. Ali mještani još jednom pokušavaju ne proći pored ove planine, bojeći se uznemiriti ostatak ove svojeglave i buntovne žene. Uostalom, posljedice mogu biti nepredvidive, poput njenog karaktera.

Poznati umjetnik Ivan Yamberdov, čije slike izražavaju glavne kulturne vrijednosti i tradicije naroda Mari, Ovdu ne smatra strašnim i zlim čudovištem, već u njemu vidi početak same prirode. Ovda je moćna kozmička energija koja se neprestano mijenja. Prepisujući slike koje prikazuju ovo stvorenje, umjetnik nikada ne radi kopiju, svaki put je to jedinstveni original, što još jednom potvrđuje riječi Ivana Mihajloviča o varijabilnosti ovog ženskog prirodnog principa.

Planina Mari do danas vjeruje u postojanje Ovde, unatoč činjenici da je već dugo nitko nije vidio. Trenutno se po njoj najčešće zovu lokalni iscjelitelji, vračevi i travari. Poštovani su i boje se jer su vodiči prirodne energije u naš svijet. Oni su u stanju to osjetiti i kontrolirati njegove tokove, što ih razlikuje od običnih ljudi.

Životni ciklus i obredi

Obitelj Mari je monogamna. Životni ciklus je podijeljen na određene dijelove. Veliki događaj bilo je vjenčanje, koje je dobilo karakter univerzalnog praznika. Za nevjestu je plaćena otkupnina. Osim toga, sigurno je dobila miraz, čak i kućne ljubimce. Vjenčanja su bila bučna i krcata - uz pjesmu, ples, svadbeni vlak i u svečanim narodnim nošnjama.

Pogrebi su se razlikovali po posebnim obredima. Kult predaka ostavio je trag ne samo u povijesti planinskog naroda Maria, već i na pogrebnoj odjeći. Pokojnu Mariju uvijek su obukli u zimsku kapu i rukavice i saonicama odvozili na groblje, makar vani bilo toplo. Zajedno s pokojnikom u grob su stavljeni predmeti koji bi mogli pomoći u zagrobnom životu: izrezani nokti, grane bodljikavog šipka, komad platna. Za penjanje po stijenama bili su potrebni čavli svijet mrtvih, trnovite grane da otjeraju zle zmije i pse, a na platnu da odu u zagrobni život.

Ovaj narod ima glazbene instrumente koji prate razne događaje u životu. Ovo je drvena lula, flauta, harfa i bubanj. Razvija se tradicionalna medicina, čiji su recepti povezani s pozitivnim i negativnim konceptima svjetskog poretka - životna snaga potječu iz svemira, volja bogova, urokljivo oko, šteta.

Tradicija i modernost

Prirodno je da se Mari do danas pridržavaju tradicije i običaja planine Mari. Jako poštuju prirodu koja im pruža sve što im treba. Prihvaćajući kršćanstvo, zadržali su mnoge narodne običaje iz poganskog života. Korištene su za reguliranje života sve do početka 20. stoljeća. Na primjer, razvod je formaliziran tako da su par vezali užetom i zatim ga prerezali.

Krajem 19. stoljeća Mari su imali sektu koja je pokušala modernizirati poganstvo. Vjerska sekta Kugu Sort ("Velika svijeća") i dalje je aktivna. U posljednje vrijeme formirane su javne organizacije koje su si zadale cilj vratiti tradiciju i običaje drevnog načina života Marija u suvremeni život.

Planinsko marijsko gospodarstvo

Osnova za ishranu Marija bila je poljoprivreda. Ovaj narod uzgajao je razne žitarice, konoplju i lan. U vrtovima su zasađeni korijenski usjevi i hmelj. Od 19. stoljeća krumpir se masovno uzgaja. Uz povrtnjak i njivu držale su se i životinje, ali to nije bio glavni smjer poljoprivrede. Životinje na farmi bile su različite - sitna i krupna goveda, konji.

Nešto više od trećine planine Mari uopće nije imalo zemlje. Glavni izvor prihoda bila je proizvodnja meda, prvo u vidu pčelarstva, a potom samoozgoj košnica. Također, predstavnici bezemljaša bavili su se ribolovom, lovom, sječom i raftingom drva. Kad su se pojavila poduzeća za sječu drva, mnogi su predstavnici Maria otišli tamo raditi.

Sve do početka 20. stoljeća Mariji su većinu oruđa za rad i lov izrađivali kod kuće. Poljoprivreda se obavljala uz pomoć pluga, motike i tatarskog pluga. Za lov su koristili drvene zamke, rogove, lukove i kremenjače. Kod kuće su se bavili rezbarenjem drva, lijevanjem rukotvorina srebrnog nakita, vezenjem žena. Prijevozna sredstva također su bila domaća - ljeti pokriveni vagoni i kola, zimi sanjke i skije.

Mari život

Ti su ljudi živjeli u velikim zajednicama. Svaka takva zajednica sastojala se od nekoliko sela. U antičko doba, male (urmat) i velike (nasyl) plemenske formacije mogle su biti dio jedne zajednice. Mari su živjeli u malim obiteljima, gužve su bile vrlo rijetke. Najčešće su radije živjeli među predstavnicima svog naroda, iako su ponekad nailazili na mješovite zajednice s Čuvašima i Rusima. Izgled planine Mari ne razlikuje se puno od Rusa.

U XIX stoljeća Marijska sela bila su ulične strukture. Parcele stoje u dva reda duž jedne linije (ulice). Kuća je brvnara sa dvovodnim krovom, a sastoji se od kaveza, predvorja i kolibe. Svaka koliba je nužno imala veliku rusku peć i kuhinju, ograđenu od stambenog dijela. Uz tri zida bile su klupe, u jednom kutu - stol i majstorska stolica, "crveni kut", police sa posuđem, u drugom - krevet i kreveti. Ovako je u osnovi izgledala zimnica Marijevih.

Ljeti su živjeli u brvnarama bez stropa sa zabatnim, ponekad jednovodnim krovom i zemljanim podom. U sredini je uređeno ognjište, preko kojeg je visio kotao, napravljena je rupa u krovu za uklanjanje dima iz kolibe.

Uz gospodarovu kolibu, u dvorištu je izgrađen kavez koji je služio kao ostava, podrum, štala, štala, kokošinjac i kupalište. Bogati Mari su na dvije etaže sagradili kaveze s galerijom i balkonom. Donji kat služio je kao podrum, u kojem se spremala hrana, a gornji kat služio je kao šupa za posuđe.

Nacionalna kuhinja

Karakteristična karakteristika Marije u kuhinji je juha s okruglicama, knedle, kobasice kuhane od žitarica s krvlju, sušeno konjsko meso, lisnate palačinke, pite s ribom, jajima, krumpirom ili sjemenkama konoplje i tradicionalni beskvasni kruh. Tu su i takva specifična jela kao što su prženo meso vjeverice, pečeni jež, kolači od ribljeg brašna. Pivo, medovina, mlaćenica (obrano vrhnje) bila su česta pića na stolovima. Tko je znao kako, doma je vozio votku od krumpira ili žita.

Mari odjeća

Narodna nošnja planine Mari su hlače, otvoreni kaftan, ručnik oko struka i remen. Za krojenje uzimali su domaću tkaninu od lana i konoplje. Muško odijelo uključivalo je nekoliko šešira: šešire, šešire od filca s malim obodom, šešire nalik modernim mrežama protiv komaraca za šumu. Na noge su se navlačile batine, čizme od kože, filcane kako se cipele ne bi smočile, na nju su prikovani visoki drveni potplati.

Etnička ženska nošnja razlikovala se od muške po prisutnosti pregače, privjesaka za pojas i svih vrsta nakita od perli, školjki, kovanica, srebrnih kopči. Bilo je i raznih pokrivala za glavu koje su nosile samo udate žene:

  • shymaksh - vrsta kape u obliku stošca na okviru od brezove kore s oštricom na stražnjoj strani glave;
  • svraka - nalikuje kitchki koju nose ruske djevojke, ali s visokim stranama i niskom prednjom stranom koja visi na čelu;
  • tarpan - ručnik za glavu s ohelom.

Nacionalna odjeća može se vidjeti na planini Mari, čije su fotografije prikazane gore. Danas je sastavni atribut svadbene ceremonije. Naravno, narodna nošnja je donekle izmijenjena. Pojavili su se detalji koji ga razlikuju od onoga što su nosili preci. Na primjer, sada se bijela košulja kombinira sa šarenom pregačom, gornja odjeća ukrašena je vezom i vrpcama, pojasevi su tkani od raznobojnih niti, a kaftani su ušiveni od zelene ili crne tkanine.

Podrijetlo naroda Mari

Pitanje podrijetla naroda Mari još uvijek je kontroverzno. Prvi put znanstveno utemeljenu teoriju etnogeneze Marija iznio je 1845. poznati finski jezikoslovac M. Kastren. Pokušao je poistovjetiti Mari s analističkom mjerom. Ovo stajalište podržali su i razvili T.S. Semenov, I.N. Smirnov, S.K. Kuznjecov, A.A. Spitsyn, D.K. Zelenin, M.N. Yantemir, F.E. Egorov i mnogi drugi istraživači II polovice XIX - I polovice XX stoljeća. Istaknuti sovjetski arheolog A.P. Smirnov iznio je novu hipotezu 1949. godine, koji je došao do zaključka o osnovi Gradec (blizu Mordovije), drugi arheolozi O.N. Bader i V.F. Gening su istovremeno branili tezu o Djakovu (blizu Mordovije). mjera) porijeklo Mari. Ipak, već tada su arheolozi uspjeli uvjerljivo dokazati da Merya i Mari, iako međusobno povezani, nisu isti ljudi. U kasnim 1950-ima, kada je počela djelovati stalna arheološka ekspedicija Mari, njezini čelnici A. Kh. Khalikov i G. A. Arkhipov razvili su teoriju o mješovitoj gorodeško-azelinskoj (volga-finsko-permskoj) osnovi naroda Mari. Nakon toga, GA Arkhipov, dalje razvijajući ovu hipotezu, tijekom otkrivanja i proučavanja novih arheoloških nalazišta, dokazao je da je komponenta Gorodets-Dyakovo (Volga-Finska) i formiranje Marijskog etnosa, koje je počelo u prvoj polovici 1. Kr., prevladavao u mješovitoj osnovi Mari. , u cjelini, završava u 9. - 11. st., dok se već tada marijski etnos počinje dijeliti na dvije glavne skupine - planinske i livadske Marije (potonje, u usporedbi s prijašnjih, bili su pod snažnijim utjecajem plemena Azelina (permskog govornog područja). Ovu teoriju danas općenito podupire većina arheologa koji se bave ovim problemom. Marijski arheolog V.S. Patrushev iznio je drugačiju pretpostavku, prema kojoj se formiranje etničkih temelja Marija, kao i Meri i Muroma, odvijalo na temelju stanovništva Ahmilovskog izgleda. Lingvisti (IS Galkin, DE Kazantsev), koji se oslanjaju na podatke o jeziku, smatraju da teritorij formiranja naroda Mari ne treba tražiti u međurječju Vetluzh-Vyatka, kako smatraju arheolozi, već na jugozapadu, između Oka i Sura. Arheolog TB Nikitina, uzimajući u obzir podatke ne samo arheologije, već i lingvistike, došao je do zaključka da se pradomovina Mari nalazi u dijelu Volge međurječja Oke i Sure i u Povetlužju, a pomak na istok, u Vjatku, dogodio se u VIII - XI stoljeću, tijekom kojih je došlo do kontakta i miješanja s plemenima Azelina (permofonskih).

Pitanje podrijetla etnonima "Mari" i "Cheremis" također ostaje složeno i nejasno. Značenje riječi "Mari", samoime naroda Mari, mnogi lingvisti izvode iz indoeuropskog izraza "Mar", "Mer" u različitim zvučnim varijacijama (u prijevodu "čovjek", "muž" ). Riječ "Cheremis" (kako su Rusi nazivali Mari, i to na malo drugačijem, ali fonetski sličnom samoglasniku - mnogi drugi narodi) ima veliki broj različitih tumačenja. Prvi pisani spomen ovog etnonima (u originalu "ts-r-mis") nalazi se u pismu hazarskog kagana Josipa dostojanstveniku kalifa iz Cordobe Hasdaiju ibn-Shaprutu (960-ih godina). D.E. Kazantsev slijedeći povjesničara XIX stoljeća. G. I. Peretyatkovich je došao do zaključka da su naziv "Cheremis" Mariju dali mordovska plemena, a u prijevodu ova riječ znači "osoba koja živi na sunčanoj strani, na istoku". Prema I.G. Ivanovu, "Cheremis" je "osoba iz plemena Chera ili Chora", drugim riječima, naziv jednog od plemena Mari su susjedni narodi naknadno proširili na cijelu etničku skupinu. Široko je popularna verzija marijskih lokalnih povjesničara 1920-ih - ranih 1930-ih F.E. Egorova i M.N. Yantemira, koji su sugerirali da ovaj etnonim seže do turskog izraza "ratna osoba". F.I. Gordeev, kao i I.S. Galkin, koji je podržao njegovu verziju, brane hipotezu o podrijetlu riječi "Cheremis" od etnonima "Sarmat" posredovanjem turskih jezika. Izraženo je i niz drugih verzija. Problem etimologije riječi "Cheremis" dodatno je kompliciran činjenicom da u srednjem vijeku (do 17. - 18. stoljeća) u nizu slučajeva ne samo Marije, već i njihovi susjedi - Čuvaši i Udmurti. - tako su se zvali.

Mari u 9. - 11. stoljeću.

U IX - XI stoljeću. općenito je dovršeno formiranje marinskog etnosa. U dotičnom vremenuMarinaseljen na golemom teritoriju unutar regije Srednje Volge: južno od sliva Vetluge i Yuge i rijeke Pizhme; sjeverno od rijeke Pyane, izvorište Tsivil; istočno od rijeke Unzha, ušća Oke; zapadno od Iletija i ušća rijeke Kilmezi.

Ekonomija Mari bila složena (poljoprivreda, stočarstvo, lov, ribarstvo, sakupljanje, pčelarstvo, obrt i druge djelatnosti vezane uz preradu sirovina u kući). Izravan dokaz o raširenoj upotrebi poljoprivrede među Mari ne, postoje samo posredni podaci koji upućuju na razvoj pokosne poljoprivrede među njima, a ima razloga vjerovati da je u 11.st. započeo prijelaz na ratarsku poljoprivredu.
Mari u IX - XI stoljeću. bile su poznate gotovo sve žitarice, mahunarke i industrijske kulture koje se danas uzgajaju u šumskom pojasu istočne Europe. Poljoprivreda se kombinirala sa stočarstvom; prevladavalo je stajalište stoke u kombinaciji sa slobodnom ispašom (uglavnom su se uzgajale iste vrste domaćih životinja i ptica kao i sada).
Lov je bio značajna pomoć u gospodarstvu Mari, dok je u IX - XI st. rudarenje krzna počelo je biti komercijalne prirode. Alati za lov bili su luk i strijele, koristile su se razne zamke, zamke i zamke.
Mari stanovništvo se bavilo ribarstvom (blizu rijeka i jezera), odnosno razvila se riječna plovidba, dok su prirodni uvjeti (gusta mreža rijeka, težak šumski i močvarni teren) diktirali prioritetni razvoj riječnih, a ne kopnenih puteva.
Ribolov, kao i skupljanje (prije svega, šumski darovi) bili su usmjereni isključivo na domaću potrošnju. Značajno širenje i razvoj u Mari primili pčelarstvo, na stabla bukve čak su stavili znakove vlasništva - “tiste”. Uz krzno, med je bio glavni izvozni artikl Mari.
Na Mari nije bilo gradova, razvijeni su samo seoski obrti. Metalurgija se, zbog nedostatka lokalne sirovinske baze, razvijala preradom uvoznih poluproizvoda i gotovih proizvoda. Ipak, kovački zanat u 9. - 11. st. na Mari već je postala specijalnost, dok su se obojenom metalurgijom (uglavnom kovaštvom i nakitom - izradom bakrenog, brončanog, srebrnog nakita) pretežno bavile žene.
Proizvodnja odjeće, obuće, posuđa i nekih vrsta poljoprivrednih oruđa obavljala se u svakom domaćinstvu u slobodno vrijeme od poljoprivrede i stočarstva. Na prvom mjestu među granama domaće proizvodnje bile su tkanje i obrada kože. Kao sirovine za tkanje koristili su se lan i konoplja. Najčešći kožni proizvod bila je obuća.

U IX - XI stoljeću. Mari vodio je razmjenu sa susjednim narodima - Udmurtima, Merei, Vesyu, Mordovci, Muroma, Meshchera i drugim ugrofinskim plemenima. Trgovinski odnosi s Bugarima i Hazarima, koji su bili na relativno visokom stupnju razvoja, izlazili su iz okvira trampe, postojali su elementi robno-novčanih odnosa (mnogi arapski dirhemi pronađeni su u drevnim marijskim ukopima tog vremena). U kraju gdje su živjeli Mari, Bugari su čak osnovali trgovačka mjesta poput naselja Mari-Lugovsky. Najveća aktivnost bugarskih trgovaca pada na kraj 10. - početak 11. stoljeća. Svi jasni znakovi bliskih i redovitih veza između Mari i istočni Slaveni u IX - XI stoljeću. dok se ne otkriju, rijetke su stvari slavensko-ruskog podrijetla na tadašnjim marijskim arheološkim nalazištima.

Na temelju ukupno dostupnih informacija, teško je suditi o prirodi kontakata Mari u IX - XI stoljeću. sa svojim volga-finskim susjedima - Merei, Meshchera, Mordvins, Muroma. No, prema brojnim folklornim djelima, napetosti između Mari razvio se s Udmurtima: kao rezultat niza bitaka i manjih okršaja, potonji su bili prisiljeni napustiti međurječje Vetluzh-Vyatka, povlačeći se na istok, na lijevu obalu Vjatke. Međutim, među raspoloživim arheološkim materijalom nema tragova oružanih sukoba između Mari a nisu ga našli Udmurti.

Odnosi Mari s Volškim Bugarima, očito, nisu bili ograničeni samo na trgovinu. Barem dio stanovništva Mari, koji je graničio s Volgo-Kamskom Bugarskom, plaćao je danak ovoj zemlji (kharadž) - isprva kao vazal-posrednik hazarskog kagana (poznato je da su u 10. stoljeću i Bugari i Mari- ts-r-mis - bili su podanici kagana Josipa, međutim, prvi su bili u privilegiranijem položaju kao dio Hazarskog kaganata), zatim kao samostalna država i svojevrsni nasljednik kaganata.

Mari i njihovi susjedi u XII - ranom XIII stoljeću.

Od 12. stoljeća u nekim marijskim zemljama počinje prijelaz na poljodjelstvo ugar. Jedinstveni pogrebni obredMari, kremacija je nestala. Ako se ranije koristioMariljudi su često nailazili na mačeve i koplja, ali sada su ih posvuda zamijenili lukovi, strijele, sjekire, noževi i druge vrste lakog oružja. Možda je to bilo zbog činjenice da su novi susjediMaribilo je brojnijih, bolje naoružanih i organiziranih naroda (Slaveno-Rusi, Bugari), s kojima se moglo boriti samo partizanskim metodama.

XII - početak XIII stoljeća. obilježeni su primjetnim porastom slavensko-ruskog i padom bugarskog utjecaja na Mari(osobito u Povetluzhye). U to vrijeme pojavljuju se ruski doseljenici u međurječju Unže i Vetluge (Gorodets Radilov, prvi put se spominje u analima za 1171., naselja i naselja na Uzolu, Lindi, Vezlomi, Vatomu), gdje su naselja još uvijek pronađena. Mari i istočne mjere, kao iu Gornjoj i Srednjoj Vjatki (gradovi Khlynov, Kotelnich, naselja na Pizhmi) - u Udmurtskoj i Marijskoj zemlji.
Teritorija naselja Mari, u usporedbi s 9. - 11. st., nije doživjela značajnije promjene, međutim, nastavilo se njegovo postupno pomicanje prema istoku, čemu je uvelike doprinio napredak slavensko-ruskih plemena i slaveniziranih ugro-finskih naroda sa zapada ( prije svega Merya) i, moguće, tekuća marijsko-udmurtska konfrontacija. Kretanje plemena Meryan na istok odvijalo se u malim obiteljima ili skupinama, a doseljenici koji su stigli do Povetluzhyea najvjerojatnije su se pomiješali sa srodnim plemenima Mari, potpuno se rasplinuvši u ovom okruženju.

Pod snažnim slavensko-ruskim utjecajem (očito, uz posredovanje plemena Meryan) bila je materijalna kultura Mari. Konkretno, prema arheološkim istraživanjima, umjesto tradicionalne domaće ručno rađene keramike dolazi posuđe izrađeno na lončarskom kolu (slavenska i "slavenska" keramika), a pod slavenskim utjecajem mijenja se izgled marinskog nakita, kućanskih predmeta i alata. Istodobno, među marijskim starinama 12. - ranog 13. stoljeća ima mnogo manje bugarskih predmeta.

Ne kasnije od početka XII stoljeća. počinje uključivanje marijskih zemalja u sustav staroruske državnosti. Prema Priči o prošlim godinama i Priči o uništenju ruske zemlje, "Cheremis" (vjerojatno su bili zapadne grupe marijsko stanovništvo) već tada plaćalo danak ruskim knezovima. Godine 1120., nakon niza napada Bugara na ruske gradove u Volgi-Ochya, koji su se dogodili u drugoj polovici 11. stoljeća, niz protunapada Vladimiro-Suzdaljskih knezova i njihovih saveznika iz drugih ruskih počele kneževine. Rusko-bugarski sukob se, kako se uobičajeno vjeruje, razbuktao na temelju prikupljanja harača od lokalnog stanovništva, a u toj borbi prednost je stalno naginjala feudalcima sjeveroistočne Rusije. Pouzdane informacije o izravnom sudjelovanju Mari ne u rusko-bugarskim ratovima, premda su trupe obiju suprotstavljenih strana više puta prolazile kroz Marijske zemlje.

Mari u Zlatnoj Hordi

Godine 1236. - 1242. god. Istočna Europa bila je podvrgnuta snažnoj mongolsko-tatarskoj invaziji, a značajan dio nje, uključujući cijelu oblast Volge, bio je pod vlašću osvajača. U isto vrijeme BugariMari, Mordvini i drugi narodi srednjeg Volge bili su uključeni u Ulus Jochi ili Zlatnu Hordu, carstvo koje je utemeljio Batu Khan. Pisani izvori ne izvješćuju o izravnoj invaziji Mongol-Tatara 30-ih - 40-ih godina. 13. stoljeća na područje u kojem su živjeliMari. Najvjerojatnije, invazija je dotakla naselja Mari koja se nalaze u blizini područja koja su pretrpjela najteže propasti (Volga-Kama Bugarska, Mordovija) - ovo je desna obala Volge i lijeva obala Mari u susjedstvu Bugarske.

Mari podređen Zlatnoj Hordi preko bugarskih feudalaca i hanovih daruga. Glavni dio stanovništva bio je podijeljen na administrativno-teritorijalne i porezne jedinice - uluse, stotine i desetke, koje su predvodili centurioni i predradnici odgovorni kanovoj upravi - predstavnici lokalnog plemstva. Mari, kao i mnogi drugi narodi podložni kanu Zlatne Horde, morali su plaćati yasak, niz drugih poreza, obavljati razne dužnosti, uključujući vojnu službu. Uglavnom su dobavljali krzna, med i vosak. U isto vrijeme, marijska zemlja nalazila se na šumovitoj sjeverozapadnoj periferiji carstva, daleko od stepske zone, nije se razlikovala po razvijenom gospodarstvu, stoga ovdje nije uspostavljena stroga vojna i policijska kontrola, a u većini nepristupačno i udaljeno područje - u Povetluzhyeu i na susjednom teritoriju - moć kana bila je samo nominalna.

Ta je okolnost pridonijela nastavku ruske kolonizacije marijske zemlje. Na Pižmi i Srednjoj Vjatki pojavilo se više ruskih naselja, počeo je razvoj Povetlužja, međurječja Oka-Sura, a zatim i Donje Sure. U Povetlužju je ruski utjecaj bio posebno jak. Sudeći prema "Vetlužskom ljetopiscu" i drugim transvolškim ruskim kronikama kasnog porijekla, mnogi lokalni polu-mitski prinčevi (kuguzi) (Kai, Kodzha-Yaraltem, Bai-Boroda, Keldibek) bili su kršteni, bili su u vazalnoj ovisnosti o Galicijskom knezovi, ponekad sklapajući vojne saveze sa Zlatnom Hordom. Očigledno je slična situacija bila i u Vjatki, gdje su se razvili kontakti lokalnog marinskog stanovništva s Vjatskom zemljom i Zlatnom Hordom.
Snažan utjecaj i Rusa i Bugara osjećao se u Povolžju, osobito u njegovom planinskom dijelu (u naselju Malo-Sundir, naseljima Yulyalsky, Noselsky, Krasnoselishchensky). Međutim, ovdje je ruski utjecaj postupno rastao, dok je bugarsko-zlatna horda slabila. Do početka XV stoljeća. međurječje Volge i Sure zapravo je postalo dio Velikog moskovskog vojvodstva (prije toga Nižnji Novgorod), već je 1374. utemeljena tvrđava Kurmysh na Donjoj Suri. Odnosi između Rusa i Marija bili su komplicirani: mirni kontakti kombinirani su s razdobljima rata (međusobni napadi, pohodi ruskih knezova na Bugarsku kroz marijske zemlje od 70-ih godina 14. stoljeća, napadi Ushkuyna u drugoj polovici 19. XIV - početak XV stoljeća, sudjelovanje Maria u vojnim akcijama Zlatne Horde protiv Rusije, na primjer, u bitci kod Kulikova).

Nastavljene su masovne migracije Mari. Kao rezultat mongolsko-tatarske invazije i kasnijih napada stepskih ratnika, mnogi Mari, koji je živio na desnoj obali Volge, preselio se na sigurniju lijevu obalu. Krajem XIV - početkom XV stoljeća. Mari s lijeve obale, koji su živjeli u slivu rijeka Mesha, Kazanka, Ashit, bili su prisiljeni preseliti se u sjevernije krajeve i na istok, budući da su Kamski Bugari pohrlili ovamo, bježeći od trupa Timura (Tamerlana) , zatim od nogajskih ratnika. Istočni smjer preseljenja Marija u XIV - XV stoljeću. bila je i posljedica ruske kolonizacije. Procesi asimilacije odvijali su se i u zoni dodira Marija s Rusima i Bugaro-Tatarima.

Ekonomska i društveno-politička situacija Marija u Kazanskom kanatu

Kazanski kanat nastao je tijekom kolapsa Zlatne Horde - kao rezultat pojave 30-ih - 40-ih godina. 15. stoljeća u regiji Srednje Volge Zlatne Horde kan Ulu-Muhammed, njegove dvorske i borbeno spremne postrojbe, koje su zajedno imale ulogu snažnog katalizatora u konsolidaciji lokalnog stanovništva i stvaranju državnog entiteta ekvivalentnog još uvijek decentraliziranom Rusija.

Mari nisu bili uključeni u Kazanski kanat na silu; ovisnost o Kazanu nastala je zbog želje da se spriječi oružana borba radi zajedničkog suprotstavljanja ruskoj državi i, u skladu s ustaljenom tradicijom, odavanja počasti bugarskim i predstavnicima vlasti Zlatne Horde. Između Marije i Kazanske vlade uspostavljeni su saveznički, konfederacijski odnosi. Istodobno su bile uočljive razlike u položaju planine, livade i sjeverozapadnog Marisa u kanatu.

U glavnom dijelu Mari gospodarstvo je bilo složeno, s razvijenom zemljoradničkom osnovom. Samo na sjeverozapadu Mari zbog prirodnih uvjeta (živjeli su na području gotovo neprekidnih močvara i šuma) poljoprivreda je imala sporednu ulogu u odnosu na šumarstvo i stočarstvo. Općenito, glavna obilježja gospodarskog života Marija XV - XVI stoljeća. nisu doživjele značajnije promjene u odnosu na prethodni put.

Planina Mari, koji su živjeli, poput Čuvaša, istočnih Mordovaca i Svijažskih Tatara, na planinskoj strani Kazanskog kanata, odlikovali su se aktivnim sudjelovanjem u kontaktima s ruskim stanovništvom, relativnom slabošću veza sa središnjim regijama kanata , od koje ih je dijelila velika rijeka Volga. Istodobno, strana Gornaya bila je pod prilično strogom vojnom i policijskom kontrolom, što je bilo povezano s visokim stupnjem njezina gospodarskog razvoja, posrednim položajem između ruskih zemalja i Kazana, te rastućim utjecajem Rusije u ovom dijelu zemlje. kanat. Na Desnoj obali (zbog posebnog strateškog položaja i visokog gospodarskog razvoja) češće su napadale strane trupe - ne samo ruski ratnici, već i stepski ratnici. Položaj planinskih ljudi bio je kompliciran zbog prisutnosti glavnih vodenih i kopnenih cesta prema Rusiji i Krimu, budući da je račun za smještaj bio vrlo težak i težak.

Livada Mari za razliku od planinskih, nisu imali bliske i redovite kontakte s ruskom državom, bili su više povezani s Kazanom i kazanskim Tatarima u političkom, gospodarskom, kulturno. Prema stupnju njihove gospodarske razvijenosti, livada Mari nije popuštao planinama. Štoviše, uoči pada Kazana, gospodarstvo lijeve obale razvijalo se u relativno stabilnoj, mirnoj i manje oštroj vojno-političkoj situaciji, pa suvremenici (AM Kurbsky, autor Kazanske povijesti) opisuju dobrobit stanovništvo Lugovaya, a posebno Arska strane najviše oduševljeno i šareno. Iznosi poreza koje je plaćalo stanovništvo Gornyjske i Lugovajske strane također se nisu mnogo razlikovali. Ako se na planinskoj strani jače osjećao teret stambene usluge, onda na strani Lugovaya - građevinski: stanovništvo lijeve obale podiglo je i održavalo u ispravnom stanju moćne utvrde Kazan, Arsk, razne zatvore , zarezi.

sjeverozapadni (Vetluga i Kokshay) Mari bile su relativno slabo uvučene u orbitu kanske moći zbog svoje udaljenosti od središta i zbog relativno niske gospodarske razvijenosti; u isto vrijeme, vlada u Kazanu, bojeći se ruskih vojnih pohoda sa sjevera (iz Vjatke) i sjeverozapada (iz Galiča i Ustjuga), nastojala je uspostaviti savezničke odnose s vođama Vetluzha, Kokshaija, Pizhana, Yaran Maria, koji su također vidjeli koristi u podržavanju napadačkih akcija Tatara u odnosu na rubne ruske zemlje.

„Vojna demokracija“ srednjovjekovnog Marija.

U XV - XVI stoljeću. Mari, kao i drugi narodi Kazanskog kanata, osim Tatara, bili su na prijelaznoj fazi u razvoju društva od primitivnog do ranofeudalnog. S jedne strane, individualna obiteljska imovina dodjeljivala se u okviru zemljišne zajednice (susjedske zajednice), cvjetao je parcelacijski rad, rasla je imovinska diferencijacija, a s druge strane klasna struktura društva nije dobila svoje jasne obrise.

Marijske patrijarhalne obitelji ujedinjene su u patronimske skupine (nasyl, tukym, urlyk), a one - u veće zemljišne zajednice (tiste). Njihovo jedinstvo nije se temeljilo na rodbinskim vezama, već na principu susjedstva, u manjoj mjeri - na gospodarskim vezama, koje su se izražavale u raznim vrstama međusobne "pomoći" ("vyma"), zajedničkog vlasništva nad zajedničkim zemljama. Zemaljski sindikati bili su, između ostalog, sindikati uzajamne vojne pomoći. Možda su Tiste bili teritorijalno kompatibilni sa stotinama i ulusima iz razdoblja Kazanskog kanata. Stotine, ulusa, desetke vodili su centurioni ili stotine knezova ("shÿdövuy", "lokva"), zakupaca ("luvuy"). Stotnici su sebi prisvojili dio yaska koji su prikupili u korist kanske riznice od podređenih običnih zajednica, ali su u isto vrijeme među njima uživali autoritet kao pametni i hrabri ljudi, kao vješti organizatori i vojskovođe. Sotniki i predradnici u 15. - 16. stoljeću. još nisu uspjeli prekinuti s primitivnom demokracijom, istodobno je moć predstavnika plemstva sve više dobivala nasljedni karakter.

Feudalizacija mariijskog društva ubrzala se zbog tursko-marijske sinteze. U odnosu na Kazanski kanat, obični članovi zajednice djelovali su kao feudalno ovisno stanovništvo (zapravo, bili su osobno slobodni ljudi i bili su dio svojevrsnog polu-služnog posjeda), a plemstvo je djelovalo kao sluški vazali. Među Marijima su se predstavnici plemstva počeli isticati u poseban vojni stalež - mamiči (imildaši), heroji (batiri), koji su vjerojatno već imali neki odnos prema feudalnoj hijerarhiji Kazanskog kanata; na zemljama s marinskim stanovništvom počeli su se pojavljivati ​​feudalni posjedi - beljaki (upravni porezni okrugi koje su davali kazanski kanovi kao nagradu za službu s pravom prikupljanja yasak sa zemlje i raznih ribarskih zemalja koje su bile u zajedničkoj upotrebi mariijskog stanovništva ).

Dominacija vojno-demokratskog poretka u srednjovjekovnom marijskom društvu bila je sredina u kojoj su se polagali imanentni poticaji za napade. Ratovanje, koje se nekoć vodilo samo radi osvete za napade ili proširenja teritorija, sada postaje stalna potjera. Imovinsko raslojavanje običnih članova zajednice, čija je gospodarska aktivnost bila otežana nedovoljno povoljnim prirodnim uvjetima i niskim stupnjem razvoja proizvodnih snaga, dovela je do toga da su se mnogi od njih počeli sve više okretati izvan svoje zajednice u potrazi za sredstvima. za zadovoljenje svojih materijalnih potreba te u nastojanju da podignu svoj status u društvu. Feudalizirano plemstvo, koje je težilo daljnjem povećanju bogatstva i njegove društveno-političke težine, također je izvan zajednice tražilo nove izvore bogaćenja i jačanja svoje moći. Kao rezultat toga, nastala je solidarnost između dva različita sloja članova zajednice, između kojih je formiran “vojni savez” s ciljem širenja. Stoga je moć marijskih "prinčeva", uz interese plemstva, i dalje odražavala zajedničke plemenske interese.

Najveću aktivnost u prepadima među svim skupinama marijanskog stanovništva pokazao je sjeverozapadnjak Mari. To je bilo zbog njihove relativno niske razine društveno-ekonomskog razvoja. Livada i planina Mari, bavio se poljoprivrednim radom, manje aktivno sudjelovao u vojnim pohodima, osim toga, lokalna protofeudalna elita imala je i druge, osim vojnih, načine za jačanje svoje moći i daljnje bogaćenje (prvenstveno jačanjem veza s Kazanom)

Pripajanje planine Mari ruskoj državi

Ulazak Marisastav ruske države bio je višestupanjski proces, a brdMari. Zajedno s ostatkom stanovništva gornajske strane bili su zainteresirani za mirne odnose s ruskom državom, dok je u proljeće 1545. započeo niz velikih pohoda ruskih trupa na Kazan. Krajem 1546. planinski narod (Tugay, Atachik) pokušao je uspostaviti vojni savez s Rusijom i zajedno s političkim emigrantima iz reda kazanskih feudalaca tražio je svrgavanje kana Safe Giraya i ustoličenje moskovskog vazala Šaha. Ali, kako bi na taj način spriječio nove invazije ruskih trupa i stao na kraj despotskoj prokrimskoj unutarnjoj politici kana. Međutim, Moskva je u to vrijeme već postavila kurs za konačnu aneksiju kanata - Ivan IV je bio oženjen kraljevstvom (to ukazuje da je ruski suveren iznio svoje zahtjeve na Kazansko prijestolje i druge rezidencije kraljeva Zlatne Horde) . Ipak, moskovska vlada nije uspjela iskoristiti uspješno pokrenutu pobunu kazanskih feudalaca na čelu s knezom Kadyshom protiv Safe Giraya, a pomoć koju su ponudili planinski ljudi ruski su namjesnici odbili. Moskva je planinsku stranu i nakon zime 1546/47. smatrala neprijateljskim područjem. (pohodi na Kazan u zimu 1547/48 i zimi 1549/50).

Do 1551. godine, moskovski vladini krugovi osmislili su plan da se Kazanski kanat pripoji Rusiji, koji je predviđao odbacivanje planinske strane s njezinom kasnijom transformacijom u uporište za zauzimanje ostatka kanata. U ljeto 1551. godine, kada je podignuta moćna vojna ispostava na ušću Sviyage (tvrđave Svijažsk), strana Gornaya pripojena je ruskoj državi.

Razlozi za pojavu planine Mari i ostatak stanovništva gornajske strane u Rusiji, očito, bili su: 1) uvođenje velikog kontingenta ruskih trupa, izgradnja grada-tvrđave Svijažsk; 2) bijeg u Kazan lokalne antimoskovske skupine feudalaca, koja bi mogla organizirati otpor; 3) umor stanovništva planinske strane od razornih invazija ruskih trupa, njihova želja da uspostave mirne odnose obnavljanjem moskovskog protektorata; 4) korištenje od strane ruske diplomacije antikrimskih i promoskovskih osjećaja planinskih ljudi kako bi se planinska strana izravno uključila u Rusiju (na djelovanje stanovništva planinske strane ozbiljno je utjecao dolazak prvih Kazanski kan Šah-Ali zajedno s ruskim guvernerima, u pratnji pet stotina tatarskih feudalaca koji su stupili u rusku službu); 5) podmićivanje lokalnog plemstva i običnih vojnika milicije, oslobađanje planinskih ljudi od poreza na tri godine; 6) relativno bliske veze između naroda gornje strane i Rusije u godinama koje su prethodile pristupanju.

Što se tiče prirode pristupanja planinske strane ruskoj državi, među povjesničarima nije bilo konsenzusa. Jedan dio znanstvenika vjeruje da su narodi planinske strane dobrovoljno postali dio Rusije, drugi tvrde da je to bila nasilna zapljena, treći se pridržavaju verzije miroljubive, ali prisilne prirode aneksije. Očito, u pripajanju Gorske strane ruskoj državi, ulogu su imali i uzroci i okolnosti vojne, nasilne i miroljubive, nenasilne prirode. Ti su se čimbenici međusobno nadopunjavali, dajući ulasku planine Mari i drugih naroda s planinske strane u Rusiju iznimnu originalnost.

Pripajanje lijevoobalnog Marija Rusiji. Čeremski rat 1552 - 1557

U ljeto 1551. - u proljeće 1552. godine. ruska država izvršio snažan vojni i politički pritisak na Kazanj, pokrenuta je provedba plana postupne eliminacije kanata uspostavom kazanskog namjesništva. Međutim, u Kazanu je antirusko raspoloženje bilo prejako, vjerojatno je raslo kako se pritisak iz Moskve povećavao. Kao rezultat toga, 9. ožujka 1552. građani Kazana odbili su pustiti ruskog guvernera i trupe koje su ga pratile u grad, a cijeli plan beskrvnog pripajanja kanata Rusiji propao je preko noći.

U proljeće 1552. izbio je antimoskovski ustanak na planinskoj strani, uslijed čega je zapravo obnovljen teritorijalni integritet kanata. Razlozi za ustanak planinskog naroda bili su: slabljenje ruske vojne prisutnosti na teritoriju planine, aktivna ofenzivna djelovanja lijevoobalnih Kazanaca u nedostatku mjera odmazde od strane Rusa, nasilna priroda pripojenje planinske strane ruskoj državi, odlazak šaha Alija izvan kanata, u Kasimov. Kao rezultat velikih kaznenih kampanja ruskih trupa, ustanak je ugušen, u lipnju-srpnju 1552. planinski ljudi ponovno su položili prisegu ruskom caru. Tako je u ljeto 1552. planina Mari konačno postala dio ruske države. Rezultati ustanka uvjerili su planinski narod u uzaludnost daljnjeg otpora. Planinska strana, kao vojno-strateški najranjivija i istovremeno najvažnija, dio Kazanskog kanata, nije mogla postati moćno središte narodnooslobodilačke borbe. Očito, takvi čimbenici kao što su privilegije i sve vrste darova koje je moskovska vlada dodijelila planinskim ljudima 1551., iskustvo multilateralnih miroljubivih odnosa lokalnog stanovništva s Rusima, složeno, kontroverznog karaktera odnose s Kazanom prethodnih godina. Zbog tih razloga većina planinskih ljudi tijekom događaja 1552-1557. ostao odan moći ruskog suverena.

Tijekom Kazanskog rata 1545-1552. Krimski i turski diplomati aktivno su radili na stvaranju antimoskovske unije tursko-muslimanskih država kako bi se oduprli moćnoj ruskoj ekspanziji u na istok. Međutim, politika ujedinjenja nije uspjela zbog promoskovskih i antikrimskih stajališta mnogih utjecajnih nogajskih murza.

U bitci za Kazan u kolovozu - listopadu 1552. godine sudjelovao je ogroman broj vojnika s obje strane, dok je broj opsjedanih premašio broj opkoljenih u početnoj fazi za 2 - 2,5 puta, a prije odlučujućeg napada - za 4 - 5 puta. Osim toga, trupe ruske države bile su bolje uvježbane u vojno-tehničkom i vojno-inženjerskom smislu; vojska Ivana IV uspjela je i u dijelovima poraziti kazanske trupe. 2. listopada 1552. pao je Kazan.

U prvim danima nakon zauzimanja Kazana, Ivan IV i njegova pratnja poduzeli su mjere za organiziranje uprave osvojene zemlje. U roku od 8 dana (od 2. listopada do 10. listopada) prisegnuli su na Prikazanskoj livadi Mari i Tatari. No, glavni dio lijevoobalnog Marija nije pokazao poniznost, te su već u studenom 1552. Mari s Lugovojske strane ustali u borbu za svoju slobodu. Protumoskovski oružani ustanci naroda Srednjeg Povolžja nakon pada Kazana obično se nazivaju Čeremiškim ratovima, budući da su Mari u njima bili najaktivniji, a u isto vrijeme i pobunjeni pokret u regiji Srednjeg Volga u 1552 - 1557 (prikaz, stručni). je, u biti, nastavak Kazanskog rata, a glavni cilj njegovih sudionika bila je obnova Kazanskog kanata. Narodnooslobodilački pokret 1552 - 1557 u regiji Srednjeg Povolga uzrokovana je sljedećim razlozima: 1) držanje vlastite neovisnosti, slobode, prava na život na svoj način; 2) borba lokalnog plemstva za obnovu poretka koji je postojao u Kazanskom kanatu; 3) vjerski sukob (povolški narodi - muslimani i pogani - ozbiljno su se bojali za budućnost svojih vjera i kulture općenito, jer je odmah nakon zauzimanja Kazana Ivan IV počeo uništavati džamije, graditi pravoslavne crkve na njihovom mjestu, uništavati muslimansko svećenstvo i vodi politiku prisilnog krštenja). Stupanj utjecaja tursko-muslimanskih država na tijek događaja u srednjem Povolžju tijekom tog razdoblja bio je zanemariv, u nekim slučajevima potencijalni saveznici čak su ometali pobunjenike.

Pokret otpora 1552 - 1557 ili Prvi Cheremis rat razvijao se u valovima. Prvi val - studeni - prosinac 1552. (odvojena izbijanja oružanih pobuna na Volgi i kod Kazana); drugi - zima 1552./53. - početak 1554. godine. (najmoćnija pozornica, koja pokriva cijelu lijevu obalu i dio planine); treći - srpanj - listopad 1554. (početak opadanja pokreta otpora, rascjep među pobunjenicima s arške i primorske strane); četvrti - kraj 1554. - ožujak 1555. godine. (sudjelovanje u protumoskovskim oružanim ustancima samo lijevog Maria, početak vodstva pobunjenika od strane centuriona s lugovajske strane Mamich-Berdei); peti - kraj 1555. - ljeto 1556. godine. (pobunjenički pokret predvođen Mamich-Berdeijem, podržan od strane arijevskog i primorskog naroda - Tatara i južnih Udmurta, zarobljavanje Mamich-Berdeija); šesti, posljednji - potkraj 1556. - svibnja 1557. godine (široko rasprostranjen prestanak otpora). Svi su valovi dobili svoj zamah na strani Lugovaya, dok se lijevoobalni (Lugovye i sjeverozapadni) Mari pokazao kao najaktivniji, beskompromisni i dosljedniji sudionici pokreta otpora.

Kazanski Tatari također su aktivno sudjelovali u ratu 1552-1557, boreći se za obnovu suvereniteta i neovisnosti svoje države. No, ipak, njihova uloga u ustaničkom pokretu, s izuzetkom nekih njegovih faza, nije bila glavna. To je bilo zbog nekoliko čimbenika. Prvo, Tatari u XVI. stoljeću. doživjeli su razdoblje feudalnih odnosa, bili su klasno diferencirani i više nisu imali takvu solidarnost kao što je uočeno među lijevoobalnim Marijima, koji nisu poznavali klasna proturječja (uglavnom zbog toga, sudjelovanje nižih slojeva tatarskog društva u protumoskovski ustanički pokret nije bio stabilan). Drugo, došlo je do borbe između klanova unutar klase feudalaca, što je bilo zbog priljeva stranog (hordskog, krimskog, sibirskog, nogajskog) plemstva i slabosti središnje vlasti u Kazanskom kanatu, što je uspješno iskorišteno. od strane ruske države, koja je uspjela pridobiti značajnu skupinu tatarskih feudalaca i prije pada Kazana. Treće, blizina društveno-političkih sustava ruske države i Kazanskog kanata olakšala je prijelaz feudalnog plemstva kanata u feudalnu hijerarhiju ruske države, dok je protofeudalna elita Mari imala slabe veze s feudalnom ustroj obje države. Četvrto, tatarska naselja, za razliku od većine lijevoobalnih Mari, bila su u relativnoj blizini Kazana, velikih rijeka i drugih strateški važnih komunikacijskih puteva, na području gdje je bilo malo prirodnih barijera koje bi mogle ozbiljno otežati kretanje kaznene trupe; štoviše, to su u pravilu bila gospodarski razvijena područja, privlačna za feudalnu eksploataciju. Peto, kao rezultat pada Kazana u listopadu 1552., možda je glavnina najspremnijeg dijela tatarskih trupa uništena, a naoružani odredi s lijeve obale Marija tada su stradali u mnogo manjoj mjeri.

Pokret otpora ugušen je kao rezultat velikih kaznenih operacija trupa Ivana IV. U nizu epizoda ustaničke akcije dobile su formu građanski rat i klasne borbe, ali je glavni motiv ostala borba za oslobođenje svoje zemlje. Pokret otpora je prestao zbog nekoliko čimbenika: 1) kontinuiranih oružanih sukoba s carskim postrojbama, koji su donosili nebrojene žrtve i razaranja lokalnog stanovništva; 2) masovna glad i epidemija kuge koja je došla iz volških stepa; 3) Mari s lijeve obale izgubili su potporu svojih bivših saveznika - Tatara i južnih Udmurta. U svibnju 1557. predstavnici gotovo svih skupina livada i sjeverozapadnih Mari zakleo se na vjernost ruskom caru.

Čeremski ratovi 1571. - 1574. i 1581. - 1585. Posljedice pristupanja Maria ruskoj državi

Nakon ustanka 1552-1557. carska uprava počela je uspostavljati strogu upravnu i policijsku kontrolu nad narodima srednjeg Povolžja, ali u početku je to bilo moguće učiniti samo na planinskoj strani i u neposrednoj blizini Kazana, dok je u većem dijelu Lugovaya strane vlast uprave bila je nominalna. Ovisnost lokalnog lijevoobalnog mariijskog stanovništva izražavala se samo u činjenici da su oni plaćali simboličan danak i postavljali vojnike iz svoje sredine koji su bili poslani u Livonski rat (1558. - 1583.). Štoviše, livada i sjeverozapadni Mari nastavili su napadati ruske zemlje, a lokalni čelnici aktivno su uspostavili kontakte s Krimskim kanom kako bi sklopili protumoskovski vojni savez. Nije slučajno što je Drugi čeremski rat 1571.-1574. započela je odmah nakon pohoda krimskog kana Davleta Giraya, koji je završio zauzimanjem i spaljivanjem Moskve. Razlozi Drugog Čeremiskog rata bili su, s jedne strane, isti čimbenici koji su potakli narode Volge da pokrenu pobunu protiv Moskve ubrzo nakon pada Kazana, s druge strane stanovništvo koje je bilo pod najstrožim kontrolu od carske uprave, bio je nezadovoljan povećanjem obima dužnosti, zloporabama i besramnom samovoljom službenika, kao i nizom neuspjeha u dugotrajnom Livonskom ratu. Tako su se u drugom velikom ustanku naroda srednjeg Povolga isprepleli nacionalno-oslobodilački i antifeudalni motivi. Druga razlika između Drugog Čeremiskog rata i Prvog bila je relativno aktivna intervencija stranih država - Krimskog i Sibirskog kanata, Nogajske Horde, pa čak i Turske. Osim toga, ustanak je zahvatio susjedne regije, koje su u to vrijeme već postale dio Rusije - Donja Volga i Ural. Uz pomoć čitavog niza mjera (mirovni pregovori uz postizanje kompromisa s predstavnicima umjerenog krila pobunjenika, podmićivanje, izolacija pobunjenika od stranih saveznika, kaznene kampanje, izgradnja tvrđava (1574., Kokshaysk izgrađen je na ušću Bolshaya i Malaya Kokshag, prvi grad na teritoriju suvremene Republike Mari El)) vlada Ivana IV Groznog uspjela je prvo rascijepiti pobunjenički pokret, a zatim ga suzbiti.

Sljedeći oružani ustanak naroda Volge i Urala, koji je započeo 1581., izazvan je istim razlozima kao i prethodni. Ono što je bilo novo je da se strogi upravni i policijski nadzor počeo širiti i na stranu Lugovaya (dodjela glavara (“stražara”) lokalnom stanovništvu - ruskih službenika koji su vršili kontrolu, djelomično razoružanje, oduzimanje konja). Ustanak je započeo na Uralu u ljeto 1581. (napad Tatara, Hantija i Mansija na posjede Stroganova), zatim su se nemiri proširili na lijevu obalu Mari, ubrzo im se pridružila planina Mari, Kazan Tatari, Udmurti, Čuvaši i Baškirci. Pobunjenici su blokirali Kazan, Svijažsk i Čeboksari, napravili duga putovanja duboko u ruski teritorij - do Nižnjeg Novgoroda, Khlynova, Galiča. Ruska vlada bila je prisiljena hitno okončati Livonski rat potpisivanjem primirja s Commonwealthom (1582.) i Švedskom (1583.) i baciti značajne snage na smirivanje stanovništva Volge. Glavne metode borbe protiv pobunjenika bile su kaznene kampanje, izgradnja tvrđava (Kozmodemyansk je izgrađen 1583., Carevokokshaysk 1584., Carevosančursk 1585.), kao i mirovni pregovori, tijekom kojih je Ivan IV, a nakon njegove smrti, stvarni Vladar Rusije Boris Godunov obećao je amnestiju i darove onima koji žele zaustaviti otpor. Uslijed toga, u proljeće 1585. godine "dokrajčili su cara i velikog kneza Fjodora Ivanoviča cijele Rusije čelom Čeremisa stoljetnim mirom."

Ulazak naroda Mari u rusku državu ne može se jednoznačno okarakterizirati kao zao ili dobar. I negativne i pozitivne posljedice ulaska Mari u sustav ruske državnosti, usko isprepletene jedna s drugom, počele su se očitovati u gotovo svim sferama razvoja društva. ali Mari i ostali narodi Srednjeg Povolžja, u cjelini, suočili su se s pragmatičnom, suzdržanom i čak blagom (u usporedbi sa zapadnoeuropskom) imperijalnom politikom ruske države.
To je bilo zbog ne samo žestokog otpora, već i beznačajne geografske, povijesne, kulturne i vjerske udaljenosti između Rusa i naroda Volge, kao i uspona do ranog srednjeg vijeka tradicije višenacionalne simbioze, čiji je razvoj kasnije doveo do onoga što se obično naziva prijateljstvom naroda. Glavna stvar je da, unatoč svim strašnim potresima, Mari ipak su opstali kao etnička skupina i postali organski dio mozaika jedinstvenog ruskog superetnosa.

Korišteni materijali - Svechnikov S.K. Metodički priručnik "Povijest marijanskog naroda IX-XVI stoljeća"

Yoshkar-Ola: GOU DPO (PC) C "Mari Institute of Education", 2005.


gore

Povijest naroda Mari od antičkih vremena. 2. dio Pitanje podrijetla naroda Mari još uvijek je kontroverzno. Prvi put znanstveno utemeljenu teoriju etnogeneze Marija iznio je 1845. poznati finski jezikoslovac M. Kastren. Pokušao je poistovjetiti Mari s analističkom mjerom. Ovo stajalište podržali su i razvili T.S. Semenov, I.N. Smirnov, S.K. Kuznjecov, A.A. Spitsyn, D.K. Zelenin, M.N. Yantemir, F.E. Egorov i mnogi drugi istraživači 2. polovice 19. - prve polovice 20. stoljeća. Istaknuti sovjetski arheolog A.P. Smirnov iznio je novu hipotezu 1949. godine, koji je došao do zaključka o osnovi Gradec (blizu Mordovije), drugi arheolozi O.N. Bader i V.F. Gening su istovremeno branili tezu o Djakovu (blizu Mordovije). mjera) porijeklo Mari. Ipak, već tada su arheolozi uspjeli uvjerljivo dokazati da Merya i Mari, iako međusobno povezani, nisu isti ljudi. U kasnim 1950-ima, kada je počela djelovati stalna arheološka ekspedicija Mari, njezini čelnici A. Kh. Khalikov i G. A. Arkhipov razvili su teoriju o mješovitoj gorodeško-azelinskoj (volga-finsko-permskoj) osnovi naroda Mari. Nakon toga, GA Arkhipov, dalje razvijajući ovu hipotezu, tijekom otkrivanja i proučavanja novih arheoloških nalazišta, dokazao je da je komponenta Gorodets-Dyakovo (Volga-Finska) i formiranje Marijskog etnosa, koje je počelo u prvoj polovici 1. Kr., prevladavao u mješovitoj osnovi Mari. , u cjelini, završava u 9. - 11. st., dok se već tada marijski etnos počinje dijeliti na dvije glavne skupine - planinske i livadske Marije (potonje, u usporedbi s prijašnjih, bili su pod snažnijim utjecajem plemena Azelina (permskog govornog područja). Ovu teoriju danas općenito podupire većina arheologa koji se bave ovim problemom. Marijski arheolog V.S. Patrushev iznio je drugačiju pretpostavku, prema kojoj se formiranje etničkih temelja Marija, kao i Meri i Muroma, odvijalo na temelju stanovništva Ahmilovskog izgleda. Lingvisti (IS Galkin, DE Kazantsev), koji se oslanjaju na podatke o jeziku, smatraju da teritorij formiranja naroda Mari ne treba tražiti u međurječju Vetluzh-Vyatka, kako smatraju arheolozi, već na jugozapadu, između Oka i Sura. Arheolog TB Nikitina, uzimajući u obzir podatke ne samo arheologije, već i lingvistike, došao je do zaključka da se pradomovina Mari nalazi u dijelu Volge međurječja Oke i Sure i u Povetlužju, a napredovanje na istok, do Vjatke, dogodilo se u 8. - 11. stoljeću, tijekom kojih je došlo do kontakta i miješanja s plemenima Azelina (permofonskih). Azelinska kultura je arheološka kultura 3.-5. stoljeća u međurječju Volga-Vjatka. Klasificiran od V.G. Geninga i nazvan po groblju Azelinsky u blizini sela Azelino, okrug Malmyzhsky Kirov regija. Nastala je na temelju tradicije Pianoborske kulture. Staništa su zastupljena naseljima i naseljima. Cijelo gospodarstvo temelji se na ratarstvu, stočarstvu, lovu i ribolovu. Naselje Bui (Buisky Perevoz) skrivalo je blago od 200 željeznih motika i kopalja. Većina posuda s okruglim dnom ima uzorak zareza ili otisaka vrpce. Ukopi u tlu, inhumacijski ukopi, orijentirani glavom prema sjeveru. Ženska nošnja: šešir ili oreol s pletenicom i temporalnim privjescima, ogrlica, torke i narukvice, prsne pločice, pregača, široki pojas, često s kopčom epoleta, navlake i viseće rese, razne pruge i privjesci, cipele s remenima . Muški ukopi skrivaju brojno oružje - koplja, sjekire, kacige, lančane kopče i mačeve. Konačni proces odvajanja marijanskih plemena dovršen je oko 6.-7. stoljeća poslije Krista. Stara legenda o narodu Mari kaže da je nekada davno u blizini rijeke Volge živio moćni div. Zvao se Onar. Bio je toliki da je stajao na strmoj padini Volge, a samo malo nije dopirao do vrha šarene duge koja se uzdizala iznad šuma. Zato dugu u drevnim legendama nazivaju Onarskim vratima. Duga blista svim bojama, tako je crvena da ne možeš odvojiti pogled, a Onarova odjeća bila je još ljepša: bijela košulja na prsima izvezena grimiznom, zelenom i žutom svilom, Onar opasan plavim perlama. pojas, a na šeširu mu je svjetlucao srebrni nakit. Onar je bio lovac, lovio je životinju, skupljao med od divljih pčela. U potrazi za životinjom i daskama punim mirisnog meda, otišao je daleko od svoje nastambe-kudo, koja je stajala na obali Volge. Onar je u jednom danu uspio posjetiti i Volgu i Tansy s Nemdom, koje se ulijevaju u svijetlu Viču, kako se rijeka Vjatka u Mariju zove. Zbog toga, Mari, svoju zemlju nazivamo zemljom junaka Onara. U pogledu drevnih Marija, ONAR-ovi su prvi stanovnici koji su se uzdigli iz morskih voda zemlje. ONAR-ovi su divovski ljudi izvanrednog rasta i snage. Šume su im bile do koljena. Mnoga brda i jezera u Gornomarijskoj regiji u narodu nazivaju tragovima drevnog diva. I opet, nehotice, padaju na pamet drevne indijske legende o asurima - drevnim ljudima (prvi stanovnici planete Zemlje) - asurama, koji su također bili divovi - njihova visina je bila 38-50 metara, kasnije su postali niži - do 7 metara (kao Atlantiđani). bio asura drevni ruski junak Svyatogor, koji se smatra rodonačelnikom cijelog drevnog ruskog naroda. Sami Mari svoj narod nazivaju imenom Mari. Među znanstvenicima je otvoreno pitanje njihova podrijetla. Prema etimologiji, Mari je narod koji živi pod okriljem antičke božice Marije. Utjecaj Marije na vjerovanja Marija je snažan. Mari se smatraju posljednjim poganskim narodom Europe. Religija Mari se temelji na vjeri u sile prirode, koje čovjek mora poštivati ​​i poštivati. Hramovi Mari - Sveti gajevi. Na području Republike Mari El ima ih oko pet stotina. U Svetom gaju moguć je ljudski kontakt s Bogom. Prvi pisani spomen Cheremisa (Mari) nalazi se u gotičkom povjesničaru Jordanesu (6. stoljeće). Spominju se i u Priči o prošlim godinama. Otprilike u to vrijeme datiraju prvi spomeni drugih plemena povezanih s drevnim Marijem - Meshchera, Muroma, Merya, koji su živjeli uglavnom zapadno od teritorija Vetluzhsky. Neki povjesničari tvrde da je narod Mari dobio ime "Mari" po imenu staroiranskog boga Mara, ali takvog boga nisam sreo među Irancima. Ali u indoeuropskih naroda ima mnogo bogova s ​​imenom Mara. Mara - u zapadnoj i istočnoslavenskoj tradiciji, žensko mitološki lik povezana sa sezonskim obredima smrti i uskrsnuća prirode. Mara je noćni demon, duh na skandinavskom i slavenska mitologija Mara je u budizmu demon, personificiran kao utjelovljenje bezumnosti, smrti duhovnog života.Mara je božica koja se brine o kravama u latvijskoj mitologiji. U nekim slučajevima poklapa se s mitologiziranom slikom Djevice Marije. Zbog toga smatram da naziv "Mari" potječe iz vremena kada su uralski i indoeuropski narodi živjeli jedni uz druge ili bili jedan narod (Hiperborejci, Boreji, Biarmi). Neki istraživači povijesti naroda Mari vjeruju da su Mari nastali iz mješavine drevnih iranskih plemena s plemenima Chud. Ovo postavlja pitanje kada. Dugo sam provjeravao kada su se Iranci pojavili na teritoriju drevnog Marija, ali nisam našao takvu činjenicu. Došlo je do dodira drevnih iranskih plemena (Skita, Sarmata), ali je bilo mnogo južnije i kontakt je bio s drevnim mordovskim plemenima, a ne s Mari. Kao rezultat toga, vjerujem da je narod Mari dobio ime "Mari" od najstarijih vremena, kada su u blizini živjeli uralski narodi, indoeuropski narodi (uključujući Slavene, Balte, Irance). A ovo su vremena Biarmija, Boreja ili čak Hiperborejaca. Pa nastavimo pričati o povijesti naroda Mari. 70-ih godina 4. stoljeća nove ere na jugu istočne Europe pojavljuju se Huni - nomadski narod koji je govorio turski jezik (točnije, bio je to savez mnogih nomadskih naroda, koji je uključivao i turske i neturske narode) . Počelo je doba velike seobe naroda. Iako se unija hunskih plemena kretala duž juga istočne Europe (uglavnom uzduž stepa), ovaj je događaj utjecao i na povijest sjevernijih naroda, uključujući i povijest staroga naroda Mari. Činjenica je da je jedan od drevnih turskih naroda, Bugari, također bio uključen u protok nomadskih plemena (izvorno su se zvali Onoguri, Utiguri, Kutriguri). Osim drevnih bugarskih plemena, na područje stepa Sjevernog Kavkaza i Dona došla su i druga plemena turskog govornog područja, Suvari. Od 4. stoljeća do nastanka jake hazarske države na ovim mjestima, na području između Crnog i Kaspijskog mora i u stepama Dona i Volge, živjela su mnoga različita nomadska plemena - Alani, Akaciri (Huni), Maskuti, Barsili, Onoguri, Kutriguri, Utiguri) . U 2. polovici 8. stoljeća dio Bugara preselio se u područje Srednje Volge i donjeg toka Kame. Tamo su stvorili državu Volšku Bugarsku. U početku je ova država ovisila o Khazarskom kaganatu. Pojava Bugara u donjem toku Kame dovela je do činjenice da je jedan prostor koji su zauzimala drevna plemena Mari podijeljen na dva dijela. Značajan dio Marija koji živi na teritoriju zapadne Baškirije bio je odsječen od glavnog teritorija Marija. Osim toga, pod pritiskom bullgara, dio Maria bio je prisiljen preseliti se na sjever i potisnuti drevna udmurtska plemena (Votiaks), Mari su se naselili u međurječju Vjatke i Vetluge. Za informaciju, obavještavam čitatelje da je u tim danima moderna Vyatka zemlja imala drugačije ime - "Votskaya zemlja" (zemlja Votyaka). Godine 863. dio Suvara, koji su živjeli unutar Sjevernog Kavkaza i Dona, pod utjecajem arapskih invazija, preselio se uz Volgu u područje Srednje Volge, gdje su u 10. stoljeću postali dio Volške Bugarske i izgradili grad Suvar. Prema broju Baškirski povjesničari u Volškoj Bugarskoj, Suvari su bili brojčano prevladavajuća etnička skupina. Vjeruje se da su neuzastopni potomci Suvara moderni Čuvaši. 960-ih godina Volška Bugarska je postala neovisna država (budući da je Hazarski kaganat uništio kijevski knez Svjatoslav). Pitanje podrijetla etnonima "Mari" i "Cheremis" također ostaje složeno i nejasno. Značenje riječi "Mari", samoime naroda Mari, mnogi lingvisti izvode iz indoeuropskog izraza "Mar", "Mer" u različitim zvučnim varijacijama (u prijevodu "čovjek", "muž" ). Riječ "Cheremis" (kako su Rusi nazivali Mari, i to na malo drugačijem, ali fonetski sličnom samoglasniku - mnogi drugi narodi) ima veliki broj različitih tumačenja. 960-e - prvi pisani spomen ovog etnonima (u originalu "ts-r-mis") nalazi se u pismu hazarskog kagana Josipa dostojanstveniku kalifa iz Cordobe Hasdaiju ibn-Shaprutu. DE Kazantsev, slijedeći povjesničara 19. stoljeća GI Peretyatkovich, došao je do zaključka da su naziv "Cheremis" Mariju dali mordovska plemena, a u prijevodu ova riječ znači "osoba koja živi na sunčanoj strani, u istočno." Prema I.G. Ivanovu, "Cheremis" je "osoba iz plemena Chera ili Chora", drugim riječima, ime jednog od plemena Mari. Susjedni narodi su naknadno proširili ovo ime na cijeli narod Mari. Široko je popularna verzija marijskih lokalnih povjesničara 1920-ih - ranih 1930-ih F.E. Egorova i M.N. Yantemira, koji su sugerirali da ovaj etnonim seže do turskog izraza "ratna osoba". F.I. Gordeev, kao i I.S. Galkin, koji je podržao njegovu verziju, brane hipotezu o podrijetlu riječi "Cheremis" od etnonima "Sarmat" posredovanjem turskih jezika. Izraženo je i niz drugih verzija. Problem etimologije riječi "Cheremis" dodatno je kompliciran činjenicom da su u srednjem vijeku (do 17. - 18. stoljeća) u nizu slučajeva, ne samo Marije, već i njihovi susjedi - Čuvaši i Udmurti su se tako zvali. Primjerice, autori udžbenika “Povijest naroda Mari” pišu o arheološkim nalazima vezanim za plemena iranskog govornog područja da su u naseljima Volge pronađene jame žrtvene vatre s velikim sadržajem kostiju domaćih životinja. Rituali povezani s obožavanjem vatre i žrtvovanjem životinja bogovima kasnije su postali sastavni dio poganskog kulta Marija i drugih ugrofinskih naroda. Obožavanje sunca ogledalo se u primijenjene umjetnosti: solarni (solarni) znakovi u obliku kruga i križa zauzimali su istaknuto mjesto u ornamentu ugrofinskih naroda. Općenito, svi stari narodi imali su solarne bogove i štovali su Sunce kao izvor života na Zemlji. Da vas još jednom podsjetim, sure (drevni bogovi sa Sunca) su bili božanski učitelji prvih ljudi – asura. Kraj prvog tisućljeća prije Krista za regiju Mari Volga karakterizira početak korištenja željeza, i to uglavnom iz lokalnih sirovina - močvarne rude. Taj se materijal koristio ne samo za izradu oruđa koje je olakšavalo krčenje šuma za zemljišne parcele, obradu oranica itd., već i za izradu naprednijeg oružja. Ratovi su se počeli događati sve češće. Među arheološkim spomenicima tog vremena najkarakterističnija su utvrđena naselja, zaštićena od neprijatelja bedemima i jarcima. Uz lovački način života vezan je i raširen kult životinja (losa, medvjeda) i ptica močvarica. A. G. Ivanov i K. N. Sanukov govore o preseljavanju drevnih Marija. Utemeljena početkom prvog tisućljeća drevni temelj narod Mari je bio podvrgnut novim utjecajima, mješavinama, pomacima. No, sačuvan je i učvršćen kontinuitet glavnih značajki materijalne i duhovne kulture, o čemu svjedoče, primjerice, arheološki nalazi: temporalni prstenovi, elementi prsnog ukrasa itd., kao i neke značajke pogrebnog obreda. Antički etnoformacijski procesi odvijali su se u kontekstu širenja veza i interakcije sa srodnim i nesrodnim plemenima. Prava imena ovih plemena ostala su nepoznata. Arheolozi su im dali uvjetna imena u skladu s imenom naselja, u čijoj je blizini prvi put otkopan i proučavan njihov spomenik. S obzirom na društveni razvoj plemena, to je vrijeme početka kolapsa primitivnog komunalnog sustava i formiranja razdoblja vojne demokracije. “Velika seoba naroda” početkom prvog tisućljeća također je zahvatila plemena koja su živjela na granici šumske zone i šumske stepe. Plemena kulture Gorodets (drevna mordovska plemena), pod pritiskom stepskih ljudi, krenula su na sjever duž Sure i Oke do Volge, i otišla na lijevu obalu, do Povetluzhya, a odatle do Bolshaya Kokshaga. Istovremeno s Vjatkom, Azelini su također prodrli u područje rijeka Bolshaya i Malaya Kokshaga. Kao rezultat njihovog kontakta i dugotrajnih kontakata, uz sudjelovanje starijeg lokalnog stanovništva, došlo je do velikih promjena u njihovim izvornim kulturama. Arheolozi vjeruju da su kao rezultat "međusobne asimilacije" plemena Gorodets i Azelin u drugoj polovici 1. tisućljeća nastala drevna plemena Mari. O ovom procesu svjedoče takva arheološka nalazišta kao što su groblje Mlađe Ahmilovski na lijevoj obali Volge nasuprot Kozmodemjanska, groblje Šor-Unžinski u okrugu Morkinsky, naselje Kubašev na jugu regije Kirov i druga koja sadrže materijale. iz kulture Gorodets i Azelinsky. Inače, formiranje antičkog Marija na temelju dviju arheoloških kultura predodredilo je početne razlike između planinskog i livadskog Marisa (prvi imaju prevlast obilježja kulture Gorodets, drugi imaju kulturu Azelin). Područje formiranja i početnog naseljavanja drevnih marijskih plemena na zapadu i jugozapadu daleko je prelazilo granice suvremene Republike Mari El. Ova su plemena zauzela ne samo sve Povetluzhye i središnje regije međurječja Vetluga-Vyatka, već i zemlje zapadno od Vetluge, koje su graničile s plemenima Meryan u području rijeke Unzha; na obje obale Volge, njihovo stanište se kretalo od ušća Kazanke do ušća Oke. Na jugu, drevni Mari okupirali su ne samo zemlje moderne regije Gornomariy, već i sjevernu Čuvašiju. Na sjeveru je granica njihova naselja prolazila negdje blizu grada Kotelnicha. Na istoku, Mari su zauzeli teritorij zapadne Baškirije. Na prijelazu iz 1. u 2. tisućljeće, kada su se stari Marijci već u osnovi oblikovali, bliske veze sa srodnim ugrofinskim plemenima (osim najbližih susjeda - Mordovaca i Udmurta) zapravo su prestale i uspostavljeni su prilično bliski kontakti s rani Turci (Suvari i Bugari) koji su napali Volgu. Od tog vremena (sredina 1. tisućljeća) marijski jezik počinje doživljavati snažan turski utjecaj. Drevni Mari, koji su već imali svoje specifičnosti i zadržali određenu sličnost sa srodnim ugrofinskim narodima, počeli su doživljavati ozbiljan turski utjecaj. Na južnim rubovima teritorija Mari, stanovništvo se asimiliralo s Bugarima i djelomično je protjerano na sjever. Valja napomenuti da neki istraživači Kine, Mongolije i Europe, kada pokrivaju povijest Atilinog carstva, u carstvo uključuju i plemena srednjeg Volge koja govore finski. Po mom mišljenju, ova izjava je bila krajnje pogrešna. . Do raspada plemenskog sustava među Marijima došlo je krajem 1. tisućljeća, nastale su plemenske kneževine kojima su vladali izabrani starješine, kasnije su se među Marijima počeli pojavljivati ​​prinčevi koji su se zvali omovi. Koristeći svoj položaj, na kraju su počeli preuzimati vlast nad plemenima, obogaćujući se na njihov račun i pljačkajući svoje susjede. Međutim, to nije moglo dovesti do formiranja vlastite ranofeudalne države. Već u fazi dovršetka svoje etnogeneze, Mari se ispostavilo da su bili objekt ekspanzije s turskog istoka (Volga-Kamska država Bugarska) i slavenske države (Kijevska Rus). S juga su Marije napali Volški Bugari, zatim Zlatna Horda i Kazanski kanat. Ruska kolonizacija išla je sa sjevera i zapada. Oko 11. stoljeća nastaje Vetlya-Shangon Kuguzdom (Kneževina Mari Vetluzh). Kako bi zaštitili svoje granice od napredovanja Rusa iz kneževine Galich, izgrađena je tvrđava Shanza, koja je kasnije postala središte kneževine Vetluzh. Tvrđavu Shanza (sada je to selo Staro-Shangskoye u okrugu Sharyinsky) postavili su Mari na granici svojih zemalja kao stražarsko mjesto (oči) koje je promatralo napredovanje Rusa. Mjesto je bilo pogodno za obranu, jer je sa tri strane imalo prirodne tvrđave "zidove": rijeku Vetlugu s visokom obalom i dubokim jarugama sa strmim padinama. Riječ "shanza" dolazi od Mari shengze (shenze) i znači oko. Granice sjeveroistočne Rusije približile su se području naselja Mari u 11. stoljeću. Kolonizacija marijanskih zemalja koja je započela bila je mirna i nasilna. Na desnoj obali Volge, Mari su živjeli do Nižnjeg Novgoroda. Zapadno od Sure poznata su marijska naselja Somovskoye I i II i toponimija. Tu je jezero Cheremisskoye, dva sela Cheremiski i mnoga sela s marinskim imenima - Monari, Abaturovo, Kemary, Makatelem, Ilevo, Kubaevo i dr. Pritisnuti Mordovcima, Mari su se povukli na sjever i istok iza Sure. Ispostavilo se da je plemenska elita Mari podijeljena, neki od njezinih predstavnika bili su vođeni ruskim kneževinama, drugi je dio aktivno podržavao Bugare (a kasnije i Tatare). U takvim uvjetima nije moglo biti govora o stvaranju nacionalne feudalne države. Prvi spomen Mari u ruskim pisanim izvorima datira s početka 12. stoljeća. a nalazi se u "Priči o prošlim godinama" monaha Nestora. Kroničar, navodeći ugrofinske narode susjede Slavena, odajući počast Rusiji, također spominje Čeremije: I uz rijeku Otser, gdje se ulijevati u Volgu, Murom tvoj jezik, a Cheremis tvoj jezik, Mordovci tvoj jezik. Se bo tokmo slovenski jezik u Rusiji; čistina, derevlyane, nougorodtsy, polochans, dregovichi, sjever, buzhans, iza sedosha uz Bug nakon velynians. A ovo je suština drugih jezika, čak i počast koju treba odati Rusiji: chyud, mjerenje, svi, muroma, čeremi, mordovci, Perm, Pechera, Yam, Litva, Zimigola, Kors, Noroma, Lib: ovo je vaš jezik posjedi, iz plemena Afetova itd. žive u ponoćnim zemljama ...”. Početkom 12. stoljeća, Shang princ Kai, bojeći se ruskih odreda, pretvara Šangu u utvrđeni grad, gradi za sebe novi grad Khlynov Vetluzhsky. U to je vrijeme galicijski princ Konstantin Yaroslavich (brat Aleksandra Nevskog) pokušao prisiliti Vetluzhsky cheremis da se pokori Galichu i plati danak "Zakama srebru" silom oružja. Ali Čeremi su branili svoju neovisnost. U 12. - 16. stoljeću Mari su bili jasnije podijeljeni na lokalne etnografske skupine nego sada. Postojale su razlike u materijalnoj i duhovnoj kulturi, jeziku, gospodarstvu. Određene su osobitostima naselja naselja i utjecajem različitih etničkih sastavnica koje su sudjelovale u formiranju pojedinih skupina naroda Mari. Arheološki se mogu pratiti neke razlike među etnografskim skupinama. Proučavanja strukture mariijskog jezika također potvrđuju postojanje plemenskih zajednica Marija sa samostalnim i prilično različitim dijalektima. Planina Mari živjela je na desnoj obali Volge. Livada Mari se nastanila istočno od rijeke Malaya Kokshaga. Što se tiče Kazana, zvali su se i "niži" i "bliski" cheremis. Zapadno od Malaya Kokshaga živjeli su Vetluzh i Kokshai Maris, koje znanstvenici nazivaju i sjeverozapadnim. To su već primijetili suvremenici. Kazanski kroničar, nakon što je izvijestio o "livadni čeremis", nastavlja: "...u toj zemlji Lugovoy postoje Kokša i Vetluška čeremis". Čeremis i spisateljska knjiga o Kazanu 1565–1568 razdvajaju kokšajske i livadske. Mari koji žive u regiji Urala i Kame poznati su kao istočni ili baškirski. U 16. stoljeću nastala je još jedna skupina Marija, koja se voljom sudbine nalazila daleko na zapadu (u Ukrajini), nazvana Chemeris. Društvo Mari bilo je podijeljeno na klanove koji su činili plemena. Jedna od marijevskih legendi ukazuje na postojanje više od 200 klanova i 16 plemena. Vlast u plemenu pripadala je vijeću starješina, koje se obično sastajalo jednom ili dvaput godišnje. Na njemu su se rješavala pitanja o praznicima, o redu javnih molitava, gospodarskim poslovima, pitanjima rata i mira. Iz narodne predaje je poznato da se jednom svakih 10 godina sastajalo vijeće svih marijanskih plemena radi rješavanja pitanja koja se tiču ​​zajedničkih interesa. Na ovom vijeću došlo je do preraspodjele lovačkih, ribolovnih, zračnih zemljišta. Mari su ispovijedali pogansku religiju, njihovi bogovi bili su produhovljene sile prirode. Dio Marija, koji je živio blizu Kazana, posebno plemenska elita, prešao je na islam u 16. stoljeću pod utjecajem susjednih Tatara, kasnije su postali Tatari. Pravoslavlje se proširilo među Marijima koji žive na zapadu. Značajno mjesto u gospodarskoj djelatnosti marijske šumarije, pčelarstva, ribolova i lova objašnjava činjenica da su živjeli u uistinu plodnom šumskom kraju. Neograničene guste mješovite djevičanske šume okupirale su cijelu Lugovaya stranu u kontinuiranom nizu, spajajući se s tajgom na sjeveru. Suvremenici su pri opisivanju marijske regije često koristili izraze kao što su „šumski oslonci“, „divljine“, „šumske pustinje“ itd. U marijskim šumama bila je velika raznolikost divljači - medvjedi, losovi, jeleni, vukovi, lisice, risovi, hermelini, samulji, vjeverice, kune, dabrovi, zečevi, veliki broj raznih ptica, rijeke su bile pune ribe. Lov među Marijima bio je komercijalan, usmjeren na vađenje krzna za prodaju. Pregledom kostiju s arheoloških nalazišta u Mariju utvrđeno je da ih oko 50% pripada krznama, uglavnom dabru, kuni i samuru. Mari su imali i zanatsku proizvodnju. Poznavali su kovački rad i nakit, obradu drva, preradu kože i keramiku. Marijke su tkale platnenu i vunenu odjeću. Mari su živjeli u brvnarama, u malim, od nekoliko kuća, selima - ilemima i zaimkama - ruemima. Naselja su se nalazila uz obale vodenih tijela. Tu su bili i utvrđeni jarcima, bedemima i palisadama "žice" i "zatvori", u koje su se Mari sklonili u slučaju vojne opasnosti. Neki od tih zatvora bili su upravna i plemenska središta. Mari su imali plemensko plemstvo, koje se u ruskim izvorima spominje kao stanari, pentekostalci, centurioni i stotine prinčeva. Desetati oblik vladavine nastao je kao rezultat organizacijskih mjera Zlatne Horde s administrativno-fiskalnom i vojnom svrhom. Ovaj oblik vladavine u cjelini odgovarao je plemenskoj organizaciji koja je već postojala među Marijem i stoga su ga oni prihvatili. Sami Mari su svoje vođe nazivali shodyvuy, lokva, luzhavuy, luvuy i kuguoza (kugyza), što je značilo "veliki majstor, starješina". Mari je mogla djelovati kao plaćenička vojska u međusobnim sukobima ruskih knezova, te vršiti grabežljive napade na ruske zemlje sami ili u savezu s Bugarima ili Tatarima. Često su bugarski i kazanski vladari unajmljivali ratnike plaćenike iz reda Maria, a ovi su ratnici bili poznati po svojoj sposobnosti da se dobro bore. Sva područja na sjeveru Rusije isprva su bila podređena "gospodinu Velikom Novgorodu". Njegovi sinovi, poletni ushkuiniki, poznavali su plovni put koji je povezivao Volgu sa sjeverom, kroz Vetlugu, Vokhmu, kroz malu luku između Sjeverne Dvine i Volge, preko rijeke Yug i Sjeverne Dvine. Ali napredak Rusa prema sjeveroistoku svake se godine neprestano ubrzavao, a Rusi su do 1150. godine potpuno pokorili i uključili muromska plemena i značajan dio plemena Merya (u zapadnom dijelu Kostromske oblasti) u svoju državu. Rusi su već prodrli do obala Undže, ali nisu bili u dolini Gornje Vetluge (u regiji Vetluga). Tu je još uvijek živio Sjeverni Mari - Cheremis. Ali sa sjevera, Novgorodci su postupno prodirali na ovaj teritorij, a Suzdal i Nižnji Novgorod su prodrli na teritorij juga Vetluge. Krajem 12. stoljeća, marijski oružani odredi sudjelovali su u međusobnim ratovima kostromskih i galicijskih knezova, pomažući jednom od zaraćenih knezova. Ali to nije bilo dugo.

Narod je dobio ime po prilagođenom Mariju "Mari" ili "Mari", što se u ruskom prijevodu označava kao "čovjek" ili "čovjek". Stanovništvo, prema popisu iz 2010. godine, iznosi oko 550.000 ljudi. Mari su drevni narod čija se povijest proteže preko tri tisućljeća. Sada živi, ​​uglavnom, u Republici Mari El, koja je dio Ruske Federacije. Također, predstavnici etničke skupine Mari žive u republikama Udmurtije, Tatarstana, Baškirije, u Sverdlovsku, Kirovu, Nižnjem Novgorodu i drugim regijama Ruske Federacije. Unatoč grubom procesu asimilacije, autohtoni Mari, u zasebnim udaljenim naseljima, uspjeli su sačuvati svoj izvorni jezik, vjerovanja, tradiciju, obrede, stil odijevanja i način života.

Mari sa srednjeg Urala (regija Sverdlovsk)

Mari, kao etnička skupina, pripadaju ugrofinskim plemenima, koja su živjela uz poplavne ravnice rijeka Vetluge i Volge još u starijem željeznom dobu. Već tisuću godina pr. Mari su izgradili svoja naselja u međurječju Volge. A sama rijeka je dobila ime upravo zahvaljujući plemenima Mari koja su živjela uz njene obale, budući da riječ "Volgaltesh" znači "sjaj", "sjaj". Što se tiče autohtonog marinskog jezika, on se dijeli na tri jezična narječja, određena topografskom regijom prebivališta. Grupe priloga nazivaju se, pak, kao i nositelji svake dijalektne varijante, i to: Olyk Mari (Livada Mari), Kuryk Mari (Planinski Mari), Baškir Mari (Istočni Mari). Pošteno radi, mora se napomenuti da se govor ne razlikuje previše među sobom. Poznavajući jedan od dijalekata, možete razumjeti druge.

Marijci su do IX živjeli na prilično prostranim zemljištima. To nisu bile samo moderna Republika Mari El i sadašnji Nižnji Novgorod, već i zemlje Rostova i sadašnje Moskovske regije. Međutim, kako ništa ne traje vječno, samostalna, izvorna povijest marijanskih plemena odjednom je prestala. U XIII stoljeću, s invazijom trupa Zlatne Horde, zemlje međurječja Volga-Vyatka prešle su u vlast kana. Tada su narodi Mari također dobili svoje srednje ime "Cheremysh", koje su kasnije Rusi usvojili kao "Cheremis" i koji je u suvremenom rječniku dobio oznaku: "čovjek", "muž". Treba odmah pojasniti da se u sadašnjem leksikonu ova riječ ne koristi. O životu ljudi i rani odvažnosti marijanskih ratnika, za vrijeme vladavine kana, bit će riječi malo dalje u tekstu. A sada nekoliko riječi o identitetu i kulturnoj tradiciji naroda Mari.

Običaji i način života

Zanatstvo i poljodjelstvo

Kada živite u blizini rijeka punog toka, a oko šume bez ruba, prirodno je da će ribolov i lov zauzeti važno mjesto u životu. Tako je bilo i sa marijski narodi: vađenje zvijeri, ribolov, pčelarstvo (dobivanje divljeg meda), zatim kultivirano pčelarstvo nije zauzimalo posljednje mjesto u njihovom načinu života. Ali glavno zanimanje bila je poljoprivreda. Prije svega, poljoprivreda. Uzgajali su žitarice: zob, raž, ječam, konoplju, heljdu, pir, lan. U vrtovima su se uzgajali repa, rotkvice, luk, drugi okopavi, kao i kupusnjaci, a kasnije su se počeli saditi i krumpir. Na nekim područjima zasađeni su vrtovi. Oruđa za obradu tla bila su tradicionalna za ono vrijeme: plug, motika, plug, drljača. Čuvali su stoku – konje, krave, ovce. Izrađivali su posuđe i drugi pribor, najčešće drveni. Tkanine od lanenih vlakana. Sječali su drva, od kojih su tada građene nastambe.

Stambene i nestambene zgrade

Kuće starih Marisa bile su tradicionalne brvnare. Koliba, podijeljena na stambene i gospodarske prostorije, s dvovodnim krovom. Unutra je postavljena pećnica, koja je služila ne samo za grijanje na hladnoći, već i za kuhanje. Često se dodavala velika peć sa štednjakom prikladnim za kuhanje. Na zidovima su bile police s raznim priborom. Namještaj je bio drveni, rezbaren. Vješto izvezena tkanina služila je kao zavjese za prozore i mjesta za spavanje. Osim stambene kolibe, na gospodarstvu su bile i druge zgrade. Ljeti, kada su došli vrući dani, cijela se obitelj preselila živjeti u kudo, svojevrsni analog moderne ljetne vikendice. Kuća brvnara bez stropa, sa zemljanim podom, na kojoj je, točno u središtu zgrade, bilo uređeno ognjište. Nad otvorenom vatrom obješen je kotao. Osim toga, kompleks kućanstva uključivao je: kupalište, kavez (nešto poput zatvorene sjenice), šupu, ispod koje su bile saonice i kola, podrum i ostavu, šupu za stoku.

Hrana i potrepštine za kućanstvo

Kruh je bio glavno jelo. Pekao se od ječmenog, zobenog, raženog brašna. Osim beskvasnog kruha, pekli su palačinke, pogače, pite s raznim nadjevima. Beskvasno tijesto koristilo se za okruglice s nadjevom od mesa ili svježeg sira, a također se u obliku malih kuglica bacalo u juhu. Ovo jelo su nazvali "Lashka". Radili su domaće kobasice, slanu ribu. Od pića su bili omiljeni puro (jaka medovina), pivo, mlaćenica.

Livada Mari

Predmeti za kućanstvo, odjeću, obuću, nakit izrađivali smo sami. Muškarci i žene odjeveni u košulje, hlače i kaftane. Po hladnom vremenu nosili su bunde i kapute od ovčje kože. Odjeća je bila dopunjena pojasevima. Ženski predmeti garderobe odlikovali su se bogatim vezom, dužom košuljom i nadopunjeni su pregačom, kao i kapuljačom od platnene tkanine, koja se zvala shovyr. Naravno, žene nacionalnosti Mari voljele su ukrašavati svoju odjeću. Nosili su predmete od školjki, perli, novčića i perli, zamršene pokrivale za glavu zvane: svraka (vrsta kape) i šarpan (narodni šal). Muški šeširi bili su šeširi od filca, krzneni šeširi. Cipele su šivane od kože, brezove kore, filcane od filca.

Tradicije i religija

U tradicionalnim marijanskim vjerovanjima, kao i u svakom Europljaninu poganske kulture, glavno mjesto zauzimali su praznici vezani uz poljoprivredne aktivnosti i promjenu godišnjih doba. Upečatljiv primjer je Aga payrem - početak sjetve, praznik pluga i pluga, Kinde payrem - žetva, praznik novog kruha i plodova. U panteonu bogova, Kugu Yumo je bio vrhovni. Bilo je i drugih: Kava Yumo - božica sudbine i neba, Wood Ava - majka svih jezera i rijeka, Ilysh Shochyn Ava - božica života i plodnosti, Kudo Vodyzh - duh koji čuva kuću i ognjište, Keremet - zli bog koji je na posebnim hramovima u šumarcima žrtvovao stoku. Vjernik koji je vodio molitve bio je svećenik, "kart" na marijskom jeziku.

Što se tiče ženidbenih tradicija, brakovi su bili patrilokalni, nakon ceremonije, preduvjet za to je bila plaćanje nevjeste, a djevojci su roditelji dali miraz, koji je postao njezino osobno vlasništvo, mlada je otišla živjeti s njom. muževa obitelj. Za vrijeme samog vjenčanja postavljeni su stolovi, uneseno je u dvorište svečano drvo, breza. U obiteljima je uspostavljen patrijarhalni, živjeli su u zajednicama, rodovima, zvanim "urmat". No, same obitelji nisu bile prevelike gužve.

Mari svećenici

Ako su ostaci obiteljskih odnosa dugo zaboravljeni, tada su mnoge drevne tradicije ukopa preživjele do danas. Mari su svoje mrtve pokapali u zimskoj odjeći, tijelo se na groblje prevozilo isključivo saonicama, u bilo koje doba godine. Na putu je pokojnik bio opskrbljen bodljikavom šipkom kako bi otjerao pse i zmije koje su čuvale ulaz u zagrobni život.
Tradicionalni glazbeni instrumenti za vrijeme blagdana, obreda, obreda bili su psaltir, gajde, razne lule i lule, bubnjevi.

Malo o povijesti, Zlatnoj Hordi i Ivanu Groznom

Kao što je ranije spomenuto, zemlje na kojima su prvotno živjela plemena Mari su u XIII stoljeću podređene kanu Zlatne Horde. Mari su postali jedna od nacionalnosti koje su bile dio Kazanskog kanata i Zlatne Horde. Postoji ulomak iz kronike vremena, u kojem se spominje kako su Rusi izgubili veliku bitku od Maria, Cheremis, kako su ih tada zvali. Spominju se brojke od trideset tisuća mrtvih ruskih ratnika, a priča se da su im gotovo svi brodovi potopljeni. Također, kronički izvori ukazuju na to da su u to vrijeme Čeremi bili u savezu s Hordom, čineći napade zajedno kao jedna vojska. Sami Tatari, inače, šute o ovoj povijesnoj činjenici, pripisujući sebi svu slavu osvajanja.

Ali, kako kažu ruske kronike, marijski ratnici bili su hrabri i odani svojoj stvari. Tako se u jednom od rukopisa navodi slučaj koji se dogodio u 16. stoljeću, kada je ruska vojska opkolila Kazan i kada su tatarske trupe pretrpjele porazne gubitke, a njihovi ostaci, predvođeni kanom, pobjegli, ostavljajući grad da ga osvoje Rusi. . Tada im je marijska vojska blokirala put, unatoč značajnoj prednosti ruskog rata. Mari, koji su sigurno mogli otići u divlju šumu, suprotstavili su svoju vojsku od 12 tisuća ljudi protiv 150 tisućite vojske. Uspjeli su uzvratiti, prisilili rusku vojsku na povlačenje. Kao rezultat toga, došlo je do pregovora, Kazan je spašen. Međutim, tatarski povjesničari namjerno prešućuju ove činjenice, kada su njihove trupe, predvođene vođom, sramotno pobjegle, Cheremis su se zauzeli za tatarske gradove.

Nakon što je Kazan već osvojio Grozni car Ivan IV, Mari su podigli oslobodilački pokret. Jao, ruski je car problem riješio u svom duhu - pokoljima i terorom. "Cheremis ratovi" - oružani ustanak protiv moskovske vlasti, nazvani su tako jer su upravo Mari bili organizatori i glavni sudionici nereda. Na kraju je svi otpori surovo slomljeni, a sami Marici su bili gotovo potpuno izrezani. Preživjelima nije preostalo ništa drugo nego da se predaju i daju prisegu na vjernost pobjedniku, odnosno moskovskom caru.

Dan je prisutan

Danas je zemlja naroda Mari jedna od republika koja je u sastavu Ruske Federacije. Mari El graniči s regijama Kirov i Nižnji Novgorod, Čuvašijom i Tatarstanom. Na teritoriju republike žive ne samo autohtoni narodi, već i druge nacionalnosti, kojih je više od pedeset. Najveći dio stanovništva čine Mari i Rusi.

U posljednje vrijeme, s razvojem procesa urbanizacije i asimilacije, problem izumiranja postaje akutan. nacionalne tradicije, kultura, narodni jezik. Mnogi stanovnici republike, kao autohtoni Mari, odbijaju koristiti svoje izvorne dijalekte, radije govore isključivo na ruskom, čak i kod kuće, među rođacima. To je problem ne samo za velike, industrijske gradove, već i za mala, ruralna naselja. Djeca ne uče svoj maternji jezik, gubi se nacionalni identitet.

Naravno, u republici se razvija i podržava sport, održavaju se natjecanja, nastupaju orkestri, dodjeljuju nagrade književnicima, provode se ekološke aktivnosti uz sudjelovanje mladih i mnoge druge korisne stvari. Ali u pozadini svega toga ne treba zaboraviti na iskonske korijene, identitet naroda i njegovu etničku, kulturnu samoidentifikacija.