Prvi spomen Marijskog naroda. Mari i njihovi susjedi u XII - ranom XIII stoljeću




Mari, (cheremis - drevna Rusko ime Mari) Finci-Ugri. Samoime je ime "Mari", "Mari", što se prevodi kao "muž", "muškarac".

MARIJANCI su narod koji živi u Rusiji, starosjedilačko stanovništvo Republike Mari El (312 tisuća ljudi prema popisu iz 2002.). Mari žive i u susjednim regijama Volge i Urala. Ukupno u Ruska Federacija 604 tisuće Mari (podaci istog popisa). Mari su podijeljeni u tri teritorijalne skupine: planinske, livadske (šumske) i istočne. Planina Mari živi na desnoj obali Volge, livada - na lijevoj, istočnoj - u Baškiriji i regiji Sverdlovsk.

Marijski jezik pripada finsko-volškoj skupini finsko-ugarske grane uralskih jezika. Oko 464 tisuće (ili 77%) Marija govori marijskim jezikom, većina (97%) govori ruski. Marijsko-ruski dvojezičnost je raširen. Pisanje Mari temelji se na ćirilici.

Vjera je pravoslavna, ali postoji i vlastita marijska vjera (marla vjera) - to je spoj kršćanstva s tradicionalnim vjerovanjima. Prvi pisani spomen Mari (Cheremis) nalazi se u gotskom povjesničaru Jordanu u 6. stoljeću. Spominju se i u Priči o prošlim godinama. Velika uloga u razvoju marijskog etnosa bile su bliske veze s Turski narodi.

Formiranje drevnog Marijina naroda dogodilo se u 5. - 10. stoljeću. 1551–52, nakon poraza Kazanskog kanata, Mari su postali dio ruske države. U 16. stoljeću počinje kristijanizacija Mari. Međutim, istočni i dio livade Mari nisu prihvatili kršćanstvo te su do danas zadržali pretkršćanska uvjerenja, osobito kult predaka.

Mari imaju mnogo blagdana, kao i svaki narod s dugom poviješću. Postoji, na primjer, stari ritualni praznik pod nazivom "Ovčja noga" (Shorykyol). Počinje se slaviti na dan zimskog solsticija (22. prosinca) nakon rođenja. mladi mjesec... Tijekom blagdana izvodi se čarobna radnja: povlačenje ovaca za noge kako bi se u novoj godini rodilo više ovaca. Prvi dan ovog praznika bio je vremenski usklađen s čitavim nizom znakova i vjerovanja. Vrijeme je prvog dana korišteno za prosuđivanje kakvo će biti proljeće i ljeto, te za predviđanje žetve.

Referentni članak iz almanaha "Lica Rusije" sa stranice rusnations.ru/etnos/mari/

Mari su jedan od starih finsko-ugarskih naroda u srednjoj Volgi. Trenutno Mari žive u raspršenim skupinama u mnogim regijama Rusije.

Mari su podijeljeni u tri etnografske skupine: planinske, livadske i istočne.

Kako žive Mari

Planina Mari (Kyrykmars) živi na desnoj obali Volge unutar moderne Gornomarijske regije Republike Mari El, kao i uz slivove rijeka Vetluga, Rutka, Arda, Parat na lijevoj obali rijeke.

Volga. Cijeli središnji i istočni dio Republike Mari El nastanjen je velikom etnografskom skupinom livadskih Mari (Olyk Mari). U XVI stoljeću. dio Mari hitao je u Trans-Kama regiju u baskirske zemlje, postavljajući temelje za formiranje etnografske skupine istočnih Mari.

Samoimenovanje - U znanstvenoj literaturi postoji mišljenje da Mari pod imenom "Imniscaris" ili "Scremniscans" spominje gotski povjesničar iz 6. stoljeća.

Jordan u "Getici" među sjevernim narodima, podložan u IV stoljeću. gotskom vođi Hermannu Richu. Pouzdaniji podaci o ovom narodu nazvani "Ts-r-mis" u pismu iz 10. stoljeća. Khazar Khagan Josip. Samoimeno ime naroda Mari (Mari, Marais) - izvorno korišteno u značenju "čovjek, čovjek", opstalo je do danas i zastupljeno je u tradicionalnim nazivima malih teritorijalnih skupina "Vÿtla Marais"(Vetluzhsky Mari), "Pizha Marais"(Pizhma Mari), "Morco mari"(Morkin Mari).

Najbliži susjedi u odnosu na Mari koristili su se etnonimima "Chirmesh"(Tatari), "Eyarmys"(Čuvaški).

Preseljenje - Prema popisu iz 2002. u Ruskoj Federaciji Mari živi 604298 ljudi. Mari su uglavnom naseljeni na području Volga-Uralske povijesne i etnografske regije. 60% stanovništva Mari živi u međurečju Vetluzhsko-Vyatka (Mari El i susjedna područja regije Kirov i Nižnji Novgorod), oko 20% duž rijeka Belaya u Ufi i u njihovim međurečjima (sjeverozapadno od Baškirije i jugozapadno od Regija Sverdlovsk).

Male grupe marijskih sela nalaze se u regijama Tatarstan, Udmurtija, Perm i Čeljabinsk. U XX. Stoljeću, osobito nakon Velikog Domovinski rat, povećao se udio Marija koji žive izvan tradicionalnih naselja.

Danas, izvan Urala, u Kazahstanu i srednjoj Aziji, na jugu europskog dijela Rusije, u Ukrajini i drugim mjestima, živi više od 15% od ukupnog broja Marija.

Odjeća - Tradicionalna ženska i muška odjeća sastojala se od pokrivala za glavu, košulje nalik na tuniku, kaftana, remena s privjescima, hlača, kožnih cipela ili cipela od lipa s vunenim i platnenim navlakama. Ženska nošnja bila je najbogatije ukrašena vezom, a nadopunjena je uklonjivim ukrasima. Kostim je izrađen uglavnom domaćim metodama.

Odjeća i obuća izrađivali su se od konoplje, rjeđe platna, kućnog platna i polukrpe, odjevenih životinjskih koža, vune, lišća itd. Muška odjeća Mari bila je pod utjecajem ruske nošnje, koja je bila povezana s rukotvorinama. Tradicionalna muška košulja donjeg rublja ( tuvyr, tygyr) imao izrez nalik tuniki. Tkanina presavijena na pola činila je prednji i stražnji dio košulje, rukavi su joj bili prišiveni pod pravim kutom po širini platna, a bokovi su do pojasa ušiveni u obliku pravokutnih ploča ispod rukava.

Vez na košuljama nalazio se na ovratniku, na grudnom košu, na leđima, manšetama rukava i rubu.

Naselja - Mari su dugo razvijali riječno -klančanski tip naselja. Njihova drevna staništa nalazila su se uz obale velikih rijeka - Volge, Vetluge, Sure, Vyatke i njihovih pritoka. Rana naselja, prema arheološkim podacima, postojala su u obliku utvrđenih naselja ( džep, op) i neutvrđena naselja ( il, surt), povezane obiteljskim vezama.

Sve do sredine 19. stoljeća. U planiranju marijskih naselja prevladavali su kumulusi, neuredni oblici koji su naslijedili rane oblike naselja po obiteljskim patronimskim skupinama. Prijelaz iz kumulusa u običan, ulični raspored ulica odvijao se postupno sredinom - druge polovice 19. stoljeća.

Primjetne promjene u izgledu dogodile su se nakon 1960 -ih. U modernim središnjim farmama poljoprivrednih poduzeća kombiniraju se značajke uličnih, kvartovskih i zoniranih rasporeda. Vrste naselja Mari su sela, zaseoci, susjedstva, popravci, naselja.

Selo je najčešći tip naselja koje je sredinom 19. stoljeća činilo oko polovice svih vrsta naselja.

Nacionalna republika Mari El

Republika Mari El nalazi se u središtu europskog dijela Rusije, u slivu velike ruske rijeke Volge. Područje republike iznosi 23,2 tisuće četvornih metara. km, stanovništvo - oko 728 tisuća ljudi, glavni grad - g.

Yoshkar-Ola (osnovan 1584.). Sa sjevera, sjeveroistoka i istoka Mari El graniči s regijom Kirov, s jugoistoka i juga-s republikama Tatarstan i Čuvašija, a na zapadu i sjeverozapadu-s regijom Nižnji Novgorod.

Gosti republike su uvijek zadivljeni i zadivljeni prirodom regije. Mari El je zemlja najčišćih izvora, dubokih rijeka i prekrasnih jezera. Rijeke Ilet, Bolshaya Kokshaga, Yushut, Kundysh među najčišćim su u Europi.

Biseri Marijskog teritorija su šumska jezera Yalchik, Kichier, Karas, Morsko oko. Sjeveroistočne regije republike dugo su se nazivale "Mari Shvetsaria".

Posebna je i kultura Republike Mari El. U Rusiji nema toliko regija u kojima se i danas u svakodnevnom životu mogu sresti ljudi u nacionalnoj odjeći, gdje je sačuvana vjera njihovih predaka - poganstvo, gdje je tradicionalna kultura sastavni i organski dio suvremenog života.

Slika 1. Antički nakit, 4.-6. Stoljeće: // Medzhitova, D.Ye. Mari Mari narodna umjetnost = Kalik. Članak: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar-Ola 1985 :.

Fotografija 2. Žlice za pivo. Biljka i Mari planine. Kazanska provincija, 19. stoljeće: [Fotografije: Tsv. 19,0x27,5 cm] // Medzhitova, D.Ye. Narodna umjetnost Mari Mari = članak iz Kalika: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar -Ola, 1985. - str. 147.

    Gerasimova E.F. Tradicionalni Marijini glazbeni instrumenti u sustavu osnovnog glazbenog obrazovanja / E.

    F. Gerasimova // Glazbeni instrument naroda Volge i Urala: tradicija i suvremenost. - Iževsk, 2004. - str. 29-30.

    Marijina umjetnost // Narodne ukrasne vještine naroda RSFSR -a. - M., 1957.- str. sto treći

    Kryukova T.A. Mariy Vez = Mariy Tu: r / T.A. Kryukov; Maris.

    nauchn.-isslo. itd. I, lit. i povijest, Gos. Etnografski muzej naroda SSSR -a. - L., 1951. - Tekst par.: Rus., Marius. lang.

    Mariž kalyk Umjetnost: Album / Medžitova ED - Yoshkar -Ola: Marijs. knjiga. izdavačka kuća, 1985. - 269 str: ilustr., boja. mulj + Res. (7 sekundi). Na cesti. izd. nije naznačeno. - Paralelni tekst: ruski, Marius. lang. Prebivalište na engleskom jeziku. i mađarski. lang. - Bibliografija: str. 269-270 (prikaz, ostalo).

Model vezenih ženskih majica. Ulomci. Travarka Marie. Kazanska regija. Prva polovica 19. stoljeća: [Fotografije: boja; 19,0 × 27,5 cm] // Mezhitova, E.D. Mari Mari umjetnost: Mari kalyk: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar -Ola, 1985. - str. dvjesto šesto

Vjenčani ručnici. Ulomci. Dodatno tkanje. Istočna Marija. Provincija Ufa, 1920.-1930. Godine: [Fotografije: boja; 19,0x27,5 cm] // Medzhitova, D.Ye. Narodna umjetnost Mari Mari = članak iz Kalika: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar -Ola, 1985. - S. 114.

Slika 5.

Bodež udate ženešušti. Travarka Marie. Provincija Vyatka, 18. stoljeće: [Fotografije: boja. 19,0 × 27,5 cm] // Medzhitova, E. Mari narodna umjetnost = Mari kalyk Art: Album / Mezhitova E.D. - Yoshkar-Ola, 1985.

Fotografija 6. Ženski cervikotorakalni ukrasi - kishkivudzhan aršaš. Travarka Marie. Kazanska provincija, 19. stoljeće: [Fotografije: Tsv. 19,0x27,5 cm] // Medzhitova, D.Ye. Narodna umjetnost Mari Mari = članak iz Kalika: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar -Ola, 1985. - S. 40.

Ženski ukrasi na prsima i leđima - sramežljivi aršaš. Travarka Marie. Kazanska regija. Druga polovica 19. - početak 20. stoljeća: [Fotografije: boja; 19,0 × 27,5 cm] // Medzhitova E.

D. Mari narodna umjetnost = Mariy kalyk Art: Album / Medzhitova ED - Yoshkar -Ola, 1985. - S. 66.

    L.N. Molotova Umjetnost naroda Volge i Urala / Molotova L.N. // Narodna umjetnost Ruske Federacije: od poz. Gos. Etnografski muzej naroda SSSR -a. - L., 1981.- str. 22-25.

Pregače. Dodatno tkanje. Istočna Marija. Udmurtska i Baškirska Autonomna Sovjetska Socijalistička Republika, 1940.-1950.: [Fotografije: boja; 19,0 × 27,5 cm] // Mezhitova, E.D. Mari art of man = Mari kalyk: album / Medzhitova E.

D. - Yoshkar -Ola, 1985. (monografija).

Marie ili Cheremis

sto osamnaest

Fotografija 9. Ženske majice. Dodatno tkanje. Istočna Marija. Regija Ufa. Druga polovica 19. stoljeća - prva polovica 20. stoljeća: [Fotografije: boja; 19,0 × 27,5 cm] // Mezhitova, E.D. Mari art of man = Mari kalyk: album / Medzhitova E.

D.- Yoshkar-Ola, 1985.- S. 120.

    V.V. Nikitin Izvori marijske umjetnosti = Mari umjetnička tungalty Children / V.V. Nikitin, T.B. Nikitin; Maris. nauchn.-isslo. itd. I, lit. i njihove priče. V. M. Vasil'eva, znanstvena tužiteljica. Centar za zaštitu i uporabu povijesno -kulturnih spomenika Ministarstva kulture, tiska i narodnosti. Mari El. - Yoshkar-Ola :, 2004..- 150, str. : bolestan. - Tekst je paralelan. Rus, Marius. Rezidencija inž.

Knjiga predstavlja arheološke materijale o umjetničkoj povijesti stanovništva medvjeda Vetluz-Vatka od kamenog doba do 17. stoljeća, proučava probleme i smjer stvaranja i razvoja Marijine narodne umjetnosti.

    Osnove umjetničkog obrta mara: ručni rad za djecu: za učitelje predškolske djece.

    institucije, nastavnici. klase, ruke. Umjetnost. studio / Marie. Phil. Feder. stanje. Sci. Ustanova "Zavod za probleme nacionalnih škola"; autor-komp. L. E. Maikova. - Yoshkar-Ola :, 2007..- 165, str.

    Solovjev, G.

    I. Mari narodno drvorezbarstvo / Solovyova G.I. - 2. izd., Revidirano. - Yoshkar-Ola: Marius. knjiga. nakladnička kuća, 1989.- 134 str. - Bibliografija: str. sto dvadeset osmi

Ova je knjiga prvo opće izdanje koje se usredotočuje na najčešći i tradicionalni oblik umjetnosti u marijskoj umjetnosti.

Rad je napisan na temelju proučavanja izvora literature i analize materijala prikupljenog tijekom ekspedicija Marijskog istraživačkog instituta.

    Khmelnitskaya L. Tradicionalna marijska kultura i utjecaj ruske kulturne tradicije na njezinu teritoriju / L. Khmelnitskaya // Etnokulturna povijest naroda Urala 16.-21. Stoljeća: problemi nacionalnosti.

    identifikaciju i kulturu. interakcija. - Jekaterinburg, 2005..- st. 116-125 (prikaz, stručni)

Mari su u prošlosti bili poznati pod imenom "Cheremis"; ovo ime se nalazi u historijski spomenici iz 10. stoljeća 1 Mari sami sebe zovu Mari, Mari, Mar (čovjek). Ovo samoimeno ime etablirano je kao etnonim od formiranja Marijske autonomne regije. Mari žive uglavnom u regiji Srednje Volge. Ukupan broj njih tijekom Sovjetski Savez 504,2 tisuće Mari razbacano je u malim skupinama u Baškirskoj, Tatarskoj i Udmurtskoj ASSR, Kirovskoj, Gorkoj, Sverdlovskoj, Permskoj i Orenburškoj regiji.

Većina Mari (55% od njihovog ukupnog broja) živi u Marijinoj Autonomnoj Sovjetskoj Socijalističkoj Republici. Osim Mari, u Marijskoj ASSR -u žive Rusi, Tatari, Čuvaši, Udmurti, Baškiri, Mordovi.

Mari ASSR nalazi se u srednjem dijelu sliva Volge.

Na sjeveru i sjeveroistoku graniči s regijom Kirov, na jugoistoku s Tatarskom ASSR, na jugozapadu s Chuvash ASSR, na zapadu s Gorkom. Volga dijeli teritorij republike na veliku nizinsku lijevu obalu-šumu Trans-Volga i zauzima relativno mali dio desne obale-planinski, razveden dubokim gudurama i dolinama malih rijeka. Kroz Marijsku Autonomnu Sovjetsku Socijalističku Republiku teku rijeke sliva Volge: Vetluga, Rutka, Kokshaga, Ilet itd. Na teritoriju republike postoje velike šume i mnoga šumska jezera.

Mari su podijeljeni u tri skupine: planinske (kuryk mari), livadske (iolyk mari) ili šumske (kozhla mari) i istočne (upo mari).

Veći dio planine Mari nastanjuje desnu, planinsku obalu Volge, livada Mari živi u šumovitim predjelima lijeve obale; naselja istočne Marije nalaze se unutar Baškirije i dijelom u regiji Sverdlovsk. i u tatarskoj ASSR.

Ova podjela postoji već duže vrijeme. Već su ruske kronike razlikovale planinski i livadski "cheremisu"; ista podjela nalazi se u staroj kartografiji 17. stoljeća.

Međutim, teritorijalna značajka usvojena za označavanje određenih skupina Mari u velikoj je mjeri uvjetovana. Dakle, planina Mari, koja nastanjuje Gornomariyskiy regiju Marijske ASSR, ne živi samo na planinskoj desnoj, već djelomično na lijevoj obali Volge. Glavne razlike između ovih skupina su jezične značajke i neka posebnost života.

Marijski jezik pripada istočnoj grani finsko-ugarskih jezika i ima tri glavna narječja: livadski, istočni i planinski.

U vokabularu, prva dva su bliska, dok su im planinski slični samo za 60-70%. U svim tim prilozima postoji niz riječi zajedničkog finsko-ugrskog podrijetla, na primjer klinac (ruka), vur (krv) itd.

itd. i mnoge riječi posuđene iz ruskog jezika kao rezultat dugotrajne kulturne komunikacije s ruskim narodom.

Mari imaju dvije književni jezik: Livadsko-istočni i planinski Mari, koji se razlikuju uglavnom po fonetici: u livadsko-istočnom jeziku postoji 8 glasovnih fonema, u planinskom jeziku-10. Sustav suglasnika je u osnovi isti; česta je i gramatička struktura.

Posljednjih godina rječnik marijskog jezika obogaćen je novim tvorbama riječi i asimilacijom međunarodnih pojmova kroz ruski jezik.

Marijsko pisanje temelji se na ruskoj abecedi s dodatkom nekih dijakritičkih znakova za precizniji prijenos zvukova marijskog jezika.

Kratki povijesni prikaz

Marijska plemena nastala su kao rezultat interakcije nositelja kulture Pianobor lijeve obale Volge s plemenima pokojnog Goteodenkoya kultuyua koji su živjeli na desnoj obali.

Podaci kojima raspolažemo omogućuju nam da vidimo starosedeoce lokalne regije u Mariju. AP Smirnov piše: "Mari plemena nastala su na temelju ranijih plemenskih skupina koje su nastanjivale međurečje Volge i Vyatke i autohtono su stanovništvo regije." Međutim, bilo bi pogrešno identificirati drevne stanovnike regije Volge sa suvremenim narodom Mari, budući da je nastalo kao posljedica ukrštanja mnogih plemena, od kojih su kasnije nastali narodi Volge.

U pismu hazarskog kralja Josipa (sredina 10. stoljeća) među narodima Povolške regije pod njegovom kontrolom spominju se "carmis" u kojima je lako prepoznati "cheremis".

Ruska "Priča o prošlim godinama" također spominje "Cheremis" koji žive na ušću rijeke Oke u Volgu. Ove najnovije vijesti omogućuju nam da značajno proširimo razumijevanje granica naselja Mari u prošlosti. Krajem 1. - početkom 2. tisućljeća n. NS. na Mari su utjecali Bugari. U prvoj polovici XIII stoljeća. Bugarsku državu porazili su Mongoli i izgubili neovisnost.

Snaga Zlatne Horde uspostavljena je na području Volge. Početkom 15. stoljeća. nastao je Kazanski kanat pod čijom je vlašću bio glavni dio Mari.

Kultura Zlatne Horde također je utjecala na formiranje kulture Mari. Istodobno se u njemu pojavljuju jasni tragovi bliske komunikacije sa susjednim narodima (Mordovci, Udmurti), s kojima Mari imaju zajedničko podrijetlo.

Arheološki materijal omogućuje praćenje starih veza marijskih plemena sa Slavenima, međutim pitanje odnosa između staroslavenske i marijske kulture još nije dovoljno razvijeno.

Nakon pada Kazana (1552.), teritorij koji su okupirali Mari pripojen je ruskoj državi.

U to vrijeme među Marijima su prevladali patrijarhalno-klanski odnosi. Sačuvane su legende o postojanju knezova u prošlosti u marijskom društvu.

Očigledno je ovaj koncept označavao predstavnike odvojene plemenske elite, budući da nema podataka o feudalnoj ovisnosti marijskog stanovništva o tim knezovima. U legendama, knezovi Mari

djeluju kao heroji - vojskovođe. U razdoblju Kazanskog kanata neki od ovih knezova vjerojatno su se pridružili vladajućoj klasi tatarskog društva, budući da postoje podaci o postojanju Mari Murza i Tarkhana.

Kao dio ruske države, marije murze i tarhani postali su dio službenika i postupno su se spojili s ruskim plemstvom.

Uključivanje Marija u stanovništvo ruske države doprinijelo je njihovom uvođenju u razvijeniju kulturu ruskog naroda.

Međutim, njihova je situacija ostala teška. Prisilno uvođenje kršćanstva, brojne iznude, zloupotrebe lokalnih vlasti, oduzimanje najboljih zemljišta od strane samostana i posjednika, vojna služba i razne obveze u naravi pali su na teret marijskog stanovništva, što je više puta bilo razlog da se Mari suprotstave društvenom i nacionalnom ugnjetavanju.

Mari su, zajedno s drugim narodima Volga i Rusima, aktivno sudjelovali u seljačkim ratovima pod vodstvom Stepana Razina i Emelijana Pugačeva (XVII-XVIII stoljeća).

Sredinom i krajem 19. stoljeća izbili su i ustanci marijskih seljaka.

Pokrštavanje Marija započelo je god krajem XVI v. a posebno se povećao sredinom 18. stoljeća. No kršćansku religiju zapravo nije prihvatilo ni kršteno marijsko stanovništvo.

Prijelaz na proglašenje naroda Volga nije potisnuo poganstvo; kršćanski su se rituali često izvodili pod prisilom. Većina Marija, koji su formalno bili pravoslavci, zadržala je mnoge ostatke pretkršćanskih uvjerenja. Osim toga, ostala je, uglavnom među istočnim i livadskim Marijima, skupina takozvanih chi mari - "pravih Mari", t.j.

e. nekršten. Mari su se suočili s islamom prije pokrštavanja, ali je njegov utjecaj bio beznačajan, iako su neke skupine Mari poštovale određene muslimanske običaje, na primjer, smatrale su petak praznikom.

Za predkršćanska vjerovanja Marija, mnogoboštvo je karakteristično. Glavni među božanstvima koja su personificirala elemente prirode bio je dobri bog Yumo, bog neba. Nositelj zla, prema zamislima Mari, bio je trajekt, molili su mu se i prinosili žrtve u posebnim šumarama ceremet.

Općenito vitko vjerski sustav Mari nisu. Možemo govoriti samo o složenom preplitanju uvjerenja koja su nastala u različitim fazama razvoja društva.

Magija je zauzela značajno mjesto u vjerovanjima i ritualima Mari. Čarobne radnje bile su povezane, na primjer, s ciklusom poljoprivrednih radova: blagdan orača (aga-payrem), jesenski festival novog kruha (u rodnom payremu).

Blagdan gnojenja polja bio je povezan s vremenom s obredom surema - istjerivanjem zlog duha.

Borba ruske autokracije i crkve protiv predkršćanskih vjerovanja Marija vodila se mnogo desetljeća, a posebno se pojačala u 19. stoljeću. U svojim su se postupcima uprava i crkva oslanjali na bogate seoske slojeve. Represije protiv opće mase marijskog stanovništva, koje nije podleglo kristijanizaciji, izazvale su vjerske i nacionalističke osjećaje među Marijima.

U 70 -im godinama XIX stoljeća. pojavila se sekta sorte Kugu (Velika svijeća) koja je pokušala reformirati stara uvjerenja na temelju izraženog nacionalizma i bila krajnje reakcionarna.

Nije slučajno što su se već pod sovjetskom vlašću, tijekom zaoštrene klasne borbe na selu u razdoblju kolektivizacije, sektaši aktivno protivili kolektivnim farmama, kao i protiv kulturnih događaja.

Do početka XX. Stoljeća. uključuju organizirane zajedničke akcije ruskih i marijskih radnika protiv carizma i izrabljivačkih klasa.

Nacionalni karakter Mari

Tome je uvelike pridonio rast radničke klase u vezi s razvojem industrije na Marijskom teritoriju (ovdje je, primjerice, 1913. godine u industriji bilo zaposleno 1480 radnika).

Kao i drugdje u Rusiji, boljševička stranka stajala je na čelu radnog naroda. Prvi boljševički socijaldemokratski krug na području današnje Marijske ASSR -a stvoren je u proljeće 1905. godine.

u selu Yurino od radnika kožari. Imao je veze s regionalnim centrom RSDLP -a iz Nižnjeg Novgoroda. Godine 1905.-1906. pod njegovim vodstvom odvijale su se političke demonstracije.

Tijekom revolucije 1905.-1907.

Kazanski oblasni odbor RSDLP -a usmjerio je zajedničke akcije ruskih, čuvaških i marijskih radnika i seljaka protiv zemljoposjednika i lokalne buržoazije.

Takvi revolucionarni ustanci dogodili su se u Zvenigovu, Kokshamarju, Mariinskom Posadu i drugim selima i gradovima okruga Kozmodemyansky i Čeboksary. Ove su akcije carske vlasti nemilosrdno potisnule.

Nakon svrgavanja carizma u ožujku 1917., vlast na Marijskom teritoriju preuzela je buržoazija, koja je u Tsarevokokshaisku (danas Yoshkar-Ola) organizirala takozvani Odbor za javnu sigurnost.

Međutim, i revolucionarne snage su rasle, pa su u svibnju 1917. počeli oduzimanje privatnih zemljišta i poduzeća od strane marijskih radnika.

Potpuno oslobađanje marijskog naroda od političkog, gospodarskog i nacionalnog ugnjetavanja provedeno je tijekom Velike listopadske socijalističke revolucije. Početkom siječnja 1918. na teritoriju Marijskog teritorija uspostavljena je sovjetska vlast.

30. siječnja počeo je s radom županijski kongres Sovjeta radničkih, vojničkih i seljačkih poslanika. Krajem iste godine stvorena je prva stranačka ćelija. Tijekom Kolčakove ofenzive na područje Volge 1919. godine 50% svih članova stranke otišlo je na front; na inicijativu stranačke organizacije, regrutirani su dobrovoljci iz reda marijskih radnika, koji su formirani u posebne namjene i poslani na istočni front.

U borbi protiv stranih intervencionista i unutarnjih neprijatelja, marijski radnici marširali su zajedno s drugim narodima višenacionalne sovjetske zemlje.

Značajan datum za narod Mari je 4. studenog 1920. - datum objavljivanja dekreta o formiranju Marijske autonomne oblasti koji su potpisali V. I. Lenjin i M. I. Kalinin. Marijska autonomna regija uključivala je Krasnokokshaisky i dio okruga Kozmodemyansky u pokrajini Kazan, kao i volote s marijskim stanovništvom u iranskom i urzhumskom okrugu provincije Vyatka.

i Yemaninskaya volost okruga Vasilsur pokrajine Nižnji Novgorod. Regionalno središte bio je Krasnokokshaisk, koji je kasnije preimenovan u Yoshkar-Ola. Početkom 1921. godine formira se marijska regionalna stranačka organizacija. 1. lipnja 1921. otvoren je I kongres Sovjeta Marijske autonomne oblasti koji je izložio praktične mjere za obnovu nacionalne ekonomije.

1936. godine Marijska autonomna regija pretvorena je u Marijsku autonomnu sovjetsku socijalističku republiku.

Privrženost Marijina domovini i Komunističkoj partiji očitovala se s posebnom snagom u teškim godinama Velikog Domovinskog rata, kada su se Mari domoljubi pokazali kao hrabri borci i na frontu i u pozadini.

Kolektivni poljoprivrednik s. Nyrgynda, vojnik Eruslanov prije odlaska na front: „Sve dok moje oči vide svjetlost i ruke su mi savijene u zglobovima, srce mi neće drhtati. Ako mi srce drhti, neka mi oči zauvijek budu zatvorene. " I srce hrabrog ratnika nije se trznulo: 1943. njegov je tenk uništio čitavu diviziju nacista.

Herojski podvig izvršila je komsomolska partizanka OA Tikhomirova, koja je nakon smrti zapovjednika povela partizane u napad. Za svoju hrabrost i hrabrost četrdeset vojnika Marijske republike dobilo je titulu heroja Sovjetskog Saveza, a više od 10 tisuća vojnih ordena i medalja.

borce i zapovjednike. Tijekom rata, kolektivna gospodarstva Marijske ASSR pridružila su se nacionalnom pokretu kako bi pomogla frontu. Donirali su 1.751.737 funti kruha, 1.247.206 kilograma mesa, 3.488 kratkih bundi, 28.100 pari čizama i 43 milijuna rubalja u vojni fond. Članovi kolektivne farme Peredovik vlastitim su sredstvima izgradili dva aviona.

Poslijeratno razdoblje u republici, kao i u cijelom Sovjetskom Savezu, karakterizira porast uloge javnih organizacija i daljnji razvoj sovjetske demokracije.

Radni ljudi Marijske ASSR -e aktivno sudjeluju u radu lokalnih Sovjeta kroz stalna povjerenstva. Konferencije o proizvodnji u predprodukcijskim i kolektivnim farmama imaju velike ovlasti. Uloga Komsomola povećala se i u gradovima i na selu. Mladi Republike Marije, na komsomolskim bonovima, putuju u rudnike Donbasa, Angarstroja, na izgradnju željeznica i djevičanskih zemalja Kazahstana.

Radni podvizi komunističkih radnih brigada u industriji i poljoprivredi pravi su doprinos naroda Mari zajedničkom cilju izgradnje komunističkog društva.

(samoime ≈ mari; prijašnji naziv ≈ cheremis), ljudi; žive uglavnom u Marijskoj ASSR -u, kao iu Baškirskoj ASSR -u, Udmurdskoj ASSR -u i Tatarskoj ASSR -u, Kirovskoj, Gorkoj, Permskoj i Sverdlovskoj regiji RSFSR -a. Dijele se u tri teritorijalne skupine: planinska, livadska (ili šumska) i istočna M. Planina M. živi uglavnom na desnoj obali Volge, livada - na lijevoj, istočna - u Baškiriji i Sverdlovskoj oblasti. Ukupan broj je 599 tisuća ljudi (1970., popis). M.

Razmišljanja o Marijskom narodu

(vidi marijski jezik) pripada istočnoj grani finsko-ugarskih jezika. Nakon što su marijske zemlje u 16. stoljeću ušle u sastav ruske države, započelo je pokrštavanje M., ali istočne i male skupine livadskog M. nisu prihvatile kršćanstvo, pa su do 20. stoljeća zadržale pretkršćanska uvjerenja, osobito kult predaka.

Podrijetlom su M. blisko povezani sa starim stanovništvom Povolžja. Početak formiranja plemena Mari datira s početka stoljeća. Kr., Ovaj se proces odvijao uglavnom na desnoj obali Volge, djelomično zahvaćajući lijevoobalna područja Volge.

Prvi pisani spomen Cheremisa (Mari) nalazi se u gotskom povjesničaru Jordanu (6. stoljeće). Spominju se i u Priči o prošlim godinama. Tijekom povijesni razvoj M.

približili i međusobno utjecali na susjedne narode Volge. Preseljenje u Baškiriju započelo je krajem 16. stoljeća, a posebno intenzivno u 17. i 18. stoljeću. Kulturno -povijesno zbližavanje s ruskim narodom započelo je krajem 12. i početkom 13. stoljeća. Nakon pripajanja Srednjeg Volga Rusiji (16. stoljeće), veze su se proširile i učvrstile. Nakon Oktobarske revolucije 1917. Malezija je dobila nacionalnu autonomiju i razvila se u socijalističku naciju.

M. zaposleni su i u poljoprivredi i u industriji, koja je nastala uglavnom u godinama sovjetske vlasti. Mnoge značajke osebujne nacionalne kulture M. Moderna vremena dalje razvijeno - folklor, ukrasne umjetnosti(osobito vez), glazbena i pjesnička tradicija.

Nacionalni Mari nastao je i razvijao se fikcija, kazalište, likovna umjetnost. Odrasla je nacionalna inteligencija.

Za povijest, gospodarstvo i kulturu M. vidi i čl. Mari ASSR.

Lit.: Smirnov I.N., Cheremisy, Kaz., 1889: Kryukova T.A., Materijalna kultura Mari XIX stoljeća, Yoshkar-Ola, 1956; Eseji o povijesti Marijske ASSR (Od davnina do Velike oktobarske socijalističke revolucije), Yoshkar-Ola, 1965; Eseji o povijesti Marijske ASSR (1917.-1960.), Yoshkar-Ola, 1960 .; Kozlova K.

I., Etnografija naroda Povolžja; M., 1964 .; Narodi europskog dijela SSSR -a, t. 2, M., 1964; Podrijetlo naroda Mari, Yoshkar-Ola, 1967.

K.I. Kozlova.

Podrijetlo ljudi

Pitanje podrijetla stanovnika Mari kontroverzno je do danas. Prva teorija znanstvena je osnova Marijine etnogeneze, koju je 1845. izrazio poznati finski jezikoslovac M. Castren. Marie ga je pokušala definirati kao kroniku. Ovo gledište podržali su i razvili T.S.Semenov, I.N.Smirnov, S.K. Kuznetsov, A.A.Spitsyn, D.K. Zelenin, M.N. Yantemir, F.E. Egorov i mnogi drugi istraživači u drugoj polovici 19. - prvoj polovici 20. stoljeća.

Nova je hipoteza 1949. natjerao važnog sovjetskog arheologa A. P. Smirnova da pronađe temelje Gorodetsa (u blizini Mordovaca), druge arheologe Bader V. F. Gening, braneći tezu djakovskim (blizu djelovanja) podrijetlo Mari.

Međutim, arheolozi su uspjeli uvjerljivo pokazati da radnje i Mari, iako povezani, nisu isti ljudi. Krajem 1950-ih, kada je to postalo redovnim činom Marijske arheološke ekspedicije, njegovi vođe A.H. Halikov G.A. Arhipov i razvili su teoriju o mješovitoj azelinskoj Gorodeckoj (volzhskofinsko-Perm), zasnovanoj na Marijskom narodu.

Kasnije, GAArhipov, daljnji razvoj ove hipoteze, otkriće i proučavanje novih arheoloških objekata pokazalo je da komponente Gorodeckog Dyakova (Volga-Finsko) prevladavaju u mješovitoj bazi Mari i stvaranju etničke Marije, koja je započela u prvoj polovici 1. tisućljeća prije našeg izvještaja, koje je u 9. stoljeću završilo čitavu. - XI stoljeće, etnička skupina Mari su se već počeli dijeliti u dvije glavne skupine - planine i livade Mari (u prošlosti, u usporedbi s prvim, jačim utjecajem azelinskih (permoyazychnye) plemena).

Trenutno ovu teoriju općenito podržava većina znanstvenika i arheologa koji se bave ovim problemom. Marijski arheolog V. S. Patrushev iznio je drugačiju hipotezu da je formiranje etničkih temelja i Marija Marija i Mure nastalo na temelju slike Ahmilovskog stanovništva. Lingvisti (IS Galkin, DE Kazantsev), na temelju jezičnih podataka, ukazuju da se stvaranje na teritoriju Marijskog naroda ne smije nalaziti na području između Vetluzhsky-Vyatsky, kako vjeruju arheolozi, i na jugozapadu, između Oka i Suri.

Arheolozi TBNikitina, prema podacima, ne samo arheologije, lingvistike, već su došli i do zaključka da se pradjedovski dom Mari nalazi u Volškom dijelu međurečja Oki-Sure i Povetluzhe i istočno do Vjatke dogodio se u VIII- XI stoljeća, tijekom kojih je došlo do kontakta i miješanja s azalijanskim (permskim) plemenima.

Izvor etnosa "Mari" i "Cheremis"

Pitanje podrijetla etnona "Mari" i "Cheremis" ostaje složeno i nejasno. Značenje riječi "Mari", ime samog imena Marija, mnogi jezikoslovci potječu od indoeuropskog izraza "mar", "mjere" u različitim zvučnim verzijama (prevedeno kao "čovjek", "muž").

Riječ "Cheremis" (tzv. "Ruski mari" i nešto drugačiji, ali sličan samoglasnik - mnogi drugi ljudi) ima mnogo različitih tumačenja. Prvi pisani spomen ovog imena (u izvorniku "c-p-MIS"), koji je dostupan u pismu Kazara Kagana Josepha o scijentologiji tvrdog kordoškog Hasdaija ibn Shapruta (960-ih).

Marie. Etnička povijest

Stupanj elastičnosti Kazantseva slijedio je povjesničara XIX. Stoljeća. GI Peretyatskovich došao je do zaključka da je ime "Cheremisian" dobilo pleme Maris iz Mordovije, a u prijevodu ova riječ znači "osoba koja živi na sunčanoj strani na istoku". Prema IG Ivanovu, "Cheremisyan" je "čovjek iz plemena Chera ili Khora", drugim riječima, ime jednog od plemena susjedne marijske nacije, a zatim se proširio na cijelu etničku skupinu.

Široko popularna verzija Mari etnografa 1920. - početka 1930. i FYegorova MN Yantemir pokazuje da se proteže do etnonima turskog izraza "ratnik čovjeka".

F.I.Gordeev i podržava njegovu verziju I.S.Galkina kako bi posredstvom Turski jezici... Objavljeno je niz drugih verzija. Problem etimologije riječi "keremisijski" komplicira činjenica da u srednjem vijeku (do 17. i 18. stoljeća) u nekim slučajevima nisu bili samo Mari, već i njihovi susjedi, Čuvaši i Udmurti .

veze

Za više detalja vidi: S.K. Svečnikov.

Metodički priručnik „Povijest ljudi IX-XVI. Stoljeća "Yoshkar-Ola: GOU DPO (PC) C" Marijski institut za obrazovanje ", 2005

Pitanje podrijetla naroda Mari još je uvijek kontroverzno. Prvi put je znanstveno utemeljenu teoriju etnogeneze Marija 1845. godine iznio poznati finski lingvist M. Castren. Pokušao je Mari poistovjetiti s ljetopisnom mjerom. Ovo stajalište podržali su i razvili T.S. Semenov, I.N.Smirnov, S.K. Kuznetsov, A.A. Spitsyn, D.K. Zelenin, M.N. Yantemir, F.E. Egorov i mnogi drugi istraživači II polovice XIX - I polovice XX. Stoljeća. Istaknuti sovjetski arheolog A. P. Smirnov došao je do nove hipoteze 1949. godine, koji je došao do zaključka o osnovi Gorodets (bliski Mordovcima), drugi arheolozi O.N. Bader i V.F. Gening istovremeno su branili tezu o Djakovskom (blizu mjere) ) podrijetlo Mari. Ipak, čak su i tada arheolozi uspjeli uvjerljivo dokazati da Meri i Mari, iako međusobno povezani, nisu jedan te isti narod. Krajem 1950-ih, kada je počela s radom stalna marijska arheološka ekspedicija, njeni vođe A.K. Khalikov i G.A. Arkhipov razvili su teoriju o mješovitoj gorodetsko-azelinskoj (volško-finsko-permskoj) osnovi marijskog naroda. Nakon toga, GA Arkhipov, dalje razvijajući ovu hipotezu, tijekom otkrivanja i proučavanja novih arheoloških nalazišta, dokazao je da je komponenta Gorodets-Dyakovsky (Volga-Finska) prevladala u mješovitoj osnovi Mari i formiranju marijenskog etnosa, koji je započeo u prvoj polovici 1. tisućljeća naše ere, u cjelini, završilo je u 9. -11. stoljeću, dok se već tada Marijski etnos počeo dijeliti u dvije glavne skupine - planinsku i livadsku Mariju (potonja, u usporedbi s prvom , bili su pod jačim utjecajem plemena Azelina (koji govore Permskim jezikom). Ovu teoriju u cjelini danas podržava većina arheoloških znanstvenika koji se bave ovim problemom. Marijski arheolog V. S. Patrushev iznio je drugačiju pretpostavku, prema kojoj se formiranje etničkih temelja Mari, kao i Meri i Muroma, odvijalo na temelju stanovništva Akhmilovskog izgleda. Lingvisti (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), koji se oslanjaju na jezične podatke, smatraju da teritorij formiranja marijskog naroda ne treba tražiti u međurečju Vetluzhsko-Vyatka, kako vjeruju arheolozi, već na jugozapadu, između Oke i Sura. Arheolog TB Nikitina, uzimajući u obzir podatke ne samo iz arheologije, već i iz lingvistike, došao je do zaključka da se pradomovina Mari nalazi u Volškom dijelu međurečja Oke i Surska te u Povetlužju, a kretanje do istok, do Vyatke, zbio se u VIII-XI stoljeću, u čijem je procesu došlo u dodir i miješanje s azelinskim (permskim) plemenima.

Podrijetlo etnonima "Mari" i "Cheremis"

Pitanje podrijetla etnonima "Mari" i "Cheremis" također ostaje teško i nejasno. Značenje riječi "mari", samoimena imena marijskog naroda, mnogi su jezikoslovci zaključili iz indoeuropskog izraza "mar", "mer" u različitim zvučnim varijacijama (prevedeno kao "čovjek", "muž" ). Riječ "cheremis" (tako su Rusi zvali Mari, i u nešto drugačijem, ali fonetski sličnom izgovoru, mnogi drugi narodi) ima veliki broj različita tumačenja... Prvi pisani spomen ovog etnonima (u izvorniku "ts-r-mis") nalazi se u pismu hazarskog kagana Josipa dostojanstveniku kalifornijskog kalifa Hasdaija ibn-Shapruta (960-ih). D.E. Kazantsev slijedeći povjesničara XIX stoljeća. GI Peretyatkovich došao je do zaključka da su naziv "Cheremis" Mari dali Mordovska plemena, a u prijevodu ova riječ znači "osoba koja živi na sunčanoj strani, na istoku". Prema IG Ivanovu, "Cheremis" je "osoba iz plemena Chera ili Chora", drugim riječima, ime jednog od plemena Mari susjedni su narodi kasnije proširili na cijeli etnos. Verzija marijskih lokalnih povjesničara 1920 -ih - ranih 1930 -ih, F.E. Yegorova i M.N. Yantemira, koji su sugerirali da se ovaj etnonim seže do turskog izraza „ ratoboran čovjek". F.I.Gordeev, kao i I.S. Galkin, koji je podržao njegovu verziju, posredstvom brane hipotezu o podrijetlu riječi "cheremis" iz etnonima "Sarmat" Turski jezici... Iznesene su i brojne druge verzije. Problem etimologije riječi "cheremis" dodatno se komplicira činjenicom da su se u srednjem vijeku (do 17. - 18. stoljeća) ne samo Mari, već i njihovi susjedi, Čuvaši i Udmurti, tako zvali. niz slučajeva.

Književnost

Za više detalja vidi: S.K. Svechnikov. Metodološki priručnik "Povijest marijskog naroda IX-XVI stoljeća" Yoshkar-Ola: GOU DPO (PC) S "Marijski zavod za školstvo", 2005

Ovaj Finsko-Ugarski narod vjeruje u duhove, štuje drveće i oprezan je prema Ovdi. Marijina priča nastala je na drugom planetu, gdje je patka doletjela i položila dva jaja, iz kojih su se pojavila dva brata - dobar i loš. Tako je započeo život na zemlji. Mari vjeruju u ovo. Njihovi su rituali jedinstveni, sjećanje na njihove pretke nikada ne blijedi, a život ovog naroda zasićen je poštivanjem bogova prirode.

Točno je reći Marija, a ne Marija - ovo je vrlo važno, a ne naglasak - i bit će priča o drevnom razrušenom gradu. A naš je o drevnim neobičnim ljudima Mari, koji su vrlo pažljivi prema svim živim bićima, čak i biljkama. Šumarak je za njih sveto mjesto.

Povijest naroda Mari

Legende govore da je povijest marija započela daleko od zemlje na drugom planetu. Iz sazviježđa Gnijezda patka je odletjela na plavi planet, položila dva jaja, iz kojih su se pojavila dva brata - dobri i zli. Tako je započeo život na zemlji. Mari i dalje nazivaju zvijezde i planete na svoj način: Ursa Major - sazviježđe Elk, mliječna staza- Zvjezdani put kojim Bog hoda, Plejade - sazviježđe Gnijezda.

Sveti gajevi Mari - Kusoto

U jesen stotine Mari dolaze u veliki gaj. Svaka obitelj donosi patku ili gusku - ovo je purlyk, žrtvena životinja za svemarijevske molitve. Za ceremoniju se biraju samo zdrave, lijepe i uhranjene ptice. Mari se redaju za karte - svećenici. Provjeravaju je li ptica prikladna za žrtvu, a zatim je mole za oprost i posvećuju uz pomoć dima. Ispostavilo se da Mari izražavaju poštovanje prema duhu vatre, a sagorijevaju loše riječi i misli, čisteći prostor za kozmičku energiju.

Mari se smatraju djetetom prirode i naša je vjera takva da se molimo u šumi, na posebno određenim mjestima, koja nazivamo šumarcima ”, kaže konzultant Vladimir Kozlov. - Okrećući se drvetu, time se okrećemo prostoru i postoji veza između štovatelja i kozmosa. Nemamo crkve ili druge građevine u kojima bi se Mari molili. U prirodi se osjećamo kao njezin dio, a komunikacija s Bogom prolazi kroz stablo i kroz žrtve.

Nitko nije posebno sadio svete gajeve, oni postoje od davnina. Preci Mari izabrali su gajeve za molitvu. Vjeruje se da ova mjesta imaju vrlo jaku energiju.

S razlogom su odabrali gajeve, prvo su gledali u sunce, u zvijezde i komete, - kaže Arkadij Fedorov kart.

Sveti lugovi u Mariju zovu se Kusoto, oni su rodovski, cijelo selo i svemarski. U nekim Kusotama molitve se mogu klanjati nekoliko puta godišnje, dok se u drugima - jednom u 5-7 godina. Ukupno je sačuvano više od 300 svetih gajeva u Republici Mari El.

U svetim gajevima ne treba psovati, pjevati i stvarati buku. Na tim svetim mjestima nalazi se velika moć. Mari preferiraju prirodu, a priroda je Bog. Na prirodu se pozivaju kao na majku: vud ava (majka vode), mlande ava (majka zemlje).

Najljepše i najviše drvo u gaju je glavno. Posvećena je jednom vrhovnom Bogu Yumu ili njegovim božanskim pomagačima. U blizini ovog stabla održavaju se rituali.

Sveti šumarci toliko su važni za Marije da su se pet stoljeća borili za svoje očuvanje i branili svoje pravo na vlastitu vjeru. Isprva su se protivili pokrštavanju sovjetske vlade. Kako bi skrenuli pozornost crkve sa svetih gajeva, Mari su formalno prihvatili pravoslavlje. Ljudi su prisustvovali crkvenim službama, a zatim su potajno izvodili marijske obrede. Kao rezultat toga, došlo je do zbrke religija - mnogi su kršćanski simboli i tradicije bili uključeni u marijsku vjeru.

Sveti gaj je možda jedino mjesto gdje se žene više odmaraju nego rade. Oni samo čupaju i kolju ptice. Sve ostalo rade muškarci: lože vatru, postavljaju bojlere, kuhaju juhe i žitarice, opremaju Onapu - tako se zovu sveta stabla. Uz drvo su postavljene posebne ploče za stol, koje su prvo prekrivene granama jele koje simboliziraju ruke, zatim su prekrivene ručnicima i tek tada se polažu darovi. U blizini Onapua nalaze se ploče s imenima bogova, glavna je Tun Osh Kugo Yumo - Jedan svjetlosni veliki Bog. Oni koji dolaze na molitvu odlučuju koje od božanstava predstavljaju s kruhom, kvasom, medom, palačinkama. Također vješaju donatorske ručnike i šalove. Nakon ceremonije, Mari će neke stvari ponijeti kući, ali nešto će ostati visjeti u šumici.

Legende o Ovdi

... Nekada davno živjela je tvrdoglava marijska ljepotica, ali je naljutila nebeske ljude i Bog ju je pretvorio u strašno stvorenje Ovdu, s velikim grudima koje mu se može prebaciti preko ramena, s crnom kosom i stopalima okrenutim prema naprijed. Ljudi su se pokušali ne sastati s njom i, iako je Ovda mogao pomoći osobi, ali je češće nanosila štetu. Ponekad je proklinjala cijela sela.

Prema legendi, Ovda je živjela na periferiji sela u šumi, u gudurama. Nekada su se stanovnici često sastajali s njom, ali u 21. stoljeću strašna žena nitko nije vidio. Međutim, danas pokušavaju ne odlaziti u zabačena mjesta u kojima je živjela sama. Priča se da se sklonila u špilje. Postoji mjesto koje se zove Odo-Kuryk (Ovda planina). U dubini šume nalaze se megaliti - ogromne pravokutne gromade. Vrlo su slični blokovima koje je izradio čovjek. Kamenje ima ravne rubove i sastavljeno je tako da čini nazubljenu ogradu. Megaliti su ogromni, ali ih nije tako lako uočiti. Čini se da su pametno prerušeni, ali za što? Jedna od verzija pojavljivanja megalita je obrambena građevina koju je izradio čovjek. Vjerojatno se u stara vremena lokalno stanovništvo branilo na račun ove planine. I ova je tvrđava sagrađena rukama u obliku bedema. Oštar spust popraćen je usponom. Neprijateljima je bilo jako teško trčati tim bedemima, a mještani su poznavali staze i mogli su se sakriti i pucati iz luka. Postoji pretpostavka da bi se Mari mogli boriti protiv Udmurta za zemlju. No, koju ste snagu trebali posjedovati za obradu megalita i njihovu ugradnju? Čak i nekoliko ljudi ne može pomaknuti ove stijene. Samo ih mistična bića mogu pomicati. Prema legendi, upravo je Ovda mogla postaviti kamenje kako bi sakrila ulaz u svoju špilju, pa stoga kažu da na tim mjestima postoji posebna energija.

Vidovnjaci dolaze do megalita, pokušavajući pronaći ulaz u špilju, izvor energije. Ali Mari radije ne ometaju Ovdu jer je njezin lik poput prirodnog elementa - nepredvidljiv i nekontroliran.

Za umjetnika Ivana Yamberdova Ovda je ženski princip u prirodi, snažna energija koja je dolazila iz svemira. Ivan Mihajlovič često prepisuje slike posvećene Ovdi, ali svaki put se ne dobiju kopije, već će se promijeniti izvornici ili kompozicija ili će slika odjednom poprimiti drugačije obrise. - I ne može biti drugačije, - priznaje autor, - jer Ovda je prirodna energija koja se stalno mijenja.

Iako nitko već dugo nije vidio mističnu ženu, Mari vjeruju u njezino postojanje i često ih nazivaju iscjeliteljkama Ovdom. Uostalom, šaptači, proroci, travari zapravo su vodiči te vrlo nepredvidive prirodne energije. No samo iscjelitelji, za razliku od običnih ljudi, znaju upravljati time i time izazvati strah i poštovanje među ljudima.

Mari iscjelitelji

Svaki liječnik odabire element koji mu je blizak po duhu. Vještica Valentina Maksimova radi s vodom, a u kadi, prema njezinim riječima, vodeni element dobiva dodatnu snagu, tako da se može liječiti svaka bolest. Provodeći rituale u kupelji, Valentina Ivanovna uvijek se sjeća da je ovo područje kupališnih duhova i da se prema njima mora odnositi s poštovanjem. I ostavite police čistima i svakako zahvalite.

Yuri Yambatov najpoznatiji je liječnik u okrugu Kuzhenersky u Mari Elu. Njegov element je energija drveća. Unos u njega sastavljen je mjesec dana unaprijed. On uzima jedan dan u tjednu i samo 10 ljudi. Prije svega, Yuri provjerava kompatibilnost energetskih polja. Ako pacijentov dlan ostane nepomičan, tada nema kontakta, morat ćete se potruditi da ga uspostavite uz pomoć iskrenog razgovora. Prije početka liječenja, Jurij je proučavao tajne hipnoze, gledao iscjelitelje, nekoliko godina testirao svoju snagu. Naravno, ne otkriva tajne liječenja.

Tijekom seanse i sam iscjelitelj gubi mnogo energije. Do kraja dana Jurij jednostavno nema snage, trebat će mu tjedan dana za oporavak. Prema Juriju, bolesti dolaze osobi iz pogrešnog života, loših misli, loših djela i zamjeranja. Stoga se ne može osloniti samo na iscjelitelje, osoba sama mora uložiti snagu i ispraviti svoje pogreške kako bi postigla sklad s prirodom.

Marijino odijelo

Mariyki se vole odijevati, tako da je kostim višeslojan, a ima i više ukrasa. Trideset pet kilograma srebra je sasvim u redu. Odijevanje je poput rituala. Odjeća je toliko komplicirana da je ne možete staviti sami. Ranije je u svakom selu bilo majstora oblačenja. U odjeći svaki element ima svoje značenje. Na primjer, u pokrivaču za glavu - shrapani - mora se promatrati troslojna struktura koja simbolizira trojstvo svijeta. Ženski komplet srebrnog nakita mogao bi težiti 35 kilograma. Prenosilo se s koljena na koljeno. Žena je nakit oporučno ostavila kćerki, unuci, snahi i mogla ga je ostaviti svom domu. U tom slučaju, svaka žena koja živi u njemu imala je pravo nositi pribor za blagdane. Nekada su se natjecale obrtnice - čiji će kostim zadržati svoj izgled do večeri.

Marijino vjenčanje

... Planine Mari imaju vesela vjenčanja: vrata su zaključana, mladenka zaključana, provodadžije se ne dopuštaju tako lako. Djevojke ne očajavaju - i dalje će dobiti svoju otkupninu, u protivnom zaručnik neće vidjeti mladu. Na vjenčanju na planini Mari, mladenka je toliko skrivena da je mladoženja dugo traži, ali je neće pronaći - i vjenčanje će se uznemiriti. Planina Mari živi u Kozmodemyansky regiji Republike Mari El. Razlikuju se od livadskih marija jezikom, odjećom i tradicijom. Sami Gornomari vjeruju da su muzikalniji od livadskog Mari.

Pletenica je vrlo važan element na vjenčanju na planini Mari. Neprestano se klika oko mladenke. U stara vremena kažu da je to djevojka dobila. Ispada da je to učinjeno kako ljubomorni duhovi njezinih predaka ne bi oštetili mlade i mladoženjinu rodbinu, kako bi se mladenka na miru mogla pustiti u drugu obitelj.

Marijske gajde - shuvyr

... U staklenci kaše, slani kravlji mjehur lutat će dva tjedna, od čega će potom napraviti čarobno bacanje. Na mekani mjehur već će biti pričvršćena cijev, rog i dobit ćete Marijsku gajdu. Svaki element shuvyra daje instrument vlastitom snagom. Tijekom igre Shuvyrzo razumije glasove životinja i ptica, a slušatelji padaju u trans, čak postoje i slučajevi ozdravljenja. Shuvyr glazba također otvara vrata svijeta duhova.

Štovanje preminulih predaka među Marijima

Svaki četvrtak stanovnici jednog od marijskih sela pozivaju svoje pokojne pretke u posjet. Zbog toga obično ne odlaze na groblje; duše čuju poziv izdaleka.

Danas na marijskim grobovima postoje drvene palube s imenima, a u stara vremena na grobljima nije bilo identifikacijskih oznaka. Prema marijskim vjerovanjima, osoba dobro živi na nebu, ali i dalje joj jako nedostaje zemlja. A ako se u svijetu živih nitko ne sjeća duše, tada ona može postati ogorčena i početi nanositi štetu živima. Stoga su umrli rođaci pozvani na večeru.

Nevidljive goste primaju kao da su živi, ​​postavlja im se zaseban stol. Kaša, palačinke, jaja, salata, povrće - domaćica ovdje mora staviti dio svakog jela koje je skuhala. Nakon obroka, poslastice s ovog stola bit će dane kućnim ljubimcima.

Okupljena rodbina večera za drugim stolom, raspravlja o problemima i traži pomoć duša svojih predaka u rješavanju teških pitanja.

Za drage goste navečer se grije kupka. Posebno za njih, brezova metla se kuha na pari, predaju se toplini. Vlasnici se mogu napariti dušama mrtvih, ali obično dođu nešto kasnije. Nevidljive goste ispraćaju sve dok selo ne ode na počinak. Vjeruje se da na taj način duše brzo pronalaze svoj put u svoj svijet.

Medvjed Mari - maska

Legenda kaže da je u davna vremena medvjed bio čovjek, loš čovjek. Snažan, točan, ali lukav i okrutan. Zvao se Hunter Mask. Ubijao je životinje iz zabave, nije slušao starce, čak se i smijao Bogu. Zbog toga ga je Yumo pretvorio u zvijer. Mask je plakao, obećao da će se poboljšati, zamolio ga je da mu vrati ljudski oblik, ali Yumo mu je rekao da hoda u krznenoj koži i da održava red u šumi. A ako redovito obavlja svoju službu, u sljedećem će se životu ponovno roditi kao lovac.

Pčelarstvo u marijskoj kulturi

Prema marijskim legendama, pčele su se među posljednjima pojavile na Zemlji. Oni su ovdje došli čak ni iz sazviježđa Plejade, već iz druge galaksije, inače kako objasniti jedinstvena svojstva svega što pčele proizvode - med, vosak, pčelinji kruh, propolis. Aleksandar Tanygin je vrhovna karta, prema marijskim zakonima svaki svećenik mora držati pčelinjak. Aleksandar je proučavao pčele od djetinjstva, proučavao njihove navike. Kako sam kaže, razumije ih iz pola pogleda. Pčelarstvo je jedno od najstarijih zanimanja Mari. U stara vremena ljudi su plaćali porez medom, pčelinjim kruhom i voskom.

U modernim selima košnice se nalaze u gotovo svakom dvorištu. Med je jedan od glavnih načina zarade. Vrh košnice prekriven je starim stvarima, ovo je grijač.

Mari znakovi povezani s kruhom

Jednom godišnje Mari vade muzejske mlinske kamenčiće kako bi pripremili kruh nove berbe. Brašno za prvu pogaču melje se ručno. Kad domaćica zamijesi tijesto koje šapne dobre želje za one koji dobiju komad ove štruce. Mari imaju mnogo znakova povezanih s kruhom. Kad šalju ukućane na dugo putovanje, na stol stavljaju posebno pečeni kruh i ne uklanjaju ga dok se pokojnik ne vrati.

Kruh je sastavni dio svih rituala. A čak i ako ga domaćica radije kupuje u trgovini, za blagdane će sigurno sama ispeći kruh.

Kugeche - Marijin Uskrs

Štednjak u Mari kući ne služi za grijanje, već za kuhanje. Dok drvo gori u pećnici, domaćice peku višeslojne palačinke. Ovo je staro nacionalno jelo Mari. Prvi sloj je obično tijesto za palačinke, a drugi kaša, stavlja se na prepečenu palačinku i tava se opet šalje bliže vatri. Nakon što su palačinke pečene, ugljen se uklanja, a pite s kašom stavljaju u vruću pećnicu. Sva su ova jela namijenjena proslavi Uskrsa, točnije Kugeche. Kugeche je drevni marijski praznik posvećen obnovi prirode i sjećanju na mrtve. Uvijek se podudara s kršćanskim Uskrsom. Domaće svijeće obavezni su atribut blagdana, izrađuju se samo po kartama sa svojim pomoćnicima. Marie vjeruje da vosak upija snagu prirode, a kad se otopi, jača molitve.

Tijekom nekoliko stoljeća tradicije dviju religija toliko su se pomiješale da se u nekim marijskim kućama nalazi crveni kutak, a na blagdane se ispred ikona pale domaće svijeće.

Kugeche se slavi nekoliko dana. Vekna, palačinka i svježi sir simboliziraju trostrukost svijeta. Kvas ili pivo obično se toči u posebnu kutlaču - simbol plodnosti. Nakon molitve ovaj se napitak daje popiti svim ženama. A također na Kugecheu trebalo bi jesti obojeno jaje. Mari su ga razbili o zid. Istodobno, pokušavaju podignuti ruku više. To je učinjeno kako bi pilići pohrlili na pravo mjesto, ali ako se jaje razbije na dnu, slojevi neće znati svoje mjesto. Mari valjaju i obojena jaja. Na rubu šume postavljaju se daske i bacaju se jaja dok se želi. I što se jaje dalje kotrlja, veća je vjerojatnost da će se ispuniti.

U selu Petyaly u blizini crkve sv. Gurjeva postoje dva izvora. Jedan od njih pojavio se početkom prošlog stoljeća, kada je ikona Smolenske Majke Božje dovezena ovamo iz Kazanske Bogorodice Ermitaž. U blizini je postavljen krstionica. A drugi izvor poznat je od pamtivijeka. Još prije usvajanja kršćanstva ta su mjesta za Marije bila sveta. Ovdje još raste sveto drveće. Tako i kršteni Mari i nekršteni ljudi dolaze do izvora. Svatko se obraća svome Bogu i prima utjehu, nadu, pa čak i ozdravljenje. Zapravo, ovo mjesto je postalo simbol pomirenja dviju religija - drevne marijske i kršćanske.

Filmovi o Mari

Mari žive u ruskom zaleđu, ali cijeli svijet zna za njih zahvaljujući kreativnoj zajednici Denisa Osokina i Alekseja Fedorčenka. Film "Nebeske žene livadskih Mari" o bajkovitoj kulturi male nacije osvojio je Rimski filmski festival. Godine 2013. Oleg Irkabaev snimio je prvi igrani film o Marijskom narodu "Par labudova iznad sela". Mari očima Mari - film se pokazao ljubaznim, poetičnim i glazbenim, baš kao i sami Mari.

Obredi u svetom gaju Mari

... Na početku molitve karte pale svijeće. Nekada su se u gaj donosile samo domaće svijeće, crkvene svijeće bile su zabranjene. Sada nema tako strogih pravila, u gaju se uopće ne pita koju vjeru ispovijeda. Budući da je osoba došla ovamo, to znači da sebe smatra dijelom prirode, a to je glavna stvar. Tako tijekom molitve možete vidjeti i krštene Marije. Marijski psaltir jedini je glazbeni instrument, koji se smije igrati u šumici. Vjeruje se da je gusli glazba glas same prirode. Udari nožem po oštrici sjekire podsjećaju na zvonjavu - ovo je obred čišćenja zvukom. Vjeruje se da vibracija zrakom tjera zlo, a ništa ne sprječava osobu da se zasiti čistom kozmičkom energijom. Ti isti personalizirani darovi bacaju se u vatru, zajedno s tabletama, i prelijevaju s kvasom na vrhu. Mari vjeruju da je dim od spaljenih proizvoda hrana Bogova. Molitva ne traje dugo, nakon čega dolazi možda i najugodniji trenutak - poslastica. Mari su prvo stavili odabrane kosti u zdjele, simbolizirajući ponovno rođenje svih živih bića. Na njima gotovo da nema mesa, ali nije važno - kosti su svete i prenijet će tu energiju na bilo koje jelo.

Bez obzira koliko ljudi došlo u šumicu, bit će dovoljno poslastica za sve. Odnijet će i kašu kući kako bi počastili one koji nisu mogli doći ovamo.

U šumici su svi atributi molitve vrlo jednostavni, bez pretjerivanja. To je učinjeno kako bi se naglasilo da su svi jednaki pred Bogom. Najvrjednija stvar na ovom svijetu su misli i postupci neke osobe. A sveti gaj je otvoreni portal kozmičke energije, središte Svemira, pa s kakvim raspoloženjem ulazimo u sveti Gaj, ona će ga nagraditi takvom energijom.

Kad svi odu, karte s pomoćnicima ostat će kako bi se stvari dovele u red. Doći će sljedeći dan ovdje kako bi završili ceremoniju. Nakon tako velikih molitava, sveti gaj trebao bi mirovati pet do sedam godina. Nitko neće doći ovamo, neće narušiti mir u Kusomu. Šumica će se napuniti kozmičkom energijom koju će za nekoliko godina tijekom molitava ponovno dati Marijima kako bi ojačali njihovu vjeru u jednog svijetlog Boga, prirodu i prostor.

Lica Rusije. "Živjeti zajedno, a ostati različit"

Multimedijski projekt "Lica Rusije" postoji od 2006. godine, govoreći o ruskoj civilizaciji, čija je najvažnija značajka sposobnost zajedničkog života, a pritom ostati različit - ovaj je moto posebno relevantan za zemlje cijelog postsovjetskog prostora . Od 2006. do 2012. godine u okviru projekta stvorili smo 60 dokumentarci o predstavnicima različitih Ruske etničke skupine... Također, stvorena su 2 ciklusa radijskih programa "Glazba i pjesme naroda Rusije" - više od 40 programa. U prilog prvoj seriji filmova objavljeni su ilustrirani almanasi. Sada smo na pola puta do stvaranja jedinstvene multimedijske enciklopedije o narodima naše zemlje, snimke koja će omogućiti narodu Rusije da se prepozna i ostavi u naslijeđe ono što su bili svojim potomcima.

~~~~~~~~~~~

"Lica Rusije". Mari. "Mari El. Iz Shorunzhija s ljubavlju "", 2011


Opće informacije

MARINI, mari, mari (samoime - "čovjek", "čovjek", "muž"), cheremis (zastarjeli ruski naziv), ljudi u Rusiji. Stanovništvo je 644 tisuće ljudi. Mari su starosjedilačko stanovništvo Republike Mari El (324,4 tisuće ljudi (290,8 tisuća ljudi prema popisu iz 2010.)). Mari žive i u susjednim regijama Volge i Urala. Kompaktno žive u Baškiriji (105,7 tisuća ljudi), Tatarstanu (19,5 tisuća ljudi), Udmurtiji (9,5 tisuća ljudi), Nižnjem Novgorodu, Kirovu, Sverdlovsku i Permske regije... Oni također žive u Kazahstanu (12 tisuća), u Ukrajini (7 tisuća), u Uzbekistanu (3 tisuće). Ukupan broj je 671 tisuća ljudi.

Prema popisu iz 2002. godine, broj Marija koji žive u Rusiji je 605 tisuća ljudi, prema popisu iz 2010. godine. - 547 tisuća 605 ljudi.

Dijele se na 3 glavne podetničke skupine: planinske, livadske i istočne. Planine Mari nastanjuju desnu obalu Volge, livada Mari-međurečje Vetluzhsko-Vyatka, istočni Mari žive istočno od rijeke Vyatka, uglavnom na teritoriju Baškirije, gdje su se doselili u 16-18 stoljeću. Govore marijskim jezikom finsko-ugarske skupine uralske obitelji. Razlikuju se prilozi: planinski, livadski, istočni i sjeverozapadni. Pisanje na temelju ruske abecede. Oko 464 tisuće (ili 77%) Marija govori marijskim jezikom, većina (97%) govori ruski. Marijsko-ruski dvojezičnost je raširen. Pisanje Mari temelji se na ćirilici.

Vjernici su pretežno pravoslavci i pristaše "marijske vjere" (vjere marla), kombinirajući kršćanstvo s tradicionalnim vjerovanjima. Istočni Mari uglavnom se drže tradicionalnih uvjerenja.

Prvi pisani spomen Mari (Cheremis) nalazi se u gotskom povjesničaru Jordanu u 6. stoljeću. Spominju se i u Priči o prošlim godinama. Jezgra drevnog marijskog etnosa koji je nastao u 1. tisućljeću poslije Krista u međurečju Volga-Vyatka bila su finsko-ugrska plemena. Bliske etnokulturne veze s turskim narodima (Volga-kamski Bugari, Čuvaši, Tatari) odigrale su važnu ulogu u formiranju i razvoju etnosa. Posebno je uočljiva kulturna i svakodnevna sličnost s Čuvašima.


Formiranje drevnog Marijina naroda dogodilo se u 5.-10. Stoljeću. Intenzivne veze s Rusima, osobito nakon ulaska Marija u rusku državu (1551-52), imale su značajan utjecaj na materijalnu kulturu Mari. Masovna kristijanizacija Marija u 18-19 stoljeću utjecala je na asimilaciju nekih oblika duhovne kulture i svečanih i obiteljskih rituala karakterističnih za pravoslavlje i rusko stanovništvo. Međutim, istočni i dio livade Mari nisu prihvatili kršćanstvo te su do danas zadržali pretkršćanska uvjerenja, osobito kult predaka. 1920. stvorena je Marijska autonomna regija (od 1936. - Marijska autonomna sovjetska socijalistička republika). Od 1992. Republika Mari El.

Glavno tradicionalno zanimanje je ratarstvo. Glavni ratarski usjevi su raž, zob, ječam, proso, pira, heljda, konoplja, lan; vrt - luk, kupus, rotkvice, mrkva, hmelj, krumpir. Repa je sijana na njivi. Od sekundarne važnosti bili su uzgoj konja, goveda i ovaca, lov, šumarstvo (sječa i rafting, pušenje katrana itd.), Pčelarstvo (kasnije pčelarstvo) i ribolov. Umjetnički zanati - vez, duborez, nakit (srebrni ženski nakit). Bilo je otkhodnika za poduzeća drvne industrije.

Raštrkani raspored sela u drugoj polovici 19. stoljeća počeo je ustupati mjesto rasporedu ulica: počeo je prevladavati sjeverno -velikoruski tip rasporeda. Stanovanje-koliba od brvana s dvovodnim krovom, dvodijelna (izba-nadstrešnica) ili trodijelna (izba-kanjon-kavez, izba-kanjon-izba). U blizini ruske peći često je bila postavljena mala peć s kotlom, kuhinja je odvojena pregradama, klupe su postavljene uz prednje i bočne zidove, u prednjem kutu - stol s drvenim stolcem za glavu obitelji, police za ikone i posuđe, sa strane ulaznih vrata - drveni krevet ili krevet, preko prozora - vezeni ručnici. Među istočnim Marijima, osobito u regiji Kama, unutrašnjost je bila bliska tatarskoj (široki kreveti na prednjem zidu, zavjese umjesto pregrada itd.).

Ljeti su se Mari preselili živjeti u ljetnu kuhinju (kudo) - zgradu od balvana sa zemljanim podom, bez stropa, s zabatom ili kosim krovom, u kojoj su ostavljeni utori za izlaz dima. U sredini kuda bilo je otvoreno ognjište s visećim kotlom. Imanje je također uključivalo kavez, podrum, staju, staju, kočiju i kupalište. Karakteristične su dvoetažne ostave s galerijom-balkonom na drugom katu.

Tradicionalna odjeća - košulja tunike, hlače, ljuljajući se ljetni kaftan, ručnik za remen od platna od konoplje, remen. Šeširi za muškarce - šešir i kapa od filca s malim obodom; za lov, rad u šumi korištena je mreža protiv komaraca. Cipele - cipele od lipa, čizme od kože, čizme od filca. Za rad u močvarnim područjima na cipele su bile pričvršćene drvene platforme.

Ženski kostim karakteriziraju pregača, privjesci za remen, grudi, vrat, ukrasi za uši od perli, školjke od kaurija, šljokice, kovanice, srebrne kopče, narukvice, prstenje. Za udane žene postojale su 3 vrste pokrivala za glavu: shymaksh - kapa u obliku stošca s okcipitalnim režnjem nošena na okviru od brezove kore; svraka, posuđena od Rusa, i šarpan - ručnik za glavu s pokrivalom za glavu. Visoko žensko pokrivalo za glavu - šurka (na okviru od brezove kore, koje podsjeća na mordovske i udmurtske kape) ispalo je iz upotrebe u 19. stoljeću. Vanjska odjeća bila je ravna i sastavljena od kaftana od crne ili bijele tkanine i bunde.

Tradicionalne vrste odjeće dijelom su uobičajene među starijom generacijom i koriste se u svadbenim obredima. Rasprostranjene su modernizirane vrste nacionalne odjeće-košulja od bijele boje i pregača od raznobojnog materijala, ukrašena vezom i vrpcama, pojasevi tkani od raznobojnih niti, kaftani od crne i zelene tkanine.


Glavna tradicionalna hrana je juha sa okruglicama, okruglice punjene mesom ili svježim sirom, kuhana kobasica od masti ili krvi sa žitaricama, sušena kobasica od konjskog mesa, lisnate palačinke, kolači od sira, kuhani somun, pečeni kolačići. Pili su pivo, mlaćenicu, žestoko piće od meda. Nacionalnu kuhinju karakteriziraju i specifična jela od mesa vjeverice, jastreba, orlove sove, ježa, zmije, poskoka, suhe riblje sačme, sjemena konoplje. Postojala je zabrana lova na divlje guske, labudove i golubove, a u nekim područjima - na ždralove.

Ruralne zajednice obično su uključivale nekoliko sela. Postojale su etnički miješane, uglavnom marijsko-ruske, mari-čuvaške zajednice. Obitelji su bile pretežno male, monogamne. Bilo je i velikih nepodijeljenih obitelji. Brak je patrilokalan. U vrijeme sklapanja braka mladenkini su roditelji plaćali otkupninu i davali su miraz (uključujući stoku) za svoju kćer. Moderna obitelj mali. U svadbenoj svečanosti oživljavaju tradicionalna obilježja (pjesme, narodne nošnje s ukrasima, vjenčani vlak, prisutnost svih).

Mari su razvili tradicionalnu medicinu temeljenu na konceptu prostora vitalnost, na volju bogova, korupcija, zlo oko, zli duhovi, duše mrtvih. U "marijskoj vjeri" i poganstvu postoje kultovi predaka i bogova (vrhovni bog Kugu Yumo, bogovi neba, majka života, majka vode itd.).

Arhaična obilježja kulta predaka bila su pokop u zimskoj odjeći (u zimskom šeširu i rukavicama), nošenje tijela na groblje u saonicama (čak i ljeti). Tradicionalni ukop odražavao je ideje o zagrobnom životu: s pokojnicima su bili zakopani čavli prikupljeni tijekom života (tijekom prijelaza na drugi svijet, potrebni su im za svladavanje planina, prianjajući uz stijene), grane šipka (kako bi otjerali zmije i pas koji čuva ulaz u kraljevstvo mrtvih), komad platna (kroz koji, poput mosta, duša preko ponora ulazi u zagrobni život) itd.

Mari imaju mnogo blagdana, kao i svaki narod s dugom poviješću. Postoji, na primjer, stari ritualni praznik pod nazivom "Ovčja noga" (Shorykyol). Počinje se slaviti na dan zimskog solsticija (22. prosinca) nakon rođenja mladog Mjeseca. Tijekom blagdana izvodi se čarobna radnja: povlačenje ovaca za noge kako bi se u novoj godini rodilo više ovaca. Prvi dan ovog praznika bio je vremenski usklađen s čitavim nizom znakova i vjerovanja. Vrijeme je prvog dana korišteno za prosuđivanje kakvo će biti proljeće i ljeto, te za predviđanje žetve.

"Marijska vjera" i tradicionalna vjerovanja oživljavaju posljednjih godina. U okviru javne organizacije "Oshmari-Chimari", koja je preuzela ulogu Marijske nacionalne vjerske udruge, u šumicama su se počele održavati molitve; u gradu Yoshkar-Ola, ona je vlasnik "Hrastovog gaja". Sekta Kugu Sorta (Velike svijeće), koja je djelovala u 19. i početkom 20. stoljeća, sada se spojila s "marijskom vjerom".

Razvoj nacionalnog identiteta i političko djelovanje Marijski narod promiče Marijska nacionalna javna organizacija "Mari Ushem" (nastala je kao Marijska unija 1917., zabranjena 1918., nastavila s radom 1990.).

V.N. Petrov



Eseji

Skupo sjekira izgubljene sjekire

Kako ljudi postaju mudri? Zahvaljujući životnom iskustvu. Pa ovo je jako dugo. A ako trebate brzo, brzo steći razum? Pa, onda morate poslušati i pročitati neke narodne poslovice. Na primjer, Mari.

Ali prvo kratke informacije... Mari su narod koji živi u Rusiji. Autohtono stanovništvo Republika Mari El - 312 tisuća ljudi. Mari žive i u susjednim regijama Volge i Urala. Ukupno u Ruskoj Federaciji ima 604 tisuće Marija (podaci iz popisa stanovništva 2002.). Mari su podijeljeni u tri teritorijalne skupine: planinske, livadske (šumske) i istočne. Planina Mari živi na desnoj obali Volge, livada - na lijevoj, istočnoj - u Baškiriji i regiji Sverdlovsk. Govore marijskim jezikom, koji je dio podskupine Volge finske skupine finsko-ugarske obitelji jezika. Mari imaju pisani jezik - temeljen na ćirilici. Vjera je pravoslavna, ali postoji i vlastita, marijska, vjera (marla vjera) - ovo je spoj kršćanstva s tradicionalnim vjerovanjima.

Što se tiče narodne mudrosti Mari, ona je pažljivo sabrana u poslovice i izreke.

Sjekira izgubljene sjekire skupa je.

Na prvi pogled čudna poslovica. Ako doista žalimo za izgubljenom sjekirom, onda cijelom, a ne o njezinim pojedinim dijelovima. No, narodna mudrost suptilna je stvar, koja nije uvijek odmah uočljiva. Da, naravno, sjekira je također šteta, ali sjekira je šteta. Budući da je nešto draže, uzimamo ga rukom. Ruka se navikava. Zato je skuplji. A zaključke iz ove poslovice lako je izvesti. I bolje sami.

Evo još nekih zanimljivih marijskih poslovica, potkrijepljenih stoljetnim narodnim iskustvom.

Mlado stablo ne može rasti ispod starog.

Riječ će roditi riječ, pjesma će roditi suze.

Postoji šuma - postoji medvjed, postoji selo - postoji zla osoba.

Puno ćete pričati, misao će se proširiti. (Vrlo koristan savjet!)

A sada, skupivši malo marijske mudrosti, poslušajmo Marijsku bajku. Točnije, bajka-basna. To se zove:


Četrdeset jedna basna

Tri su brata sjekla drva za ogrjev u šumi. Vrijeme je za ručak. Braća su počela kuhati večeru: napunili su lonac vodom, zapalili vatru, ali nije bilo čime zapaliti vatru. Kao grijeh, nitko od njih nije sa sobom od kuće ponio niti kremen niti šibice. Pogledali smo oko sebe i vidjeli: iza drveća gori vatra, a kraj vatre je sjedio starac.

Stariji brat je otišao do starca i upitao:

- Djede, daj mi iskru!

- Ispričajte četrdeset i jednu basnu - dat ću, - odgovorio je starac.

Stariji brat je stajao neko vrijeme, nije izmislio nijednu basnu. Pa se vratio bez ičega. Srednji brat je otišao do starca.

- Daj mi iskru, djede!

"Dame, ako ispričate četrdeset i jednu basnu", odgovorio je starac.

Srednji brat se počešao po glavi - nije smislio nijednu basnu i također se vratio braći bez vatre. Mlađi brat je otišao do starca.

- Djede, - kaže mlađi brat starcu, - moja braća i ja idemo kuhati večeru, ali nema vatre. Daj nam vatru.

"Ako ispričate četrdeset i jednu basnu", kaže starac, "dat ću vam vatru i, osim toga, kotao i debelu patku koja se kuhala u kotlu."

“U redu”, složio se mlađi brat, “ispričat ću ti četrdeset i jednu basnu. Samo se ne ljuti.

- Ali tko se ljuti na basne!

- U redu, slušaj. Rođeni smo od oca-majke, tri brata. Umirali smo jedan za drugim, a ostalo nas je samo sedam. Za sedam braće, jedan je bio gluh, drugi slijep, treći hrom, a četvrti bez ruku. A peti je bio gol, nije nosio odjevni komad.

Jednom smo se okupili i otišli uloviti zečeve. Zapleli su jedan gaj nitima, ali gluhi brat je već čuo.

"Tamo, tamo šušti!" Gluh je viknuo.

A onda je slijepi zec ugledao: „Uhvati! Utrčao je u provaliju! "

Hromi je potrčao za zecom - htio ga je uloviti ... Samo je onaj bez ruke već uhvatio zeca.

Stavio je golog zecinog brata u porub i donio ga kući.

Ubili smo zeca i zagrijali lončić slanine.


Svi smo imali jedan par očevih čizama. I tom masti sam počeo podmazivati ​​očeve čizme. Mazal -Mazal - mast je bila dovoljna samo za jednu čizmu. Neočišćena čizma se naljutila i pobjegla od mene. Čizma trči, ja ga pratim. Čizma je skočila u neku rupu ispod zemlje. Izvio sam uže iz pljeve i sišao po čizmu. Onda sam ga sustigao!

Počeo sam izlaziti natrag, ali uže je puklo i pao sam natrag u zemlju. Sjedio sam, sjedio u rupi, a onda je došlo proljeće. Sagradio je sebi gnijezdo, iznio ždralove. Lisica je stekla naviku penjati se po ždralove: danas će odnijeti jednu, sutra - drugu, prekosutra dolazi treća. Jednom sam se došuljao do lisice - i uhvatio je za rep!

Lisica je potrčala i povukla me za sobom. Na izlazu sam zapeo, a lisica se trznula - i rep se odlijepio.

Donio sam kući lisičin rep, rasporio ga, a unutra je bio komad papira. Otvorio sam komad papira na kojem piše: "Starac koji sada kuha debelu patku i sluša basne duguje vašem ocu deset pudova raži."

- Laži! - naljutio se starac. - Fikcija!

- A pitali ste i basne, - odgovorio je mlađi brat.

Starac nije imao što raditi, morao je dati i kotao i patku.

Divna fikcija! I pazite, ne laž, ne laž, već priča o onome što nije bilo.

A sada o onome što se dogodilo, ali u dubinama povijesti.

Prvi pisani spomen Mari (Cheremis) nalazi se u gotskom povjesničaru Jordanu u stoljeću. Spominju se i u Priči o prošlim godinama. Bliske veze s turskim narodima imale su važnu ulogu u razvoju marijskog etnosa.

Formiranje staroga Marijanskog naroda odvija se stoljećima.

Stoljećima su Mari bili pod gospodarskim i kulturnim utjecajem Volga-Kamske Bugarske. 1230-ih, njihov teritorij zauzeli su Mongol-Tatari. Od stoljeća, Volga Mari bili su dio Kazanskog kanata, sjeverozapadni - Povetluzhsk Mari - bili su dio sjeveroistočnih ruskih kneževina.


Kult predaka je preživio

1551.-52., Nakon poraza Kazanskog kanata, Mari su postali dio ruske države. U stoljeću počinje kristijanizacija Mari. Međutim, istočni i dio livade Mari nisu prihvatili kršćanstvo, zadržali su pretkršćanska uvjerenja do stoljeća, osobito kult predaka. Krajem stoljeća započela je migracija Marija na Ural, koja se pojačala u 18. stoljeću. Mari su sudjelovali u seljačkim ratovima koje su vodili Stepan Razin i Emelyan Pugachev.

Glavno zanimanje Mari bilo je ratarstvo. Vrtlarstvo, stočarstvo, lov, šumarstvo, pčelarstvo i ribolov bili su od sekundarne važnosti.

Tradicionalna odjeća kod Marija: bogato izvezena košulja, ljuljajući se ljetni kaftan, ručnik za remen od platna od konoplje, remen, šešir od filca, cipele od lišaja s onuchijem, kožne čizme, čizme od filca. Ženski kostim karakteriziraju pregača, sukneni kaftani, bunde, kaputi - kape u obliku stošca i obilje nakita od perli, šljokica, novčića, srebrnih zatvarača za xulgan.

Tradicionalna marijska kuhinja - okruglice punjene mesom ili svježim sirom, lisnate palačinke, kolači od sira, pića - pivo, mlaćenica, jaka medovina. Obitelji među Marijima pretežno su male. Žena u obitelji uživala je ekonomsku i pravnu neovisnost.

U narodnoj umjetnosti prakticiraju se drvorezbarstvo, vezenje, tkanje po uzorcima i tkanje od brezove kore.

Marijsku glazbu odlikuje bogatstvo oblika i melodije. Narodni instrumenti uključuju: kusle (gusli), shuvyr (gajde), tumyr (bubanj), shiyaltysh (flauta), kovyzh (dvožična violina), shushpyk (zviždaljka). Izvodi se dana narodni instrumenti uglavnom plesne melodije. Od folklornih žanrova izdvajaju se pjesme, posebno "pjesme tuge", te bajke i legende.

Vrijeme je da ispričamo još jednu Marijinu priču. Ako mogu tako reći, čarobno i glazbeno.


Gajdaš na vjenčanju

Jedan veseli gajdaš šetao je na zabavi. Da, otišao je u akciju tako da nije stigao do kuće - hmelj su mu oborile razigrane noge. Pao je pod brezu i zaspao. Tako sam spavao do ponoći.

Odjednom čuje kroz san, netko ga budi: - Ustani, ustani, Toydemar! Vjenčanje je u jeku, a nema tko igrati. Pomozi mi, draga moja.

Piper mu je obrisao oči: pred njim je bio čovjek u bogatom kaftanu, šeširu i mekim kozjim čizmama. A pokraj njega je patuljak patuljak upregnut u crnu lakiranu kočiju.

Sjeli su. Čovjek je zviždao i vikao - požurili su. I evo vjenčanja: veliki, bogati, gosti su vidljivi i nevidljivi. Da, gosti su svi razigrani, veseli - samo se igraj, gajdaše!

Toydemar se oznojio od ove igre, pita prijatelja: - Daj mi, pametan, onaj ručnik koji ujutro visi na zidu.

A prijatelj odgovara:

- Ne uzimaj, radije bih dao nešto drugo.

“Zašto mi ne dopušta da se ovim obrišem? - misli svirač. - Pa pokušat ću. Barem ću obrisati jedno oko. "

Obrisao je oko - i što vidi? Sjedi na panju nasred močvare, a okolo skaču repni i rogati.

“Dakle, takvo sam vjenčanje dobio! - misli. - Moramo izaći, pokupiti se, zdravo.

- Hej, dragi - obraća se glavnom vragu - Moram doći kući prije petlova. Ujutro su pozvani na odmor u susjedno selo.

"Ne brini", odgovara vrag. - Dostavit ćemo ga u trenu. Igrate vrhunski, gosti su zadovoljni, sretni su i domaćini. Idemo sada.

Vrag je zazviždao - smotala se trojka zakucavanja, lakirana kočija. Tako opijeno oko vidi, ali čisto vidi još nešto: tri crne vrane i kvrgavi panj.

Sjeo - odletio. Prije nego što su imali vremena osvrnuti se, postojala je kuća. Gajdaš je brže pred vratima, a pijetlovi samo pjevaju - rasipali su se.

Njegovi rođaci:

- Gdje si bio?

- Na vjenčanju.

- Kakva su sada vjenčanja? U okrugu nije bilo nijednog. Skrivali ste se ovdje negdje. Samo su gledali na ulicu, tebe nije bilo, ali sad si se pojavio.

- Dovezla sam se u invalidskim kolicima.

- Pa pokaži mi!

"Ima ih na ulici."

Izašli smo na ulicu - a tamo je bio ogroman smrekov panj.

Od tada Mari kažu: pijani doma i na konoplji će stići.


Vučemo ovce za noge!

Mari imaju mnogo praznika. Kao i svaki narod s dugom poviješću. Postoji, na primjer, stari ritualni praznik pod nazivom "Ovčja noga" (Shorykyol). Počinje se slaviti na dan zimskog solsticija (od 22. prosinca) nakon rođenja mladog mjeseca. Zašto tako čudan naziv - "Ovčja noga"? A činjenica je da se tijekom blagdana izvodi čarobna radnja: povlačenje ovaca za noge. Tako da će se u novoj godini roditi još ovaca.

U prošlosti su Mari s ovim danom povezivali dobrobit svoje ekonomije i obitelji, promjene u svom životu. Prvi dan blagdana bio je posebno važan. Ustajući rano ujutro, cijela je obitelj izašla na zimsko polje i napravila male gomile snijega, podsjećajući na hrpe i hrpe kruha. Pokušali su ih učiniti što je više moguće, ali uvijek u neparnom broju. Na plastovima sijena zaglavile su se ražene uši, a neki su seljaci u njih zakopali palačinke. Grane i debla voćaka i grmlja tresli su se u vrtu kako bi u novoj godini prikupili bogatu berbu voća i bobičastog voća.

Na današnji dan djevojke su išle od vrata do vrata, uvijek su ulazile u ovčarnike i vukle ovce za noge. Takve radnje povezane s "čarolijom prvog dana" trebale su osigurati plodnost i dobrobit u kućanstvu i obitelji.

Čitav niz znakova i vjerovanja bio je tempiran na prvi dan blagdana. Prema vremenu prvog dana, procijenili su kakvo će biti proljeće i ljeto, predviđajući žetvu: "Ako snježna gomila pometena u Shorykyolu bude prekrivena snijegom, bit će žetve." "U Shorykyolu će biti snijega - bit će povrća."

Gatanje je zauzelo važno mjesto, a seljaci su tome pridavali veliku važnost. Gatanje je uglavnom bilo povezano s proricanjem sudbine. Udate djevojke pitale su se o braku - hoće li se vjenčati u novoj godini, kakav ih život čeka u braku. Starija generacija pokušali saznati o budućnosti obitelji, pokušali utvrditi plodnost usjeva, koliko će njihovo gospodarstvo biti uspješno.

Sastavni dio blagdana Shorykyol je povorka mummera predvođena glavnim likovima-Starcem Vasilijem i Staricom (Vasli kuva-kugyza, Shorykyol kuva-kugyza). Mari ih doživljavaju kao vjesnike budućnosti, jer mumeri najavljuju dobru žetvu ukućanima, povećanje broja stoke na imanju, sretan obiteljski život... Starac Vasilij i starica komuniciraju s dobrim i zlim bogovima i mogu ljudima reći kakva će biti žetva, takav će život biti za svaku osobu. Vlasnici kuće nastoje dočekati kumire što je bolje moguće. Liječe se pivom, orasima, tako da nema pritužbi na škrtost.

Kako bi pokazali svoju vještinu i naporan rad, Mari izlažu izložene radove - tkane sandale, vezene ručnike i ispletene niti. Nakon što su se počastili, starac Vasilij i njegova starica razbacuju zrna raži ili zobi po podu, želeći velikodušnom vlasniku obilje kruha. Među mummerima često se nalaze medvjed, konj, guska, ždral, koza i druge životinje. Zanimljivo je da su u prošlosti postojali i drugi likovi koji prikazuju vojnika s harmonikom, državne dužnosnike i svećenike - svećenika i đakona.

Posebno za blagdan njeguju se lješnjaci koji se časte kumurama. Često se pripremaju okruglice s mesom. Prema običajima, neki od njih su ispunjeni novčićima, komadima lišća i ugljenom. Ovisno o tome tko i na što naiđe dok jedete, predvidite sudbinu godine. Tijekom praznika poštuju se neke zabrane: ne možete prati odjeću, šivati ​​i veziti, raditi teške poslove.

Obredna hrana igra bitnu ulogu na današnji dan. Obilni ručak u Shorykyolu trebao bi osigurati obilje hrane za narednu godinu. Janjeća glava smatra se jelom koje morate imati. Osim nje, pripremaju se tradicionalna pića i jela: pivo (pura) od raženog slada i hmelja, palačinke (melna), beskvasni zobeni kruh (sherginde), torte od sira punjene sjemenkama konoplje (katlama), pite s mesom zeca ili medvjeda ( merang ale maska ​​shyl kogilyo), pečena od raženog ili zobenog beskvasnog tijesta "orasi" (shorykyol pyaksh).


Mari imaju mnogo blagdana, slave se tijekom cijele godine. Spomenimo još jedan izvorni Marijin blagdan: Konta Payrem (blagdan peći). Slavi se 12. siječnja. Domaćice pripremaju nacionalna jela, pozivaju goste na velike, obilne gozbe. Gozba ide uzbrdo.

Čini nam se da je izraz "plesati sa štednjaka" došao u ruski jezik iz Mari! Od blagdana peći!

Podrijetlo naroda Mari

Pitanje podrijetla naroda Mari još je uvijek kontroverzno. Prvi put je znanstveno utemeljenu teoriju etnogeneze Marija 1845. godine iznio poznati finski lingvist M. Castren. Pokušao je Mari poistovjetiti s ljetopisnom mjerom. Ovo stajalište podržali su i razvili T.S. Semenov, I.N.Smirnov, S.K. Kuznetsov, A.A. Spitsyn, D.K. Zelenin, M.N. Yantemir, F.E. Egorov i mnogi drugi istraživači II polovice XIX - I polovice XX. Stoljeća. Istaknuti sovjetski arheolog A. P. Smirnov došao je do nove hipoteze 1949. godine, koji je došao do zaključka o osnovi Gorodets (bliski Mordovcima), drugi arheolozi O.N. Bader i V.F. Gening istovremeno su branili tezu o Djakovskom (blizu mjere) ) podrijetlo Mari. Ipak, čak su i tada arheolozi uspjeli uvjerljivo dokazati da Meri i Mari, iako međusobno povezani, nisu jedan te isti narod. Krajem 1950-ih, kada je počela s radom stalna marijska arheološka ekspedicija, njeni vođe A.K. Khalikov i G.A. Arkhipov razvili su teoriju o mješovitoj gorodetsko-azelinskoj (volško-finsko-permskoj) osnovi marijskog naroda. Nakon toga, GA Arkhipov, dalje razvijajući ovu hipotezu, tijekom otkrivanja i proučavanja novih arheoloških nalazišta, dokazao je da je komponenta Gorodets-Dyakovsky (Volga-Finska) prevladala u mješovitoj osnovi Mari i formiranju marijenskog etnosa, koji je započeo u prvoj polovici 1. tisućljeća naše ere, u cjelini, završilo je u 9. - 11. stoljeću, dok se već tada Marijski etnos počeo dijeliti u dvije glavne skupine - planinsku i livadsku Mariju (potonja, u usporedbi s prvom , bili su pod jačim utjecajem plemena Azelina (koji govore Permskim jezikom). Ovu teoriju u cjelini danas podržava većina arheoloških znanstvenika koji se bave ovim problemom. Marijski arheolog V. S. Patrushev iznio je drugačiju pretpostavku, prema kojoj se formiranje etničkih temelja Mari, kao i Meri i Muroma, odvijalo na temelju stanovništva Akhmilovskog izgleda. Lingvisti (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), koji se oslanjaju na jezične podatke, smatraju da teritorij formiranja marijskog naroda ne treba tražiti u međurečju Vetluzhsko-Vyatka, kako vjeruju arheolozi, već na jugozapadu, između Oke i Sura. Arheolog TB Nikitina, uzimajući u obzir podatke ne samo iz arheologije, već i iz lingvistike, došao je do zaključka da se pradomovina Mari nalazi u Volškom dijelu međurečja Oke i Surska te u Povetlužju, a kretanje do istok, do Vyatke, zbio se u VIII-XI stoljeću, u čijem je procesu došlo u dodir i miješanje s azelinskim (permskim) plemenima.

Pitanje podrijetla etnonima “Mari” i “Cheremis” također ostaje teško i nejasno. Značenje riječi "mari", samoimena imena marijskog naroda, mnogi su jezikoslovci zaključili iz indoeuropskog izraza "mar", "mer" u različitim zvučnim varijacijama (prevedeno kao "čovjek", "muž" ). Riječ "cheremis" (kako su Rusi zvali Mari, i u nešto drugačijem, ali fonetski sličnom izgovoru, mnogi drugi narodi) ima veliki broj različitih tumačenja. Prvi pisani spomen ovog etnonima (u izvorniku "ts-r-mis") nalazi se u pismu hazarskog kagana Josipa dostojanstveniku kalifornijskog kalifa Hasdaija ibn-Shapruta (960-ih). D.E. Kazantsev slijedeći povjesničara XIX stoljeća. GI Peretyatkovich došao je do zaključka da su naziv "Cheremis" Mari dali Mordovska plemena, a u prijevodu ova riječ znači "osoba koja živi na sunčanoj strani, na istoku". Prema IG Ivanovu, "Cheremis" je "osoba iz plemena Chera ili Chora", drugim riječima, ime jednog od plemena Mari susjedni su narodi kasnije proširili na cijeli etnos. Verzija marijskih lokalnih povjesničara 1920 -ih i ranih 1930 -ih, F.E. Yegorova i M.N. Yantemira, koji su sugerirali da se ovaj etnonim seže do turskog izraza "ratoboran čovjek", široko je popularna. FI Gordeev, kao i IS Galkin, koji je podržao njegovu verziju, posredstvom turskih jezika brane hipotezu o podrijetlu riječi "cheremis" iz etnonima "Sarmat". Iznesene su i brojne druge verzije. Problem etimologije riječi "cheremis" dodatno se komplicira činjenicom da su se u srednjem vijeku (do 17. - 18. stoljeća) ne samo Mari, već i njihovi susjedi, Čuvaši i Udmurti, tako zvali. niz slučajeva.

Mari u IX - XI stoljeću.

U IX - XI stoljeću. općenito je dovršeno formiranje marijskog etnosa. U dotično vrijemeMarinaselili na ogromnom teritoriju unutar područja Srednje Volge: južno od sliva Vetluga-Yuga i rijeke Pizhma; sjeverno od rijeke Piana, gornji tok Tsivila; istočno od rijeke Unzhi, ušće Oke; zapadno od Ilete i ušća rijeke Kilmezi.

Farma Mari bio složen (poljoprivreda, stočarstvo, lov, ribolov, sakupljanje, pčelarstvo, obrti i druge djelatnosti vezane za preradu sirovina kod kuće). Izravni dokazi o širokoj uporabi poljoprivrede u Mari ne, postoje samo neizravni podaci koji ukazuju na razvoj sječa i spaljivanja poljoprivrede u njima, te ima razloga vjerovati da je u XI stoljeću. započeo je prijelaz na ratarstvo.
Mari u IX - XI stoljeću. poznate su gotovo sve žitarice, mahunarke i industrijske kulture koje se uzgajaju u šumskom pojasu istočne Europe i u današnje vrijeme. Slash uzgoj kombiniran je sa stočarstvom; prevladavalo je stajno držanje stoke u kombinaciji sa slobodnom ispašom (uglavnom su se uzgajale iste vrste domaćih životinja i ptica kao i sada).
Lov je bio značajna pomoć na farmi Mari, dok je u IX - XI stoljeću. proizvodnja krzna počela je biti komercijalne prirode. Lovački alati bili su luk i strijele, koristile su se razne zamke, zamke i zamke.
Mari stanovništvo se bavilo ribolovom (u blizini rijeka i jezera), u skladu s tim razvijala se riječna plovidba, dok su prirodni uvjeti (gusta mreža rijeka, krševita šuma i močvarni teren) nalagali prioritetni razvoj riječnih, a ne kopnenih putova.
Ribolov, kao i prikupljanje (prije svega šumskih darova) bili su usmjereni isključivo na domaću potrošnju. Značajna distribucija i razvoj u Mari primili pčelarstvo, na stabla perli stavljali su čak i vlasničke oznake - "teate". Uz krzno, med je bio glavna stavka izvoza Mari.
Imati Mari nije bilo gradova, samo su se razvijali seoski zanati. Zbog nedostatka lokalne sirovinske baze, metalurgija se razvila zbog prerade uvezenih poluproizvoda i gotovih proizvoda. Ipak, kovaštvo u 9. - 11. stoljeću. na Mari već se pojavila kao posebna specijalnost, dok su obojenu metalurgiju (uglavnom kovaštvo i izrada nakita - proizvodnja bakrenog, brončanog, srebrnog nakita) uglavnom zauzimale žene.
Proizvodnja odjeće, obuće, posuđa i nekih vrsta poljoprivrednih oruđa obavljala se na svakom gospodarstvu u slobodno vrijeme od poljoprivrede i stočarstva. Na prvom mjestu među granama domaće proizvodnje bili su tkanje i obrada kože. Lan i konoplja korišteni su kao sirovina za tkanje. Najčešći kožni proizvod bila je obuća.

U IX - XI stoljeću. Mari obavljao razmjenu sa susjednim narodima - Udmurtima, Mereyima, Vesyuama, Mordovcima, Muromama, Mescherom i drugim finsko -ugrskim plemenima. Trgovinski odnosi s Bugarima i Hazarima, koji su bili na relativno visokom stupnju razvoja, nadilazili su prirodnu razmjenu, bilo je elemenata robno-novčanih odnosa (mnogi arapski dirhami pronađeni su na drevnim marijskim grobljima toga doba). Na teritoriju na kojem su živjeli Mari, Bugari su čak osnovali trgovačka mjesta poput naselja Mari-Lugovsk. Najveća aktivnost bugarskih trgovaca pada krajem 10. - početkom 11. stoljeća. Bilo kakvi jasni znakovi bliskih i redovitih veza Mari sa Istočnim Slavenima u 9. - 11. stoljeću. do otkrića rijetke su stvari slavensko-ruskog podrijetla na tadašnjim marijskim arheološkim nalazištima.

Prema ukupnosti dostupnih informacija, teško je prosuditi prirodu kontakata Mari u IX - XI stoljeću. sa svojim volško -finskim susjedima - Merey, Meschera, Mordovians, Muroma. Međutim, prema brojnim folklorna djela zategnut odnos Mari nastali s Udmurtima: posljedica brojnih bitaka i manjih okršaja posljednji su bili prisiljeni napustiti međurečje Vetluzhsko-Vyatka, povlačeći se na istok, na lijevu obalu Vyatke. Istodobno, među raspoloživim arheološkim materijalom nema tragova oružanih sukoba između Mari a udmurti nisu pronađeni.

Odnos Mari s Volškim Bugarima, očito, nisu bili ograničeni samo na trgovinu. Barem je dio marijskog stanovništva, graniči s Volga-Kama Bugarskom, platio danak ovoj zemlji (Kharaj)-isprva kao vazal-posrednik hazarskog kagana (poznato je da su u 10. stoljeću i Bugari i Mari- ts-r-mis- bili su podanici Kagana Josepha, međutim, prvi su bili u privilegiranijem položaju u sklopu Hazarskog kaganata), zatim kao neovisna država i svojevrsni pravni nasljednik Kaganata.

Mari i njihovi susjedi u XII - ranom XIII stoljeću.

Od XII stoljeća. u nekim marijskim zemljama počinje prijelaz na uzgoj na pari. Sprovodni obred bio je jedinstvenMari, kremacija je nestala. Ako ranije u svakodnevnom životuMarimuškarci su se često susretali s mačevima i kopljima, sada su ih posvuda zamijenili lukovi, strijele, sjekire, noževi i druge vrste lakog oružja. Možda je to bilo zbog činjenice da su novi susjediMariispostavilo se da su brojniji, bolje naoružani i organizirani narodi (slavensko-ruski, bugarski), s kojima se moglo boriti samo partizanskim metodama.

XII - početak XIII stoljeća bili su obilježeni zamjetnim rastom slavensko-ruskog i padom bugarskog utjecaja na Mari(osobito u Povetluzhieu). U to se vrijeme ruski doseljenici pojavljuju u međurečju Unzhe i Vetluge (Gorodets Radilov, koji se prvi put spominje u ljetopisu za 1171., utvrđena naselja i naselja na Uzolu, Lindi, Vezlomu, Vatomu), gdje su naselja još uvijek pronađena Mari i istočnoj Merji, kao i u Gornjoj i Srednjoj Vjatki (gradovi Hlynov, Kotelnich, naselja na Pizhmi) - u udmurtskoj i marijskoj zemlji.
Područje naselja Mari, u usporedbi s 9.-11. stoljećem, nije pretrpio značajne promjene, no nastavilo se postupno pomicanje prema istoku, što je uvelike posljedica napretka slavensko-ruskih plemena i slaveniziranja Finsko-Ugara (prije svega, Merya) sa zapada i, moguće, nastavak Mari-Udmurtskog sukoba. Pokret merjanskih plemena na istok odvijao se u malim obiteljima ili njihovim skupinama, a doseljenici koji su došli do Povetluzhieja najvjerojatnije su se pomiješali sa srodnim marijskim plemenima, potpuno se rastvarajući u ovoj sredini.

Pokazalo se da je materijalna kultura pod snažnim slavensko-ruskim utjecajem (očito, posredovanjem merjanskih plemena). Mari... Konkretno, prema arheološkim istraživanjima, umjesto tradicionalne lokalne oblikovane keramike, dolazi posuđe izrađeno na lončarskom kolu (slavenska i "slavoidna" keramika), pod slavenskim utjecajem promijenila se pojava marijskog nakita, predmeta za domaćinstvo i alata. Istodobno, među marijskim starinama iz 12. - početka 13. stoljeća mnogo je manje bugarskih stvari.

Najkasnije početkom XII stoljeća. počinje uključivanje marijske zemlje u sustav staroruske državnosti. Prema "Priči o prošlim godinama" i "Riječi o smrti ruske zemlje", "Cheremis" (vjerojatno, to su bile zapadne skupine marijskog stanovništva) već su tada odale počast ruskim knezovima. Godine 1120., nakon niza napada Bugara na ruske gradove u Volgi-Ochye, koji su se dogodili u drugoj polovici 11. stoljeća, uzajamni je niz pohoda knezova Vladimir-Suzdal i njihovih saveznika iz drugih Rusa započele su kneževine. Rusko -bugarski sukob, kako se obično vjeruje, rasplamsao se na temelju prikupljanja danka od lokalnog stanovništva, a u ovoj je borbi prednost stalno naginjala na stranu feudalaca sjeveroistočne Rusije. Pouzdane informacije o izravnom sudjelovanju Mari u rusko-bugarskim ratovima nema, iako su trupe obje suprotstavljene strane više puta prolazile kroz marijske zemlje.

Mari u Zlatnoj Hordi

Godine 1236. - 1242 Istočna Europa bio podvrgnut snažnoj mongolsko-tatarskoj invaziji, značajan dio toga, uključujući cijelu oblast Volge, bio je pod vlašću osvajača. U isto vrijeme, Bugari,Mari, Mordovci i drugi narodi Srednje Volge bili su uključeni u Ulus Jochi ili Zlatnu Hordu, carstvo koje je osnovao Khan Batu. Pisani izvori ne izvještavaju o izravnoj invaziji Mongolsko -Tatara u 30 -im - 40 -im godinama. XIII stoljeće na teritorij na kojem su živjeliMari... Najvjerojatnije je invazija dotakla marijska naselja koja se nalaze u blizini regija koja su bila podvrgnuta najtežem pustošenju (Volga-Kama Bugarska, Mordovija)-to su Desna obala Volge i lijeva obala Mari susjedna Bugarskoj.

Mari poslušao Zlatnu Hordu preko bugarskih feudalaca i kanskih daruga. Glavni dio stanovništva bio je podijeljen na administrativno -teritorijalne i porezne jedinice - uluse, stotine i desetke, koje su vodili stotnici i predradnici koji su bili odgovorni kanovoj upravi - predstavnici lokalnog plemstva. Mari Kao i mnogi drugi narodi podložni kani Zlatne Horde, morali su platiti jasak, niz drugih poreza, nositi različite dažbine, uključujući i vojnu. Uglavnom su dobavljali krzno, med, vosak. Istodobno, marijske su se zemlje nalazile na šumskoj sjeverozapadnoj periferiji carstva, daleko od stepenske zone, nisu se razlikovale po razvijenom gospodarstvu, stoga ovdje nije uspostavljena stroga vojna i policijska kontrola, a u većini nepristupačnom i udaljenom području - u Povetluzhieju i susjednom teritoriju - moć kana bila je samo nominalna.

Ta je okolnost pridonijela nastavku ruske kolonizacije marijske zemlje. Još se ruskih naselja pojavilo na Pizhmi i Srednyaya Vyatki, razvoj područja Povetluzh, međurečje Oka-Sur, a zatim je započela Donja Sura. U Povetluzhieu je ruski utjecaj bio posebno snažan. Sudeći prema "Vetluzhsky Chronicle" i drugim transvolškim ruskim ljetopisima kasnoga podrijetla, mnogi lokalni polu-mitski knezovi (kuguz) (Kai, Kodzha-Yraltem, Bai-Boroda, Keldibek) pokršteni su, bili u vazalnoj ovisnosti o Galiciji knezovi, ponekad sklapajući vojne saveze sa Zlatnom Hordom. Očigledno, slična je situacija bila u Vyatki, gdje su se razvili kontakti lokalnog marijskog stanovništva sa Vjatskom zemljom i Zlatnom Hordom.
Snažan utjecaj i Rusa i Bugara osjetio se u regiji Volge, posebno u njenom planinskom dijelu (u naselju Malo-Sundyr, Yul'yalsky, Noselsky, Krasnoselishchensky naselja). Međutim, ovdje je ruski utjecaj postupno rastao, a bugarsko-zlatna Horda slabila. Do početka 15. stoljeća. međurečje Volge i Sure zapravo je postalo dio Velikog vojvodstva Moskve (prije toga - Nižnji Novgorod), davne 1374. godine na Donjoj Suri osnovana je tvrđava Kurmysh. Odnosi između Rusa i Marija bili su komplicirani: miroljubivi kontakti kombinirani su s razdobljima ratova (međusobni prepadi, pohodi ruskih knezova protiv Bugarske kroz marijske zemlje iz 70 -ih godina 14. stoljeća, napadi Ushkuinika u drugoj polovici 14. - početak 15. stoljeća, sudjelovanje Marija u vojnim akcijama Zlatne Horde protiv Rusije, na primjer, u bitci kod Kulikova).

Masovna preseljenja su se nastavila Mari... Kao rezultat mongolsko-tatarske invazije i naknadnih prepada stepskih ratnika, mnogi Mari koji je živio na desnoj obali Volge preselio se na sigurniju lijevu obalu. Krajem XIV - početkom XV stoljeća. lijevoobalni Mari, koji su živjeli u slivu rijeka Meše, Kazanke, Ašita, bili su prisiljeni preseliti se u sjevernije krajeve i na istok, budući da su kama Bugari dojurili ovamo bježeći od trupa Timura (Tamerlane), zatim od nogajskih ratnika. Istočni smjer preseljenja Marija u XIV - XV stoljeću. također je posljedica ruske kolonizacije. Procesi asimilacije odvijali su se i u zoni kontakata Marija s Rusima i Bulgaro-Tatarima.

Ekonomska i društveno-politička situacija Marija u Kazanskom kanatu

Kazanski kanat nastao je tijekom raspada Zlatne Horde - kao posljedica pojave u 30 -im - 40 -im godinama. XV stoljeća u srednjoj Volgi regije Zlatne Horde Khan Ulu-Muhammad, njegova dvorska i borbeno sposobna vojska, koja je zajedno imala ulogu snažnog katalizatora u konsolidaciji lokalnog stanovništva i stvaranju državnog entiteta ekvivalentnog još uvijek decentraliziranom Rusija.

Mari nisu nasilno uključeni u Kazanski kanat; ovisnost o Kazanu nastala je zbog želje da se spriječi oružana borba s ciljem zajedničkog suprotstavljanja ruskoj državi i po redoslijedu ustaljene tradicije odavanja počasti bugarskim i zlatnim hordama predstavnicima vlasti. Između marije i vlade Kazana uspostavljeni su saveznički, konfederalni odnosi. Istodobno su uočljive razlike u položaju planine, livade i sjeverozapadne Mari u sastavu kanata.

Glavni dio Mari gospodarstvo je bilo složeno, s razvijenom poljoprivrednom osnovom. Samo na sjeverozapadu Mari zbog prirodnih uvjeta (živjeli su na području gotovo neprekidnih močvara i šuma), poljoprivreda je imala sporednu ulogu u usporedbi sa šumarstvom i stočarstvom. Općenito, glavne značajke ekonomskog života Marija u 15. - 16. stoljeću. nisu doživjele značajne promjene u odnosu na prethodni put.

Planina Mari, koji su živjeli, poput Čuvaša, istočnih Mordovaca i Svijažskih Tatara, na planinskoj strani Kazanjskog kanata, odlikovali su se svojim aktivnim sudjelovanjem u kontaktima s ruskim stanovništvom, relativnom slabošću veza sa središnjim regijama kanata , od koje ih je odvajala velika rijeka Volga. Istodobno, planinska strana bila je pod prilično strogom vojnom i policijskom kontrolom, što je bilo povezano s njezinom visokom razinom ekonomski razvoj, posredni položaj između ruskih zemalja i Kazana, sve veći utjecaj Rusije u ovom dijelu kanata. Na Desnoj obali (zbog posebnog strateškog položaja i visokog gospodarskog razvoja) strane trupe su nešto češće upadale - ne samo ruski ratnici, već i stepski ratnici. Situaciju planinara zakomplicirala je prisutnost glavnih vodenih i kopnenih cesta prema Rusiji i Krimu, budući da je redovita dužnost bila vrlo teška i opterećujuća.

Livada Mari za razliku od planinskih, nisu imali bliske i redovite kontakte s ruskom državom, bili su više povezani s Kazanjem i kazanskim Tatarima u političkom, gospodarskom i kulturnom smislu. Prema stupnju njihovog gospodarskog razvoja livada Mari nisu bili inferiorni u odnosu na planinske. Štoviše, gospodarstvo Lijeve obale uoči pada Kazanja razvijalo se u relativno stabilnoj, mirnoj i manje teškoj vojno-političkoj situaciji, pa suvremenici (AM Kurbsky, autor "Kazanske povijesti") opisuju dobrobit stanovništvo Lugovoja, a osobito s arške strane, s najvećim entuzijazmom i živopisnošću. Iznos poreza koje je plaćalo stanovništvo Gorne i Lugovojske strane također se nije mnogo razlikovao. Ako se na gornjoj strani teret fiksne dužnosti osjećao jačim, onda se na Lugovajskoj - građevinskoj: stanovništvo Lijeve obale podiglo i održalo u ispravnom stanju moćna utvrđenja Kazan, Arsk, razna utvrđenja, i urezi.

Sjeverozapadni (Vetluzhsky i Kokshai) Mari bili su relativno slabo uvučeni u orbitu moći kana zbog svoje udaljenosti od središta i zbog relativno niskog gospodarskog razvoja; u isto vrijeme, vlada Kazana, plašeći se ruskih vojnih pohoda sa sjevera (iz Vjatke) i sjeverozapada (iz Galiča i Ustjuga), zalagala se za savezničke odnose s čelnicima Vetluža, Kokshaija, Pizhana, Yarana Mari, koji su također vidjeli koristi u podupirući osvajačke akcije Tatara u odnosu na udaljene ruske zemlje.

"Vojna demokracija" srednjovjekovnih Mari.

U XV - XVI stoljeću. Mari, kao i drugi narodi Kazanskog kanata, osim Tatara, bili su u prijelaznoj fazi razvoja društva od primitivnog do rano feudalnog. S jedne strane, došlo je do odvajanja unutar sindikata vezanog za zemljište ( kvartovska zajednica) individualno-obiteljsko vlasništvo, paketni rad cvjetalo, imovinsko razlikovanje raslo, a s druge strane, klasna struktura društva nije poprimila jasne obrise.

Marijske patrijarhalne obitelji ujedinjene u patronimske skupine (send, tukym, urlyk), i one u veće zemljišne zajednice (one). Njihovo se jedinstvo nije temeljilo na rodbinskim vezama, već na načelu susjedstva, u manjoj mjeri na ekonomskim vezama, koje su se izražavale u raznim vrstama uzajamne "pomoći" ("vÿma"), zajedničkom vlasništvu zajedničkih zemalja. Zemaljski sindikati bili su, među ostalim, savezi vojne uzajamne pomoći. Možda su oni bili zemljopisno kompatibilni sa stotinama i uluzima razdoblja Kazanskog kanata. Stotine, ulus, desetine vodili su stotnici ili stoljetni knezovi ("shÿdövui", "lokva"), predradnici ("luvui"). Stotnici su sebi prisvojili dio jasaka koji su prikupili u korist kanove riznice od podređenih običnih članova zajednice, ali su istovremeno uživali autoritet među njima kao pametni i hrabri ljudi, kao vješti organizatori i vojskovođe . Stoljeća i predradnici u 15. - 16. stoljeću još nisu imali vremena za prekid s primitivnom demokracijom, u isto vrijeme moć predstavnika plemstva sve je više dobivala nasljedni karakter.

Feudalizacija marijskog društva ubrzana je zahvaljujući tursko-marijskoj sintezi. U odnosu na Kazanski kanat, obični članovi zajednice djelovali su kao feudalno ovisno stanovništvo (u stvari, oni su osobno bili slobodni ljudi i bili su dio svojevrsne polu-uslužne klase), a plemstvo kao službeni vazali. Među Marijima počeli su se isticati predstavnici plemstva u posebnoj vojničkoj klasi - mamichi (imildashi), heroji (batyrs), koji su vjerojatno već imali neki odnos prema feudalnoj hijerarhiji Kazanskog kanata; na zemljama s marijskim stanovništvom počeli su se pojavljivati ​​feudalni posjedi - beljaci (upravni porezni okruzi koje su kazanski kanovi davali kao nagradu za uslugu s pravom prikupljanja jasaka sa zemlje i raznih ribarskih zemljišta koja su bila u kolektivnoj upotrebi Mari populacija).

Dominacija vojno-demokratskog poretka u srednjovjekovnom marijskom društvu bila je sredina u kojoj su postavljeni imanentni impulsi za racije. Rat koji se nekad vodio samo radi osvete napada ili proširenja teritorija sada postaje trajna trgovina. Imovinsko raslojavanje običnih članova zajednice, čije su gospodarske aktivnosti bile ometene nedovoljno povoljnim prirodnim uvjetima i niskim stupnjem razvoja proizvodnih snaga, dovelo je do toga da su se mnogi od njih počeli u većoj mjeri okretati izvan svoje zajednice u potrazi sredstava kako bi zadovoljili svoje materijalne potrebe i u nastojanju da podignu svoj status u društvu. Feudalizirano plemstvo, koje je gravitiralo daljnjem povećanju bogatstva i njihove društveno-političke težine, također je nastojalo izvan zajednice pronaći nove izvore bogaćenja i jačanja svoje moći. Kao rezultat toga, pojavila se solidarnost između dva različita sloja članova zajednice, između kojih je formiran "vojni savez" s ciljem proširenja. Stoga je moć marijskih "knezova", uz interese plemstva, i dalje odražavala zajedničke plemenske interese.

Najaktivnije racije među svim skupinama marijskog stanovništva pokazao je sjeverozapadnjak Mari... To je bilo zbog njihove relativno niske razine društveno-ekonomskog razvoja. Livada i planina Mari bavio se poljoprivrednom radnom snagom, manje je sudjelovao u vojnim pohodima, štoviše, lokalna protofeudalna elita imala je i druge, osim vojne, načine za jačanje svoje moći i daljnje bogaćenje (prvenstveno jačanjem veza s Kazanom)

Pristupanje planine Mari ruskoj državi

Ulaz Mariustroj ruske države bio je višestepeni proces, a planinskiMari... Zajedno s ostatkom stanovništva planinske strane zanimali su ih za mirne odnose s ruskom državom, dok je u proljeće 1545. započeo niz velikih pohoda ruskih trupa protiv Kazana. Krajem 1546. godine planinci (Tugai, Atachik) pokušali su uspostaviti vojni savez s Rusijom i zajedno s političkim emigrantima iz reda kazanskih feudalaca nastojali su svrgnuti kana Safa-Gireya i ustoličiti moskovskog vazala Shah-Alija , čime su spriječene nove invazije ruskih trupa i okončana autokratska pro-krimska unutarnja politika Khana. Međutim, Moskva je u to vrijeme već bila zacrtala put za konačno priključenje kanata - Ivan IV bio je oženjen kraljevstvom (to ukazuje na napredak ruskog suverena u njegovom zahtjevu za prijestoljem Kazana i drugim rezidencijama kraljeva Zlatne Horde) ). Ipak, moskovska vlada nije uspjela iskoristiti uspješno započetu pobunu kazanskih feudalaca predvođenih knezom Kadyshom protiv Safa-Gireya, a pomoć koju su ponudili planinci odbili su ruski namjesnici. Moskva je planinsku stranu i dalje smatrala neprijateljskim teritorijem nakon zime 1546/47. (pješačenje do Kazana zimi 1547/48 i zimi 1549/50).

Do 1551. u moskovskim vladinim krugovima sazrio je plan za pripajanje Kazanskog kanata Rusiji, koji je predviđao odbacivanje Planinske strane s njezinom naknadnom transformacijom u bazu za potporu pri zauzimanju ostatka Kanata. U ljeto 1551. godine, kada je na ušću Sviyage (tvrđava Sviyazhsk) podignuta moćna vojna ispostava, bilo je moguće ujediniti Gorsku stranu s ruskom državom.

Razlozi ulaska u planinu Mari a ostatak stanovništva gornje strane Rusije očito su bili: 1) uvođenje velikog kontingenta ruskih trupa, izgradnja grada -tvrđave Sviyazhsk; 2) bijeg u Kazan lokalne anti-moskovske skupine feudalaca, koja je mogla organizirati otpor; 3) umor stanovništva planinske strane od razornih invazija ruskih trupa, njihova želja da uspostave mirne odnose obnavljanjem protektorata Moskve; 4) korištenje ruske diplomacije anti-krimskog i pro-moskovskog raspoloženja planinaca kako bi planinsku stranu izravno uključili u Rusiju (na radnje stanovništva planinske strane ozbiljno je utjecao dolazak prvih Kazan Khan Shah-Ali s ruskim namjesnicima, u pratnji petsto tatarskih feudalaca koji su stupili u rusku službu); 5) podmićivanje lokalnog plemstva i običnih vojnika milicije, oslobađanje planinara od poreza na tri godine; 6) relativno bliske veze naroda planinske strane s Rusijom u godinama koje su prethodile pristupanju.

Među povjesničarima nije bilo konsenzusa o prirodi pripajanja planinske strane ruskoj državi. Jedan dio znanstvenika vjeruje da su narodi s planinske strane dobrovoljno ušli u Rusiju, drugi tvrde da je to bio nasilni napad, a treći se drže verzije miroljubive, ali prisilne prirode aneksije. Očito su i razlozi i okolnosti vojne, nasilne i miroljubive, nenasilne prirode odigrali ulogu u pripajanju planinske strane ruskoj državi. Ti su se čimbenici međusobno nadopunjavali, dajući ulasku planine Mari i drugih naroda s planinske strane u Rusiju iznimnu originalnost.

Pristupanje lijeve obale Mari Rusiji. Čeremiski rat 1552 - 1557

U ljeto 1551. - u proljeće 1552. god. Ruska država izvršila je snažan vojni i politički pritisak na Kazan, započela je provedba plana za postupno uklanjanje kanata uspostavom Kazanskog namjesništva. Međutim, u Kazanju je antirusko raspoloženje bilo prejako, vjerojatno je raslo s povećanjem pritiska iz Moskve. Zbog toga su 9. ožujka 1552. građani Kazanja odbili pustiti ruskog namjesnika i trupe koje su ga pratile u grad, a cijeli plan beskrvnog pripajanja kanata Rusiji urušio se preko noći.

U proljeće 1552. izbio je anti-moskovski ustanak na strani Gorne, uslijed čega je zapravo obnovljen teritorijalni integritet kanata. Razlozi za ustanak planinaca bili su: slabljenje vojne prisutnosti Rusa na teritoriju gornje strane, aktivna napadna djelovanja lijevoobalnih stanovnika Kazana u nedostatku odmazde Rusa, nasilna priroda pripajanja strane Gornaya ruskoj državi, odlazak Shah Alija izvan kanata u Kasimov. Kao rezultat opsežnih kaznenih pohoda ruskih trupa, ustanak je ugušen, u lipnju-srpnju 1552. planinci su ponovno položili prisegu vjernosti ruskom caru. Tako je u ljeto 1552. planina Mari konačno postala dijelom ruske države. Rezultati ustanka uvjerili su planince u uzaludnost daljnjeg otpora. Planinska strana, koja je bila najugroženiji i istodobno važan u vojno-strateškom planu dio Kazanskog kanata, nije mogla postati moćno središte narodnooslobodilačke borbe. Očito su važnu ulogu imali i takvi čimbenici kao što su privilegije i sve vrste darova koje je moskovska vlada 1551. godine pružila planincima, iskustvo multilateralnih veza miroljubive prirode lokalnog stanovništva s Rusima, složeno . kontroverzni karakter odnosima s Kazanom prethodnih godina. Iz tih razloga većina planinaca tijekom događaja 1552. - 1557. godine. ostao vjeran moći ruskog suverena.

Tijekom Kazanskog rata 1545. - 1552. Krimski i turski diplomati aktivno su radili na stvaranju anti-moskovske unije tursko-muslimanskih država kako bi se oduprijeli snažnoj ruskoj ekspanziji na istoku. Međutim, politika ujedinjenja nije uspjela zbog pro-moskovskog i anti-krimskog stava mnogih utjecajnih nogajskih murza.

U bitci za Kazan u kolovozu - listopadu 1552. sudjelovao je ogroman broj vojnika s obje strane, dok je broj opsjednika premašio broj opsjednutih u početnoj fazi za 2 - 2,5 puta, a prije odlučnog napada - 4 - 5 puta. Osim toga, trupe ruske države bile su bolje obučene u vojno-tehničkom i vojno-inženjerskom smislu; vojska Ivana IV. također je uspjela u dijelovima pobijediti Kazanske trupe. 2. listopada 1552. pao je Kazan.

Prvih dana nakon zauzimanja Kazana, Ivan IV sa svojom pratnjom poduzeo je mjere za organizaciju uprave osvojene zemlje. U roku od 8 dana (od 2. do 10. listopada), uredna livada Mari i Tatari prisegnula je. Međutim, glavni dio lijeve obale Mari nije pokazivao pokornost, pa su se već u studenom 1552. Mari s Lugovojske strane digli u borbu za svoju slobodu. Anti-moskovske oružane akcije naroda Srednjeg Volga nakon pada Kazanja obično se nazivaju Čeremiskim ratovima, budući da su u njima najaktivniji bili Mari, u isto vrijeme ustanički pokret u Srednjem Volgu 1552. 1557. je u biti nastavak Kazanskog rata, a glavni cilj njegovih sudionika bila je obnova Kazanskog kanata. Narodnooslobodilački pokret 1552-1557 na području Srednje Volge uzrokovani su sljedećim razlozima: 1) braneći svoju neovisnost, slobodu, pravo na život na svoj način; 2) borba lokalnog plemstva za obnovu poretka koji je postojao u Kazanskom kanatu; 3) vjerski sukob (narodi Volga - muslimani i pogani - ozbiljno su strahovali za budućnost svojih vjera i kulture općenito, budući da je odmah nakon zauzimanja Kazana Ivan IV počeo uništavati džamije, podizati pravoslavne crkve na njihovom mjestu, uništavati muslimane svećenstvo i vode politiku prisilnog krštenja). Stupanj utjecaja tursko-muslimanskih država na tijek događaja u srednjem Volgu u tom razdoblju bio je zanemariv; u nekim slučajevima su se potencijalni saveznici čak miješali u pobunjenike.

Pokret otpora 1552-1557 ili Prvi Čeremiski rat razvio se u valovima. Prvi val - studeni - prosinac 1552. (zasebna izbijanja oružanih pobuna na Volgi i u blizini Kazana); druga - zima 1552/53 - početak 1554 (najmoćnija pozornica, koja pokriva cijelu lijevu obalu i dio planinske strane); treći - srpanj - listopad 1554. (početak recesije pokreta otpora, rascjep među pobunjenicima s arške i obalne strane); četvrti - krajem 1554. - ožujku 1555 (sudjelovanje u oružanim ustancima protiv Moskve samo lijevoobalne Marije, početak vodstva pobunjenika od strane stotnika sa strane Lugovoja Mamich-Berdey); peti - krajem 1555. - ljeto 1556. godine (ustanički pokret na čelu s Mamich-Berdeyjem, njegova podrška od strane Arsa i primorskog naroda-Tatara i južnih Udmurta, zauzimanje Mamich-Berdeya); šesti, posljednji - krajem 1556. - svibnja 1557. godine (rasprostranjeni prestanak otpora). Svi su valovi dobili poticaj na Lugovajskoj strani, dok se lijeva obala (livadska i sjeverozapadna) Mari pokazala kao najaktivniji, beskompromisni i dosljedni sudionici pokreta otpora.

Kazanski Tatari također su aktivno sudjelovali u ratu 1552-1557, boreći se za obnovu suvereniteta i neovisnosti svoje države. No ipak, njihova uloga u pobunjeničkom pokretu, s izuzetkom nekih njegovih faza, nije bila glavna. To je bilo posljedica nekoliko čimbenika. Prvo, Tatari u 16. stoljeću. živjeli u razdoblju feudalnih odnosa, bili su klasno diferencirani i više nisu imali takvu solidarnost kakvu je primijetio među lijevoobalnim Marijima, koji nisu poznavali klasne proturječnosti (uglavnom zbog toga, sudjelovanja nižih slojeva tatarskog društva u anti-moskovskom ustanički pokret nije bio stabilan). Drugo, unutar klase feudalnih gospodara došlo je do borbe između klanova, koja je nastala zbog priljeva stranog (hordskog, krimskog, sibirskog, nogajskog) plemstva i slabosti središnje vlasti u Kazanskom kanatu, a to je uspješno iskorišteno od strane ruske države koja je uspjela pridobiti značajnu skupinu na svoju stranu.tatarski feudalci i prije pada Kazana. Treće, blizina društveno-političkih sustava ruske države i Kazanskog kanata olakšala je prijelaz feudalnog plemstva kanata u feudalnu hijerarhiju ruske države, dok je marijska protofeudalna elita imala slabe veze s feudalnom. ustroj obje države. Četvrto, naselja Tatara, za razliku od većine lijeve obale Mari, nalazila su se u relativnoj blizini Kazana, velikih rijeka i drugih strateški važnih komunikacijskih puteva, na području gdje je bilo malo prirodnih prepreka koje bi mogle ozbiljno otežati kretanje kaznene trupe; štoviše, to su u pravilu bila ekonomski razvijena područja, privlačna za feudalno iskorištavanje. Peto, kao posljedica pada Kazana u listopadu 1552., možda je uništen najveći dio borbeno najspremnijeg dijela tatarskih postrojbi, pa su naoružani odredi lijeve obale Mari tada stradali u znatno manjoj mjeri.

Pokret otpora ugušen je kao posljedica opsežnih kaznenih operacija postrojbi Ivana IV. U nizu epizoda pobuna je poprimila oblik građanskog rata i klasne borbe, ali glavni motiv bila je borba za oslobođenje svoje zemlje. Pokret otpora zaustavljen je zbog nekoliko čimbenika: 1) kontinuirani oružani sukobi s carskim postrojbama, koji su donijeli nebrojene žrtve i razaranja lokalnom stanovništvu; 2) masovna epidemija gladi i kuge koja je došla iz prekovolških stepa; 3) lijevoobalni Mari izgubili su podršku svojih bivših saveznika - Tatara i južnih Udmurta. U svibnju 1557. predstavnici gotovo svih skupina livadskih i sjeverozapadnih Mari položio zakletvu ruskom caru.

Čeremiski ratovi 1571. - 1574. i 1581. - 1585. Posljedice priključenja Marijine Ruskoj državi

Nakon ustanka 1552. - 1557. godine. Carska je uprava počela uspostavljati strogu upravnu i policijsku kontrolu nad narodima Srednjeg Volga, no isprva je to bilo moguće učiniti samo sa strane Gorne i u neposrednoj blizini Kazana, dok je na većem dijelu Lugovojske strane, moć uprave bila je nominalna. Ovisnost lokalnog ljevičarskog marijskog stanovništva izrazila se samo u činjenici da je ono plaćalo simboličan danak i izlagalo svoje vojnike koji su bili poslani u Livonski rat (1558-1583). Štoviše, livada i sjeverozapadni Mari nastavili su s napadima na ruske zemlje, a lokalni čelnici aktivno su uspostavljali kontakte s krimskim kananom kako bi sklopili protu-moskovski vojni savez. Nije slučajno što je Drugi čeremiski rat 1571.-1574. započeo je neposredno nakon kampanje krimskog kana Davlet-Gireya, koja je završila zauzimanjem i spaljivanjem Moskve. Razlozi Drugog čeremiskog rata bili su, s jedne strane, isti čimbenici koji su potaknuli narode Volga da pokrenu protu-moskovski ustanički pokret nedugo nakon pada Kazana, s druge strane, stanovništvo koje je bilo pod najstrožim zakonom pod kontrolom carske uprave, bio je nezadovoljan povećanjem obujma dužnosti, zlouporabama i besramnom samovoljom službenika, kao i nizom zastoja u dugotrajnom Livonskom ratu. Tako su se u drugom velikom ustanku naroda srednjeg Volga isprepleli nacionalnooslobodilački i antifeudalni motivi. Druga razlika između Drugog rata u Čeremiji i Prvog bila je relativno aktivna intervencija stranih država - Krimskog i Sibirskog kanata, Nogajske Horde, pa čak i Turske. Osim toga, ustanak je zahvatio susjedne regije, koje su do tada već postale dio Rusije - Donja Volga i Ural. Uz pomoć čitavog niza mjera (mirovni pregovori s postizanjem kompromisa s predstavnicima umjerenog krila pobunjenika, podmićivanje, izolacija pobunjenika od stranih saveznika, kazneni pohodi, izgradnja tvrđava (1574. na ušću Boljšoga i Male Kokshaga izgrađen je Kokshaisk, prvi grad na teritoriju moderne Republike Mari El)), vlada Ivana IV Groznog uspjela je prvo razbiti ustanički pokret, a zatim ga suzbiti.

Sljedeći oružani ustanak naroda Volge i Urala, koji je započeo 1581. godine, izazvan je istim razlozima kao i prethodni. Novo je bilo to što se strogi administrativni i policijski nadzor počeo širiti na lugovajsku stranu (dodjeljivanje glava ("čuvara") lokalnom stanovništvu - ruskim službenicima koji su vršili kontrolu, djelomično razoružanje i oduzimanje konja). Ustanak je započeo na Uralu u ljeto 1581. (napad Tatara, Hanti i Mansija na posjed Stroganovih), zatim su se nemiri proširili na lijevu obalu Mari, ubrzo im se pridružila planina Mari, Kazan Tatari, Udmurti, Čuvaši i Baškiri. Pobunjenici su blokirali Kazan, Svijažsk i Čeboksari, vodili udaljene pohode duboko na ruski teritorij - do Nižnjeg Novgoroda, Hlynova, Galiča. Ruska vlada bila je prisiljena hitno okončati Livonski rat, zaključivši primirje sa Commonwealtha (1582) i sa Švedskom (1583), te baciti značajne snage za umirivanje stanovništva Volge. Glavne metode borbe protiv pobunjenika bile su kaznene kampanje, izgradnja tvrđava (1583. podignut je Kozmodemyansk, 1584. - Tsarevokokshaisk, 1585. - Tsarevosanchursk), kao i mirovni pregovori, tijekom kojih je Ivan IV., A nakon njegove smrti, stvarni vladar Rusije Boris Godunov obećao je amnestiju i darove onima koji su htjeli okončati otpor. Zbog toga je u proljeće 1585. "car i veliki vojvoda Fjodor Ivanovič od cijele Rusije dovršio čeremisu stoljetnim mirom".

Ulazak marijskog naroda u rusku državu ne može se nedvosmisleno okarakterizirati kao zlo ili dobro. I negativne i pozitivne posljedice ulaska Mari u sustav ruske državnosti, usko međusobno isprepleteni, počeli su se pojavljivati ​​u gotovo svim sferama razvoja društva. ali Mari i drugi narodi Srednjeg Volga, u cjelini, suočili su se s pragmatičnom, suzdržanom pa i mekom (u usporedbi sa zapadnoeuropskom) imperijalnom politikom ruske države.
To nije bilo posljedica samo žestokog otpora, već i beznačajne geografske, povijesne, kulturne i vjerske udaljenosti između Rusa i naroda Povolžja, kao i tradicije multinacionalne simbioze koja datira iz ranog srednjeg vijeka, čiji je razvoj kasnije doveo do onoga što se obično naziva prijateljstvom naroda. Glavna stvar je da, unatoč svim strašnim šokovima, Mari ipak su opstali kao etnos i postali organski dio mozaika jedinstvenog ruskog superetna.

Korišteni su materijali S.K. Svechnikov. Metodološki priručnik "Povijest marijskog naroda IX-XVI stoljeća"

Yoshkar-Ola: GOU DPO (PC) S "Marijski institut za obrazovanje", 2005


Gore