Drevne narodne legende. Ruske legende
Rus ... Ova je riječ upijala prostranstva od Baltičkog mora do Jadrana i od Labe do Volge, - prostranstva navijena vjetrovima vječnosti. Zato se u našoj enciklopediji spominju široka plemena, od juga do varaga, iako se uglavnom bavi legendama o Rusima, Bjelorusima, Ukrajincima.
Povijest naših predaka bizarna je i puna misterija. Je li istina da su u vrijeme velike seobe naroda u Europu dolazili iz dubina Azije, iz Indije, s iranskih planina? Koji je bio njihov zajednički prajezik, iz kojeg je, poput iz sjemenke - jabuke, izrastao i cvjetao široki bučni vrt dijalekata i dijalekata? Znanstvenici zbunjuju ova pitanja već više od jednog stoljeća. Njihove su poteškoće razumljive: gotovo da nema materijalnih dokaza o našoj najdubljoj antici, kao ni slika bogova. A. S. Kaysarov 1804. u svojoj „Slavenskoj i ruskoj mitologiji“ napisao je da u Rusiji nije bilo tragova poganskih, pretkršćanskih vjerovanja, jer su „naši preci vrlo revno prihvatili svoju novu vjeru; slomili su, uništili sve i nisu željeli da im potomci ostanu znakovi zablude, kojima su se do tada prepuštali. "
Novi kršćani u svim zemljama odlikovali su se takvom nepopustljivošću, ali ako je u Grčkoj ili Italiji vrijeme spasilo barem mali broj čudesnih mramornih kipova, tada je drvena Rusija stajala među šumama, a kao što znate, Car Vatra, koja je bjesnjela, jest ne štedite ništa: ni ljudske nastambe ni hramovi, ni drvene slike bogova, ni podaci o njima, napisani najstarijim runama na drvenim pločama. I tako se dogodilo da su iz dalekog pogana do nas dopirali samo tihi odjeci, kad je bizaran svijet živio, cvjetao, vladao.
Mitovi i legende u enciklopediji shvaćeni su prilično široko: ne samo imena bogova i heroja, već i sve divno, čarobno, s čime je bio povezan život našeg slavenskog pretka, riječ je zavjere, čarobna moć bilje i kamenje, koncepti nebeskih tijela, prirodni fenomeni i još mnogo toga.
Drvo života Slavena-Rusa pruža svoje korijene u dubinu primitivne ere, Paleolitik i mezozoik. Tada su se rodili prvi izdanci, prototipovi našeg folklora: heroj Medvjed Uško, polu-čovjek-polu-medvjed, kult medvjeđe šape, kult Volos-Velesa, zavjere sila prirode , priče o životinjama i prirodnim pojavama (Morozko).
Primitivni lovci su u početku štovali, kao što se kaže u "Riječi o idolima" (XII. Stoljeće), "ghouls" i "Bereginy", zatim vrhovnog vladara Roda i porodilje Lada i Lele - božanstva životvorne snage priroda.
Prijelaz na poljoprivredu (IV-III tisućljeće prije Krista) obilježila je pojava zemaljskog božanstva Majka sira Zemlja (Mokosh). Kultivator već obraća pažnju na kretanje Sunca, Mjeseca i zvijezda, računajući prema agrarno-čarobnom kalendaru. Nastaju kult boga sunca Svaroga i njegovog potomstva Svarozhich-fire, kult sunčanog lica Dazhboga.
Prvo tisućljeće pr e. - vrijeme pojave herojskog epa, mitova i legendi koji su do nas došli u ruhu bajke, vjerovanja, legende o Zlatnom kraljevstvu, o junaku - pobjedniku Zmije.
U sljedećim stoljećima u panteonu poganstva do izražaja dolazi grmljavinski Perun, zaštitnik ratnika i knezova. Njegovo ime povezano je s procvatom poganskih vjerovanja uoči formiranja Kijevske države i tijekom njezinog formiranja (IX-X stoljeća). Ovdje je poganstvo postalo jedina državna religija, a Perun iskonski bog.
Usvajanje kršćanstva teško je utjecalo na vjerske temelje sela.
Ali čak i u gradovima, poganske zavjere, rituali, vjerovanja razvijena tijekom dugih stoljeća nisu mogla nestati bez traga. Čak su i prinčevi, princeze i ratnici i dalje sudjelovali u javnim igrama i svečanostima, na primjer u sirenama. Vođe odreda posjećuju Mage, a proročanske žene i čarobnice liječe članove svog domaćinstva. Prema suvremenicima, crkve su često bile prazne, a guslari, bogohulnici (pripovjedači mitova i legendi) okupirali su mnoštvo ljudi po bilo kojem vremenu.
DO početkom XIII stoljeća u Rusiji se napokon razvila dvojaka vjera, koja je opstala do danas, jer u svijesti našeg naroda ostaci najstarijih poganskih vjerovanja mirno koegzistiraju s pravoslavnom religijom ...
Drevni bogovi bili su zastrašujući, ali pošteni i ljubazni. Srodni su s ljudima, ali istodobno su pozvani ispuniti sve njihove težnje. Perun je munjom udario zlikovce, Lel i Lada su pokrovitelji ljubavnika, Chur je čuvao granice posjeda, pa, lukavi Pripekalo pazio je na veseljake ... Svijet poganskih bogova bio je veličanstven - i istodobno jednostavan, prirodno stopljeni sa svakodnevnim životom i bićem. Zato se ni na koji način, čak ni pod prijetnjom najstrožih zabrana i odmazdi, narodna duša nije mogla odreći drevnih pjesničkih uvjerenja. Vjerovanja s kojima su živjeli naši preci, koji su se pobožavali - usporedno s humanoidnim vladarima groma, vjetrova i sunca - i najmanji, najslabiji, najnevinji fenomen prirode i ljudske prirode. Kao što je u prošlom stoljeću napisao IM Snegirev, stručnjak za ruske poslovice i rituale, slavensko je poganstvo oboženje elemenata. Veliki ruski etnograf F. I. Buslaev mu je ponovio:
"Pagani su dušu povezali sa elementima ..."
I neka je sjećanje na Radegast, Belbog, Polele i Pozvizdu oslabilo u našem slavenskom klanu, ali do danas se gobiji šale s nama, brownies nam pomažu, glume one vodene, zavode sirene - i istodobno moli da ne zaborave one u koje su gorljivo vjerovali našim precima. Tko zna, možda ti duhovi i bogovi doista neće nestati, živjet će u svom višem, transcendentalnom, božanskom svijetu, ako ih ne zaboravimo? ..
Elena Gruško,
Jurij Medvedev, laureat Puškinove nagrade
Otac svim kamenjem
Kasno navečer lovci su se s Perunove padine vratili s bogatim plijenom: ustrijelili su dvije srne, desetak pataka i najvažnije - pozamašnog vepra, deset pudova. Jedno je loše: braneći se od koplja, bijesna zvijer očnjakom je rasparala bedro mladog Ratibora. Dječakov otac potrgao mu je košulju, previo duboku ranu koliko je mogao i odnio sina, smjestivši ga na njegova moćna leđa, kući. Ratibor leži na klupi i stenje, a krv krvi i dalje ne jenjava, curi i širi se poput crvene mrlje.
Nema se tu što raditi - Ratiborov otac morao se ići pokloniti iscjelitelju koji je živio sam u kolibi na padini Zmijske planine. Došao je starac sijede brade, pogledao ranu, pomazao je zelenkastom mašću, nanio lišće i mirisnu travu. I zapovjedio je svom ukućanima da izađu iz kolibe. Ostavši sam s Ratiborom, vrač se sagnuo nad ranu i šapnuo:
Na moru na Okijanu, na otoku Buyan
Tu je bijelo zapaljivi kamen Alatyr.
Na tom kamenu je stol prijestolja,
Crvena djevojka sjedi na stolu,
Krojačica, punjač zore,
Drži iglu damast,
Stavlja nit rumeno-žute boje
Šiva krvavu ranu.
Prekini nit - krv će se ispeći!
Vrač vodi preko ranog poludragog kamena, igrajući se rubovima u svjetlu baklje, šapuće, zatvara oči ...
Ratibor je neprestano spavao dvije noći i dva dana. A kad se probudio - bez boli u nozi, bez iscjelitelja u kolibi. A rana je već zarasla.
Prema legendi, kamen Alatyr postojao je i prije početka svijeta. Na otoku Buyan usred mora okijana pao je s neba, a na njemu su bila ispisana slova sa zakonima boga Svaroga.
Otok Buyan - možda se tako u srednjem vijeku nazivao moderni otok Rugen u Baltiku (more Alatyr). Ovdje je ležao čarobni kamen Alatyr, na kojem sjedi crvena djevojka Zarya, prije nego što je raširio svoj ružičasti veo po nebu i probudio cijeli svijet iz noćnog sna; ovdje je raslo svjetsko drvo s rajskim pticama. Kasnije, u kršćansko doba, narodna mašta naselili na istom otoku i Majku Božju zajedno s Ilijom prorokom, Jegorom Hrabrim i vojskom svetaca, kao i samog Isusa Krista, kralja neba.
Prema drugim izvorima, zapaljivi kamen Alatyr smješten je u planinama Ripe. Postoje različita mišljenja o položaju ovih planina u analima. To mogu biti Ural (irijske planine), nepoznate planine izvan skitskih stepa (Aristotel), sarmatske planine (Karpati?), U svakom slučaju, to su sjeverne planine. Međutim, postoji mišljenje da su to planine Altaj (planina Belukha).
Također postoji mišljenje da je Bijeli planinski Elbrus, iz kojeg potječe rijeka Belaya, nazvan Alatyr Stone.
Tamo raste i veliki brijest, drvo Svarog. Bijelo zapaljivi kamen Alatyr ima sedam slika koje su poput svojih sjena rasute po cijelom svijetu.
Bijelo zapaljivi kamen Alatyr mali je i velik, hladan i vruć. Kamen je i težak i lagan. "I nitko nije mogao znati taj kamen i nitko se nije mogao podići sa zemlje", kažu drevni epovi. Na ovom kamenu je Svjetsko drvo i Prijestolje svjetske vladavine.
U ruskom epu ovaj je kamen pao s Neba (ili je podignut s dna mora), a na njemu su vatrom isklesani zakoni boga Svaroga. Kamen je stvorio vrhovni bog Slavena Rod. Ako je Svarog udario kamenom ogromnim čekićem, iskre su letjele na sve strane i iz tih iskra rađali su se bogovi.
Alatyr je oltarni kamen (oltar). Hram Svevišnjega na njemu je sagradio polukonj Kitovras. Na ovom oltarnom kamenu sam se vrhovni Bog žrtvuje pretvarajući se u kamen Alatyr. Bijelo zapaljivi kamen Alatyr ljudski je um nespoznatljiv, sveto je središte Svijeta.
Kamen povezuje Pravilo, Stvarnost i Nav, dolni i gornji svijet, odnosno trojstven je. Pravilo personificira ravnotežu, srednji put između Stvarnosti i Navua. Knjiga Veda, koja je pala s neba, također povezuje ove svjetove. Kamen budno čuvaju ogromna zmija Garafena i bijela ptica Gagan sa željeznim kljunom i bakrenim kandžama.
Moćna sila skrivena je ispod zapaljivog kamena Alatyr, neodoljiva je. "Tko pojede ovaj kamen, prevagnut će nad mojom zavjerom ..." - rečeno je u zavjerama čarobnjaka i magova.
Na zapaljivom kamenu Bel, Alatyr sjedi Zarya-zarynitsa, crvena djevojka i vojnicima zašiva krvave rane.
Kamen na raskrižju u bajkama nikada se ne naziva "bijelo zapaljivim kamenom Alatyra", iako je veza očita.
Prevoditelji sa staroslavenskog preveli su "alatyr" kao jantar i pretpostavili da se na Baltičkom moru nalazio jantarni kamen Alatyr.
Užarene lubanje
Jednom davno bila je djevojčica siroče. Maćeha je nije voljela i nije se znala riješiti svijeta. Jednom kad kaže djevojci:
Dosta vam je da besplatno jedete kruh! Idi do moje šumske bake, treba joj nadničar. Sami ćete zaraditi za život. Krenite odmah i ne okrećite se nigdje. Dok vidite svjetla, tu je Babkina koliba.
A vani je noć, mrak je - čak i izbušite oko. Blizu je čas kada će divlje životinje krenuti u lov. Djevojčica se uplašila, ali nije se imalo što učiniti. Trčala je ne znajući kamo. Odjednom ugleda - zrak svjetlosti osvanuo je ispred. Što dalje ide, to postaje svjetlije, kao da su se u blizini ložili krijesi. I nakon nekoliko koraka postalo je jasno da nisu vatre tinjale, već lubanje postavljene na kolce.
Djevojčica gleda: proplanak je zalijepljen kolcima, a na sredini proplanka nalazi se koliba na pilećim nogama koja se okreće. Shvatila je da je njezina maćeha, šumska baka, bila nitko drugi nego sama Baba Yaga.
Okrenula se da pobjegne kamo god bi joj pogledale - čuje kako netko plače. Izgleda, velike suze kapaju iz praznih očnih duplji na jednoj od lubanja.
Što plačeš, ljudski vraže? pitala je.
Kako da ne plačem? - odgovara lubanja. - Jednom sam bio hrabar ratnik, ali uhvatio sam se za zube Baba Yage. Bog zna gdje mi je tijelo propalo, gdje leže moje kosti. Čeznem za grobom ispod breze, ali, očito, ne znam pokop, poput posljednjeg negativca!
Tada su ostale lubanje počele plakati, tko je bio veseli pastir, koja je bila lijepa djevojka, koja je bila čuvar pčela ... Baba Yaga pojela je sve i posadila lubanje na kolce.
Djevojčica im se smilovala, uzela oštru grančicu i iskopala duboku rupu ispod breze. Tamo sam stavio lubanje, odozgo ih posipao zemljom, prekrio travnjakom.
Djevojka se poklonila zemlji do groba, uzela trule stvari - i dobro, bježi!
Baba Yaga izašla je iz kolibe na pilećim nogama - a na čistini je bio mrak, čak i ako izvadite oko. Oči lubanja ne sjaje, ona ne zna kamo ići, gdje potražiti bjegunca.
I djevojčica je trčala dok trulež nije ugasla, a sunce se diglo nad zemljom. Tada je na šumskom putu srela mladog lovca. Djevojčica mu se svidjela, uzeo ju je za suprugu. Živjeli su sretno do kraja života.
Baba Yaga (Yaga-Yaginishna, Yagibikha, Yagishna) - najstariji lik slavenska mitologija... Nekad su vjerovali da Baba Yaga može živjeti u bilo kojem selu, prerušavajući se u običnu ženu: čuvajući stoku, kuhajući, odgajajući djecu. U tome se ideje o njoj približavaju idejama o običnim vješticama. Ali svejedno, Baba Yaga je opasnije stvorenje, koje posjeduje puno više moći od neke vrste vještice. Najčešće živi u gustoj šumi koja ljudima već dugo ulijeva strah, budući da se doživljavala kao granica između svijeta mrtvih i živih. Nije uzalud njezina koliba okružena palisadom ljudskih kostiju i lubanja, a u mnogim bajkama Baba Yaga hrani se ljudskim mesom, a i nju samu nazivaju "nogom kosti". Baš poput Koschey Immortal (kosti - kosti), ona pripada dva svijeta odjednom: svijet živih i svijet mrtvih... Otuda njegove gotovo neograničene mogućnosti.
Htio sam se okupati u parnoj kupelji
Jedan se mlinar vratio kući sa sajma iza ponoći i odlučio se okupati. Svukao je, skinuo, kao i obično, svoj naprsni križ i objesio ga na karanfil, popeo se na police - i odjednom se u dimu i dimu pojavio strašni čovjek s ogromnim očima i crvenim šeširom.
I, želio sam se kupati u parnoj kupelji! - zareža baennik. - Zaboravio sam da je nakon ponoći kupalište naše! Nečisto!
I dobro, šibajte mlinara s dvije ogromne usijane metle dok nije pao u nesvijest.
Kad je do zore domaćinstvo došlo u kupalište, uzbunjeno zbog dugotrajnog izbivanja vlasnika, jedva ga je dovelo k sebi! Dugo se tresao od straha, čak izgubio i glas, a od tada je išao da se pere i kupa samo do zalaska sunca, svaki put kad je u svlačionici pročitao zavjeru:
Ustao je, blagoslovljen, otišao, prekriživši se, od kolibe s vratima, od dvorišta s vratima, izašao na otvoreno polje. Na tom polju je suha livada, na toj livadi ne raste trava, cvijeće ne cvjeta. I baš tako, ja, sluga Božji, ne bih imao ni kipe, ni verede, ni prljavih duhova!
Kupka je uvijek bila od velike važnosti za Slavena. Bilo je u teškoj klimi najbolji lijek riješite se umora ili čak izbacite bolest. Ali istodobno, to je bilo i tajanstveno mjesto. Ovdje je osoba sa sebe isprala prljavštinu i bolesti, što znači da je ona sama po sebi postala nečista i da je pripadala ne samo osobi, već i onosvjetskim silama. Ali svi bi trebali ići u kupalište: tko ne ide, ne računa draga osoba... Čak se i kupalište - mjesto na kojem je stajalo kupalište - smatralo opasnim i na njemu se nije savjetovalo graditi dnevni boravak, kolibu ili staju. Niti jedan dobar vlasnik neće se usuditi staviti kolibu na mjesto izgorjele kupke: ili će bubice pobijediti, ili će miš uništiti sve stvari, a zatim pričekati novi požar! Mnoga su se stoljeća akumulirala mnoga vjerovanja i legende vezane uz kupku.
Kao i na svakom drugom mjestu, ovdje živi njegov duh. Ovo je kupalište, kupalište, kupalište, kupalište, kupalište - posebna vrsta browniesa, neljubazni duh, zli staracodjeven u ljepljivo lišće koje je otpalo s metli. Međutim, lako poprima oblik vepra, psa, žabe, pa čak i čovjeka. Zajedno s njim ovdje žive njegova supruga i djeca, ali u kupaonici možete upoznati stajače, sirene i smeđe.
Kupatilo sa svim svojim gostima i slugama voli se pariti u kupelji nakon dvije, tri ili čak šest smjena ljudi, a pere samo prljavom vodom koja se odvodi iz ljudskih tijela. Stavi svoj crveni šešir nevidljivost na štednjak da se osuši, čak ga se može ukrasti točno u ponoć - ako netko ima sreće. Ali ovdje stvarno trebate što prije trčati u crkvu. Ako uspijete potrčati prije nego što se bannik probudi, imat ćete nevidljivi šešir, inače će ga bannik sustići i ubiti.
Položaj seljaka postižu ostavljajući mu komadić raženog kruha, debelo posut krupnom soli. Također je korisno u kadama ostaviti malo vode i barem mali komad sapuna, a u kutu metlu: metle vole pažnju i brigu!
Kristalna planina
Jedan se čovjek izgubio u planinama i već je odlučio da je gotov. Bio je iscrpljen bez hrane i vode i bio je spreman pojuriti u ponor kako bi okončao svoje muke, kad mu se odjednom ukazala prekrasna plava ptica i počela mu lepršati pred licem, zadržavajući ga od osipa. A kad je vidjela da se čovjek pokajao, odletjela je naprijed. Slijedio je i ubrzo ugledao kristalnu planinu ispred sebe. Jedna strana planine bila je bijela poput snijega, a druga crna poput čađe. Čovjek se želio popeti na planinu, ali bila je tako skliska, kao da je prekrivena ledom. Čovjek je obišao planinu. Kakvo čudo? S crne strane pušu žestoki vjetrovi, crni oblaci kovitlaju se nad planinom, zle zvijeri zavijaju. Strah je takav da ne želite živjeti!
Od zadnja snaga čovjek se popeo na drugu stranu planine - i srce mu je odmah odahnulo. Ovdje je bijeli dan, ptice slatkog glasa pjevaju, na drveću rastu slatki plodovi, a ispod njih teku bistri, bistri potoci. Putnik je utažio glad i žeđ i zaključio da je u samom vrtu Iriy. Sunce sja i zagrijava tako nježno, tako dobrodošlo ... Bijeli oblaci lepršaju pored sunca, a sivobradi starac u veličanstvenoj bijeloj odjeći stoji na vrhu planine i tjera oblake sa lica sunca. Pokraj sebe putnik je vidio upravo onu pticu koja ga je spasila od smrti. Ptica je doletjela do njega, a nakon nje se pojavio krilati pas.
Krenite ”, rekla je ptica ljudskim glasom. - Nosit će te kući. I nikad se više ne usudite sebi oduzeti život. Ne zaboravite da će hrabrost i strpljenje uvijek doći do sreće. To je istina koliko i činjenica da će noć zamijeniti dan, a Belbog pobijediti Chernobog.
Belbog među Slavenima utjelovljenje je svjetlosti, božanstvo dobra, sreće, sreće, dobra.
U početku su ga poistovjećivali sa Svjatovidom, no onda je postao simbol sunca.
Belbog boravi na nebu i personificira vedar dan. Svojim čarobnim štapom tjera jata bijelih oblaka kako bi otvorio put svjetiljci. Belbog se neprestano bori protiv Černoboga, baš kao što se dan bori protiv noći, a dobro protiv zla. Nitko nikada neće izboriti konačnu pobjedu u ovom sporu.
Prema nekim legendama, Chernobog živi na sjeveru, a Belbog - na jugu. Pušu naizmjenično i stvaraju vjetrove. Černobog je otac sjevernog ledenog vjetra, Belbog je topli, južni. Vjetrovi lete jedni prema drugima, pa jedan svladava, pa drugi - i tako cijelo vrijeme.
Belbogovo svetište u dubokoj antici nalazilo se u Arkoni, na baltičkom otoku Rugen (Ruyan). Stajao je na brdu otvorenom suncu, a brojni zlatni i srebrni ukrasi odražavali su igru \u200b\u200bzraka i čak su noću osvjetljavali hram, u kojem nije bilo niti jedne sjene, niti jednog tmurnog kuta. Oni su Belbogu donijeli žrtve uz zabavu, igre i radosne gozbe.
Na drevnim freskama i slikama bio je prikazan kao sunce na kolu. Sunce je Božja glava, a kotač je također sunčan, solarni simbol je njegovo tijelo. U napevima u njegovu čast ponovilo se da je sunce oko Belboga.
Međutim, to nikako nije bilo božanstvo spokojne sreće. Belbog je bio taj koji je pozvao Slavene u pomoć kad su arbitražnom sudu dali neki kontroverzni slučaj. Zbog toga su ga često prikazivali s usijanim željeznim štapom u rukama. Napokon, često su na Božjem dvoru morali dokazati svoju ispravnost uzimajući usijano željezo u ruke. Na tijelu neće ostaviti vatreni trag, što znači da je osoba nevina.
Pas sunce Khors i ptica Gamayun služe Belbogu. U obliku plave ptice, Gamayun osluškuje božanska proricanja, a zatim se ljudima pojavljuje u obliku djevice ptice i proriče im sudbinu. Budući da je Belbog svijetlo božanstvo, susret s pticom Gamayun obećava sreću.
Takvo božanstvo poznato je ne samo Slavenima. Kelti su imali istog boga - Belenija, a sin Odina (germanska mitologija) zvao se Balder.
Bereginovo zlato
Lijep momak ušao je u šumu i vidi: ljepotica se njiše na granama velike breze. Kosa joj je zelena, poput lišća breze, a na tijelu nema niti. Ljepotica je vidjela tipa i nasmijala se tako da ga je naježilo. Shvatio je da nije obična djevojka, i bereginya.
"Loš posao", misli. - Moramo bježati! "
Samo je podigao ruku, nadajući se da će se prekrižiti - i nečista sila će propasti, ali djevojka povika:
Ne tjeraj me, voljeni mladoženja. Zaljubi se u mene - i ja ću te obogatiti!
Počela je tresti grane breze - okruglo lišće palo je na momkovu glavu koja se pretvorila u zlatne i srebrne novčiće i zveketom pala na zemlju. Očevi-svjetla! Prostak nikad nije vidio toliko bogatstva. Računao je da će sada zasjeći novu kolibu, kupiti kravu, revnog konja ili čak cijelu trojicu, sam će se dotjerati od glave do pete u novji i biti dodijeljen kćeri najbogatijeg čovjeka.
Tip nije mogao odoljeti iskušenju - dao je ljepoticu u zagrljaj i, eto, poljubio je, pokazao joj milost. Vrijeme je neprimjetno proletjelo do večeri, a onda je bereginya rekla:
Dođite sutra - dobit ćete još više zlata!
Tip je dolazio i sutra i prekosutra, a onda je dolazio više puta. Znao je da griješi, ali za jedan tjedan napunio je veliku škrinju zlatnicima.
Ali onda je jednog dana zelenokosa ljepotica nestala, kao da je nema. Tip se sjetio - napokon je Ivan Kupala prošao, a nakon ovog praznika u šumi ćete, iz zle duhove, upoznati samo vraga. Pa, ne možeš se vratiti prošlosti.
Kad razmisli, odlučio je pričekati neko vrijeme s provodadžijama, i pustio bogatstvo u opticaj i postao trgovac. Otvorio sam škrinju ... i do vrha je bila ispunjena zlatnim lišćem breze.
Od tada je momak izvan sebe. Do duboke starosti lutao je od proljeća do jeseni šumom u nadi da će susresti podmuklu obalu, ali ona se više nije pojavila. I sve je mogao čuti, čuo je prelijevajući smijeh i zveckanje zlatnika koji su padali s brezovih grana ...
I do danas se u nekim mjestima u Rusiji opalo lišće naziva "zlatom beregina".
Drevni Slaveni vjerovali su da je Bereginya velika božica koja je rodila sve što postoji.
Neki učenjaci vjeruju da je naziv "Bereginya" sličan imenu gromovnika Peruna i staroslavenskoj riječi "pr (ovdje yat) gynya" - "brdo obraslo šumom". Ali vjerojatno porijeklo od riječi "obala". Napokon, rituali prizivanja, uroka bereina obično su se izvodili na povišenim, brdovitim obalama rijeka.
Prema narodnim vjerovanjima, mladenke koje su umrle prije vjenčanja pretvarale su se u rođene. Na primjer, one djevojke koje su počinile samoubojstvo zbog izdaje podmuklog mladoženja. Po tome su se razlikovali od sirena-vodenih ptica, koje uvijek žive u vodi i tamo se rađaju. Na Rusalnoj, odnosno Troickoj, tjedan dana, u vrijeme cvjetanja raži, beregine su se pojavile s onog svijeta: izronile su iz zemlje, spustile se s neba duž brezovih grana, izronile iz rijeka i jezera. Češljali su svoje duge zelene pletenice, sjedili na obali i gledali tamne vode, njihao se na brezama, pleo vijence, prevrtao se u zelenoj raži, plesao i mamio mlade zgodne muškarce na svoje mjesto.
Ali sada je završio plesni tjedan, okrugli plesovi - i bereginci su napustili zemlju da bi se opet vratili na sljedeći svijet.
Odakle demoni?
Kad je Bog stvorio nebo i zemlju, živio je sam. I dosadilo mu je.
Jednom je vidio svoj odraz u vodi i oživio ga. No, dvojnik - zvao se Bes - pokazao se tvrdoglav i ponosan: odmah je izašao iz moći svog tvorca i počeo donositi samo štetu, ometajući sve dobre namjere i pothvate.
Bog je stvorio Demona, a Demon - vragove, vragove i ostale zle duhove.
Dugo su se borili s anđeoskom vojskom, ali napokon se Bog uspio nositi sa zlim duhovima i srušiti ga s neba. Neki su - poticatelji svih previranja - bačeni ravno u užarenu vrućinu, drugi - zločesti, ali manje opasni - bačeni su na zemlju.
Bes je stari naziv za zlo božanstvo. Dolazi od riječi "nevolja", "biti u siromaštvu". "Demon" - donošenje problema.
Demoni su zajednički naziv za sve nečiste duhove i vragove (staroslavenski "vrag" znači - proklet, proklet, prešao crtu).
Od davnina je narodna mašta demone slikala u crne ili tamnoplave boje, s repovima, rogovima, krilima, a obični su vragovi obično bez krila. Na rukama i nogama imaju kandže ili kopita. Demoni su oduševljeni, poput sova, a također i hromi. Slomili su noge i prije stvaranja čovjeka, za vrijeme slomljivog pada s neba.
Demoni žive svugdje: u kućama, bazenima, napuštenim mlinovima, u šumskim šikarama i močvarama.
Svi su demoni obično nevidljivi, ali lako se pretvore u bilo koje životinje ili životinje, kao i ljude, ali svakako repove, koji moraju pažljivo sakriti te repove od pronicljivog pogleda.
Kakvu god sliku demon napravi na sebi, uvijek je daje snažan, vrlo glasan glas pomiješan sa zastrašujućim i zloslutnim zvukovima. Ponekad grakće poput crnog gavrana ili cvrkuće poput proklete svrake.
S vremena na vrijeme demoni, demoni (ili demoni) i demoni okupljaju se na bučnim veseljima, pjevaju i plešu. Demoni su bili ti koji su izmislili vino i duhan kako bi uništili ljudsku rasu.
VODOVODI I WALFARE
Zemlja s dna oceana
Davno, kad se Belbog borio s Černobogom za moć nad svijetom, još nije postojala Zemlja: bila je potpuno prekrivena vodom.
Jednom je Belbog prošetao vodom gledajući - Černobog je plovio prema njemu. I dvojica neprijatelja odlučila su se na neko vrijeme pomiriti kako bi stvorila barem otok kopna u ovom nepreglednom oceanu.
Belbog je sanjao o osnivanju kraljevstva dobra, ali Černobog se nadao da će ovdje vladati samo zlo.
Počeli su roniti zauzvrat i napokon pronašli nešto zemlje u dubini. Belbog je marljivo ronio, podigao je puno zemlje na površinu, a Chernobog je ubrzo napustio ovaj pothvat i samo ljutito pogledao kako je oduševljeni Belbog počeo rasipati zemlju, a gdje god je pao, pojavili su se kontinenti i otoci.
No, Černobog je dio zemlje sakrio za obraz: i dalje je želio stvoriti vlastiti svijet u kojem će vladati zlo, i samo je čekao da mu Belbog okrene leđa.
U tom je trenutku Belbog počeo bacati uroke - a drveće se počelo pojavljivati \u200b\u200bpo cijeloj zemlji, izlijegala se trava i cvijeće.
Međutim, pokoravajući se volji Belboga, biljke su počele nicati u Černobogovim ustima! Pripremio se, pripremio, napuhnuo, napuhnuo obraze, ali napokon nije mogao izdržati - i počeo je ispljuvati skrivenu zemlju.
Tako su se pojavile močvare: zemlja je napola s vodom, kvrgavo drveće i grmlje, tvrda trava.
I s vremenom su se ovdje naselile močvare i močvare, baš kao i u vodi - vodi i vodenom zrnu, a u šumi - bikovima i šumama.
Močvara (močvara, močvara) - zli duh močvare, gdje živi sa suprugom i djecom. Njegova supruga postaje djevojka utopljena u močvari. Močvara je srodnik vode i goblina. Izgleda poput sijedog starca širokog, žućkastog lica. Pretvorivši se u redovnika, zaobilazi i vodi putnika, mami ga u močvaru. Voli šetati obalom, plašiti one koji prolaze močvarom oštrim zvukovima, uzdahe; pušući zrak mjehurićima vode, glasno udarajući usnama.
Bauk spretno postavlja zamke neupućenima: baca komadić zelene trave ili krnju ili cjepanicu i mami da zakorači, a ispod nje je močvara, duboka močvara! Pa, noću pušta duše djece koja su se utopila nekrštena, a onda rasipna plava svjetla trče i namiguju preko močvare.
Močvarna djevojka - rođena sestra sirene, također lopoč, samo što ona živi u močvari, u snježnobijelom cvijetu lopoča veličine kotla. Neopisivo je lijepa, bestidna i zavodljiva, a sjedi u cvijetu kako bi svoje guske noge sakrila od osobe, uz to - crnim opnama. Ugledavši osobu, močvarica počinje gorko plakati, pa je svi žele utješiti, ali čim netko zakorači prema njoj po močvari, zločest će nasrnuti, zadaviti je u naručju i odvući u močvaru, u ponor.
Ova će se knjiga prvi put otvoriti za mnoge od nas nevjerojatno, gotovo nepoznato, uistinu predivan svijet ona vjerovanja, običaji, rituali kojima su se naši preci - Slaveni ili, kako su se nazivali u najdubljoj antici, Rusi - tisućama godina u potpunosti prepuštali.
Rus ... Ova je riječ upijala prostranstva od Baltičkog mora do Jadrana i od Labe do Volge, - prostranstva navijena vjetrovima vječnosti. Zato se u našoj enciklopediji spominju široka plemena, od juga do varaga, iako se uglavnom bavi legendama o Rusima, Bjelorusima, Ukrajincima.
Povijest naših predaka bizarna je i puna misterija. Je li istina da su u vrijeme velike seobe naroda u Europu dolazili iz dubina Azije, iz Indije, s iranskih planina? Koji je bio njihov zajednički prajezik, iz kojeg je, poput iz sjemenke - jabuke, izrastao i cvjetao široki bučni vrt dijalekata i dijalekata? Znanstvenici zbunjuju ova pitanja već više od jednog stoljeća. Njihove su poteškoće razumljive: gotovo da nema materijalnih dokaza o našoj najdubljoj antici, kao ni slika bogova. A. S. Kaysarov 1804. u svojoj „Slavenskoj i ruskoj mitologiji“ napisao je da u Rusiji nije bilo tragova poganskih, pretkršćanskih vjerovanja, jer su „naši preci vrlo revno prihvatili svoju novu vjeru; slomili su, uništili sve i nisu željeli da im potomci ostanu znakovi zablude, kojima su se do tada prepuštali. "
Novi kršćani u svim zemljama odlikovali su se takvom nepopustljivošću, ali ako je u Grčkoj ili Italiji vrijeme spasilo barem mali broj čudesnih mramornih kipova, tada je drvena Rusija stajala među šumama, a kao što znate, Car Vatra, koja je bjesnjela, jest ne štedite ništa: ni ljudske nastambe ni hramovi, ni drvene slike bogova, ni podaci o njima, napisani najstarijim runama na drvenim pločama. I tako se dogodilo da su iz dalekog pogana do nas dopirali samo tihi odjeci, kad je bizaran svijet živio, cvjetao, vladao.
Mitovi i legende u enciklopediji shvaćeni su prilično široko: ne samo imena bogova i junaka, već i sve divno, čarobno, s čime je bio povezan život našeg slavenskog pretka - riječ zavjere, čarobna snaga bilja i kamenja, koncepti nebeskih tijela, prirodnih pojava i tako dalje.
Drvo života Slavena-Rusa vuče korijene iz dubina primitivnih razdoblja, paleolitika i mezozoika. Tada su rođeni prvi izdanci, prototipovi našeg folklora: heroj Medvjeđe uho, polu-čovjek-polu-medvjed, kult medvjeđe šape, kult Volos-Velesa, zavjere sila prirode , priče o životinjama i prirodnim pojavama (Morozko).
Primitivni lovci u početku su štovali, kako se kaže u "Riječi o idolima" (XII. Stoljeće), "ghoule" i "berein", zatim vrhovnog vladara Roda i porodilje Lada i Lele - božanstva sila koje daju život prirode.
Prijelaz na poljoprivredu (IV-III tisućljeće prije Krista) obilježila je pojava zemaljskog božanstva Majka sira Zemlja (Mokosh). Kultivator već obraća pažnju na kretanje Sunca, Mjeseca i zvijezda, računajući prema agrarno-čarobnom kalendaru. Nastaju kult boga sunca Svaroga i njegovog potomstva Svarozhich-fire, kult sunčanog lica Dazhboga.
Prvo tisućljeće pr e. - vrijeme pojave herojskog epa, mitova i legendi koji su do nas došli pod maskom bajki, vjerovanja, legendi o Zlatnom kraljevstvu, o junaku - pobjedniku Zmije.
U sljedećim stoljećima u panteonu poganstva do izražaja dolazi grmljavinski Perun, zaštitnik ratnika i knezova. Njegovo ime povezano je s procvatom poganskih vjerovanja uoči formiranja Kijevske države i tijekom njezinog formiranja (IX-X stoljeća). Ovdje je poganstvo postalo jedina državna religija, a Perun iskonski bog.
Usvajanje kršćanstva teško je utjecalo na vjerske temelje sela.
Ali čak i u gradovima, poganske zavjere, rituali, vjerovanja razvijena tijekom dugih stoljeća nisu mogla nestati bez traga. Čak su i prinčevi, princeze i ratnici i dalje sudjelovali u javnim igrama i svečanostima, na primjer u sirenama. Vođe odreda posjećuju Mage, a proročanske žene i čarobnice liječe članove svog domaćinstva. Prema suvremenicima, crkve su često bile prazne, a guslari, bogohulnici (pripovjedači mitova i legendi) okupirali su mnoštvo ljudi po bilo kojem vremenu.
Početkom 13. stoljeća u Rusiji se napokon razvila dvojaka vjera, koja je opstala do danas, jer u svijesti našeg naroda ostaci najstarijih poganskih vjerovanja mirno koegzistiraju s pravoslavnom religijom ...
Drevni bogovi bili su zastrašujući, ali pošteni i ljubazni. Srodni su s ljudima, ali istodobno su pozvani ispuniti sve njihove težnje. Perun je munjom udario zlikovce, Lel i Lada su pokrovitelji ljubavnika, Chur je čuvao granice posjeda, pa, lukavi Pripekalo pazio je na veseljake ... Svijet poganskih bogova bio je veličanstven - i istodobno jednostavan, prirodno stopljeni sa svakodnevnim životom i bićem. Zato se ni na koji način, čak ni pod prijetnjom najstrožih zabrana i odmazdi, narodna duša nije mogla odreći drevnih pjesničkih uvjerenja. Vjerovanja s kojima su živjeli naši preci, koji su se pobožavali - usporedno s humanoidnim vladarima groma, vjetrova i sunca - i najmanji, najslabiji, najnevinji fenomen prirode i ljudske prirode. Kao što je u prošlom stoljeću napisao IM Snegirev, stručnjak za ruske poslovice i rituale, slavensko je poganstvo oboženje elemenata. Veliki ruski etnograf F. I. Buslaev mu je ponovio:
"Pagani su dušu povezali sa elementima ..."
I neka je sjećanje na Radegast, Belbog, Polele i Pozvizdu oslabilo u našem slavenskom klanu, ali do danas se gobiji šale s nama, brownies nam pomažu, glume one vodene, zavode sirene - i istodobno moli da ne zaborave one u koje su gorljivo vjerovali našim precima. Tko zna, možda ti duhovi i bogovi doista neće nestati, živjet će u svom višem, transcendentalnom, božanskom svijetu, ako ih ne zaboravimo? ..
Elena Gruško,
Jurij Medvedev, laureat Puškinove nagrade
I. N. Kuznjecov Legende ruskog naroda
PREDGOVOR
Legende i tradicije, rođene u dubinama ruskog narodnog života, dugo su se smatrale odvojenima književna vrsta... S tim u vezi najčešće se pozivaju na poznate etnografe i folkloraše A. N. Afanasjeva (1826. - 1871.) I V. I. Dala (1801. - 1872.). MN Makarov (1789–1847) može se smatrati pionirom u zbirci drevnih usmenih priča o tajnama, blagu i čudima i slično.
Neke se pripovijesti dijele na najdrevnije - poganske (tu spadaju legende: o sirenama, goblinima, vodi, Jarilu i drugim bogovima ruskog panteona). Drugi - pripadaju vremenima kršćanstva, dublje istražuju način života ljudi, ali još uvijek su pomiješani s poganskim svjetonazorom.
Makarov je napisao: „Priče o neuspjesima crkava, gradova i tako dalje. pripadati nečemu neshvatljivom u našim zemaljskim preokretima; ali legende o gradovima i naseljima, nije li to pokaz na lutanje ruske zemlje Rusa? A jesu li pripadali samo Slavenima? " Potjecao je iz stare plemićke obitelji s imanjima u okrugu Rjazan. Diplomirao na Moskovskom sveučilištu, Makarov je neko vrijeme pisao komedije, bavio se izdavaštvom. Ti mu eksperimenti, međutim, nisu donijeli uspjeh. Svoj pravi poziv pronašao je krajem 1820-ih, kada je kao službenik za posebni zadaci pod guvernerom Rjazana, počeo pisati narodne legende i legende. U njegovim brojnim poslovnim putovanjima i lutanjima po središnjim provincijama Rusije stvorile su se "ruske legende".
Istih godina, drugi je „pionir“ IP Saharov (1807–1863), tada još uvijek sjemeništarac, koji se bavio istraživanjem povijesti Tule, otkrio čar „prepoznavanja ruskog naroda“. Prisjetio se: "Šetajući selima i selima, gledao sam sva imanja, slušao divan ruski govor, sakupljajući legende davno zaboravljene antike." Utvrđeno je i zanimanje Saharova. 1830. - 1835. posjetio je mnoge provincije Rusije, gdje se bavio istraživanjem folklora. Rezultat njegovog istraživanja bio je dugogodišnji rad "Priče o ruskom narodu".
Folklorist PI Jakuškin (1822–1872), koji je za svoje vrijeme (koji je trajao četvrt stoljeća) bio „odlazak u narod“ kako bi proučavao njegov rad i svakodnevni život, ogledao se u njegovim više puta objavljenim „Putopisima“ .
U našoj je knjizi, nesumnjivo, bilo nemoguće bez legendi iz "Priče o prošlim godinama" (XI. Stoljeće), nekih posuđenica iz crkvene literature "Abewegi o ruskim praznovjerjima" (1786.). No, 19. je stoljeće obilježilo olujno naglo zanimanje za folklor, etnografiju - ne samo rusku i općeslavensku, već i praslavensku, koja je u mnogočemu, prilagođavajući se kršćanstvu, nastavila različiti oblici narodna umjetnost.
Najstarija vjera naših predaka je poput ostataka stare čipke, čiji se zaboravljeni obrazac može utvrditi ostacima. Puna slika još nitko nije instalirao. Sve do 19. stoljeća ruski mitovi nikada nisu služili kao materijal za to književna djela, za razliku od, na primjer, iz drevna mitologija... Kršćanski pisci nisu smatrali potrebnim okrenuti se poganskoj mitologiji, jer im je cilj bio preobratiti pogane u kršćansku vjeru, one koje su smatrali svojom "publikom".
Naravno, poznati pjesnički pogledi Slavena na prirodu (1869.) A. N. Afanasjeva postali su ključni za nacionalnu svijest o slavenskoj mitologiji.
Znanstvenici 19. stoljeća proučavali su folklor, crkvene kronike i povijesne kronike. Obnovili su ne samo brojna poganska božanstva, mitološka i bajkoviti likovi, kojih ima jako puno, ali su i odredili njihovo mjesto u nacionalna svijest... Ruski mitovi, bajke, legende proučavani su s dubokim razumijevanjem njihove znanstvene vrijednosti i važnosti njihovog očuvanja za buduće generacije.
U predgovoru svoje zbirke „Ruski narod. Njegovi običaji, rituali, legende, praznovjerja i poezija "(1880) M. Zabylin piše:" U bajkama, epovima, vjerovanjima, pjesmama ima puno istine o autohtonoj antici i njihovoj poeziji narodni lik stoljeća, sa svojim običajima i konceptima ".
Legende i mitovi utjecali su na razvoj fikcija... Primjer za to je rad PI Melnikov-Pechersky (1819. - 1883.), u kojem legende Volge i Urala trepere poput dragocjenih bisera. Do visoke umjetničko stvaralaštvo Nesumnjivo vrijedi i "Nečista, nepoznata i moć križa" (1903.) S. V. Maksimova (1831. - 1901.).
Posljednjih desetljeća zaboravljen u sovjetsko razdoblje, a sada zasluženo uživa široku popularnost: "Život ruskog naroda" (1848) A. Tereščenko, "Legende ruskog naroda" (1841-1849) I. Saharov, "Stara Moskva i ruski narod u povijesno sa svakodnevnim životom Rusa "(1872.) i„ Moskovske četvrti u blizini i daleko ... "(1877.) S. Lyubetsky," Priče i tradicije regije Samara "(1884.) D. Sadovnikov," Narodna Rusija... Legende, vjerovanja, običaji i poslovice ruskog naroda tijekom cijele godine “(1901.) Apolona iz Korinta.
I. N. Kuznjecov
Legende ruskog naroda
PREDGOVOR
Legende i tradicije, rođene u dubinama ruskog narodnog života, dugo su se smatrale zasebnom književnom žanrom. S tim u vezi najčešće se pozivaju na poznate etnografe i folkloraše A. N. Afanasjeva (1826–1871) i V. I. Dala (1801–1872). MN Makarov (1789–1847) može se smatrati pionirom u zbirci drevnih usmenih priča o tajnama, blagu i čudima i slično.
Neke se pripovijesti dijele na najdrevnije - poganske (tu spadaju legende: o sirenama, goblinima, vodi, Jarilu i drugim bogovima ruskog panteona). Drugi - pripadaju vremenima kršćanstva, dublje istražuju način života ljudi, ali još uvijek su pomiješani s poganskim svjetonazorom.
Makarov je napisao: „Priče o neuspjesima crkava, gradova i tako dalje. pripadati nečemu neshvatljivom u našim zemaljskim preokretima; ali legende o gradovima i naseljima, nije li to pokaz na lutanje ruske zemlje Rusa? A jesu li pripadali samo Slavenima? " Potjecao je iz stare plemićke obitelji s imanjima u okrugu Rjazan. Diplomirao na Moskovskom sveučilištu, Makarov je neko vrijeme pisao komedije, bavio se izdavaštvom. Ti mu eksperimenti, međutim, nisu donijeli uspjeh. Svoj pravi poziv pronašao je krajem 1820-ih, kada je, kao službenik za posebne zadatke pod guvernerom Rjazana, počeo zapisivati \u200b\u200bnarodne legende i tradicije. U njegovim brojnim poslovnim putovanjima i lutanjima po središnjim provincijama Rusije stvorile su se "ruske legende".
Istih godina, drugi je „pionir“ IP Saharov (1807–1863), tada još uvijek sjemeništarac, koji se bavio istraživanjem povijesti Tule, otkrio čar „prepoznavanja ruskog naroda“. Prisjetio se: "Šetajući selima i selima, gledao sam sva imanja, slušao divan ruski govor, sakupljajući legende davno zaboravljene antike." Utvrđeno je i zanimanje Saharova. 1830. - 1835. posjetio je mnoge provincije Rusije, gdje se bavio istraživanjem folklora. Rezultat njegovog istraživanja bio je dugogodišnji rad "Priče o ruskom narodu".
Folklorist PI Jakuškin (1822–1872), koji je za svoje vrijeme (koji je trajao četvrt stoljeća) bio „odlazak u narod“ kako bi proučavao njegov rad i svakodnevni život, ogledao se u njegovim više puta objavljenim „Putopisima“ .
U našoj je knjizi, nesumnjivo, bilo nemoguće bez legendi iz "Priče o prošlim godinama" (XI. Stoljeće), nekih posuđenica iz crkvene literature "Abewegi o ruskim praznovjerjima" (1786.). Ali to je 19. stoljeće obilježilo olujno naglo zanimanje za folklor, etnografiju - ne samo rusku i općeslavensku, već i praslavensku, koja je u mnogim pogledima prilagođena kršćanstvu nastavila postojati u raznim oblicima narodne umjetnost.
Najdrevnije vjerovanje naših predaka je poput ostataka stare čipke, čiji se zaboravljeni obrazac može utvrditi ostacima. Još nitko nije utvrdio cjelovitu sliku. Do 19. stoljeća ruski mitovi nikada nisu služili kao materijal za književna djela, za razliku od, primjerice, drevne mitologije. Kršćanski pisci nisu smatrali potrebnim okrenuti se poganskoj mitologiji, jer im je cilj bio preobratiti pogane u kršćansku vjeru, one koje su smatrali svojom "publikom".
Naravno, poznati pjesnički pogledi Slavena na prirodu (1869.) A. N. Afanasjeva postali su ključni za nacionalnu svijest o slavenskoj mitologiji.
Znanstvenici 19. stoljeća proučavali su folklor, crkvene kronike i povijesne kronike. Obnovili su ne samo niz poganskih božanstava, mitoloških i bajkovitih likova, kojih je jako puno, već su i odredili njihovo mjesto u nacionalnoj svijesti. Ruski mitovi, priče, legende proučavani su s dubokim razumijevanjem njihove znanstvene vrijednosti i važnosti njihovog očuvanja za buduće generacije.
U predgovoru svoje zbirke „Ruski narod. Njegovi običaji, rituali, legende, praznovjerja i poezija "(1880) M. Zabylin piše:" U bajkama, epovima, vjerovanjima, pjesmama ima puno istine o autohtonoj antici, a u njihovoj poeziji narodni karakter stoljeća prenosi se sa svojim običajima i konceptima ".
Legende i mitovi također su utjecali na razvoj fantastike. Primjer za to je rad PI Melnikov-Pechersky (1819. - 1883.), u kojem legende Volge i Urala trepere poput dragocjenih bisera. "Nečista, nepoznata i križna sila" (1903.) S. V. Maksimova (1831. - 1901.) nesumnjivo pripada visokom umjetničkom stvaralaštvu.
Posljednjih desetljeća, zaboravljeni u sovjetskom razdoblju, a sada zasluženo popularni, pretisnuti su: Život ruskog naroda (1848) A. Tereščenko, Priče ruskog naroda (1841–1849) I. Saharova, Stara Moskva i Ruski narod u povijesnim odnosima sa svakodnevnim životom Rusa "(1872.) i" Moskovske četvrti u blizini i daleko ... "(1877.) S. Lyubetsky," Priče i legende regije Samara "(1884.) D. Sadovnikov , "Narodna Rusija. Legende, vjerovanja, običaji i poslovice ruskog naroda tijekom cijele godine “(1901.) Apolona iz Korinta.
Mnoge legende i tradicije dane u knjizi preuzete su iz rijetkih izdanja dostupnih samo u najvećim knjižnicama zemlje. Tu spadaju: "Ruske legende" (1838.-1840.) M. Makarova, "Zavolotskaya Chud" (1868.) P. Efimenka, " Kompletna kolekcija etnografska djela “(1910–1911) A. Burtsev, publikacije iz starih časopisa.
Promjene u tekstovima, od kojih se većina odnosi na XIX stoljeće, su beznačajni, čisto su stilski.
O STVARANJU MIRA I ZEMLJE
Bog i njegov pomagač
Prije stvaranja svijeta postojala je samo jedna voda. A svijet su stvorili Bog i njegov pomoćnik, kojega je Bog pronašao u vodenom mjehuriću. Bilo je tako. Gospodin je hodao po vodi i vidi - veliki mjehur u kojem se vidi određena osoba. I taj se čovjek molio Bogu, počeo moliti Boga da razbije ovaj balon i oslobodi ga. Gospodin je ispunio zahtjev ovog čovjeka, pustio ga je na slobodu, a Gospodin je pitao čovjeka: "Tko si ti?" “Sve dok nitko. I ja ću vam biti pomoćnik, mi ćemo stvoriti zemlju ”.
Gospodin pita ovog čovjeka: "Kako misliš napraviti zemlju?" Čovjek odgovara Bogu: "Postoji zemlja duboko u vodi, trebaš je dobiti." Gospodin također šalje svog pomoćnika u vodu za zemlju. Asistent je izvršio naredbu: zaronio je u vodu i došao do zemlje koju je uzeo punu šaku i vratio se natrag, ali kad se pojavio na površini, u šaci nije bilo zemlje, jer je bila isprana s vodom. Tada ga Bog pošalje drugi put. Ali drugom prilikom pomagač nije mogao zemlju netaknutu predati Bogu. Gospodin ga šalje treći put. Ali treći put, isti neuspjeh. Gospodin je sam ronio, izvadio zemlju koju je iznio na površinu, tri puta je ronio i tri puta se vraćao.
Rus ... Ova je riječ upijala prostranstva od Baltičkog mora do Jadrana i od Labe do Volge - prostranstva navijena vjetrovima vječnosti. Zbog toga će biti referenci o najrazličitijim plemenima, od juga do varaga, iako se uglavnom bavi legendama o Rusima, Bjelorusima, Ukrajincima.
Povijest naših predaka bizarna je i puna misterija. Je li istina da su u vrijeme velike seobe naroda u Europu dolazili iz dubina Azije, iz Indije, s iranskih planina? Koji je bio njihov zajednički prajezik, iz kojeg je, poput iz sjemenke - jabuke, izrastao i cvjetao široki bučni vrt dijalekata i dijalekata?
Znanstvenici zbunjuju ova pitanja već više od jednog stoljeća. Njihove su poteškoće razumljive: gotovo da nema materijalnih dokaza o našoj najdubljoj antici, kao ni slika bogova. A. S. Kaisarov 1804. u svojoj „Slavenskoj i ruskoj mitologiji“ napisao je da u Rusiji nije bilo tragova poganskih, pretkršćanskih vjerovanja, jer su „naši preci vrlo revno prihvatili svoju novu vjeru; razbili su, uništili sve i nisu željeli da im potomci ostanu znakovi zablude, kojima su se do tada prepuštali. "
Novi kršćani u svim zemljama odlikovali su se takvom nepopustljivošću, ali ako je u Grčkoj ili Italiji vrijeme spasilo barem mali broj čudesnih mramornih kipova, tada je drvena Rusija stajala među šumama, a kao što znate, carska vatra je bjesnjela, nije štedio ništa: ni ljudske nastambe, ni hramove, ni drvene slike bogova, ni podatke o njima, koje su ispisivale najstarije rune na drvenim pločama. I tako se dogodilo da su nam iz dalekog pogana dolazili samo tihi odjeci, kad je bizaran svijet živio, cvjetao i vladao.
Pojam "legenda" shvaćen je prilično široko: ne samo imena bogova i junaka, već i sve prekrasno, čarobno, s čime je bio povezan život našeg slavenskog pretka - riječ zavjere, čarobna snaga bilja i kamenja, koncepti nebeskih tijela, prirodnih pojava i drugih stvari.
Drvo života Slavena-Rusa vuče korijene iz dubina primitivnih razdoblja, paleolitika i mezozoika. Tada su rođeni prvi izdanci, prototipovi našeg folklora: heroj Medvjed Uško - polu-čovjek-polu-medvjed, kult medvjeđe šape, kult Volos-Velesa, zavjere sila prirode , bajke o životinjama i prirodnim pojavama (Morozko).
Primitivni lovci u početku su štovali, kako se kaže u "Riječi o idolima" (XII. Stoljeće), ghoule i zvijeri, tada vrhovnog vladara Rodu i porodilja Lada i Lele - božanstva životvornih sila prirode.
Prijelaz na poljoprivredu (IV-III tisućljeće prije Krista) obilježila je pojava zemaljskog božanstva Majka sira Zemlja (Mokosh). Kultivator već obraća pažnju na kretanje Sunca, Mjeseca i zvijezda, računajući prema agrarno-čarobnom kalendaru. Nastaju kult boga sunca Svaroga i njegovog potomstva Svarozhich-fire, kult sunčanog lica Dazhboga.
Prvo tisućljeće pr - vrijeme pojave herojskog epa, mitova i legendi koji su do nas došli pod maskom bajki, vjerovanja, legendi o Zlatnom kraljevstvu, o junaku - pobjedniku Zmije.
U sljedećim stoljećima u panteonu poganstva do izražaja dolazi grmljavinski Perun, zaštitnik ratnika i knezova. Njegovo ime povezano je s procvatom poganskih vjerovanja uoči formiranja Kijevske države i tijekom njezinog formiranja (IX-X stoljeća). Ovdje je poganstvo postalo jedina državna religija, a Perun iskonski bog.
Usvajanje kršćanstva teško je utjecalo na vjerske temelje sela.
Ali čak i u gradovima, poganske zavjere, rituali, vjerovanja razvijena tijekom dugih stoljeća nisu mogla nestati bez traga. Čak su i prinčevi, princeze i ratnici i dalje sudjelovali u javnim igrama i svečanostima, na primjer u sirenama. Vođe odreda posjećuju Mage, a proročanske žene i čarobnice liječe članove svog domaćinstva. Prema suvremenicima, crkve su često bile prazne, a guslari, bogohulnici (pripovjedači mitova i legendi) okupirali su mnoštvo ljudi po bilo kojem vremenu.
Početkom 13. stoljeća u Rusiji se napokon razvila dvojaka vjera, koja je opstala do danas, jer u svijesti našeg naroda ostaci najstarijih poganskih vjerovanja mirno koegzistiraju s pravoslavnom religijom ...
Drevni bogovi bili su zastrašujući, ali pošteni i ljubazni. Srodni su s ljudima, ali istodobno su pozvani ispuniti sve njihove težnje. Perun je munjom udario zlikovce, Lel i Lada su pokrovitelji ljubavnika, Chur je čuvao granice posjeda, pa, lukavi Pripekalo pazio je na veseljake ... Svijet poganskih bogova bio je veličanstven - i istodobno jednostavan, prirodno stopljeni sa svakodnevnim životom i bićem. Zato duša naroda ni na koji način, čak ni pod prijetnjom najstrožih zabrana i odmazdi, nije mogla napustiti drevna pjesnička vjerovanja. Vjerovanja s kojima su živjeli naši preci, koji su se pobožavali - usporedno s humanoidnim vladarima groma, vjetrova i sunca - i najmanji, najslabiji, najnevinji fenomen prirode i ljudske prirode. Kao što je u prošlom stoljeću napisao IM Snegirev, stručnjak za ruske poslovice i rituale, slavensko je poganstvo oboženje elemenata. Ponovio ga je veliki ruski etnograf F. I. Buslaev: "Pagani su dušu povezali sa elementima ..."
I neka sjećanje na Radegast, Belbog, Polele i Pozvizdu oslabi u našem slavenskom klanu, ali čak i u to vrijeme goblin se šali s nama, pomaže braunima, nestašlucima vode, zavodi sirene - i istovremeno moli da ne zaborave oni u koje su gorljivo vjerovali našim precima. Tko zna, možda ti duhovi i bogovi doista neće nestati, živjet će u svom višem, transcendentalnom, božanskom svijetu, ako ih ne zaboravimo? ..
