Какво е православната култура накратко. Възражения срещу курса
Руската културна традиция и образование.
Културата е основата на човешкия живот. В културата той живее, развива се, усъвършенства, твори. Ценностите на творческия път на човек могат да останат в културата за други хора дори след живота му. Всяка нация си има своя национална култура . Най-ценното от него е включено в съкровищницата световна култура. Хората са тези, които са пазители на своята култура. Те го предават на децата си, тоест на следващите поколения. Да познаваш, обичаш, цениш и разбираш своята култура означава да си достоен за своите предци, да разбираш своята история в миналото, настоящето и бъдещето. Това означава да си образован.
Светът на скъпите ни руска култура- е огромен и уникален. основната му част е Православна култура. Без да го знаем, е невъзможно да се разбере руската литература, руската живопис и архитектура, руската музика, историческите събития на Русия.
Съдържанието на съвременното руско образование и самата система на държавно, общинско и недържавно образование трябва да бъде идентична с културната традиция на Русия и да бъде механизъм за създаване и продължаване на тази традиция. Дете, независимо от неговата национална или конфесионална принадлежност, мироглед, има право да бъде въвлечено в културното и социалното пространство на своята родина - Русия, както и в културата на своя регион. Многонационалността и мултиконфесионализмът са отразени в руската култура и това е същият неоспорим факт като факта, че Русия е традиционно православна страна.
Също така е безспорно, че православната култура е оказала решаващо влияние върху формирането и същността на цялата руска култура, руската национална и културна идентичност, спецификата на руската култура в световното културно-историческо пространство през целия хилядолетен период на нейното съществуване. . Приемайки кръщението, Русия унищожи езическите храмове, промени коренно семейните традиции. Православието се превърна в душа, семейство, общност, дом за нашите предци.
Появила се нова архитектура, насочена към небесните висини, лицата-образи, които удивлявали славяните с удивителните си очи. Особено руснаците бяха близки до образа на Божията майка, която се смяташе за покровителка на Русия; очите й са пълни с любов, нежност към бебето и болка, тя знае целта му, но без миг да се съмнява в божествената воля, тя смирено отива с него в света. Така руската жена знаеше съдбата на синовете си, които често дадоха живота си за Отечеството си.
Православна култураТой е и богат църковнославянски език. Това е единственият език в света, на който са написани само душевни книги от деня на създаването му до днес. Всяка негова дума е сбор от значения. Мисълта, изразена с него, е кратка, но много обемна по съдържание. Този език не позволяваше многословие. Заедно с кирилицата идва и обучението по ограмотяване, което се улеснява от църковните училища.
Духовното хорово пеене се отличава с необичаен звук, чийто начин на звукопроизводство е строг, покрит (пеене "в купола"). Първоначално в представлението участваха само мъже и момчета (36).
Традициите на православната култура, дълбоко вкоренени в историята на руския народ, помагат на младото поколение да придобие духовен и морален идеал, който в продължение на много векове е бил основният критерий за морално и етическо поведение на човек в нашата земя, и което сега може да се превърне в отправна точка в образованието на младите хора...
Изучаването на основите на православната култура е продължение преди всичко на общоисторическото и обществено-научното образование, както и на обучението по филология и изкуствознание по отношение на знанията за традиционната религия на своята земя като сфера Публичен живот. Изучаването на основите на православната култура не може да замени други образователни области. От друга страна, историческите, социалните, филологическите, изкуствоведските и други образователни аспекти на знанието не могат да заменят Православно културологично образование.
Още през XI век. От България в Русия проникват славянски преводи на християнски книги, в самата Русия се появяват нови преводи и, което е най-важното, се появява оригиналната руска християнска литература, издигат се прекрасни църкви и храмове, много от които са шедьоври на световната архитектура.Време от средата на XIV век. до средата на 15 век. е разцветът на християнската православна култура в Русия. Този период понякога се нарича "православен ренесанс". Византийският исихазъм - мистично-аскетичното учение по пътя на човека към единството с Бога - стана основната тенденция, която определи характера на църковността. Исихазмът се основаваше на постоянното повтаряне в ума на "беззвучна" молитва ("сърдечно действие", "умна молитва"), водеща до молитвено самозадълбочаване и в резултат на това вътрешно виждане на Божествената енергия, която е безтелесна, но пронизва всичко съществуващо. Практиката на исихазма понякога се сравнява с медитация.
Това учение обединява по това време практически всички православни християни: гърци, българи, сърби, руснаци, грузинци и румънци.
В тази епоха е живял и работил: Сергий Радонежски (преди да вземе монашески постриг - Вартоломей) - един от възрожденците на руското монашество, основателят на Троицкия манастир (по-късно наречен Троице-Сергиева лавра в негова чест), вдъхновител на Дмитрий Донской да се бие с Мамай; Стефан от Перм - просветител на пермите (коми), създател на пермската азбука; иконописци: Теофан Гърк – родом от Византия, наследник на най-богатите традиции на византийската иконопис; Андрей Рубльов е най-великият от всички руски иконописци, авторът на „Троица” – икона, която предаде цялата дълбочина на християнската духовност; изтънчен Дионисий; писатели: Епифаний Мъдри - авторът на "Житието на Сергий и Стефания" и Пахомий Сърбин (Логофет).
Религията е носител на културни ценности, важен елемент на всяка култура. Християнската вяра формира картината на света на древните руски хора. В центъра му бяха идеите за връзката между Бог и човека. Идеята за любовта като сила, доминираща в живота на хората и в отношенията им с Бога и помежду си, органично влезе в руската култура. Идеята за лично спасение, която е най-важна за християнската вяра, фокусира човека върху самоусъвършенстването и допринесе за развитието на индивидуалната творческа дейност.
Влияние на християнството върху руска културабеше изключително универсален. От църковните книги древните руски хора научиха за новите норми на морала и етика, получиха историческа и географска информация, информация за живата и неживата природа (книгите "Физиолог", "Шестодневка"). Творенията на „отците на Църквата” – Йоан Златоуст, Ефрем Сириец, Григорий Богослов, Василий Велики, Йоан Дамаскин, Йоан Лествичник и други – органично се сляха в руската духовна култура. Образите, създадени от тях чрез книгите, бяха здраво включени руско изкуствои послужи като източник за поетичните откровения на А.С. Пушкин, М. Ю. Лермонтов, F.I. Тютчев, А.К. Толстой, А.А. Фета.
Християнството не само стимулира формирането на древноруската писменост и литература. Допринесли са видни дейци на православието огромен приносв обогатяване на културата на етноса, разширяване на сферите художествено творчество.
С Православието изкуството на красноречието дойде в Русия. Древните руски оратори-проповедници в своите речи утвърждаваха духовните и морални ценности на вярата, обединяваха хората, учеха силните на този свят. Църковната проповед - устна и писмена - беше школа за запознаване на хората с високите ценности на културата и допринесе за формирането на националната идентичност.
Като цяло, като се започне от края на XVII v. в руската култура, както и в културата на други европейски народи, започва процесът на секуларизация. На руска земя то беше извършено безболезнено, придружено от сложни сблъсъци.
Разделянето на изкуството и религията в началото на 18 век. в резултат на реформите, извършени от Петър I, се превърна в най-голямата трагедия на руската култура. Това имаше тъжни последици както за Православната църква (тя се отдалечи от значителна част от руската интелигенция), така и за изкуството - литературата, живописта и музиката (което загуби някои от положителните ценности, изразени в религиозните идеали).
През целия 19 век. имаше пропаст както между църквата и обществото, така и между официалното държавно православие и православната духовност, изразени от монасите от Оптинската скита (манастира) и такива представители на монашеската традиция като: Серафим Саровски, Игнатий (Брянчанинов), Феофан (Говоров).
Християнските идеи проникват в произведенията на великите писатели Н.В. Гогол и Ф.М. Достоевски, както и Л.Н. Толстой, който остро критикува Синодалната църква, но изгради етиката си на основата на евангелските заповеди.
През XIX-XX век. Развива се руската религиозна философия. Най-значимите руски християнски мислители са: Владимир Соловьев, Сергей Трубецкой, брат му Евгений Трубецкой, Сергей Булгаков, Павел Флоренски, Николай Бердяев, Иван Илин, Лев Карсавин.
През XIX век. в руската култура ясно се идентифицират две идеологически течения. Единият беше свързан с традиционни духовни ценности, въплътени в православната вяра; другият - с либералните ценности на западната култура. Първата тенденция насочва обществото към бавно, постепенно развитие, основано на спазване на националните традиции; второ, за бърза модернизация, реформи, които трябваше да доближат Русия до Западна Европа.
Края на 80-те-90-те години 20-ти век е белязан от бърз растеж на интереса към религията в руското общество. Увеличаването на броя на вярващите, връщането на разрушените църкви и манастири към Църквата, тяхното възстановяване и изграждане на нови - всичко това са характерни признаци руски животв края на второто хилядолетие. Различна религиозна литература започва да се появява в големи тиражи. Творбите на руските религиозни философи (Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, И. А. Илин, Д. С. Мережковски, В. С. Соловьев, П. А. Флоренский, Г. В. произведения на руски религиозни писатели (Б. К. Зайцев. И. С. Шмелев), произведения на класически писатели Ф.М. Н. С. Лесков, Л. И. Толстой), повдигащи въпроси за религията. Повишено влияние на религията върху творчеството съвременни писатели, чиито произведения засягат библейските притчи (Ч. Айтматов) и библейската символика.
I.G. Шарков, М.С. Леонова
православен
Културата
по дисциплините "История на религията", "История на световните цивилизации", "Културология" за студенти от специалности 080111 "Маркетинг", 032401 "Реклама" и други редовни и кореспонденция
Публикувано с благословението на Негово Високопреосвещенство Пантелеймон, архиепископ Ростовски и Новочеркаски
Одобрен от Богословската комисия на Ростов-на-Донски епархия
ГОУ ВПО "ЮРГИ"
УДК 261.6(075.8)
Рецензенти:
Доктор на филологическите науки, доцент, гл. Катедра "Философия и история"
Донски държавен аграрен университет
А.Ф. Поломошнов
д.с.с., професор, гл. Катедра "Хуманитарни и социални науки" на Шахтиския институт на Южноруската държава
технически университет
О.В. Бондаренко
д.с.с., професор, гл. катедра "Социални технологии"
Южноруски държавен университет по икономика и услуги
Е.Л. Шилкина
Кандидат по богословие, декан на Шахтински районни енории
Протойерей на Ростов-на-Донски епархия на Руската православна църква
Георги Сморкалов
Шарков, И.Г.
Sh280 Православна култура: учеб. надбавка / И.Г. Шарков, М.С. Леонова. - Мини: ГОУ ВПО "ЮРГЕС", 2009. - 252 с.
ISBN 978-5-93834-497-6
Настоящият учебник е разработен за студенти от специалностите 080111.65 „Маркетинг” и 032401.65 „Реклама” и други, е предназначен за изучаване на основните въпроси в дисциплините „История на религията”, „Културология”, „История на световните цивилизации”. Тя разкрива съдържанието на православната християнска култура, дава лекционен материал, терминологичен речник, списък с основна и допълнителна литература, теми на резюмета, както и приложения.
Познаването на основите на християнската култура допринася за повишаване нивото на обща хуманитарна подготовка на студентите, разширява техния кръгозор и обогатява речника. Материалите на помагалото са насочени към формиране на холистичен мироглед сред учениците, както и осъзнаване на религиозните ценности в спектъра връзки с общественосттакъм религията като неразделна част от духовната култура.
УДК 261.6(075.8)
На корицата е Спасо-Преображенската катедрала на Спасо-Преображенския манастир на о. Валаам.
ISBN 978-5-93834-497-6© Шарков И.Г., Леонова М.С., 2009
© GOU VPO „Южно-руска държава
Университет по икономика и услуги, 2009 г
Въведение ................................................. ................................................ 4
1. Произходът на православната култура на Русия ........................................ ......... 5
Контролни въпроси............................................................................ 10
2. Библията в руската писмена култура........................................ ............. 10
Контролни въпроси................................................ ................................... 34
3. Православна църква ................................................ ................................. 35
Контролни въпроси................................................ ............................... 47
4. Религиозни изкуство. Икона.................................. 48
Контролни въпроси................................................ ...................... 70
5. История на християнските символи. Кръст .............................. 70
Контролни въпроси................................................ ................................. 93
6. Символика на богослужебните одежди ........................................ .. .94
Контролни въпроси................................................ ................................... 104
7. Камбани и камбанен звън ............................................ .. ............... 105
Контролни въпроси................................................ .............................. 119
8. Руското църковно певческо изкуство ........................................ ..... 119
Контролни въпроси................................................ .............................. 125
9. Монашеската култура на Русия ........................................ ................... 126
Контролни въпроси................................................ ...................... 141
10. Църковна година: празници и пости на Православната Църква........... 142
Контролни въпроси................................................ .............................. 173
11. Православни традиции.................................................. ................... 173
Контролни въпроси................................................ .......................... 190
12. Църковно изкуство на малките форми ............................................... ........ 191
Контролни въпроси................................................ ................................. 209
13. Великденски яйца............................................................................... 209
Контролни въпроси................................................ .......................... 220
14. Благотворителността като социокултурен феномен .............................. 221
Контролни въпроси................................................ ................................. 226
Теми на доклади и резюмета ........................................ ..................... 227
Терминологичен речник(речник) ................................................. 228
Библиографски списък..................................................................... 243
Приложение 1. Хронологичен списък на византийските императори. 247
Приложение 2. Предстоятели на Руската църква......................................... 250
 |
ВЪВЕДЕНИЕ
Духовната култура, формирана през векове и хилядолетия, се фокусира върху изпълнението на поне две социални функции- разкриване на обективните закономерности на битието и поддържане на целостта на обществото. В съвременното обществено съзнание има процес на преосмисляне на ролята на религията и Църквата, има ясно отклонение от стереотипите на вулгарния атеизъм. Днес обществото се преразбира първичен смисълсамата дума "култура" - култивиране, култивиране, почитане - и признава, че думите "култ" и "култура" са от един и същи корен.
Религията е една от най-старите форми на култура. В историята на световната култура възникването на три световни религии: будизъм, християнство и ислям е от особено значение. Тези религии са направили значителни промени в културата, влизайки в сложно взаимодействие с различните й елементи и аспекти. Вярата е в основата на всяка религия. Удовлетворявайки една от основните потребности на човешката природа – да има идеал и обект за поклонение, вярата е била, е и остава едно от основните средства за социокултурна интеграция. Като най-важният свързващ елемент на всяко общество, религиозният мироглед и вярата във висшите ценности като цяло видимо се проявяват в такива основни области на духовния живот на човека като науката, изкуството и морала. Историята на всяка страна, оставайки част от цялото, има свои специфични особености, своя индивидуалност, своя уникалност. Според акад. Д.С. Лихачов, „културата е това, което оправдава съществуването на народа и нацията пред Бога до голяма степен... Културата е светините на хората, светините на нацията”. Модерен човеккойто живее в Русия и се интересува от нейната култура, се нуждае от обемна и обективна представа за историята и културните традиции на нашето Отечество. За нашата страна православното християнство се превърна в културнообразуващо, подхранващо и създаващо красивото и мощно дърво на руската култура. И днес в Русия по-голямата част от вярващите са привърженици на Православието. Духовната култура на Русия е система от ценности, създадена от благословеното творчество на хората в лоното и благословията на Руската православна църква. Много явления от светската култура на нашата родина (литература, живопис, архитектура) не могат да бъдат адекватно разбрани, без да се анализира най-тясната им връзка с явленията на духовната култура, традициите на Православието.
От древни времена нашата земя е била плодородна почва, където чужди културни ценности като равни са узрели на това дърво на нашата изконна култура, морал и битие. Толерантността - уважение към човек с други вярвания, различна позиция, различен начин на мислене - е същото Характеристикана нашия народ като доброта и откритост. Сега навсякъде по света има голямо привличане към духовните ценности. И когато днес говорим за създаване на цивилизовано гражданско общество, тогава, разбира се, имаме предвид духовно обновление, когато изпод пластовете на всичко чуждо, неестествено човешката природаоживява изначалното за нея: болка, състрадание, толерантност.
Повече от едно хилядолетие православна културна традиция е богато наследство, което сме призовани да съхраняваме, изучаваме и умножаваме, предавайки го на бъдещите поколения.
Всеки патриот трябва да обича и почита своите предци, да знае и да се гордее с историята си. Но в същото време трябва да уважаваме другите народи, тяхната история, техните културни ценности. Християнството винаги е призовавало и призовава за взаимно разбирателство, за общуване, а оттам и за взаимно обогатяване.
Религията и особено християнството винаги е била символ на духовно търсене, служене на доброто и утвърждаване на морала. В същото време религията утешава и успокоява онези, които са самотни и се чувстват зле в този свят, дава примери от живота на подвижниците на Църквата, които се издигнаха над суетата на живота и се посветиха на служене на най-висшия идеал, Бог, безкористна помощ на хората. Така религията е неразривно свързана с морала.
Влиянието на религията като една от формите на духовна култура върху обществото се осъществява пряко и косвено. От една страна, религиозните ориентации и норми пряко регулират сферите на производство и потребление, от друга страна, косвено ги влияят чрез други области на културата (нравствено-етическо съзнание, художествено-естетически ориентации и научни възгледи).
Произходът на православната култура в Русия
Религията е неразделна част съвременен свят, тъй като изпълнява три блока социални функции. Първо, религиозните институции осъществяват духовното подхранване на вярващите, което се проявява в възпитанието на религиозност и гражданство, в насищане на човек с добро и преодоляване на злото и греховете. Второ, религиозните организации се занимават с религиозно и специално светско образование, милосърдие и благотворителност. Трето, представители на църквите участват активно социални дейностидопринасят за нормализирането на политическите, икономическите и културните процеси, междуетническите и междудържавните отношения и решаването на глобалните цивилизационни проблеми.
В историята на социалната мисъл проблемът за свързването на религията и културата се разбираше по различни начини, но значението на религията винаги е било високо ценено. Религията, разбира се, е един от определящите фактори за промяната на формите на човешкото общество, промяната на цивилизациите.
Откакто Русия прие християнството в неговата източна, православна форма, Църквата играе решаваща роля в руската история. Православието прониква в цялата руска култура. Православното християнство създаде този велик и богат национална културас които имаме право да се гордеем, които сме призовани внимателно да съхраняваме, адекватно да размножаваме и изучаваме. Манастирите давали пример както за благочестие, така и за усърдно, образцово управление, били са извори, средища на просвета и просвета. Митрополитът, а по-късно и патриархът на цяла Русия, беше вторият човек в страната след суверена и в отсъствието на монарха или когато беше млад, понякога имаше решаващо влияние върху делата на правителството. Руските полкове влязоха в битка и победиха под православни знамена с образа на Христос Спасител. С молитва те се събуждаха от сън, работеха, сядаха на масата и дори умираха с името Божие на устните си. Русия дължи своята писменост и книжност, както и пълноценна държавност, именно на християнизацията, на Църквата. Руското езичество, за разлика от елинското или римското, беше много бедно и примитивно. Няма и не може да има история на Русия без историята на Руската православна църква.
Църковната традиция свързва началото на разпространението на християнството в Русия с името на свети апостол Андрей Първозвани - един от дванадесетте Христови ученици, според църковното предание, предприел "разходка в Русия" през първи век. . Древните автори съобщават за мисионерската дейност на апостола „в Скития“, а руските хроники разказват, че Св. Андрей Първозвани стигна до Киевските планини. Тук той издига кръст и предсказва на учениците си, че „благодатта Божия ще светне на тези планини и градът ще бъде голям” с много храмове. Освен това легендата разказва за посещение на Андрей Първозвани на мястото, където по-късно възниква Новгород. Повечето съвременни историци смятат тази легенда за по-късна легенда.
Достоверни сведения за разпространението на християнството в Русия датират от 9 век. В „Окръжното послание” на Константинополския патриарх Свети Фотий от 867 г. се говори за покръстването на „русите”, които малко преди това предприели поход срещу Византия. Руските хроники съдържат разказ за поход срещу Константинопол през 866 г. на князете Асколд и Дир. Тогава св. Фотий, като видял пълчищата езически варвари край стените на Константинопол (Константинопол), започнал горещо да се моли и извършил шествие с дрехата на Богородица около града. Кога Св. Фотий хвърли светата дреха във водите на Боспора, в протока започна силна буря и разпръсна вражеските кораби. Уплашени от стихиите и Божия гняв, князете Асколд и Дир приемат християнството. В тази връзка редица историци предполагат, че първото кръщение в Русия е извършено при тези князе. Други, по-късни хроники също потвърждават този факт.
Подобна история се случи и при царуването на император Лъв Философ (886-912): появата на Божията майка във Влахернската църква на Константинопол (Покров). Тогава уплашените и просветени руснаци също се върнаха в Киев като християни.
Около 944 г. хрониките споменават сключването на споразумение между Византия и Киевска Рус, който по-специално споменава църквата на Илия, наречена главната, следва, че още през 944 г. в Русия е имало няколко църкви. Освен това, според обичая от онова време, договорът е подпечатан с религиозни клетви. Гърците, разбира се, дават християнски обет да изпълнят договора, а сред руските клетви от езически Перуни, Хорс и други има и християнски обети. Тоест сред руските благородници вече имаше християни. Известно е, че княгиня Олга, съпругата на княз Игор, става християнка. По този начин, още преди покръстването на Русия при Владимир Святославич, християнството в руската земя има повече от вековна история.
С името на Св. Принцеса Олга повечето хора въплъщават такива исторически факти, като укрепване на княжеската власт, подчинение на непокорни племена (древляни), началото на събирането на данък от жителите на Новгород, Псков и др. Също така принцеса Олга се опита да повиши престижа на Русия чрез умела и мъдра дипломация. И в това отношение кръщението на Олга придоби особено значение. Според летописца тя „от ранна възраст търси мъдрост за най-доброто в тази светлина и намира ценна перла – Христос“. Но въпросът не е само в това, че принцесата, настроена към християнството, е намерила истинската вяра, въпреки езическото си обкръжение. Кръщението й стана не само лично дело на благочестива възрастна жена, но придоби важно политическо значение и допринесе за укрепването на международното положение на Русия.
Историците все още спорят кога и къде точно се е случило това събитие – в Киев или Константинопол.
Според хрониката в средата на 50-те години на 10 век тя заминава за Константинопол и там „обича светлината и оставя тъмнината“, приемайки „гръцкия закон“. Византийският император Константин VII Порфирогенет (Роден в пурпур), поразен от красотата и интелигентността на Олга (всъщност, тогава тя беше на около шестдесет години), уж предложил на принцесата да стане негова съпруга. Но руската принцеса, като показа мъдрост и хитрост, го измами: по нейно желание императорът стана кръстникОлга, което според християнските канони изключваше възможността за брак между тях. По-скоро това е красива легенда, предложена от древните руски хроники: в края на краищата Олга вече не беше млада, а византийският василевс беше женен.
По всяка вероятност Олга е била запозната с християнството още в Киев, в екипа й е имало християни, а киевският свещеник Григорий я придружава до Константинопол. Но кръщението на принцеса Олга във Византия придоби ясно изразена политическа окраска: след като получи титлата „дъщеря“ (дъщеря) на византийския император, което я отличаваше от другите суверени, като прие кръщението от неговите ръце, Олга по този начин необичайно увеличи престижа на светската власт на Киев в международен план. Върху византийския император все още лежеше пурпурното отражение на славата на великия Рим и част от това отражение сега осветяваше трона на Киев.
Кръщението на Олга обаче не доведе до масово разпространение на християнството в Русия. Но кръщението от времето на княгиня Олга, която Църквата за нейното благочестие и проповедническа ревност нарече свята и равноапостолна, стана зората, очакваща изгрева - кръщението на Русия при княз Владимир.
След като дойде на власт, Владимир първоначално се опита да укрепи езичеството. По негова заповед на хълма близо до княжеския дворец в Киев, идолите на Перун, покровителя на княза и отряда, както и идолите на Даждбог, Стрибог, Хорс и Мокош, боговете на слънцето и въздушните елементи , бяха поставени. Тоест, той се опита да създаде руски езически пантеон по модела на елинския или римския. Съседните държави на Киевска Рус изповядвали монотеистични религии. Християнството доминира във Византия, юдаизмът доминира в Хазария, ислямът доминира във Волжка България. Но най-тесните връзки съществували между Русия и християнска Византия.
В „Повест за миналите години“ се разказва, че през 986 г. представители и на трите страни се явили в Киев, като предложили на Владимир да приеме вярата им. Ислямът беше отхвърлен веднага, защото изглеждаше твърде обременяващо да се въздържаме от вино, както и неприемливото и „подло“ обрязване. Юдаизмът бил отхвърлен поради факта, че евреите, които го изповядвали, загубили своята държава и били разпръснати по земята. Князът отхвърли и предложението на пратениците на папата. Най-благоприятно впечатление му направи проповедта на представителя на византийската църква. Въпреки това Владимир изпрати своите посланици да видят как се почита Бог различни страни. Връщайки се, руските посланици обявиха, че мюсюлманският закон „не е добър“, че в немската църковна служба няма красота, а гръцката вяра е наречена най-добрата. Те с ентусиазъм отбелязаха, че в гръцките храмове красотата е такава, че е невъзможно да разбереш къде се намираш – на земята или на небето. Последното обстоятелство засили избора на вяра на княза.
Историята на брака му с византийската принцеса Анна, сестрата на съимператорите Василий II и Константин VIII, е тясно свързана с решението на Владимир да приеме християнската вяра. Летописът съобщава, че през 988 г. Владимир обсадил Корсун и като го превзел, изпратил пратеници при императорите Константин и Василий да им кажат: „Чух, че имате мома сестра. Ако не ми го дадеш, тогава ще направя с твоята столица същото, което направих с този град. Попадайки в безнадеждна ситуация, византийският василевс поиска Владимир да бъде кръстен, тъй като според християнските закони не е позволено християните да се женят за езичници. Владимир, който е взел решението да бъде кръстен още по-рано, настоява Анна да дойде при него в Корсун, придружена от свещеници, които да го кръстят в града, който е превзел. Не виждайки друг изход, гърците се съгласиха и Владимир беше кръстен в Корсун с името Василий.
Разказите на руските хроники се допълват от византийски източници. Те съобщават, че император Василий II се е обърнал към Владимир за военна помощ срещу бунтовния командир Варда Фоки, който претендира за императорския трон. Киевският княз се съгласи да помогне, при условие, че принцесата бъде дадена за него, и от своя страна обеща да бъде кръстен. За Византия това е нещо ново, защото дори синът на германския император, бъдещият Ото II, получава отказ, когато ухажва гръцка принцеса през 968 г. Още повече, че тогавашният император Никифор Фока презрително заявява, че жена, родена в пурпур, не може да бъде съпруга на варварин. И всички постепенно започнаха да забравят за договора, с изключение на княз Владимир, който напомни за себе си, като обсади Корсун. Византия трябваше да помни сключения договор.
Връщайки се от Корсун в Киев, Владимир заповядва унищожаването на езическите идоли. Потиснати, те били изгорени или нарязани на парчета. Статуята на Перун била вързана за опашката на кон и хвърлена от планината във водите на Днепър, а киевляните трябвало да избутат плаващия по реката идол от брега, докато не излезе отвъд праговете на Русия. Принцът се опитал да демонстрира на своите поданици безсилието на езическите богове. След поражението на езическите идоли княз Владимир се заема с обръщането на жителите на Киев в християнството. Свещениците, дошли от Константинопол и Корсун, кръщават жителите на Киев в Днепър през 988 г., според други източници това се е случило на притока на Днепър - Почайна.
Има и друга хипотеза, според която християнството идва при нас не от Византия, както се смята, а от България. Историците са забелязали, че византийските хроники мълчат за такива, изглежда, важно събитиекато кръщението на Русия. Оттук те излагат версия, от която следва, че княз Владимир, стремейки се към независимост от Византия, е покръстен някъде на територията на България, която е имала своя Охридска архиепископия, независима от Рим и Константинопол. В потвърждение на този факт историците цитират споменаването в руските хроники на митрополит Йоан, който според тях е бил охридски архиепископ. Историците посочват и факта, че принцеса Анна е починала преди съпруга си. А хрониките разказват, че Владимир се оженил повторно за една българка, която станала майка на Борис и Глеб, а също и мащеха на Ярослав. Но все пак първата хипотеза е по-правдоподобна, тъй като има повече доказателства в аналите и историческите факти.
Трудно е да се каже колко трайна би била руската ни цивилизация, ако в края на 10 век киевският княз Владимир Святославич не беше започнал християнизацията на Русия.
Историята на разпространението на християнството в Русия и историята на Руската църква традиционно се разглеждат от гледна точка на периоди, свързани с характерни периоди от историята на държавата. Обикновено се разграничават: предмонголският период (988–1237), периодът от татаро-монголското нашествие до разделянето на митрополията (1237–1458), периодът от разделянето на митрополията до създаването на патриаршията (1458 г. –1589), патриаршеският период (1589–1700), синодалния период (1700–1917), най-новата историяРуската православна църква (от 1917 г. до наши дни).
Контролни въпроси:
1. Кой свети апостол се нарича покровител на Русия според църковната традиция и защо?
2. С имената на кои киевски князе се свързва първата християнизация на Русия?
3. Кои летописни източници съобщават за покръстването на Русия? Колко надеждни са те?
4. С какво име киевският княз Владимир Святославич приема християнството? Каква е причината за това?
5. Какво впечатли руските посланици в Константинопол, изпратени от киевския княз да учат по света различни религии?
6. Разкажете ни за двете най-обосновани хипотези за възприятието на Русия за християнството. Епископите на кои земи са покръстили и просветили руснаците през 10 век?
| 2 |
Понятието култура, за съжаление, често се възприема като широта и обем на знанията. Ако човек е чел Шекспир и Данте, има разбиране от живопис, може поне да чете чужди езици, тогава се счита за културен. Тоест културата се отъждествява с образованието. Всъщност културата идва от думата "култ", а културата зависи от това доколко изпълнявате Божиите заповеди. Апостол Павел казва: „Ако говоря на човешки и ангелски езици, но любов нямам, тогава съм мед, който звъни, или кимвал, който звъни. знание и всякаква вяра, за да мога и планините да пренареждам, но нямам любов, тогава съм нищо."
(1 Кор. 13, 1.2).
В Православието и някога в цяла Русия думата „култура“ винаги се е разбирала именно като любов към ближния. Ако един неграмотен селянин, като добър самарянин, помагаше и даваше подслон на напълно непознат човек, той беше културен човек. В руското село беше обичайно да поздравявате всички, които срещнете, и беше културно. Културата е страх да не обидиш другите с небрежна дума или дело. Културата е преди всичко уважение към ближния.
И ако съчувстваш, съжаляваш човек, дори и да ти е неприятно, ще проявиш християнска любов към ближния. И вашата симпатия не трябва да се изразява с някакви външни действия или думи. Ако дори мислено му пожелаете поправка, тогава покажете християнска, православна грижа за него.
Следователно, ако православната култура се преподава в училище от културолог, за когото православието е една от многото религии, той се стреми учениците му да познават предмета, като история, физика, биология и т.н. Религиозното образование има за цел да доведе децата до Божията любов. 
Не само привържениците на други религиозни деноминации се страхуват от православната култура, но и бившите комунисти и атеисти. В крайна сметка седемдесет години борба с религията не могат да преминат безследно. И тези остатъци от безбожното време ще имат въздействие за дълго време дори там, където не го очакваме. Много такива хора, дори само обявявайки се за вярващи, по никакъв начин не показват вярата си.
Понякога поведението на някои родители е изненадващо. Те са готови да изпратят децата си в православно училище, но в същото време самите остават безразлични към вярата и дори посещават някоя протестантска секта или са любители на окултизма.
Понякога ми се налага да говоря във военни части с войници. За съжаление може да се наблюдава странно отношение към вярата от страна на командирите. Офицерите понякога декларират, че самите те са невярващи, но такива разговори са полезни за войниците: подобряват дисциплината, намаляват омразата и т.н. Но в края на краищата войниците не са деца и не са наивни простотии. В крайна сметка те ще започнат да възприемат подобни разговори като политически изследвания, които някога са отегчавали всички. Руският философ от деветнадесети век Юрий Самарин каза: "Вярата е неразрешима по своята същност и е невъзможно да се сключват сделки с нея. Не можем да я признаем условно, доколкото ни е необходима за нашите цели, дори и законни. -жертва и ограничаване на личните страсти - това е вярно, но не можете да прибягвате до него само когато страстите се разиграват, и само за да вразумите някого или да сплашите отмъщение в отвъдния свят. Вярата не е тояга и в ръцете на онзи, който я държи като пръчка, за да се защитава и плаши другите, тя се чупи на чипове. Вярата служи само на искрено вярващите; а който вярва, той уважава вярата; а който я уважава, не може да я гледа като средство от вярата на всяка полицейска служба не е нищо друго освен вид проповядване на неверие, може би най-опасното от всички в общото си разбиране. Според Ю. Самарин подобно официално проповядване на вярата довело до разпространението на всекидневното неверие в Русия, когато вярата започнала да се използва за практически, чисто материални цели.
Възможно ли е да се събуди у бившите атеисти поне интерес към вярата, към Православието? За щастие повечето от тях не са фанатици. Те не вярват само защото така са възпитани и не са свикнали да се обръщат към Бога. Затова си струва да се обърнем към основите, към самия произход на религията като цяло. Защо хората вярват в Бог? В дните на научния атеизъм ни казваха, че човекът е измислил боговете, защото се страхува от стихийните сили на природата и зависимостта си от тези сили. Обяснението е примитивно, унизително и нелогично. В края на краищата човек не просто е измислил Бог или богове, но им е служил, принасял жертви, молил се и извършвал различни ритуали. И той правеше това в продължение на много хиляди години. Ако тези действия на човек, неговите услуги към Бога бяха несподелени и не биха дали резултат, тези услуги едва ли биха продължили толкова дълго. Това означава, че е имало отговор от Бог, който човек е почувствал, тоест е имало връзка между човек и Бог. Човекът знаеше, че Бог ще отговори на молбите му, на неговите молитви и служение. Но като се отдалечава от Бога, нарушавайки Неговите закони, трупайки греховете си, с течение на вековете, човекът постепенно губи това чувство и вярата му отслабваше, а служението ставаше все по-малко искрено. И Христос казва: „Когато дойде Човешкият Син, ще намери вяра на земята” (Лука 18:8).
Светите отци на Църквата наричат това чувство духовно, Божествено усещане за присъствието на Бог. Ще цитирам и думите на един изключителен хирург, професор В.Ф. Войно-Ясенецки, Свети Лука, архиепископ на Крим и Симферопол. На когото, ако не е професор по медицина, да познава човешкото тяло, да познава неговата биология, физиология, психология, Той казва: „Вярвам, че несъмнените факти на психичния ред... ни задължават не само да допуснем възможността за изостряне на нашите пет сетива, но и да добавим към тях сърцето като специален сетивен орган. Тоест, органът за възприемане на духовното чувство е сърцето. Това се казва както в светоотеческите трудове на Църквата, така и в свещените книги не само на християнската религия. Колко важни и разбираеми са думите на Христос: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога” (Матей 5:8).
Това чувство съществува в различна степен във всеки човек, но е особено чисто и силно при децата. Затова Христос казва: „Истина ви казвам, ако не се обърнете и не станете като деца, няма да влезете в Царството небесно” (Матей 18:3). Много е важно още от първите дни от живота на детето да се поддържа и укрепва това чувство у него, първо с личния пример на родителите, а след това и с преподаване в училище.
Духовното, Божествено чувство свързва човека, като част от природата, с всичките й творения. Нищо чудно, че християнските аскети опитомиха диви животни, можеха да предвидят събития, защото знаеха Божествения закон, по който съществува този свят.
Между другото, трябва да се каже, че проблемът за влиянието на религиозните чувства, молитвите и ритуалите върху човешкото здраве въобще не е изследван у нас. Мисля, че в това отношение сме много изостанали от западния свят и това се използва от средствата на западната пропаганда най-често за своите далеч не благородни цели.
Трудността при преподаването на православната култура и възстановяването на традициите се крие и във факта, че непрекъснато трябва да се справяме с концепциите и стереотипите, които са се наложили в нашето общество в продължение на 70 години безбожие. В онези дни модел на поведение и формиране обществено мнениеимаше средства за масова информация: телевизия, радио, кино, театри и т.н. Затова сега нашият народ не е защитен от пропагандата на пошлост, жестокост и разврат, които царят в нашите медии.
Много поколения съветски хоравъзпитан върху приказките на Г.Х. Андерсен. Но за нашите деца приказките на Андерсен бяха дадени със значителни съкращения. Всичко, което можеше да накара децата да мислят за Бог, беше изключено от текстовете. Например в приказката за снежната кралица сестра Герда влезе в своя замък и спаси брат си Кай с помощта на молитвата „Отче наш“. И когато двамата се върнаха у дома, намериха баба си да чете Евангелието. Андерсен дори посочи място от Евангелието: „Ако не сте като деца, няма да влезете в Царството небесно“. Всички подобни епизоди от нашите детски публикации са изключени.
Въпреки че Дания се смята за една от най-атеистичните страни в Европа, децата й, които четат приказки без съкращения, имаха известен имунитет срещу вулгарност и разврат, те знаеха, че молитвата може да помогне. Нашите деца не получиха такъв имунитет.
В наше време млади мъже и жени пееха песни и рецитираха стихове изключително от Владимир Висоцки, Александър Галич, Йосиф Бродски, Булат Окуджава. Тук са учителите на нашите деца.
Православната вяра винаги е играла най-голямата роля в историята на Русия. Всичко, както добрите, така и лошите събития, се случваха в пряка връзка с това как е вярвал нашият народ. В крайна сметка Октомврийската революция беше резултат от обедняването на вярата. Ето как говори за това предреволюционно време известният църковен деец митрополит Вениамин (Федченков): „...духовният живот и религиозното горене по това време започнаха да западат и отслабват... Нямаше огън в нас и онези около нас. Примерът на отец Йоан Кронщадски беше изключение, но той увличаше предимно прости хора. А "висшите" кръгове - придворни, аристократи, епископи, духовници, богослови, интелектуалци - не знаеха и не виждаха религиозни вдъхновение.Някак си всичко се обезсоли при нас..., ние престанахме да бъдем солта на земята и светлината на света.Изобщо не се учудих нито тогава, нито сега, че не носихме никого със себе си: как бихме могли запалим душите, когато ние самите не горяхме?!“.
И сега само укрепването на вярата, възстановяването на традициите може, ако не да възроди велика Русия, то поне да забави нейния окончателен крах и падение. Ще завърша с думите на един известен родолюбец, преждевременно напусналия Петербургски и Ладожки митрополит Йоан (Сничев): „Време е да признаем, докато не възстановим традиционните нравствени и религиозни ценности, докато не спрем пропагандата на насилие и разврат,докато не започнем да насаждаме у руснаците чувство за национално единство вместо сегашния дух на печалба-никой не може да гарантира,че трагедията няма да се повтори.Времето изтича.Дай Боже този път да има достатъчно мъдрост и вяра за да се избегне окончателната смърт на Русия и руския народ“.
ПРАВОСЛАВНАТА КУЛТУРА КАТО ЕДНА ОТ МОРФОЛОГИЧЕСКИТЕ ЕДИНИЦИ НА ПЪЛНА СИСТЕМА ОТ КУЛТУРА
Холистична система на културата, морфология на православната култура, културен подход, православни ценности.
Православната култура обхваща голям кръг социални явлениязасягащи почти всички основни сфери на обществения живот, преди всичко сферата на духовния живот на обществото. Понятието "православна култура" е не само сложно, но и трудно за дефиниране.
Разширимостта на тази концепция е отбелязана в научна литература[Козирев, 2005, с. 543]. Някои го определят в рамките на конфесионалната строгост: „... под понятието „православна култура“ както учени, така и богослови разбират целия комплекс от богословско-догматични, народно-традиционни и историко-културни идеи и артефакти, свързани с православна нагласа. към християнското учение“ [Тресвятски, 2006, с. 73]. Други смятат, че „цялата световна култура е православна в своята дълбочина и широта“ [Медушевски, 2009, с. 94].
Определяйки обхвата на съдържанието на понятието „православна култура“, е необходимо да го разграничим от близки и понякога взаимозаменяеми, но по-тесни понятия, като „православна култура“ или „църковна култура“. Под културата на Православието трябва да се разбира развитието на доктриналните правила: познаване и прилагане на църковни догми, канони, ритуали. Църковната култура предполага участие в богослужението: подходяща архитектура на сградата, църковно пеене, камбани, иконография, утвар (кадила, свещници, кандила, тамян и др.), църковна утвар (духовни одежди, лектори и др.), хореография (входове , изходи, поклони), както и образователни дейностидуховенство и миряни, църковна благотворителност.
Православната култура обаче трябва да се разбира по-широко. Както светските, така и църковните изследователи твърдят, че основите на например светската руска култура са „укрепени върху Евангелието“ [Тростников, 2009, с. 16], че православната култура трябва да включва „всичко, което е създадено под влиянието на православната духовност и носи отпечатъка на тази духовност“ [Салтиков, 1997, с. 23]. В тази връзка най-перспективният от подходите (законодателен, църковен, краеведски, религиозен и др.) към понятието „православна култура“ е културологичният.
За разкриване на теоретико-методологическия аспект на дефиницията на „православна култура“ е необходимо тази морфологична система да се изолира от интегралната структура на културата. Това изглежда възможно само с известна степен на конвенция, но е оправдано за оперативни цели.
В съответствие с концепцията за дейността културата като форма на човешкото съществуване се разделя на духовна и материална. Тази класификация не бива да се приема буквално, тъй като всеки културен феномен, като се обективира, е субстрат-материален, но в същото време дори най-утилитарният от тях е в известен смисъл духовен, носещ в своите форми и значения определен
символична информация. Под понятието "материал" е по-правилно да се разбира обективността на културата и нейните носители. Ако „материална култура” означава целия материален свят, тогава духовната култура включва всички видове преобразуваща дейност на човек и общество в духовната сфера, както и резултатите от тази дейност. Сферата на духовната култура включва език, идеология, морал, наука, образование, художествено творчество, религия.
Православната култура принадлежи към религиозния тип духовна култура. Религиозната култура включва компоненти на художественото творчество, научната и образователната дейност, философската и политическата мисъл и морала. За религиозната култура може да се говори само като за свързана с култовата църковна практика, но ние разглеждаме това понятие в широк смисъл като обусловеност на всички форми на култура от ценностните ориентации на дадена религия.
Културата може да се нарече ценностната система на обществото, тъй като тя концентрира всички резултати от неговата духовна дейност, тя е най-стабилната, фундаментална структура обществена съвест. В съответствие с културологичния подход е обичайно православната култура да се разбира като култура на хората, които вярват в Бога [Кураев, 2007, с. 13], културата на православното общество [Озмител, 2010, с. 41], тоест като набор от значими стойности за православни хора, обективирани в продуктите на човешката дейност, фиксирани в писмени документи или форми на поведение, в художествени образи и предавани от поколение на поколение под формата на традиции, обичаи, ритуали, норми, правила, нормативни насоки (морални, етични, идеологически принципи ) от колективния живот на членовете на православните църкви.
Сред многото морфологични концепции, които разделят културата по различни признаци, подходът на А.Я. Флиър, който структурира културата на обикновена и специализирана и идентифицира четири основни блока на човешката жизнена дейност [Flier, 2000, p. 65]. Към сферата на културата социална организацияи регулирането включва икономически, правни и политически. Културата на познаване и отразяване на света, човека и междуличностните отношения включва философско, научно, религиозно и художествено. Като блокове се отделят културата на социално общуване, натрупване, съхранение и предаване на информация и културата на физическо и психическо възпроизводство, рехабилитация и отдих на личността.
Точно както културата може да бъде структурирана според формите, уместно е да се разгледа организационната и функционална структура на нейните морфологични единици. Православен култ!) и като един от тези компоненти от своя страна включва и следните области социална практика: художествени, научни, нравствени, икономически, правни, политически, философски, физически, информационно-кумулативни, образователни и възпитателни.
Православната култура се характеризира с църковно влияние върху духовните и ценностни приоритети на всички форми на човешкия живот в неговите лични и социални, космически и есхатологични измерения, върху структурата на държавната власт. В политиката това е особен начин на взаимоотношения между Църквата и държавата, т. нар. „симфония” като съюз на „тяло (държава) и душа (Църква)”, който получава юридическа регистрация във Византия през VI в. век. Символът на симфонията е двуглав орел от византийски произход на руския герб. Единичното му тяло има две глави, над тях са корони, символи на царска и духовна власт, но над тях се издига още една голяма корона - основното условие на симфонията, което напомня, че силата им е от Бога.
Ярки примерисимфонии на държавна и духовна власт в Древна Русия може да се нарече връзката на княз Дмитрий Донской с митрополит Алексий и игумен на Троице-Сергиевата лавра Сергий Радонежски. Идеята за "Москва - третият Рим", формулирана през 16 век, също има не чисто държавен, а църковно-държавен характер. Думите на стареца Филотей съдържат апел към великия княз, като глава на православното царство, да реализира напълно своето не само светско, но и религиозно призвание на пазител на православието.
В момента представители на Православната църква на международни конференции участват в обсъждането на глобалните проблеми на нашето време, посочвайки връзката на икономическите и екологичните кризи, тероризма, нарастването на социално неравенствос моралната криза на съвременното човечество. На приема в Кремъл по повод интронизацията му (2009 г.) Московският и на цяла Русия патриарх Кирил изрази желанието на светските власти „духът на симфонията да ръководи нашите мисли и дела в изграждането на модел на църковно-държавни отношения ” (въз основа на материалите на сайта: .rf).
Принципът на "симфонията" се простира не само до политическата мисъл: в православното богословие, което може да се припише на научна култура, "теоретическо" и "практическо" са неразривно свързани, следователно в православната култура няма схоластика, за разлика от западното християнско богословие. Теологията на мистичния опит и православната антропология са най-пълно изразени в исихазма, духовната практика, която е в основата на православния аскетизъм. Неговата цел е съгласуваност, сътрудничество на човешките и Божествените енергии („синергия”), а в бъдеще – пълното им обединение („обожжение”). Великите подвижници-исихасти са Антоний Киево-Печерски, Сергий Радонежски, Серафим на Саров, Оптинските старци.
Разцветът на руската религиозна философия може да се наблюдава в трудовете на Н.А. Бердяева, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренски, С.Л. Франк и др.. Появата на реториката в Русия се свързва с проповедническата дейност на духовенството. Свети Серапион Владимирски по време на татаро-монголското нашествие (XIII век), майсторски владеещ словото, призова хората към покаяние, като даде да се разбере, че неприятностите, сполетяли Русия, са наказание за грехове. По време на Великата отечествена война проповедта призовава християните да защитават безкористно своето отечество.
Предметът на мисионерските проповеди, освен чисто религиозни въпроси, включваше и други важни държавни и социални проблеми. Например проповедната дейност на мисионерите през 19 век. в Сибир имаше образователна стойност, разширявайки хоризонтите и мирогледа на коренното население. Голямо значениепроповеди по време на природни бедствия и епидемии.
Художествена култураПравославието е представено както от култово изкуство (храмова архитектура, иконопис, църковно пеене, шиене, утвар и др.), така и от „нелитургични“ произведения. Православният мироглед на руската литература, например, произведенията на A.S. Пушкин, Ф.М. Достоевски, Н.В. Гогол и други, отбелязани от изследователи [Дунаев, 2002, с. 3]. Адекватното възприемане на православното изкуство предполага овладяването на неговия особен символичен език и молитвеното преживяване на вярващия.
Православната култура на междуличностните информационни контакти предписва правилата за поздрави и сбогуване, молби, благодарност, поведение на парти, по време на срещи и хранене. Православната етика се основава на Божия закон
(Старозаветен Декалог) и Христовото учение (Проповедта на планината в Новия Завет), и етикетът – върху Светото Предание. Заповедите на Декалога защитават ценността човешки живот(„Не убивай“), стойността на частната и публичната собственост („Не кради“), завистта е осъдена („Не пожелавай... нищо, което има ближният ти“),
Предаването на православен социален опит, културна компетентност и знания между поколенията се осъществява чрез ежедневна социална комуникация, включително в манастири и поклонения, системата на домашно образование и, разбира се, чрез специализирани образователни институции.
Научна и образователна дейност, образование и възпитание се осъществяват в семинарии и академии, библиотеки, издателства, православни гимназии и неделни училища. Трябва да се отбележи, че като цяло първите образователни центрове - училища, колежи - са създадени при храмове и манастири и за много дълго време са единствените източници на книжно образование в Русия. себе си славянска писменосте създадена от православни монаси за църковни книги и според някои от тях, например според Псалтира, те започват да се учат да четат и пишат. Първата руска печатна книга е и книгата на Светото писание "Апостолът", чийто издател е духовникът Иван Федоров.
В периода от края на XVII - началото на XVIII век. а в Сибир църквата притежава монопол в областта на просветата, а по-късно и в народната просвета. Още първите сибирски йерарси донесоха със себе си значителни библиотеки и също така бързо установиха книжен бизнес в Сибир. Основаването на училищата трябва да се счита за основна заслуга на Православната църква. Първото от тях в Източен Сибир е училището в Туруханския манастир (1722 г.), през 1725 г. започва да работи училището в Иркутския Възнесенски манастир, през 1735 г. - в Якутския Спаски манастир. След Иркутската духовна семинария (края на 18 век) възникват духовни семинарии в Якутск и Красноярск (втората половина на 19 век), църковна учителска семинария и до 10 духовни училища. В богословските учебни заведения се изучаваха не само богословски предмети, но и дисциплини от гражданския цикъл. Енорийските училища, които стават широко разпространени от 1880-те години, играят значителна роля в начално образование. До началото на XX век. В Русия имаше 55 православни семинарии, в момента има 31 семинарии и 25 религиозни училища. В Русия също има духовни академии (в Москва и Санкт Петербург), богословски университети и институти, енорийски неделни училища за деца и възрастни и православни гимназии.
Образователната и благотворителната дейност на Църквата намира израз в създаването на сиропиталища, включително семейни домове, рехабилитация на наркозависими, организиране на сестринства в болници, духовно ръководство на казашки и кадетски училища, военни части. В Красноярския край например, където е създадена най-развитата мрежа от кадетско образование в Русия, във всички кадетски корпуси женските мариински гимназии изучават основите на православната култура, има възможност да присъстват на служби в домашните кадетски църкви, а всички тържествени формации традиционно започват с молебен.
Икономическата култура на Православието предполага човек като „господар на природата” (Битие 1; 26), той участва в Божиите дела, в преобразяването на света. Следователно отношението на човек към природата, живота, флората и фауната на Земята трябва да бъде грижовно и внимателно, а предприемаческата етика на православните предполага съвестност и милосърдие. Църквата се бори с по същество езическия лукс и перверзността, но без да отрича добротата
ност, стриктно регламентира домакинството в "Домострой" (XVI век).
Като се има предвид православната специфика на културата на физическо и психическо възпроизводство, рехабилитация и отдих на човек, трябва да се каже за културата на семейните отношения. Църквата обявява семейния живот за религиозна и морална институция, която налага морални задължения и отговорности на своите членове. Фондацията семеен живот- брак - разбира се в християнството в образа и смисъла на единението на Христос с Църквата като морален съюз, насочен към духовно единствосъпрузи. Решително се изказвайки срещу практиката на полигамията преди Кръщението на Русия, неморалното „отвличане“ на момичета, купуването на съпруги, срещу беззаконните разводи и различни семейни престъпления, Църквата установи точни правила, които обуславят християнския семеен съюз и защитават неговата святост. , сила и неприкосновеност. Въздържанието на съпрузите от пост, осъждането на блудството регулира сексуалната сфера.
Културата на поддържане и възстановяване на здравето има свои собствени характеристики в православния мироглед. Тъй като според православната антропология човекът се състои от тяло, душа и дух, където духът е йерархично по-висок, вниманието се обръща не само на телесното здраве, но в по-голяма степен и на духовното. Не случайно руска дума"изцеление" идва от "цяло", което показва целостта на тези три компонента в един наистина здрав човек. Тайнството Елеопомазание, към което вярващите прибягват в случай на телесна болест, също укрепва духовните сили и духовното здраве на човека.
Добре развитата православна хранителна култура се посочва от добре развита празнична, постна, заупокойна кухня, молитви „преди” и „след” всяко хранене, осъждане на лакомия и лакомства. Яденето след службата се счита за нейно продължение, затова в манастирите е прието да се слуша житието на дневния светец по време на хранене.
Православието изпълнява смислообразуващи, нормообразуващи и аксиологични функции по отношение на „своята” култура, което означава, че разнообразните културни дейности на православните хора, за да се считат за православни, не трябва да противоречат на християнската доктрина и да нарушават нейната ценностна система. . Систематизираното християнско учение обаче има много различни тълкувания, проявяващи се в културно объркване с езически атавизъм от миналото (консуматорско отношение към осветени предмети, светилища, свеждането им до функцията на талисман), битова магия (лекуване с конспирации с помощта на светена вода, свещи, молитви и икони), „замърсяване“ с всякакви легенди, слухове, суеверия. Няма нищо общо с православната религия, например широко разпространеното обикаляне по периметъра на къщата със запалена свещ, за да я „освети“, плуване в Богоявленската дупка непременно в полунощ, често пиян, отбелязване на починал с алкохол и много други. Тези явления, които по правило възникват в недрата на ежедневната култура, според нас не е правилно да се приписват на православната култура.
По този начин, като отделихме православната култура като морфологична единица на интегрална културна система, установихме, че тя е компонент религиозна култураотнасяща се до духовната сфера на човешкото съществуване и като изповедание принадлежи християнска култура. От гледна точка на аксиологическия подход православната култура може да се определи като система от православни ценности, образци, идеали, традиции, предавани от поколение на поколение. Рас-
разглеждайки структурата на православната култура, ние видяхме, че тя, като културна
единицата на интегралния културен организъм има своите основни компоненти.
Библиографски списък
1. Дунаев М.М. Вяра в горнилото на съмнението: Православието и руската литература от 17-20 век. Москва: Изд. сови. РПЦ, 2002. 1056 с.
2. Козирев Ф.Н. Религиозно образование в светско училище. Теория и международен опит във вътрешната перспектива: монография. Санкт Петербург: Апостолически град, 2005. 636 с.
3. Андрей Кураев, дякон. Културология на Православието: Готово ли е училището за нов предмет? М.: Грифон, 2007. 272 с.
4. Medushevsky V.V. Къде е духовният кислород? Разбиране и изграждане на учебния предмет „Православна култура” // Духовно-нравствена култура в училище: учебна методика, помагало / изд. игумен Киприан (Яшченко). М., 2009. С. 88-94.
5. Озмител Е.Е. Проблеми на изучаването на историята на православната култура в Киргизстан // Вестник KRSU. 2010. Т. 10, бр. 10. С. 41-46.
6. Салтиков Александър, протойерей. За православната култура // ЖМП. 1997. No 3. С. 23-27.
7. Tresvyatsky L.A. Теоретични основи за изследване на православната култура // Философия през XXI век: междунар. сб. научен върши работа. Воронеж: ВГПУ, 2006. Бр. 10. С. 70-75.
8. Reeds V.N. Основи на православната култура: лекции. гл. 1-3. Уляновск: Пресата в Уляновск, 2009. 432 с.
9. Flier A.Ya. Културология за културолози: учеб. помагало за студенти и специализанти, докторанти и кандидати, както и преподаватели по културология. Москва: Академичен проект, 2000. 496 с.
