Moderna ruska kultura i njezine značajke. Politizacija kulture u Rusiji
Ideja kulture u modernom društvu je jedinstvena. Kombinira svakodnevne ideje o kulturi kao procesu upoznavanja s vrijednostima koje je stvorilo čovječanstvo, o određenim kanonima ponašanja u društvu, kao i bitno drugačije od uobičajenih razmišljanja istraživača o njoj.
Potonji su još od antike pokušavali shvatiti tajnu kulture. Za znanstvenike je oduvijek bilo očito da je kultura u osnovi nesvodiva na svoje vanjske manifestacije normativnog poretka i, još više, na stvarnost dokolice.
Danas se broj definicija kulture mjeri četveroznamenkastim brojkama, što istovremeno odražava i značaj i iznimnu složenost shvaćanja ovog fenomena. Takve statistike ne stvaraju toliko potrebu za novim definicijama koliko nas obvezuju da jasno ocrtamo društvenu pozadinu na kojoj nastaju. Povijesno sazrijevalo čovječanstvo djeluje kao takvo. Svaki njegov predstavnik je stvorenje koje se, za razliku od životinja, osjeća neugodno u svom prirodnom okruženju i stoga je prisiljeno formirati za društveni život umjetno okruženje, tj. kultura.
Posljednja desetljeća prošlog tisućljeća na mnogo su načina radikalno transformirala globalno društvo. Kultura je bila motor ove transformacije. Možda se prvi put u ljudskoj povijesti univerzalni utjecaj kulture proširio na gotovo cijelo civilizirano stanovništvo. Upravo ta okolnost omogućuje današnjim kulturolozima da s povjerenjem tvrde: "Gdje je bilo društvo, postala je kultura" ( G. Berking). Potonje se, u usporedbi s prethodnim epohama, zasigurno promijenilo, inkorporirajući sve one klasične parametre koji su ga kroz dva tisućljeća oblikovali kao cjelovit i skladan mehanizam. Isti kulturni univerzalizam modernog doba promijenio se do neprepoznatljivosti.
Koje su konture ovoga nova kultura a što donosi pojedincu i društvu?
Fenomen moderne kulture može se prilično uspješno opisati u dvije dimenzije: postindustrijskoj i postmodernoj. Kultura se razvija kao rezultat interakcije ova dva globalna pristupa transformaciji, kao i procjeni stvarnosti. Istodobno, ispada da prvi izravno regulira načine na koje se formiraju moderne društvene i tehnološke stvarnosti. Drugi stvara i prenosi vrijednosti koje nastaju unutar moderne kulture.
Postindustrijsko društvo se obično tumači kao struktura utemeljena na znanju. Međutim, što je znanje za modernu kulturu? U postindustrijskim koordinatama znanje je prije svega informacija koja ima praktičnu vrijednost i služi za dobivanje konkretnih rezultata. Takva totalna praktičnost jedna je od osnovnih karakteristika moderne kulture.
Uloga postindustrijskog vektora evolucije ipak je jača od moći postmoderne, uza svu njihovu komplementarnost, prvenstveno zato što u svijetu, prema zgodnom izrazu J. Baudrillarda, ima sve više informacija i sve manje osjećaj.
Postindustrijsko društvo, takoreći, postavlja “pravila igre” za postmoderni mentalitet u objektivnom i informacijskom svijetu, oblikujući formiranje potonjeg u njegovoj novoj kvaliteti. Utjecaj postmoderne očituje se prije u načinima razumijevanja postindustrijskog smjera društvenog razvoja, a ne u stvarnim mogućnostima koraka za njegovu promjenu. Postmoderna percepcija svijeta usredotočuje se na pasivno prihvaćanje postindustrijskih procesa, odbijajući pokušati ih ispraviti i od strane pojedinaca i društva u cjelini.
Kultura je neodvojiva od povijesti. Međutim, sama “kulturna konstrukcija” prolazi kroz različite faze u svojoj evoluciji. “U svakoj kulturi”, napisao je N. A. Berdjajev, “nakon procvata i profinjenosti, stvaralačke snage počinju sušiti, duh se uklanja i gasi, a duh opada. Mijenja se cijeli smjer kulture. Usmjerena je na praktičnu realizaciju moći, praktičnu organizaciju duha u smjeru njegovog sve većeg širenja po površini zemlje. Ova praktična organizacija duha postupno odmiče kulturu od njezine biti, nivelirajući njezino duhovno podrijetlo i pretvarajući se u civilizaciju.
Berdjajev je svakako u pravu u svojoj tvrdnji da svi proizvodi kulture, uključujući i materijalne, imaju duhovnu osnovu. Kada se kultura pusti na tok, onda, degenerirajući u civilizaciju, neminovno dolazi u fazu razvoja krize. Ova faza nikada ne napreduje evolucijski. Deveti val kulturnih revolucija, razarajući sustave tradicionalnih duhovnih vrijednosti i pretvarajući skladnu cjelinu u raznorodne fragmente prošlosti, nosi sa sobom najavu novog kulturnog značenja.
U isto vrijeme, međutim, nema osnova za tvrdnju da kulturne inovacije podrazumijevaju potpuni zaborav tradicije prošlosti. Dapače, novi tip kulture se formira polemikom s prethodnim, a potom i njezinim oživljavanjem u novoj kvaliteti. Tako je srednji vijek gradio svoj kulturni kozmos na polemici s antikom, ali se potonja u ovom razdoblju pokazala ne samo predmetom kritike, već i osnovom teorijskih konstrukcija srednjovjekovne teologije. Glasovi suvremenih kulturologa zvuče još intrigantnije kada u odnosu na aktualno doba, poput Umberta Eca, navode da je “srednji vijek već počeo”. Stoga se može tvrditi da su krize u kulturi čimbenik aktualizacije društvenog pamćenja čovječanstva.
Čak su i drevni mudraci mogli shvatiti da su kultura duhovne spone društva, izvan kojih nije moguće niti osoba niti njezino formiranje u povijesti i razvoju u društvu ove ili one vrste. Ujedinjuje ljude u društvu i povezuje generacije. No koji je mehanizam formiranja društva kroz kulturu? Počevši od Platona, istraživači različitih epoha na to su pitanje odgovorili na različite načine. To, međutim, nije spriječilo suvremene istraživače da cijeli niz utvrđenih teorijskih ideja o kulturi razvrstaju u četiri glavna područja, fiksirajući takve razine ovog fenomena kao što su:
- razvoj i nastavak prirode, odnosno Božanskog plana;
- jedinstvo vrijednosti koje je stvorilo čovječanstvo;
– akumuliranje i prijenos društvenog iskustva;
- proces proizvodnje stilova života.
Za potrebe ovog pregleda najznačajnija su posljednja tri prikaza. Upravo oni omogućuju praćenje procesa prijelaza iz modernog u “postmoderno” – kako ga znanstvenici sada nazivaju – društvo. Izvor te transformacije je kultura kao način proizvodnje stilova života, što je nemoguće bez akumulacije i prijenosa društvenog iskustva prošlosti. I premda su mislioci gotovo svih epoha doradili ovu temeljnu interpretaciju kulture, njezina bit ostaje nepromijenjena i znači društveno pamćenje generacija, kao i načine, norme i vrijednosti percepcije svijeta od strane ljudske zajednice. .
Prikazani skup definicija uvelike objašnjava zašto danas, kada znanost i tehnologija demonstriraju realnost informacijskog razdoblja, kultura kasni, reproducirajući industrijske standarde, od kojih je glavni njezin masovni karakter. U tome nećemo naći ništa iznenađujuće ako se sjetimo da se životni stil industrijskog društva još uvijek reproducira u masovnim razmjerima i da će trebati vremena da se akumuliraju nove informacijske stvarnosti u svakodnevnom životu.
Paradoksi masovna kultura
Formiranju fenomena masovne svijesti kao jedinstvenog oblika postojanja mnogih ljudi u sociokulturnom prostoru industrijskog društva olakšala je masovnost proizvodnje i potrošnje, kao i urbanizacija. Omasovljenje društva je pak zahtijevalo stvaranje kanala za emitiranje društveno i kulturno značajnih informacija i semantičkog “prevođenja”, prilagođavanje tih informacija jeziku svakodnevnog razumijevanja, kao i način kontrole i manipulacije svijesti potrošača u interesu proizvođača. Kao odgovor na ovu sociokulturnu potrebu nastala je masovna kultura.
Asimilacija proizvoda masovne kulture, za razliku od klasične kulture, ne zahtijeva ni rad ni posebna znanja. Tako istraživači promatraju moderno društvo kao novi srednji vijek, odnosno novi barbarizam 21. stoljeća, u kojem dolazi do prijelaza s tekstualnog na ekranski oblik prijenosa informacija i kulturnih invarijanti. Vektor ovog pokreta karakterizira evolucija trijade “TV + radio + novine” u smjeru “računalo + TV + video”. To su glavni postulati negativnih ocjena masovne kulture, čvrsto utemeljeni u glavama intelektualaca.
Mnogo se rjeđe reproducira teza o tako osnovnoj funkciji masovne kulture kao što je rekreacijska, temeljena na shvaćanju da ljudskom tijelu za obnavljanje neuropsihičkih troškova doista trebaju puno jači rekreacijski učinci nego pri nadoknadi energetskih gubitaka uslijed fizičkog rada. Stresnost suvremenog društva objektivno pridonosi traženju učinkovitih mehanizama prilagodbe promjenjivim uvjetima okoliša. I u tom smislu, fenomen masovne kulture pokazao se vrlo uspješnom društvenom inovacijom.
Osvrnut ću se na osobno iskustvo percepcije Las Vegasa, u početku opterećeno negativizmom o masovnoj kulturi općenito i njezinim standardnim manifestacijama u elektroničkim medijima. Međutim, američka nas stvarnost natjerala je da napustimo stereotipne predrasude.
Las Vegas nudi apsolutno egalitaran, ali u isto vrijeme, individualiziran, umjetni model proslave života. Odavno se procjenjuje da 30% onih koji ovdje dođu uopće ne igra. U kasinu ne traže dobitke, već osjećaj odmora. I tu je posvuda: u udobnosti i udobnosti dizajnerskih interijera hotela (čije su dvorane otvorene za svakoga i svakoga), u svijetlim besplatnim uličnim emisijama, u rasprodajama beskrajnih trgovačkih centara. Čak je i zračna luka Las Vegas udaljena samo deset minuta hoda od glavne gradske ulice koja je uvijek topla i sunčana.
Naravno, ova apoteoza masovne kulture je roba u komadu. Ova jedinstvenost samo potvrđuje da je inovativna ideja u bilo kojoj sferi ljudskog postojanja uvijek originalna i kreativna, čak i ako je, kao u ovom slučaju, dizajnirana za implementaciju u masovnom potrošačkom društvu. Pitanje perspektiva potonjeg također je vrlo važno s gledišta evolucije moderne kulture.
Značajan doprinos proučavanju ovog problema dali su teoretičari postindustrijskog informacijskog društva, a prije svega E. Toffler. U kontekstu ovog razmatranja najznačajnije su dvije osnovne teze američkog futurologa. Prvi se odnosi na evoluciju modernog društva od industrije konzumacije hrane do industrije osjeta, od materijalnog do mentalnog zadovoljstva. Primjer Las Vegasa, kao i aktualni svjetski turistički procvat, sasvim su primjereni za ilustraciju ove teze. Kao i Tofflerova opaska da su ljudske senzacije najkraćetrajniji, ali i najstabilniji proizvod. U smislu razvoja osobnosti, ovaj se vektor s jedne strane može smatrati pozitivnim, budući da je poznato da želja za samoostvarenjem kroz kupnju ukazuje na dezintegraciju osobnosti. Druga teza, naprotiv, ukazuje da potraga za senzacijama nikako ne može uvijek poprimiti društveno prihvatljive oblike. Ovdje istraživač ilustrira svoj stav pozivajući se na poznati američki film “The Thomas Crown Affair”, čiji glavni lik, čovjek visokog profesionalizma i financijske dobrobiti, u slobodno vrijeme organizira krađu slike iz muzej umjetnosti Metropolitan. Vjerojatno, dati primjer daje vrlo elokventnu potvrdu da prevladavanje faze masovne kulture uopće neće značiti postizanje potpunog sklada u sociokulturnoj interakciji pojedinca i društva.
Kultura, tehnologija, tržište
Kultura je danas neodvojiva kako od tehnoloških aspekata organizacije društva, tako i od procesa formiranja novih ljudskih vrijednosnih orijentacija. Prvi uključuju:
– razvoj uslužnog i informacijskog sektora gospodarstva, kao i njegova vodeća pozicija po obimu i značaju u proizvodnji;
– promjena prioriteta resursa u usporedbi s industrijskim društvom;
– visoke tehnologije i mrežne strukture kao temelj napretka društva;
- inovativna priroda evolucije društva: "ako je čovječanstvu trebalo 112 godina da savlada fotografiju i 56 godina da organizira široku upotrebu telefonskih komunikacija, tada su odgovarajuća razdoblja za televiziju, tranzistor i integrirani krug bila 12,5 i 3 godine" . Inovacije danas svjesno proizvode društvo i kultura i pojavljuju se kao svojevrsni regulator, neka vrsta formativnog početka sociokulturnog razvoja, ako ne potpuno zamjenjujući tradiciju u tom svojstvu, onda barem dominirajući njome;
- oštra i izrazito dinamična promjena u strukturi zaposlenosti, u kojoj se stvarne društvene skupine zamjenjuju virtualnim mrežama.
Zabilježimo i činjenicu da je postindustrijski svijet značajno proširio zajednicu intelektualaca, ne bez razloga, uključujući danas ne samo sferu akademske znanosti (u njenom globalnom, ali nikako samo ruskom shvaćanju), nego i vodeće stručnjaci za dizajn i tehnologiju, kao i medijski ideolozi, stratezi u bankarstvu i financijama i menadžmentu. Temelj njihovog uspjeha su kreativne vještine, odnosno klasičan odnos prema novostima.
Upravo kreativnost postaje jedna od bitnih karakteristika novog tipa intelektualnog radnika i ujedno utjelovljuje potrebe moderne proizvodnje. Dakle, "razumno radna" osoba industrijske ere, čiji se imidž formira svakodnevnim rutinskim radom, uobičajeno osiguravajući njegovu egzistenciju, u eri informacijske tehnologije kada priroda intelektualnog rada dobije kreativnu konotaciju, pretvara se u „osobu koja se igra“ s visokim kreativnim potencijalom.
U međuvremenu, nema razloga vjerovati da će ta kvaliteta postati sveprisutna u modernoj kulturi. Za većinu stanovništva nadolazeće “digitalno doba” odlikuje se jasnim pomicanjem naglaska sa kreativne na reproduktivnu aktivnost, i to u svim granama ljudskog rada: od najalgoritamskih do znanosti i umjetnosti. Oni postaju ista vrsta proizvodnje kao i materijalna proizvodnja. Kako je primijetio V. S. Bibler, “suradnja teorijske djelatnosti usmjerene na “diferencijaciju – specijalizaciju – pojednostavljenje” pojedinačnih znanstvenih razvoja i teorijskih problema dovodi do proizvodnje ne jedinstvenog, već masovnog, serijskog rezultata. Takav je rezultat sve više prikladan kao roba i sve manje može poslužiti kao daljnji provokator i katalizator kreativne aktivnosti.
Već danas je u razvijenim zemljama proces promjene strukture zaposlenosti u industriji i sektoru usluga u velikim razmjerima. Istovremeno, broj radnih mjesta za kvalificirane radnike i obične inženjere, tzv. "plavi ovratnik". Istovremeno se povećava broj radnih mjesta u području nekvalificirane radne snage. Primjer automobilske industrije zorno ilustrira rečeno. Dakle, ako su ranije automobile na pokretnoj traci sastavljali kvalificirani radnici koji su koristili dobri alati i alatne strojeve koje su ovdje popravljali i podešavali inženjeri, sada automobile sastavljaju roboti. I njima na razini "uključeno-isključeno" upravljaju nekvalificirani radnici, dok je softver za ove robote unificiran i proizveden mala grupa intelektualci s bijelim ovratnicima. Za potonje se također povećava broj radnih mjesta, iako puno sporije nego za predstavnike nekvalificirane radne snage.
To tvrdi niz zapadnih autora Srednja klasa u industrijaliziranim zemljama erodira, a trend je - iako daleki - da će u budućnosti gotovo potpuno nestati. Doći će do podjele društva na uski krug intelektualaca i svih ostalih koji mogu obavljati samo najjednostavnije mentalne operacije u profesionalnom smislu, što će biti sasvim dovoljno za sigurnu egzistenciju. Dakle, ako je srednja klasa nastala, otuđena od velike imovine i moći, onda će u budućnosti njezin nestanak biti pokrenut otuđenjem od kreativnosti. Da bi se ovaj trend mogao i ostvariti svjedoči, posebice, trenutna struktura nezaposlenosti u zapadnoj Europi i SAD-u, gdje upravo srednja klasa trenutno doživljava najveće poteškoće na tržištu rada. Profesionalne vještine mnogih njegovih predstavnika samo su djelomično tražene - ili uopće nisu tražene.
Sukladno tome, oslobađanjem značajnih skupina stanovništva iz sfere rada i značajnog broja nezaposlenih osoba nastoji popuniti formirane
vakuum zapošljavanja kroz aktivnost potrošnje. Kojim se vrijednostima u njemu afirmira? Nekadašnje vrijednosti racionalnog “društvenog ugovora” moderni masovni mediji proglašavaju arhaičnim, pozivajući se ne toliko na logiku koliko na emocije. Potrošnja se proglašava sferom slobodnog izbora: „Ako je subjekt u prošlosti bio u potpunoj podložnosti zakonu, božanskom ili društvenom, tada mu u suvremenom svijetu prijeti da postane žrtvom potrošačkog društva, koje je s jedne strane ruku, manipulira njime, a s druge ga neprestano gura u trku za novim i novim blagoslovima”.
U međuvremenu, duhovne veze društva ne mogu ostati čvrste u uvjetima prevlasti spektakla nad vrijednosnim sudovima i odbacivanja suprotnosti napretka i nazadovanja, visokog i niskog, moralnog i nemoralnog, svojstvenog klasičnoj kulturi. Naravno, potrebna je kontrola nad “osobom potrošača”, koju može provoditi ili društvo organizirano po birokratskom principu ili samoorganizirano društvo. Potonje je, naravno, poželjnije, premda ga je mnogo teže postići, jer podrazumijeva lokalnost menadžerskih radnji na različitim razinama društva. No, u uvjetima klizišta rasta mrežnih struktura i masovne kulture koja je već zaživjela sredinom 20. stoljeća, o tome se može samo sanjati.
Otvoreno komercijalna, postmoderna kultura proglasila je vrijeme za ostvarenje želja. Prema Deleuzeu i Guattariju, sfera nesvjesnog (sfera želje) je sfera slobode i kreativnosti i ne treba težiti uspostavljanju kontrole nad njom. No, upravo je to tražio Freud, utemeljitelj psihoanalize, iako istovremeno tvrdi da kultura kao sustav normativnih vrijednosti ostavlja tragove rana na ljudskoj psihi.
Čovjek je postao takav ne samo zahvaljujući biološkom čimbeniku - evoluciji mozga, već i kroz takav element društvenosti kao što je sustav zabrana (tabua). Permisivnost je neprihvatljiva i za osobu moderne kulture čije bi želje, barem donekle, trebao regulirati razum, a ne pristrani mediji. U međuvremenu, potonji “sve smo više natrpani kratkim modularnim bljeskovima informacija – reklamama, timovima, teorijama, isječcima vijesti, nekakvim izrezanim, skraćenim dijelovima koji se ne uklapaju u naše prethodne mentalne stanice” .
Toj kulturnoj nestabilnosti prisiljen je prilagoditi se modernog čovjeka. Jedan od njezinih simbola prije točno 50 godina, 1959. godine, bila je Barbie lutka. Po prvi put predloženo je rastanak sa starim, često višegeneracijskim lutkama, u ime izmjenjive standardne plastične igračke. Jednokratnost, modularnost i stalne promjene ušle su na svijet, prateći čovjeka kroz cijeli život. Sada se od njega prije svega traži da se prilagodi stalnim promjenama u društvu i kulturi, "vječnoj sadašnjosti" ( M. Castells).
Možda se čovječanstvo još nije suočilo sa zadacima takve složenosti od svog nastanka. Uostalom, inertna većina, predvođena kreativnom manjinom, u svim je epohama birala stilove života, kao i vrijednosti, pasivno i ovisno.
Još početkom 20. stoljeća, N. A. Berdyaev je sasvim razumno tvrdio da mase ne vole slobodu i da je se boje. U međuvremenu, samo intelektualci su cijelo vrijeme hvalili o tome. Potkraj drugog tisućljeća konačno je predstavljena – prvenstveno zahvaljujući masovnim medijima – čovječanstvu koje nije očekivalo takav dar. Pokazalo se licem u lice sa slobodom u sferi ekonomije, politike, morala, umjetnosti. Pritom je tek nekolicina onih koji su snagom stvaralačke misli uspjeli pratiti što se događa kao izvana, gorko je ustvrdilo da stečena “sloboda od” ne podrazumijeva “obveze prije”. Štoviše, sada prvi put u povijesti čovječanstva, kulturu kao način proizvodnje stilova života „oblikuju elektronički mediji usmjereni na maksimalnu dobit. Nikad prije društvo nije dopuštalo komercijalnom tržištu da gotovo u potpunosti određuje svoje vrijednosti i uzore.”
Kao rezultat toga, u samo četiri desetljeća, intelektualna elita je na čisto empirijski način shvatila da, za razliku od kulture industrijske stvarnosti, problem moderne kulture uopće nije „može li čovjek izdržati strogu regulaciju i standardizaciju života... Problem je u tome može li izdržati slobodu.”
Dakle, sloboda je izmakla kontroli. Štoviše, društvo i kultura izmaknuli su se kontroli. Značaj suvremene kulturne autonomije u značajan stupanj također odražava relativno noviji izraz „industrija
kulture”, što znači i izravan utjecaj tehnoloških inovacija na svjetsku kulturu i sve komercijalne poduhvate koji koriste kreativnost. To se odnosi na sve tradicionalne umjetnosti i širok raspon bilo koju djelatnost vezanu uz dizajn, modu, audio, video, filmsku produkciju, multimediju i ostalo - do proizvodnje računalnih programa.
Istodobno, u elektronički prostor internetske komunikacijske mreže dolazi do ekstenzivnog uključivanja različitih sfera kulture, poput ekonomije, politike, obrazovanja, znanosti, umjetnosti. Posljedica toga je pak virtualizacija procesa djelovanja u tim područjima kulture i njezinih proizvoda. Kao rezultat toga, granica između stvarnog i imaginarnog postaje sve pokretljivija u svijesti subjekta. Otkrivanje ovih procesa u suvremenoj sociokulturnoj stvarnosti čini očitom virtualizaciju kulture koja se trenutno odvija.
Štoviše, u skladu sa suvremenim računalnim tehnologijama i mogućnostima koje one pružaju pojam “virtualna stvarnost” dobio je najširu upotrebu i širok odjek u modernoj kulturi. S razvojem računalnih mreža i globalnim širenjem Interneta, ovaj se pojam počeo primjenjivati na elektroničko komunikacijsko okruženje interakcija unutar jednog konglomerata mreža.
Doista, kako se predviđalo još 60-70-ih. prošlog stoljeća M. McLuhan, elektronička sredstva komunikacije postaju živčani sustav čovječanstva. A obratimo li se konkretnom razmatranju različitih područja kulture, uvidjet ćemo da su sva ona nužno prisutna u umreženoj virtualnoj stvarnosti. U mnogim aspektima, čuvajući tradicionalne oblike proizvodne interakcije, oni ih prevode u interaktivni način.
Dakle, u gospodarstvu danas postoje takvi fenomeni kao što su elektroničko tržište, elektronička trgovina, virtualni proizvod, virtualna proizvodnja, virtualna tvornica, virtualna banka i, naravno, virtualne organizacije (poduzeće, korporacija) općenito. U početku se virtualna sfera gospodarstva formirala kao “druga ekonomija”, reproducirajući u reflektiranim monetarnim oblicima procese i odnose koji postoje u realnom sektoru. Međutim, tada se počelo okretati od "drugog" prema "prvom", određujući globalnu dominaciju financijskog špekulativnog kapitala nad proizvodnim kapitalom, sa svim posljedicama koje su danas dobro poznate.
Politika danas koristi globalnu informacijsku mrežu kao sredstvo i okruženje za svoje djelovanje. Gotovo sve političke akcije popraćene su izradom specijaliziranih servera i web stranica, putem kojih se formira imidž političara, vodi kampanja, komunikacija s pristašama itd. Putem mreže moguće je dobiti konzultacije , kao i aplicirati za informacije raznim državnim političkim strukturama.
Visoko obrazovanje je online predstavljeno virtualnim sveučilištima učenje na daljinu; informacijske web stranice stvarnih obrazovnih struktura, virtualne konferencije u organizaciji znanstvenih i obrazovnih zajednica; obrazovni portali, baze podataka virtualnih elektroničkih knjižnica.
Umjetnost je prisutna u cyber prostoru u svoj širini njegovih manifestacija: virtualni muzeji, virtualne galerije, virtualne radionice. Štoviše, formiranjem multimedijskog okruženja Interneta nastaje svojevrsna interaktivna internetska umjetnost, a pojavljuje se i mrežna literatura.
Dakle, virtualizacija kulture u informacijskom tehnološkom aspektu događa se kao svojevrsno uranjanje u jedinstveno elektroničko virtualno okruženje koje tvori novu kulturnu stvarnost, što je pokrenuto pojavom osobnog računala i formiranjem računalnih mreža.
Prema poznatom predstavniku postmoderne misli J. Baudrillardu, naš je život danas neprekinuto kruženje znakova. Taj proces uključuje ono što se dogodilo u svijetu (znakovi vijesti), dojam koji osoba želi ostaviti na druge (znakovi sebe), položaj pojedinca u društvu (znakovi statusa i poštovanja), funkcionalno opterećenje infrastrukturno okruženje (arhitektonski i unutarnji znakovi ), postojeće estetske sklonosti (plakati, posluživanje, oglašavanje, dizajn) itd. No, ako su ranije znakovi, prije svega, upućivali na stvarnost koja se krije iza njih, danas postoje omotački znakovi koji samo simulirati i radije sakriti suštinu, a ne dati stvarnu sliku o njoj.
Strukturna jedinica koja dominira modernom kulturom, prema J. Baudrillardu, postaje "simulakrum", odnosno pseudo-stvar koja simulacijom zamjenjuje "agonizirajuću stvarnost". Kao posljedica toga, s vladavinom umjetnosti, nestaje razlika između stvarnog i nestvarnog, autentičnog i neautentičnog, između istinitog i lažnog. A moderna kultura se, dakle, pojavljuje kao svojevrsni virtualni sustav, gdje se istinska sociokulturna stvarnost zamjenjuje simulacijom – hiperrealnošću.
Dakle, ako su u sferi gospodarstva prije bile glavne karakteristike produktivnost i solventnost, a glavna stvar stvaranje dobara, odnosno stvari čije je objektivno svojstvo dobro, danas se sve promijenilo. Proizvodnja robe ne uzrokuje veću složenost, sada je glavna stvar učiniti je privlačnom u očima kupca i prodati je. I, sukladno tome, ne proizvodi se toliko stvar koliko slika (modni stil, samopouzdanje, snaga, privlačnost, respektabilnost). Stvarni ekonomski proces, odnosno proizvodnja vrijednosti, napušta projektantske urede i montažne trake i seli se u marketinške odjele, reklamne i PR agencije, medijske studije itd. Slika stvari u reklamnoj poruci ekonomski prevladava nad stvarima. sebe.
Razmotrimo ove procese na posebnom primjeru. Jedna od najupečatljivijih ilustracija onoga što se događa je dinamika tržišta mobilnih komunikacija. Sada je pažnja proizvođača i prodavača prikovana ne toliko za glavnu funkciju mobilnog telefona - pružanje komunikacije, već za njegov dizajn, ukras kućišta i prisutnost mase sekundarnih funkcija. Štoviše, oglašavanje potiče takav stil ponašanja potrošača kao stalnu promjenu modela, uspješno promovirajući nove dodatne funkcije na tržištu. Mobiteli, zapravo zaboravljajući na onu glavnu.
U području politike sve se više odvijaju borbe za moć u obliku televizijskih debata i reklama. Snimka, rejting, image makeri, tiskovne tajnice i estradne "zvijezde" regrutirane za vrijeme političkih kampanja pritiskali su stranačke dužnosnike. Moć uvelike postaje funkcija političke slike. Politički proces napustio je sjednice kabineta dužnosnika, a sama politika sada se pretežno odvija u televizijskim studijima i na koncertnim prostorima. Stranke koje su u početku nastale kao predstavljanje klasnih, etničkih, konfesionalnih, regionalnih interesa pretvorile su se u "znakove" - ambleme i reklamne slogane koji tradicionalno privlače biračko tijelo učinkovitim političkim tehnologijama.
Simuliraju se glavne komponente umjetničkih praksi - rad, stil, estetsko uvažavanje, kao i samo umjetničko djelo. Glavna osnovna tehnika potonjeg je citiranje. Istovremeno, javnost ne traži novine i originalnu interpretaciju u umjetnosti. vječni problemi biće, ali traži “tragove” – prepoznatljive reference na udžbeničke radove i stilove. Stvaranje djela pretvara se u “projekt”, u kompleks PR akcija, u kojima se gube razlike između oglašavanja i umjetničkih praksi u tradicionalnom smislu.
Jedan od najnovijih primjera takve estetike je objavljivanje romana američkog autora Dana Browna "Da Vincijev kod", njegova adaptacija i polemika oko njega. U ovom je projektu publika diljem svijeta pronašla cijeli niz postmodernih estetskih istraživanja: od prepoznatljivih biblijskih junaka, tradicionalnog detektivskog žanra, do, u velikoj mjeri, reklamnih skandala oko iznajmljivanja istoimenog filma.
Osim toga, čitatelji romana koriste ga i kao popularni vodič za obilaske Rima i Louvrea. Tako je povijest “vječnog grada” svedena na ilustraciju mondenog detektivska priča, te bogatstva Louvrea na tri remek-djela navedena u Da Vincijevom kodu: Gioconda, Venera de Milo i Nike od Samotrace. Tako se ne samo stvarnost našeg vremena, već i naslijeđe prošlih vremena pretvaraju u "znakove-zamote bombona".
“Svaka normalna osoba, prema G. Chestertonu, ima razdoblje kada preferira fikciju. Fikcija činjenicama, jer činjenica je ono što on duguje svijetu, dok je fikcija ono što svijet duguje njemu. Analiza prikazanih sfera kulture ilustrira simulaciju sociokulturnih praksi provedenih putem informacijskih i reklamnih tehnologija, kao i transformaciju kulture u tržišnu robu.
Navedeno sociokulturno ujedinjenje i primitivizacija gotovo posvuda pretvaraju kulturu u civilizaciju. Istovremeno, „kulture ne dobivaju impuls za samootkrivanje, već se izravnavaju, zemlje se ne razvijaju zajedno, ne surađuju, već se ujedinjuju. Svugdje se oblače isto, jedu, piju, pjevaju, posvuda Disneyland i McDonald's. U tom smislu, pitanje očuvanja raznolikosti kultura i njihove ravnopravnosti postaje iznimno važno za čovječanstvo. Možda je upravo taj element standardnog modela kulture danas najtraženiji i označava da je svaka kultura koja postoji na Zemlji vrijedna sama po sebi, originalna i jedinstvena. Sada je ovaj pristup stvorio osnovu multikulturalizma.
Teorija i praksa multikulturalizma
U usporedbi s elementima klasičnog modela kulture kao što su postulati civilizacijske transformacije i međusobne povezanosti s povijesni proces, ideja o ravnopravnosti kultura, nakon što je prevladala faze raznih kulturnih „centrizama“, pojavila se mnogo kasnije. U međuvremenu, danas je ona ta koja je u metodološkoj, a u budućnosti, u prognostičkoj shemi, ujedinila takvu modernu sliku kulturnog procesa, koju opisuje dijada "postindustrijalizam - postmodernizam".
Ideje kulturne tolerancije i multikulturalnosti kao posebne prakse i politike beskonfliktnog suživota u jednom nacionalno-državnom prostoru brojnih raznolikih kulturnih skupina stječu sve više pristaša.
Multikulturalizam predlaže integraciju kultura bez njihovog spajanja. Pokušaji provedbe strategije asimilacije u multietničkom okruženju gotovo posvuda donijeli su sa sobom masu dobro poznatih negativnih rezultata. Osim toga, nacionalne kulture su sada pod pritiskom kako globalne kulture u nastajanju, tako i ponovnog oživljavanja lokalnih i etničkih kultura kojima su prije dominirale nacionalne kulture. Pri čemu globalne kulture postulira homogenost, dok lokalne kulture, naprotiv, apsolutiziraju autonomiju.
Nema sumnje da treba na svaki mogući način poticati i toleranciju i dijalog u kontekstu interakcije većinske kulture s kulturama koje se uvode izvana. Međutim, malo je vjerojatno da će “era tolerancije” odjednom ukloniti sve proturječnosti koje je “era pluralizma” već nakupila. Uostalom, i kultura većine danas je pod prijetnjom ujedinjenja u kontekstu realnosti postmodernog svjetonazora. Klasična kultura danas je podvrgnuta tako velikom pritisku elektroničkih mrežnih struktura da i sama mora tražiti neku vrstu oslonca kako ne bi izgubila svoju izvornost nakupljenu stoljećima. Osim toga, tolerancija kolektivizira subjekta, izravnavajući njegovu sposobnost individualnog izbora i utvrđivanja vlastitog identiteta.
Malo je vjerojatno da bi se multikulturalni svjetonazor trebao smatrati univerzalnim lijekom za sve kulturološke bolesti našeg vremena. Potonje se danas pojavljuju, prije svega, kao gubitak individualnog identiteta i uranjanje u ocean masovne potrošnje.
Implicitno, multikulturalna strategija može pridonijeti očuvanju izvornih narodnih kultura. Kao što znate, kultura modernog doba sastoji se od tri razine: elitna (»visoka«), masovna (»niski žanrovi«) i narodne komponente. A najtežu sudbinu sprema modernoj postmodernoj kulturi upravo njezina elitna komponenta i klasično nasljeđe prethodnih razdoblja. Postmodernizam proglašava potonje nipošto univerzalnim i nedvosmisleno pozitivnim entitetom, izlažući tvrdnje klasične kulture tumačenjima istina posljednje instance.
Potječući iz avangarde, postmodernizam se u isto vrijeme suprotstavlja ovom trendu. Ako je estetika avangarde bila usmjerena na isključivanje i uništavanje uzoraka klasične umjetnosti, onda postmodernizam, naprotiv, ne isključuje klasike, već im se beskrajno poziva, ironično konstruirajući slike i forme klasičnih djela u svojim spisima.
Otuda otklanjanje suprotnosti između mase i elitna umjetnost: postmoderna se dopada svima, spajajući, s jedne strane, teme i tehnike popularne masovne kulture, a s druge parodijsko shvaćanje i ironičnu interpretaciju zapleta i tehnika prethodne umjetnosti. Tako postaje tražen i od strane masa i intelektualne elite.
Glavni problem moderne kulture, prije svega, nije estetski, nego društveni. Javlja se kao nemogućnost izgradnje učinkovite interakcije između stavova potrošačkog individualizma i društveno značajnih vrijednosti. I samo kroz racionalnu svijest o prijetnjama kulturi sa strane modernog društva leži put očuvanja plodova prosvjetiteljstva nasuprot kaosu potrošnje. Istodobno, pošteno radi, valja napomenuti: čak je i Plutarh rekao da je suvišno ono što nas čini sretnima, a ne ono što nam treba.
U suvremenoj kulturi, međutim, postindustrijalizam sa svojim tehnološki dominantnim društvom, koje nije samo izgrađeno na inovacijama, već i promiče obrazovanje tijekom života, uključujući i oblik slobodnog vremena, djeluje kao protuteža postmodernizmu. Ali upravo to, - citirajmo antičkog mudraca Diogena, - "sputava mladiće, tješi starije, obogaćuje siromašne, ukrašava bogate". Tako se u budućnosti svemoći Potrošnje može suprotstaviti obrazovni racionalizam postindustrijskog svjetskog poretka, bez kojeg društvo neće preživjeti. I, konačno, modernoj kulturi još uvijek nije suđeno da postane “novi srednji vijek” i zato što se ljudska povijest, na sreću, ne razvija u krug, već spiralno. I u tome leži i najviša mudrost i nada.
Biblijar V.S. O kulturi mišljenja teoretičara Novog doba // Znanost i povijest kulture. Rostov n. /D. , 1973. S. 158.
A. Touraine. Jesmo li sposobni živjeti zajedno? Jednaki i različiti // Novi tehnokratski val na Zapadu. M., 1999. S. 469.
L. Thurow. Budućnost kapitalizma // Novi postindustrijski val na Zapadu. M., 1999. S. 217–218.
Pchelintsev O.S.. Problemi formiranja ekonomskog sustava održivog razvoja // Ekonomska znanost moderna Rusija, 2001, br. 4. S. 7.
Uvod 3
1. Opći trendovi i značajke razvoja moderne kulture 5
2. Značajke kulturnog procesa u modernoj Rusiji. deset
Književnost 15
Uvod
Moderna ruska kultura zahtijeva duboko i višestruko razmatranje. S jedne strane, izravno dotičući rusku kulturu prošlih stoljeća u smislu barem jednostavnog kronološkog “susjedstva”, moderna je kultura usko povezana s nagomilanim kulturnim iskustvom, čak i ako ga izvana niječe ili se s njim poigrava. S druge strane, kao dio svjetske kulture, moderna kultura Rusije upija, obrađuje, transformira trendove vezane uz razvoj kulture u cjelini. Stoga, da bi se razumjela moderna kultura Rusije, potrebno je osvrnuti se i na rusku kulturu prethodnih epoha i na svjetsku kulturu u cjelini, na opće trendove u kulturnom razvoju moderne.
Također se može primijetiti da su problemi kulture danas od najveće važnosti i zato što je kultura snažan čimbenik društvenog razvoja. "Prodor" u sve aspekte ljudskog života - od temelja materijalne proizvodnje i ljudskih potreba do najvećih manifestacija ljudski duh, kultura ima sve važniju ulogu u rješavanju programskih ciljeva društvenog pokreta, što uključuje formiranje i jačanje civilnog društva, te razotkrivanje kreativnih sposobnosti osobe, te izgradnju pravne države. Kultura utječe na sve sfere društvenog i individualnog života - rad, život, dokolicu, područje razmišljanja itd., način života društva i pojedinca. Kultura stječe društveni utjecaj, prije svega, kao nužan aspekt djelovanja društvene osobe, koji po svojoj prirodi uključuje organiziranje zajedničkih aktivnosti ljudi, a samim tim i njezino reguliranje određenim pravilima akumuliranim u znaku. i simbolički sustavi, tradicije itd.
Na radikalan način, pitanja razvoja kulture postavljaju se u naše vrijeme upravo zato što je ta pitanja pokrenuo sam život našeg društva, smjernice za njegovo kvalitativno novo stanje dovode do oštre prekretnice u razumijevanju tradicionalistički i inovativni trendovi društvenog razvoja. Oni zahtijevaju, s jedne strane, dubok razvoj kulturna baština, širenje razmjene pravih kulturnih vrijednosti među narodima, a s druge strane, sposobnost da se nadiđe uobičajene, ali već zastarjele ideje, da se prevlada niz reakcionarnih tradicija koje su se stoljećima formirale i usađivale, neprestano se manifestiraju sebe u umovima, aktivnostima i ponašanju ljudi. U rješavanju ovih pitanja značajnu ulogu igra poznavanje i adekvatno razumijevanje moderne kulture Rusije kao dijela svjetske kulture.
Suvremeni svijet napravio je značajne promjene u ljudskoj svijesti – ljudski je pogled okrenut granicama života, koji u svijesti nije ograničen datumima rođenja i smrti. Postoji tendencija realizacije sebe u kontekstu povijesnog vremena, u orijentaciji kako prema svojim povijesnim i kulturnim korijenima, tako i prema budućnosti, što se prvenstveno vidi kao proces širenja međunarodnih odnosa, koji uključuje sve zemlje svijeta u globalnu kulturno-povijesnog procesa. Dakle, značajne prvenstveno društvene promjene dodatno potvrđuju važnost, s jedne strane, pitanja kulturnog identiteta, as druge strane pitanja interkulturalne interakcije.
1. Opći trendovi i značajke razvoja moderne kulture
Jedan od najvažnijih problema moderne kulture je problem tradicije i inovacija u kulturnom prostoru. Stabilna strana kulture, kulturna tradicija, zahvaljujući kojoj se akumulira i prenosi ljudsko iskustvo u povijesti, daje novim naraštajima mogućnost ažuriranja prijašnjeg iskustva, oslanjajući se na ono što su stvarale prethodne generacije. U tradicionalnim društvima asimilacija kulture događa se reprodukcijom obrazaca, uz mogućnost manjih varijacija unutar tradicije. Tradicija je u ovom slučaju temelj za funkcioniranje kulture, uvelike komplicira kreativnost u smislu inovativnosti. Zapravo, najkreativniji proces tradicijske kulture u našem shvaćanju, paradoksalno, jest samo formiranje osobe kao subjekta kulture, kao skupa kanonskih stereotipnih programa (običaja, rituala). Transformacija samih ovih kanona je prilično spora. Takve su kulture primitivnog društva i kasnije tradicijske kulture. Pod određenim uvjetima, stabilnost kulturne tradicije može se pripisati potrebi stabilnosti ljudskog kolektiva za njegov opstanak. No, s druge strane, dinamizam kulture ne znači i odbacivanje kulturne tradicije općenito. Teško da je moguće imati kulturu bez tradicije. Kulturne tradicije kao povijesno pamćenje neizostavan su uvjet ne samo postojanja, već i razvoja kulture, čak i ako ona ima veliki stvaralački (i ujedno negativan u odnosu na tradiciju) potencijal. Kao živi primjer mogu se navesti kulturne transformacije Rusije nakon Listopadske revolucije, kada su pokušaji potpunog negiranja i uništenja dosadašnje kulture u mnogim slučajevima doveli do nenadoknadivih gubitaka na ovim prostorima.
Dakle, ako je moguće govoriti o reakcionarnim i progresivnim tendencijama u kulturi, onda je, s druge strane, teško zamisliti stvaranje kulture “od nule”, potpuno odbacivši prethodnu kulturu, tradiciju. Pitanje tradicije u kulturi i odnosa prema kulturnoj baštini tiče se ne samo očuvanja, već i razvoja kulture, odnosno kulturnog stvaralaštva. U potonjem se univerzalno organsko spaja s jedinstvenim: svaka kulturna vrijednost je jedinstvena, bilo da je riječ o umjetničkom djelu, izumu itd. U tom smislu, replikacija u ovom ili onom obliku onoga što je već poznato, već stvoreno ranije - je širenje, a ne stvaranje kulture. Čini se da potreba za širenjem kulture ne treba dokaz. Kreativnost kulture, kao izvor inovacije, uključena je u kontradiktorni proces kulturnog razvoja, koji odražava širok raspon ponekad suprotnih i suprotstavljenih tendencija datog povijesnog doba.
Kultura se na prvi pogled, sa stajališta sadržaja, dijeli na različita područja: običaji i običaji, jezik i pismo, narav odjeće, naselja, rad, obrazovanje, gospodarstvo, narav vojske, društveno -politički ustroj, pravni postupci, znanost, tehnologija., umjetnost, religija, svi oblici očitovanja "duha" naroda. U tom smislu povijest kulture poprima iznimnu važnost za razumijevanje stupnja razvoja kulture.
Ako govorimo o samoj modernoj kulturi, onda je ona utjelovljena u ogromnoj raznolikosti stvorenih materijalnih i duhovnih pojava. To su nova sredstva rada, i novi prehrambeni proizvodi, i novi elementi materijalne infrastrukture svakodnevnog života, proizvodnje, te nove znanstvene ideje, ideološki koncepti, vjerska uvjerenja, moralni ideali i regulatori, djela svih vrsta umjetnosti itd. Istodobno, sfera moderne kulture, pomnije se prouči, heterogena je, jer svaka od njezinih konstitutivnih kultura ima zajedničke granice, geografske i kronološke, s drugim kulturama i epohama. Kulturni identitet svakog naroda neodvojiv je od kulturnog identiteta drugih naroda i svi se pokoravamo zakonima kulturne komunikacije. Dakle, moderna kultura je skup izvornih kultura koje su međusobno u dijalogu i interakciji, a dijalog i interakcija idu ne samo duž osi sadašnjeg vremena, već i duž osi „prošlost-budućnost“.
No, s druge strane, kultura nije samo skup mnogih kultura, nego i svjetska kultura, jedinstveni kulturni tok od Babilona do danas, od Istoka prema Zapadu i od Zapada prema Istoku. I prije svega, u odnosu na svjetsku kulturu postavlja se pitanje njezinih daljnjih sudbina – je li ono što se uočava u modernoj kulturi (procvat znanosti, tehnologije, informacijske tehnologije, regionalno organizirana ekonomija; a s druge strane trijumf). zapadnjačkih vrijednosti - ideali uspjeha, podjele vlasti, osobne slobode itd.) - procvat ljudske kulture u cjelini, ili obrnuto, njezin "pad".
Od dvadesetog stoljeća postaje karakteristično razlikovanje pojmova kulture i civilizacije - kultura i dalje nosi pozitivno značenje, a civilizacija dobiva neutralnu ocjenu, a ponekad čak i izravno negativno značenje. Civilizacija kao sinonim materijalna kultura, kao dovoljno visoka razina ovladavanja silama prirode, naravno, nosi snažan naboj tehnički napredak te pridonosi postizanju obilja materijalnog bogatstva. Pojam civilizacije najčešće se povezuje s vrijednosno neutralnim razvojem tehnologije, koja se može koristiti u najrazličitije svrhe, dok je pojam kulture, naprotiv, postao što bliži konceptu duhovnog napretka. . Negativne kvalitete civilizacije obično uključuju sklonost standardiziranju mišljenja, usmjerenost na apsolutnu vjernost općeprihvaćenim istinama, inherentnu nisku procjenu neovisnosti i originalnosti individualnog mišljenja, koji se percipiraju kao "društvena opasnost". Ako kultura, s ove točke gledišta, oblikuje savršenu osobnost, onda civilizacija čini idealnog člana društva koji poštuje zakon, zadovoljan dobrobitima koje mu se pružaju. Civilizacija se sve više shvaća kao sinonim za urbanizaciju, gužvu, tiraniju strojeva, kao izvor dehumanizacije svijeta. Doista, ma koliko duboko ljudski um prodirao u misterije svijeta, duhovni svijet sam čovjek ostaje uvelike misterij. Civilizacija i znanost same po sebi ne mogu osigurati duhovni napredak, kultura je tu nužna kao sveukupnost sveukupnog duhovnog obrazovanja i odgoja, koji uključuje čitav spektar intelektualnih, moralnih i estetskih dostignuća čovječanstva.
U općem slučaju, za modernu, prvenstveno svjetsku kulturu, nude se dva načina rješavanja krizne situacije. Ako, s jedne strane, rješavanje kriznih tendencija kulture treba biti na putu tradicionalnih zapadnih ideala - rigorozne znanosti, univerzalnog obrazovanja, razumne organizacije života, proizvodnje, svjesnog pristupa svim pojavama svijeta, mijenjajući smjernice razvoja znanosti i tehnologije, tj. povećavajući ulogu duhovnog i moralnog usavršavanja čovjeka, kao i poboljšanje njegovih materijalnih uvjeta, onda drugi način rješavanja kriznih pojava uključuje povratak ljudskog roda ili na razne modifikacije religiozne kulture ili na oblike života "prirodnije" za osobu i život - s ograničenim zdravim potrebama, osjećajem jedinstva s prirodom i prostorom, oblicima ljudskog bića oslobođenog moći tehnologije.
Filozofi sadašnjosti i nedavne prošlosti zauzimaju jednu ili drugu poziciju s obzirom na tehnologiju, u pravilu tehnologiju (shvaćenu dosta široko) povezuju s krizom kulture i civilizacije. Međusobna igra tehnologije i moderne kulture jedno je od ključnih pitanja koje ovdje treba razmotriti. Ako je uloga tehnologije u kulturi uvelike razjašnjena u djelima Heideggera, Jaspersa, Fromma, onda problem humanizacije tehnologije ostaje jedan od najvažnijih neriješenih problema cijelog čovječanstva.
Jedan od najzanimljivijih trenutaka u razvoju moderne kulture je formiranje nove slike o samoj kulturi. Ako se tradicionalna slika svjetske kulture povezuje prvenstveno s idejama povijesne i organske cjelovitosti, onda se nova slika kulture sve više povezuje, s jedne strane, s idejama kozmičkih razmjera, as druge strane s idejom univerzalne etičke paradigme. Također treba istaknuti formiranje novog tipa kulturne interakcije, izražene prvenstveno u odbacivanju pojednostavljenih racionalnih shema za rješavanje kulturnih problema. Sposobnost razumijevanja stranih kultura i stajališta postaje sve važnija. Kritična analiza vlastito djelovanje, prepoznavanje stranog kulturnog identiteta i strane istine, sposobnost uključivanja istih u svoju poziciju i prepoznavanje legitimnosti postojanja mnogih istina, sposobnost izgradnje dijaloških odnosa i kompromisa. Ova logika kulturne komunikacije pretpostavlja odgovarajuće principe djelovanja.
2. Značajke kulturnog procesa u modernoj Rusiji.
Početak 90-ih godina prošlog stoljeća karakterizira ubrzani raspad jedinstvene kulture SSSR-a u zasebne nacionalne kulture, za koje nisu samo vrijednosti neprihvatljive zajednička kultura SSSR, ali i međusobne kulturne tradicije. Oštra suprotstavljanja različitih nacionalnih kultura dovela je do porasta kulturnih napetosti i prouzročila kolaps jedinstvenog sociokulturnog prostora.
Kultura moderne Rusije, organski povezana s prethodnim razdobljima povijesti zemlje, našla se u potpuno novoj političkoj i gospodarskoj situaciji, koja je radikalno promijenila mnoge stvari, prvenstveno odnos kulture i moći. Država je prestala diktirati svoje zahtjeve kulturi, a kultura je izgubila zajamčenog kupca.
Budući da je zajednička jezgra kulturnog života nestala kao centralizirani sustav vlasti i jedinstvena kulturna politika, određivanje puteva daljnjeg kulturnog razvoja postalo je posao samog društva i predmet oštrih nesuglasica. Raspon traženja iznimno je širok – od slijeđenja zapadnih modela do isprike za izolacionizam. Odsutnost ujedinjujuće kulturne ideje dio društva doživljava kao manifestaciju duboke krize u kojoj se našla ruska kultura krajem 20. stoljeća. Drugi vide kulturni pluralizam kao prirodnu normu civiliziranog društva.
Ako je, s jedne strane, uklanjanje ideoloških barijera stvorilo povoljne prilike za razvoj duhovne kulture, onda su, s druge strane, ekonomska kriza koju je zemlja proživjela, teški prijelaz na tržišne odnose, povećali opasnost od komercijalizacije. kulture, gubitak nacionalnih obilježja tijekom njezina daljnjeg razvoja. Duhovna sfera je općenito doživjela akutnu krizu sredinom 1990-ih. Želja da se zemlja usmjeri ka tržišnom razvoju dovela je do nemogućnosti postojanja pojedinih područja kulture, objektivno kojima je potrebna državna potpora. podrška.
Istodobno se produbljivala podjela između elitnih i masovnih oblika kulture, između omladinskog okruženja i starije generacije. Svi se ti procesi odvijaju u pozadini brzog i oštrog porasta neravnomjernog pristupa potrošnji ne samo materijalnih, već i kulturnih dobara.
Iz navedenih razloga, prvo mjesto u kulturi počeli su zauzimati masovni mediji, nazvani "četvrta vlast".
U modernom nacionalna kultura Na čudan način spajaju se nespojive vrijednosti i orijentacije: kolektivizam, katoličnost i individualizam, egoizam, ogromna i često namjerna politizacija i demonstrativna apatija, državnost i anarhija itd.
Ako je sasvim očito da je jedan od najvažnijih uvjeta obnove društva u cjelini oživljavanje kulture, onda su konkretni pokreti na tom putu i dalje predmetom žestokih rasprava. Konkretno, predmetom spora postaje uloga države u regulaciji kulture: treba li se država miješati u pitanja kulture ili će sama kultura pronaći sredstva za svoj opstanak. Ovdje se, po svemu sudeći, formiralo sljedeće stajalište: dajući slobodu kulturi, pravo na kulturni identitet, država preuzima na sebe razvoj strateških zadaća kulturne izgradnje i obvezu zaštite kulturno-povijesne nacionalne baštine, potrebna financijska potpora kulturnim vrijednostima. Međutim, konkretna provedba ovih odredbi i dalje je upitna. Država, po svemu sudeći, nije u potpunosti svjesna da se kultura ne može prepustiti poslu, njena podrška, uključujući obrazovanje i znanost, od velike je važnosti za očuvanje moralnog i mentalnog zdravlja nacije. Unatoč svim kontradiktornim karakteristikama nacionalne kulture, društvo ne može dopustiti odvajanje od svoje kulturne baštine. Propadajuća kultura slabo je prilagođena transformacijama.
Također se iznose različita mišljenja o načinima razvoja kulture u modernoj Rusiji. S jedne strane, moguće je ojačati kulturni i politički konzervativizam, kao i stabilizirati situaciju na temelju ideja o identitetu Rusije i njezinu posebnom putu u povijesti. Međutim, to je ispunjeno povratkom nacionalizaciji kulture. Ako će u tom slučaju doći do automatske potpore kulturnoj baštini, tradicionalnim oblicima stvaralaštva, onda će, s druge strane, strani utjecaj na kulturu neminovno biti ograničen, što će uvelike otežati bilo kakve estetske inovacije.
S druge strane, u kontekstu integracije Rusije pod vanjskim utjecajem u svjetski sustav gospodarstva i kulture i njezine transformacije u "provinciju" u odnosu na globalne centre, to može dovesti do dominacije stranih tendencija u domaćoj kulturi, iako kulturni život društva u ovom slučaju će također biti stabilniji račun komercijalne samoregulacije kulture.
U svakom slučaju, ključni problem ostaje očuvanje izvorne nacionalne kulture, njezin međunarodni utjecaj i integracija kulturne baštine u život društva; integracija Rusije u sustav univerzalne kulture kao ravnopravnog sudionika svjetskih umjetničkih procesa. Ovdje je nužna intervencija države u kulturni život zemlje, jer se samo uz institucionalnu regulaciju može u potpunosti iskoristiti kulturni potencijal, radikalno preusmjeriti državnu kulturnu politiku i osigurati ubrzani razvoj domaće kulturne industrije unutar zemlja.
U suvremenoj domaćoj kulturi očituju se brojne i vrlo kontradiktorne tendencije, djelomično naznačene. Općenito, sadašnje razdoblje razvoja nacionalne kulture još uvijek je tranzicijsko, iako se može konstatirati da su se zacrtali i određeni putevi izlaska iz kulturne krize.
Zaključak
Općenito Svjetska kultura 20. stoljeće je proces, a složenost i nedosljednost tog procesa otežava činjenica da je svijet kroz značajno razdoblje bio podijeljen na dva tabora po ideološkoj liniji, što je u kulturnu praksu unijelo nove probleme i ideje. Istodobno, izazov koji čovječanstvu postavljaju globalni problemi odnosi se i na svjetsku kulturu u cjelini i na svaku nacionalnu kulturu zasebno. Ovdje odlučujuću ulogu ima dijalog različitih kultura, globalni kulturni proces.
U tom smislu, za kulturu moderne Rusije, glavni je zadatak razviti strateški smjer za budućnost u svijetu koji se brzo mijenja. Rješenje ovog problema prilično je teško, budući da počiva kako na potrebi prepoznavanja dubokih proturječja svojstvenih našoj kulturi kroz njezin povijesni razvoj, tako i na novoj percepciji dostignuća ruske kulture.
Ako se potencijal moderne ruske kulture smatra dovoljno velikim da odgovori na izazove suvremenog svijeta, tada je sadašnje stanje kulture daleko od idealnog. Potrebno je odmaknuti se od razmišljanja usmjerenog na maksimalizam, radikalnu revoluciju i reorganizaciju svega i svačega u najkraćem mogućem roku i prijeći na dug, složen, ali nesumnjivo plodan dosljedan razvoj nacionalne kulture.
Književnost
A.A. Danilov "Povijest Rusije XX stoljeća". M., 2001
Antologija svjetske filozofije. U 3 sveska.T.2. - M.: Misao, 1969.
Barulin V.S. Socijalna filozofija. 2. dio. - M.: Izdavačka kuća Moskovskog državnog sveučilišta, 1993.- 240s.
Belova T. Kultura i moć. - M, 1991.
Kultura Rusija (3)
Sažetak >> Kultura i umjetnostKultura Rusija- Kultura Ruski narod, drugi narodi i narodnosti Rusija i navodi prije suvremeni Rusija i SSSR. Priča Kultura Rusija[uredi] Drevni...
Kultura Rusija 19. stoljeće (1)
Sažetak >> Kultura i umjetnostNajsjajniji usponi mjuzikla Kultura Rusija, štoviše, glazba i književnost su ... , da su problemi suvremeni umjetnost i Kultura općenito - ovo je isključivo ... rusko slikarstvo od ikonopisa do modernost U inozemstvu. Blizu...
Kultura Rusija 19. stoljeće (2)
Sažetak >> Kultura i umjetnostPrvi, dao opis suvremeni nihilizam. Njegova karakterizacija ovog ... promatraju se i najsvjetliji usponi mjuzikla Kultura Rusija, štoviše, glazba i književnost su ... utjecaj na razvoj mjuzikla Kultura Rusija prošlo stoljeće je imalo kreativnost...
Dobar dan dragi prijatelji! Andrej Pučkov je na liniji. Danas vam predstavljam novi članak o modernoj ruskoj kulturi. Ova tema je uključena u popis tema iz USE kodifikatora u povijesti. I tako, to se može provjeriti u testovima. Moram odmah reći da je članak napisao naš novi autor. Dakle, ovo je, da tako kažem, test olovke. 🙂
Pa, idemo!
Kao što svi znamo, 90-e godine XX. stoljeća obilježene su raspadom SSSR-a, pa se u skladu s tim i jedinstvena kultura koja je postojala u Sovjetskom Savezu raspala na manje subkulture. A budući da je bilo više kultura, među njima je počela rasti napetost, budući da su sve same po sebi bile različite i više nisu mogle koegzistirati zajedno u jedinstvenom sociokulturnom prostoru.
Nova država, koja je nastala nakon raspada Sovjetskog Saveza, našla se u potpuno novim uvjetima – i ekonomskim i političkim. Moderna kultura Rusije također se našla u novom okruženju. S jedne strane, više nije bila podložna utjecaju cenzure. S druge strane, kultura je izgubila za sebe važnog kupca – državu.
Kao rezultat toga (uostalom, nitko drugi nije diktirao norme i pravila!) kulturu su morali sami ljudi ponovno formirati, uključujući stvaranje nove jezgre. Naravno, sve je to bilo uzrokom mnogih nesuglasica. Kao rezultat toga, mišljenja su podijeljena u dva tabora: neki su vjerovali da je odsutnost zajednička ideja kultura ima krizu, dok su drugi rekli suprotno – to je prirodni fenomen.
Dakle, uklanjanje ideoloških barijera stvorilo je plodno tlo za stvaranje duhovne kulture. No teška gospodarska kriza i težak prijelaz na tržišno gospodarstvo pridonijeli su njegovoj komercijalizaciji. Duhovna kultura doživjela je akutnu krizu 90-ih godina, budući da je objektivno trebala potporu države.A te podrške nije bilo zbog krize.
Istodobno se dogodila oštra podjela između elitne i masovne moderne ruske kulture, kao i između starije i mlađe generacije. Istodobno, pristup materijalnim i kulturnim dobrima rastao je neravnomjerno, što je još više otežavalo formiranje nove kulture. Dakle, što je moderna kultura Rusije?
glazba, muzika
U današnjem svijetu glazba je uvijek sredstvo samoizražavanja, gotovo uvijek obilježje, a rijetko prepuštanje modi. Ako govorimo o modernoj ruskoj glazbi i kulturi, onda su masovni burni sastanci novih albuma stvar prošlosti. Ljudi u iščekivanju često prelaze na nove izvođače za sebe, tražeći nove i nove favorite; raduju se novom albumu, ali bez fanatizma, kao npr. u danima Beatlemanije. Slušatelji se općenito mogu podijeliti u dvije kategorije: znalci i amateri.
Poznavatelji kupuju albume, slušaju ih satima, razumiju biografije pjevača i čin slušanja glazbe tretiraju kao sakrament. Svi oni znaju o žanrovima i tekstovima i sigurno će vas ukazati na pogrešno izgovoren naslov pjesme. Obožavatelji, pak, mogu nabrajati imena grupa, možda će zapamtiti imena popularnih solista, ali se neće moći nazvati pristašama bilo kojeg žanra ili grupe.
Zapravo, to su ljubitelji glazbe koji slušaju svašta. Neki čak desetljećima slušaju isto, nešto prije dvadesetak i više godina, podsjećajući na njihovu mladost. To mogu biti Jurij Vizbor, Mihail Krug i Chopin u isto vrijeme – jer Vizbor se pjevao u školskim godinama, Krug je bio student, a Schuberta je u djetinjstvu glumio njegov otac.
Ovdje dolazi do izražaja samoizražavanje. Nemoguće je cijeli život stalno slušati pjesme jedne ili više grupa ili uvijek slušati klasike, svejedno, jednom kad rock "padne na dušu" i pop glazbu ...
O glazbi kao slici može se reći: tradicionalno bi ljudi srednjih godina trebali voljeti bardove i klasike, umirovljenici - klasike i nešto "pjevačko, melodično". 40-godišnji roker i 65-godišnji ljubitelj diskoteke, iako se sve češće susreću, u očima mladih i dalje ostaju iznimke od pravila.
Nostalgija za Sovjetskim Savezom pokriva značajan dio stanovništva, plus in novije vrijemečesto možete vidjeti nacionaliste. Sve ih odlikuje velika ljubav prema sovjetskoj pozornici - ruskom rocku (poput Arije i Nautilusa) ili bardovima (Tsoi, Vysotsky). Od njih mlađi često slušaju rap ili moderni ruski rock (Spleen, Grob).
Arhitektura
U arhitekturi, u modernoj ruskoj kulturi, stil potkrovlja postaje sve popularniji - interijer stanovanja u bivšoj zgradi tvornice. Detalji u stilu potkrovlja vrlo su važni - unutarnji prostori uređeni su u najboljoj tradiciji tvorničke prošlosti - stepenice, tvornička oprema, razne cijevi itd. - sve to postaje predmet interijera. Izvana se zgrada praktički ne razlikuje od obične tvornice, a najčešće za stanovanje uzimaju upravo one tvorničke zgrade koje su već spremne postati povijesni spomenik. Međutim, u Rusiji se stara zgrada ruši i na njenom mjestu gradi slična, jača.
Slika
Slikarstvo moderne ruske kulture karakteriziraju pomalo sumorne struje. Tragični odraz događaja sovjetske povijesti, karakterističan za godine "perestrojke", zamijenjen je "razotkrivanjem čireva" moderne stvarnosti. Slike ljudi s pečatom moralne, fizičke i duhovne degradacije (Vasily Shulzhenko), slike ljudi-životinja (Geliy Korzhev, Tatiana Pazarenko) postale su popularne, ponekad umjetnici prikazuju propadanje i uništenje (V. Brainin), ili jednostavno tmurne gradske krajolike (A. Palienko, V. Manokhin).
Slika Vasilija Šulženka
Međutim, još uvijek je nemoguće odabrati nekoliko stilova koji prevladavaju nad ostalima. NA likovne umjetnosti moderna Rusija prema uglavnom zastupljeni su svi žanrovi i trendovi – od klasičnih pejzaža do postimpresionizma. Važnu ulogu u obnovi i razvoju umjetničkog stvaralaštva odigrao je umjetnik I. S. Glazunov, rektor Akademije za slikarstvo, kiparstvo i arhitekturu.
Slika "Povratak". Umjetnica Tatyana Nazarenko
Uvriježeno je mišljenje da je 90-ih godina došlo do krize kulture. I stvarno, kakve udruge imaju ljudi? Često se spominje kao naglo smanjenje javnog financiranja u kulturnim sferama, niska primanja znanstvenika i odljev visokokvalificiranih stručnjaka sa sveučilišta. Međutim, malo se ljudi sjeća prednosti.
Na primjer, zahvaljujući padu SSSR-a umjetnost je dobila slobodu, nije bilo cenzure, a sveučilišta i druge visokoškolske ustanove mogle su podučavati studente prema svojim programima i, konačno, postojala je sloboda istraživanja za znanstvenike. No, uz to, prema sjećanjima mnogih, postoji negativan utjecaj Zapada (filmovi, knjige).
Uz to, tu je i rušenje spomenika podignutih pod Sovjetskim Savezom. Još jedna od negativnih ocjena, također možete obratiti pozornost na činjenicu da mnogi ljudi primjećuju nisku kvalitetu prijevoda zapadnjačke knjige i filmovi koji su u Rusiju došli zajedno s perestrojkom.
Kino
Što se tiče filmova 90-ih, kao što smo mogli vidjeti gore, mišljenja su podijeljena u dva tabora. Ali što se sada može reći o ruskoj kinematografiji? Nedavno su u Moskvi otvorene mnoge kino dvorane s modernom tehnologijom i najnovijom opremom. Osim toga, u Rusiji su se, zahvaljujući pojavi novih redatelja, počeli snimati filmovi, koji su, možda, jedva inferiorni od onih na Zapadu.
Ruski filmski festival "Kinotavr" održava se svake godine u Sočiju, a filmski festival zemalja ZND i Baltika u Anapi - "Kinoshock". Nekoliko ruskih filmova dobilo je međunarodne nagrade - film "Playing the Victim" dobio je glavnu nagradu Rimskog filmskog festivala 2006. godine, a film "Povratak" Andreja Zvjaginceva osvojio je dva "Zlatna lava" na Venecijanskom filmskom festivalu. Film redatelja Nikite Mikhalkova "12" dobio je i "Zlatnog lava" u Veneciji, a bio je i nominiran za Oscara 2008. godine.
Unatoč procvatu pop kulture u glazbi i njezinoj usmjerenosti na potrebe masa, u Rusiju su počeli dolaziti svjetski poznati glazbenici i izvođači. U 2012. i 2013. godini posjetio Rusiju engleski rock glazbenik Sting, u isto vrijeme došao je još jedan engleski glazbenik - Elton John. Godine 2009. važan događaj za rusku glazbu bilo je održavanje Eurosonga u Moskvi.
Osim značajnog pomaka u području kina i glazbe, postupno se mijenja arhitektonska slika glavnog grada Rusije i drugih gradova. Od 1992-2006 podignuti su spomenici A. A. Bloku, V. S. Vysotskom, S. A. Jesenjinu, G. K. Žukovu, F. M. Dostojevskom i otvorena spomen obilježja žrtvama političkih represija.
Iz ovoga možemo zaključiti da se ruska kultura udaljila od standarda poznatih sovjetskom laiku i odražava stvarnost na nov način.
Četvrta - posljednja - faza u evoluciji drevne ruske kulture pada na 16. - 18. stoljeće i traje od 1480. do 1698. Tijekom tog razdoblja, zajedno s oslobođenjem od mongolsko-tatarizma, formiranje jedinstvenog sveruskog odvija se i kultura. To je postalo jedno od najvećih dostignuća u razvoju Rusije.
U 16. stoljeću u ruskoj kulturi nastaju potpuno nove pojave. Glavni među njima je tiskarstvo, nakon čega slijede radikalne promjene u cijeloj kulturi. Rusija je na ovom području zaostajala za zapadnom Europom za jedno stoljeće. I tako je 1564. đakon Ivan Fedorov objavio svoju prvu knjigu Apostol. Jednom u Lvovu, objavljuje prvi ruski bukvar (1574.) - "u korist ruskog naroda". U Moskvi je u 16. stoljeću objavljeno ukupno 20 knjiga, uglavnom teološkog sadržaja.
U 16. stoljeću došlo je do naglog porasta nacionalne samosvijesti ruskog naroda. Rusija razvija politički koncept nastanka ruske države, njenog mjesta i uloge u svijetu. Priča o kneževima Vladimirskim govori, na temelju legendi, povijest podrijetla ruskih velikih vojvoda od rimskog cara Augusta i primanja od Vladimira Monomaha kraljevskih regalija od bizantskog cara Konstantina Monomaha.
Pojavljuje se ideja o Moskvi kao o „trećem Rimu“, koju je formulirao pskovski starješina Filotej u svojim porukama Vasiliju 111 (1510-1511), gdje on posebno piše: „dva Rima su pala, treći stoji, a četvrtog neće biti.” Prema Filoteju, središte kršćanstva se dosljedno selilo iz "starog" Rima u "drugi Rim" - Konstantinopol, a odatle u Moskvu. Bizant je izdao kršćanstvo pristajući 1439. na uniju s Katoličkom crkvom. Jedino je Moskva ostala vjerna pravoslavlju i stoga je svjetski centar kršćanstva. Otuda proizlazi ideja o mesijanskoj ulozi Rusije, koja, čuvajući i nastavljajući pravu kršćansku vjeru, čuvajući istinsku duhovnost, time spašava svijet od zla i prljavštine.
Sredinom 16. stoljeća došlo je do snažnog naleta ruske društvene misli, što je uzrokovalo pojavu novog žanra u književnosti - publicistike. Ruska misao aktivno raspravlja o prirodi države u nastajanju, ulozi zakona i autokratske volje, odnosu između "crkve" i "kraljevstva", duhovne i svjetovne vlasti. Postoji spor o prirodi autokratske vlasti između Ivana Groznog i kneza Andreja Kurbskog. Na temelju ideje o božanskom podrijetlu kraljevske moći. Ivan Grozni tvrdi da ima pravo obećavati i kažnjavati ne samo za djela, već i za misli.
Općenito, u 16. stoljeću dolazi do preporoda u svim područjima života, pa tako i u umjetničkoj kulturi.
U arhitekturi, jedan od glavnih događaja je stvaranje Moskovskog Kremlja, koji je postao jedan od najljepših arhitektonskih ansambala na svijetu. Čini se da kruniše pobjedu ruskog naroda u oslobodilačkoj borbi i finalu
tvrdnja Moskve kao središta Rusije. Njegov ansambl uključuje tri veličanstvene katedrale. Prva od njih - Uspenska katedrala s pet kupola (1475. -1479.), koju je sagradio talijanski arhitekt Aristotel Fioravanti, služila je kao mjesto ustoličenja na prijestolje velikog kneza. Svoje je suvremenike impresionirao "veličanstvom, visinom, gospodstvom, zvučnošću i prostranošću". Odlikuje se sjajem, ozbiljnošću i suzdržanošću.
Druga - trokupolna katedrala Navještenja (1484. - 1489.) - elegantna i profinjena dvorska katedrala s crkvom Položenja ogrtača (1484. - 1486.), povezana je s kompleksom palače, u kojoj je bila i dvorana za primanje - Fasetirana odaja (1487.-1492.), koju su izgradili Marco Ruffo i Pietro Solario.
Treća - Arkanđeoska katedrala (1505. -1509.) - izgrađena je korištenjem svjetovnih elemenata i služila je kao grobnica velikog kneza. U sklopu ansambla nalazi se i visoka i impresivna crkva u obliku stupa - zvonik "Ivan Veliki" (1500.-1508.). Osim. Kremlj je bio okružen novim zidovima od opeke dugim više od dva kilometra s 18 kula, koje su postale ne samo pouzdane utvrde, već i prava umjetnička djela.
Moskovski Kremlj postao je svojevrsni rezultat cjelokupnog dosadašnjeg razvoja ruske arhitekture. On je apsorbirao najbolja dostignuća Vladimirsko-Suzdalske, Novgorodsko-Pskovske i drugih škola, a ujedno je postavio temelj za daljnji uspon ruske arhitekture, za formiranje sveruske nacionalne arhitekture.
Među novim pojavama je šatorski stil, nastao početkom 16. stoljeća, koji nastavlja tradiciju ruske drvene arhitekture i prekida s bizantskim tipom križno-kupolne crkve.
Crkva Uzašašća u selu Kolomenskoye (1530-1532) bila je prekrasan spomenik arhitekture kamenih šatora.
Najpoznatiji spomenik takve arhitekture bila je katedrala Pogovora na opkopu, poznata i kao katedrala Vasilija Vasilija (1555. - 1561.), koju su sagradili ruski arhitekti Barma i Postnik u spomen na zauzimanje Kazana. Ansambl Pokrovske katedrale sastoji se od 9 hramova u obliku stupa postavljenih na zajedničkom postolju. Središnji hram je okrunjen velikim šatorom, a oko
U njemu se nalaze kupole od luka ostalih osam hramova. Odvažna i originalna kompozicija, svijetle boje i elegancija kupola učinili su katedralu najrjeđim remek-djelom svjetske umjetnosti. Pokrovska katedrala također je postala veličanstven simbol ujedinjenja ruskih zemalja i kneževina u jedinstvenu državu.
17. stoljeće nije bilo ništa manje bogato događajima u povijesti ruske kulture. U ovom stoljeću dovršava se evolucija srednjovjekovne kulture i u njoj se rađaju elementi kulture novoga vremena koju karakterizira jačanje sekularnih i racionalnih načela, sekularizacija i "sekularizacija". Veze sa zemljama zapadne Europe primjetno se šire i produbljuju.
Sva područja kulture postaju mnogo složenija i diferencirana, a u njima nastaju sasvim nove pojave.
Jedan od važni događaji u duhovnom životu došlo je do raskola u pravoslavnoj crkvi, uzrokovanog reformama patrijarha Nikona (1653. - 1656.), usmjerenim na jačanje uloge Crkve i države i provedenim nasilnim metodama. Kao rezultat
nastali su starovjerci, koji su imali vrlo kontroverzan karakter i stali na čelo opozicije službenoj ideologiji.
Brojnosti važnih pojava treba pripisati i početak formiranja obrazovnog sustava. U zemlji se pojavljuju javne i privatne srednje škole, izdaju se knjige i studijski vodiči, među kojima koegzistiraju publikacije vjerskog sadržaja sa svjetovnim. Godine 1687. u Moskvi je otvorena prva visokoškolska ustanova u Rusiji, Slavensko-grčko-latinska akademija za školovanje višeg klera i državnih službenika.
Važne promjene događaju se i u umjetničkoj kulturi. Književnost je obogaćena nizom novih žanrova.
Jedna od njih je satira. Tematika satiričnih djela vrlo je raznolika. U "Priči o Šemjakinom dvoru" i "Priči o Jeršu Jeršoviču" razotkriven je red na sudu. "ABC golog i siromaha" osuđuje pad morala među građanima, a "Festival kafanskih redova" osuđuje državni monopol na trgovinu votkom.
Među novim vrstama i žanrovima umjetnosti su kazalište, dramaturgija i versifikacija. Utemeljitelj ruske dramaturgije bio je Simeon Polotsky, koji je napisao drame kao što su "Tragedija cara Nabukodonozora", "Komedija prispodobe o izgubljenom sinu". Bio je i inicijator versifikacije, stvorivši "Rimovani psaltir" i dvije rukopisne zbirke "Rimologion" i "Višebojni vertograd". Prve kazališne predstave odigrale su se u dvorskom kazalištu cara Alekseja Mihajloviča 1672. godine.
Arhitektura 17. stoljeća također doživljava velike promjene. Pokazuje jačanje svjetovnog principa, odstupanje od strogih crkvenih kanona, jasno približavanje vjerske i građanske arhitekture.
Drvena arhitektura je još uvijek na visokoj razini i rasprostranjena. Izvrstan spomenik svjetovne drvene arhitekture bila je palača Alekseja Mihajloviča u Kolomenskome (1667-1668), koja nije sačuvana, u kojoj se na poseban način jasno očitovala želja za najvišom elegancijom, slikovitošću i dekorativnošću.
Sredinom 17. stoljeća svjetovna kamena gradnja dobiva široki opseg. Upečatljiv primjer u tom pogledu je palača Terem izgrađena u moskovskom Kremlju, koja je spojila tradiciju drvenih konstrukcija s najnovijim motivima kamene arhitekture. Drugi primjer civilne gradnje bio je Gostiny Dvor u Kitay-gorodu (1668. - 1684.).
Pod utjecajem svjetovne arhitekture, vjerski objekti također postaju svečaniji, elegantniji, raznobojniji, ukrašeni bogatim dekorom. Utjecaj građanske arhitekture pokazao se toliko jakim da je patrijarh Nikon, u nastojanju da očuva kanonske tradicije, sredinom 17. stoljeća zabranio gradnju šatorskih crkava i modernizaciju vjerskih objekata. Međutim, ta zabrana nije poštivana, a popularni šator se naširoko koristio za krunisanje zvonika i trijemova.
Krajem 17. stoljeća formiran je novi stil u ruskoj arhitekturi, konvencionalno nazvan "moskovski" ili "nariškinski barok", budući da je većina tih hramova izgrađena za bojare Naryshkin. Sličnost ovog stila s europskim barokom očituje se uglavnom u vanjskom uređenju. Karakterizira ga jasna simetrija i ravnoteža masa. višeslojni, stvarajući težnju prema gore, višebojni i dekorativni. Izvrstan primjer ovog stila je Pokrovska crkva u Filima (1693. - 1694.).
U slikarstvu 11. stoljeća - osobito u ikonopisu - dogodio se najdublji slom ustaljenih tradicija. Već na početku stoljeća postojala su dva konkurentska trenda. Jedan od njih; koju je predstavljala "Godunova škola", nastojala je očuvati klasične oblike i kanone, dokazati njihovu vitalnost. Druga, koju predstavlja "stroganovska škola", nije se ograničavala na okvire antičkog kanona, pridavala je veliku važnost čisto slikovnom, likovnom i estetskom principu, sve više se udaljavajući od srednjovjekovne religijske simbolike prema realizmu. Ovaj smjer u drugoj polovici XVII stoljeća postaje prevladavajući.
Promjene koje su u tijeku jasno su se očitovale u djelu S. Ushakova (1626. -1686.). Njegova prva djela nastala su u duhu tradicionalnog ikonopisa. No, već 1950-ih u njegovu stvaralaštvu primjetno su se pojačale realistične tendencije. Svoje ikone slika, vodeći računa o anatomskoj strukturi lica, oslanjajući se na fini crtež, naširoko koristeći chiaroscuro, pridajući veliku važnost bogatstvu sheme boja. Na taj način naslikane su njegove ikone "Veliki biskup", "Spasitelj nerukotvoren".
S. Ushakov je vjerovao da bi visoka umjetnost trebala odgovarati istini života. U njegovim kasnijim djelima realističke tendencije još su pojačane, što se posebno očituje u njegovim "parsinima", odnosno portretima stvarnih lica. Parsuna još uvijek zadržava neke značajke ikonopisa i ujedno je prvi čisto svjetovni žanr ruskog slikarstva. Nastao početkom 17. stoljeća, svojim je dovršenjem postigao značajan uspjeh, približivši se poznatom ruskom portretu 15. i 11. stoljeća.
Općenito, 17. stoljeće zaokružuje povijest srednjovjekovne ruske kulture i stvara sve potrebne preduvjete za budući uspon kulture 18. stoljeća.
Kultura u modernom društvu prolazi kroz stanje koje velika većina istraživača definira kao "krizno", "kritično", "granično", "prag" ili "interepohalno". Preplavljenost epistemološkog prostora tolikim brojem sinonima u suvremenoj znanosti svjedoči o intenzivnim pokušajima shvaćanja sociokulturnog procesa u postsovjetskoj Rusiji. S jedne strane, moderna je kultura pod utjecajem društveno-političkih i socio-ekonomskih mehanizama koji se danas formiraju u društvu. S druge strane, sama kultura ima značajan utjecaj na njih, te djeluje kao svojevrsni katalizator društvenog procesa. Takva se situacija u suvremenoj znanosti smatra "prijelaznim tipom kulture", kada kulturna situacija prelazi granice prethodnog kvalitativnog stanja ("kulturni tip"), ali još uvijek ne doseže cjelovitost novog tipa i drugog tipa. razini sustava.
Moderna pozornica preispitivanje kulturno dobro i daljnja sudbina Kulture Rusije uvelike ovise o njenom duhovnom stanju, društvenom i građanskom položaju svakog Rusa, kao io razvoju bogatstva domaće i svjetske kulture. Stoga se sadašnja kulturna situacija u našoj zemlji ne može jednoznačno i kategorički ocijeniti, budući da je, prvo, izrazito složena i kontradiktorna, a drugo, dubina i razmjeri promjena koje se u njoj događaju još uvijek nisu dovoljno jasne.
Do danas znanstvenici identificiraju sljedeće najočitije probleme kulture u modernoj Rusiji.
1. Erozija duhovnog identiteta ruske kulture, što dovodi do ujednačavanja običaja, tradicije i načina života (osobito gradskog stanovništva) prema stranim uzorima. Rezultat masovnog repliciranja zapadnog načina života i obrazaca ponašanja je standardizacija kulturnih potreba, gubitak nacionalnog i kulturnog identiteta i destrukcija kulturnog identiteta.
2. Deideologizacija kulture i ukidanje državnog monopola na kulturu. Sadržajno je to dovelo, s jedne strane, do veće slobode stvaralaštva i slobode izbora u području kulture, s druge strane do gubitka kontrole nad kvalitetom i razinom kulturnih proizvoda koji se nude potrošaču. . Sve to u konačnici ometa normalan proces interakcije između kulture i društva.
3. Komercijalizacija kulture. Trenutno je ovaj proces jednostran: ruski bogataši radije ulažu u industriju zabave (ovo je još uvijek visoko profitabilno područje). Istodobno, institucije poput obrazovnih ustanova, muzeja, kazališta, knjižnica i klasične umjetnosti nisu od komercijalnog interesa i imaju poteškoća zbog nedostatka sredstava. To dovodi do krize ovih institucija. U ovoj situaciji posebno je zabrinjavajuća mlađa generacija koja se sve više udaljava od duhovne kulture, jer nesklad između deklariranog prioriteta općeljudskih vrijednosti i stvarnog života dovodi do rušenja moralnih temelja i pravnog nihilizma.
Bilješka!
Nihilizam (od latinskog nihil - negacija) kao društveni fenomen izražava negativan stav subjekta (skupine, klase) prema određenim vrijednostima, normama, pogledima, idealima, pojedincu, a ponekad i svim aspektima ljudskog postojanja.
4. Rastući interes za nacionalne kulture. To dovodi do formiranja poštovanja prema njima, ali istodobno sve veća pozornost prema nacionalnim kulturama političke elite često koriste za vlastite sebične interese, što dovodi do destabilizacije društvenog i državnog ustroja i poretka u društvu.
5. Kulturna i komunikacijska apatija stanovništva, koja dovodi do slabljenja interesa za čitanje u korist vizualnih, spektakularnih oblika (prije svega televizije), pada posjećenosti kazališta, muzeja i knjižnica.
6. Problem stanja ruskog jezika koji se smatra pokazateljem kulture. Znanstvenici primjećuju da je danas u ruskom jeziku došlo do negativnih promjena koje su dovele do smanjenja razine pismenosti, do širenja stranih riječi, do raširene upotrebe vulgarnog jezika u svakodnevnom govoru.
7. Utjecaj globalizacijskih procesa na kulturu Rusije u kontekstu ekonomskih i političkih promjena u životu rusko društvo. S jedne strane, ego vodi razvoju interkulturalne razmjene i interakcije, s druge strane stvara prijetnju uništenja. nacionalne kulture, što izaziva odgovor u obrani vlastite kulture, potiče zanimanje za prošlost kulture, njezina podrijetla, dominante.
U suvremenom kulturnom životu Rusije, mlađa generacija odgovorna je za očuvanje i razvoj nacionalnih kulturnih tradicija i vrijednosti, kao i za civiliziranu integraciju Rusije u svjetsku zajednicu i kulturni prostor. Stoga je od posebne važnosti razvoj metodologije kulturne politike i razvoj njoj primjerenih mehanizama, s jasno definiranim prioritetima, kao i povećana pozornost na relevantne ključne probleme formiranja kulture u suvremenoj Rusiji.
Danas je vrijedno napomenuti pozitivne čimbenike u razvoju ruske kulture:
1) proširen je broj vrsta i oblika umjetničkog stvaralaštva, te obogaćen spektar kulturnih pothvata razvojem raznih vrsta javnih udruga, pokreta, klubova i udruga;
2) domaća kulturna razmjena postala je bogatija;
3) nestao je osjećaj kulturne izolacije;
4) u galerije, muzeje, izložbe vraćene mnoge umjetničke vrijednosti, prije nepravedno predane zaboravu;
5) golemi humanitarni potencijal ruske kulture – filozofska, kulturološka, sociološka, psihološka, ekonomska misao – tražen je iu mnogim aspektima ponovno se stječe;
6) korištenje specifične i ciljane potpore za različite inicijative, koje se provode u obliku ciljanih programa.
Takvi programi uključuju sljedeće.
1. Ciljani programi federalne prirode:
– „Formiranje, restauracija, očuvanje i učinkovito korištenje muzejskih fondova“;
- „Podrška mladim talentima u području kulture i umjetnosti“;
- "Očuvanje i razvoj nacionalnih kultura naroda Rusije, međuetnička kulturna suradnja."
2. Ciljani programi regionalne prirode:
- na primjer, "Razvoj kulture i turizma u regiji Bryansk" (2014.-2020.).
3. Ciljni programi općinskog karaktera:
- na primjer, "Razvoj i očuvanje kulture i umjetnosti u gradu Brjansku" (2013.-2017.).
Proučavanje mjesta i uloge kulture u društvenom životu, obrazaca njezina razvoja od velike je praktične važnosti. NA modernim uvjetima postaje jasno da se ekonomski i politički programi ne mogu provoditi bez uzimanja u obzir kulturne razine stanovništva. Drugim riječima, podizanje kulturne razine nužan je preduvjet socio-ekonomskog rasta.
Jedna od komponenti identiteta osobe, povezana s njegovom percipiranom pripadnosti određenoj naciji, zemlji, kulturnom prostoru; proizlazi iz stečene svijesti o zajedništvu kulture, povijesti, jezika s određenom društvenom grupom.
Svojevrsni društveni nihilizam, čija je bit u općem negativnom, držanje bez poštovanja zakonu, zakonima, normativnom poretku: razlog pravnog nihilizma je pravno neznanje najvećeg dijela stanovništva.
Proces zbližavanja nacija i država svijeta i jačanje odnosa među njima, praćen razvojem zajedničkih političkih, gospodarskih, kulturnih i vrijednosnih standarda.
©2015-2019 stranica
Sva prava pripadaju njihovim autorima. Ova stranica ne tvrdi autorstvo, ali omogućuje besplatno korištenje.
Datum izrade stranice: 30.06.2017
