• Kako prodati usluge klijentu: upute korak po korak
• Koji posao otvoriti u selu
• Kako zaraditi novac na selu: upute korak po korak
• Kirov poslovni ljudi o ostavci glavnog poreznog službenika regije
• Kako otvoriti prodavaonicu slatkiša od nule
• Od čega žive poslovni treneri?
• Prekrasne slike koje svijetle u ultraljubičastom zračenju
• Poslovni plan prodaje pekarskih proizvoda
• Poslovni plan pogrebnog poduzeća
• Ažurirana porezna prijava

UMJETNOST SREDNJEG VIJEKA 31
RANOKRŠĆANSKA UMJETNOST 32
PREDRIMSKA UMJETNOST 34
RIMSKA UMJETNOST 37
GOTIČKA UMJETNOST 46
BIZANTSKA UMJETNOST 58

RENESANSNA UMJETNOST 59
TALIJANSKA RENESANSA 59
TRECENTO 60
QUATROCENTO 63
VISOKA RENESANSA U SREDNJOJ ITALIJI 71
VISOKA RENESANSA U VENECIJI 82
SJEVERNA RENESANSA 89
NIZOZEMSKA RENESANSA 90
NJEMAČKA RENESANSA 94
FRANCUSKA RENESANSA 99

UMJETNOST ZAPADNE EUROPE U 17. STOLJEĆU 102
TALIJANSKA UMJETNOST 17. STOLJEĆA 103
ŠPANJOLSKA UMJETNOST 17. STOLJEĆA 108
FLAMSKA UMJETNOST 17. STOLJEĆA 115
NIZOZEMSKA UMJETNOST 17. STOLJEĆA 120
FRANCUSKA UMJETNOST 17. STOLJEĆA 129

ZAPADNO-EUROPSKA UMJETNOST 18. STOLJEĆA 134
TALIJANSKA UMJETNOST 18. STOLJEĆA 135
FRANCUSKA UMJETNOST 18. STOLJEĆA 138
ENGLESKA UMJETNOST 18. STOLJEĆA 145

UMJETNOST XX. STOLJEĆA 192
ARHITEKTURA XX STOLJEĆA. GLAVNA PITANJA 193
LIKOVNA UMJETNOST XX. STOLJEĆA. GLAVNI PRAVCI 199
ZAKLJUČAK 218
PREPORUČENA LITERATURA 218

3. izd., prerađeno. i dodaj.-M .: Viša. škol., 2000.- 368 str.

Udžbenik ukratko prikazuje povijest zapadnoeuropske umjetnosti od antike do danas.

Knjiga je dio dilogije na kolegiju "Povijest umjetnosti" koji se sastoji od udžbenika "Zapadnoeuropska umjetnost" i " domaća umjetnost". Treće izdanje (2. - 1994.) značajno je unaprijeđeno: izvršene su izmjene i dopune. Knjiga je opremljena znanstvenom i metodičkom aparaturom i dobro je ilustrirana.

Za sveučilišne studente, nastavnike škola i fakulteta, kao i širok krug čitatelja. Za specijaliste koji proučavaju povijest zapadnoeuropskih zemalja, zapadnoeuropsku umjetnost, kulturologiju, za filologe koji proučavaju zapadnoeuropsku književnost, kao i za sve one koji se zanimaju za svjetsku kulturu.

treće izdanje,
revidiran i proširen

priznao
Ministarstvo obrazovanja
Ruska Federacija
kao udžbenik
za visokoškolske ustanove

UDK 7.03 LBC 85.103(3) I 46
Savezni ciljni program izdavanja knjiga u Rusiji
Recenzenti:
Odsjek za teoriju i povijest arhitekture i umjetnosti Državne akademije umjetnosti i industrije Sankt Peterburga (prorektor za istraživanje, prof. S.G. Danilov);
M. Yu. njemački(glavni istraživač Državnog ruskog muzeja)
Ilyina T.V.
i 46 Povijest umjetnosti. zapadnoeuropska umjetnost:
Udžbenik - 3. izd., prerađeno. i dodaj.-M .: Viša. škola, 2000.- 368 str.: ilustr.
ISBN 5-06-003416-X
Udžbenik ukratko prikazuje povijest zapadnoeuropske umjetnosti od antike do danas. U trećem izdanju (2. -1998.) autor je nastojao uzeti u obzir sve novo u modernoj svjetskoj povijesti umjetnosti. Knjiga je ilustrirana i indeksirana.
Za sveučilišne studente, nastavnike škola i fakulteta, kao i širok krug čitatelja.
UDK 7.03 BBC 85.103 (3)
Obrazovno izdanjeIljin Tatjana Valerijanovna
POVIJEST UMJETNOSTI. ZAPADNEVROPSKA UMJETNOST
Urednik S. A. Yushina. Umjetnički urednik Yu. E. Ivanova. Slikari V. V. Homjakov, A. I. Zajcev. Tehnički urednik D. A. Ovčinnikova. Korektor O.V. Šebašov. Slaganje i raspored na računalu G. A. Šestakova
LR broj 010146 od 25.12.96. Ed. br. RIF-174. Predao u komplet 18.02.2000. Potpisano u pećnici 16.08.2000. Format 60x90 16.1. bum. ured br. 1. Slušalice "Times". Offset tisak. Volumen 23,00 konv. pećnica l. + + 0,25 arb. pećnica l. forz., 24,00 arb. kr.-ott., 24,48 uč.-ur. l. + 0,37 izd. l. forz. Naklada 10.000 primjeraka. Naredba broj 1881
Državno jedinstveno poduzeće "Izdavačka kuća "Viša škola", 101430, Moskva, GSP-4, Neglinnaya ul., 29/4. Fax: 200-03-01, 200-06-87 E-mail: .ru http://wvw.v-shkola.ru Otkucano na osobnim računalima izdavača. Tiskano u GUL IPK "Ulyanovsk Printing House", 432601, Ulyanovsk, ul. Gončarova, 14.
ISBN 5-06-003416-X © Izdavačka kuća Državnog jedinstvenog poduzeća Viša škola, 2000.

Predgovor

Udžbenik povijesti vizualne umjetnosti Zapadna Europa od antike do danas i prvi je dio dvotomnog izdanja, čiji drugi dio ocrtava povijest ruske umjetnosti. Napisan je u skladu s odobrenim programom tečaja.
Autor je svoj glavni zadatak vidio u stvaranju ne samo baze potrebnog sustavnog znanja o povijesti umjetnosti, već i ideja o ideološkim i stilskim značajkama svake faze dugog povijesni proces, o karakterističnim trendovima u radu najistaknutijih magistara među studentima humanističkih znanosti.
Slika razvoja umjetnosti u zapadnoj Europi dosljedno se prati kako u karakteristikama njezinih glavnih faza, tako i na primjeru rada pojedinih njezinih najznačajnijih predstavnika; ističe obilježja umjetnosti tog doba u cjelini, u uskoj vezi s povijesnim i društvenim pitanjima toga vremena. Okrećući se umjetnosti od antike do danas, autor je neminovno izmjenjivao generalizirane karakteristike pojedinih vrsta umjetnosti s malim monografskim esejima. Uzak opseg udžbenika, koji je uglavnom posvećen likovnoj umjetnosti, omogućio je najopćenitiju karakterizaciju arhitekture u odjeljcima koji se odnose na ona razdoblja u kojima ona ne odražava tako ekspresivno glavni razvoj umjetnosti u cjelini. Iz istog razloga namjerno se ne razmatra povijest umjetnosti i obrta, koja ima svoje svijetle specifičnosti.
Stvaranjem što je više moguće cjelovita slika razvojem glavnih etapa zapadnoeuropske umjetnosti, autor je istovremeno nastojao tekst osloboditi užih, sporednih informacija, tako da je pažnja učenika bila usmjerena na najvažnije pojave u europskoj umjetničkoj kulturi promatranih epoha, odražavajući glavne probleme tog vremena.
Umjetnost se ne može razumjeti bez obzira na ekonomske i političke temelje razvoja, izvan odnosa s drugim pojavama društvenog života, s drugim oblicima ideologije: s religijom, pravom, moralom, znanošću, a posebno s filozofijom. Umjetnost svake epohe povezana je s povijesnim uvjetima, nacionalnim kulturama, razinom umjetničkog života društva. U svakom povijesno doba jedan od oblika društvene svijesti djeluje kao dominantan i utječe na ostale. Slično tome, u različitim razdobljima u umjetnosti jedna od vrsta postaje glavna, jer najpotpunije izražava trendove tog vremena (npr. u drugoj polovici 19. stoljeća ruska književnost bila je upravo tribina s koje se „ bolna pitanja suvremenosti” proglašena su i razriješena) . Osim toga, treba imati na umu da u svakoj od faza povijest ističe bilo koju zemlju (ili nekoliko zemalja) i njezinu kulturu kao naprednu (stara Grčka, srednjovjekovni Bizant ili Zapadna Europa, Italija renesanse, Španjolska, Flandrija, Nizozemska 17. stoljeća, Francuska XVII-XIX st. itd.).
Sva su ta razmatranja, na ovaj ili onaj način, odredila sastav knjige.
Zaključno dodajemo da je autor prilikom ilustriranja udžbenika nastojao odabrati djela koja najslikovitije karakteriziraju ovaj ili onaj smjer, ovog ili onog majstora, kako bi se, ako je moguće, stvorio holistički pogled na značajke razvoja različitih doba zapadnoeuropske umjetnosti.

X-XIXstoljeća

Odgovorni urednici

I.A. Bartenev, R.I. Vlasov

UVOD

Drevna ruska umjetnost, koja pokriva razdoblje X-XVII stoljeća, spada u najbolje kreacije umjetničke kulture. Kao i sva srednjovjekovna umjetnost, povezana je s religioznom dogmom, otuda njezina kanoničnost, simbolika slika, konvencionalnost umjetničke forme. Unatoč bliskoj povezanosti na početku svog razvoja s kulturom Bizanta, drevna ruska umjetnost je originalna. Prožeta je dubokom ljudskošću. Njegovi spomenici nose obilježja narodne ideologije i sadrže životna zapažanja.

Djela drevne ruske umjetnosti stvarali su u većini slučajeva nepoznati majstori. To su bili arhitektonski objekti, freske (slikanje vodenim bojama na mokroj žbuci), minijature knjiga, ikone, skulptura i primijenjena umjetnost.

Interes za nacionalnu srednjovjekovnu kulturu pojavio se prije više od 100 godina među predstavnicima ruske progresivne društvene misli. Krajem 19. - početkom 20. stoljeća počelo je proučavanje ikonografije i prikupljanja spomenika staroruskog slikarstva. Kolekcionari su bili zainteresirani za oslobađanje ikona od kasnijih snimaka, budući da su više puta ažurirane. Na stare boje nanesen je novi sloj slikanja kako bi im se dala veća svjetlina i jasnija slika. To se prije svega odnosilo na ikone čiji su početni sloj antički slikari uvijek prekrivali sušionim uljem, koje je s vremenom potamnilo.

Postupno je u Rusiji započela sustavna obnova drevnog ruskog slikarstva. Međutim, istinski znanstveno proučavanje spomenika drevne ruske umjetnosti i njihova obnova postali su mogući tek nakon Velike listopadske socijalističke revolucije. Tada su stvorene Središnje državne restauratorske radionice, čiji zadatak nije bio samo obnavljanje spomenika, već i njihovo prikupljanje, kako bi se njima nadopunile muzejske zbirke zemlje. Sve je to postavilo temelje za daljnje dubinsko proučavanje povijesti drevne ruske umjetnosti, kako općenito, tako i pojedinačnih spomenika.

Umjetnost X - sredina XIII stoljeća

Slavenska su plemena naseljavala južne zemlje istočne Europe mnogo stoljeća prije formiranja Kijevske države. Njihova je kultura bila poganska, pa je stoga većina onih umjetničkih djela koja su nam poznata kroz arheološka istraživanja povezana s dubokim vjerovanjem u magičnu moć prirodnih pojava čije tajne nikako nisu mogli objasniti, kao i sa svojim obožavanjem svakog živog bića koje su sreli .

Od drveta, gline, zemlje, stari Slaveni stvarali su svoje nastambe, tvrđave. Trudili su se ukrasiti drvene dijelove zgrada, prekrivajući ih rezbarijama geometrijskih ili cvjetnih ornamenata, slikajući jarkim bojama. U središte svojih hramova Slaveni su postavljali idole, koje su vrlo shematski izradili od kamena, drveta, rjeđe od metala.

Slavenski obrtnici bili su posebno vješti u izradi nakita. Složenim tehnikama obrade metala ukrašavale su broševe, privjeske, naušnice, male amajlije s najrazličitijim ukrasima. Upravo su tehničke vještine slavenskih umjetnika primijenjene umjetnosti uočili prije svega draguljari kijevske države, koji su se po svom visokom umijeću proslavili u cijelom svijetu. Njihovi proizvodi sugeriraju da su Slaveni mnogo prije formiranja Kijevske države imali visoku izvornu kulturu, ukorijenjenu u antiku.

Rusija X - XI stoljeća - doba slave i moći jedne feudalne države sa glavnim gradom u Kijevu. Bilo je to razdoblje političkog i ekonomskog prosperiteta. 988. godine, pod knezom Vladimirom, kršćanstvo je postalo službena religija. To je pridonijelo jačanju veza Rusije sa zemljama zapadne Europe i s Bizantom, gdje je kršćanstvo postojalo od 4. stoljeća. U Rusiji je također usvojen novi sustav pisanja. Tada je iz Bugarske došla abeceda koju, međutim, uz neke promjene, još uvijek koristimo. Ikonografiju umjetnosti koju su do tog vremena razvili bizantski teolozi usvojila je i Rusija.

Od kraja 10. stoljeća u Rusiji se pišu kronike, a stoljeće kasnije pojedinačne kroničke pripovijesti monah Kijevsko-pečerskog samostana Nestor objedinjuje u jednu knjigu, Priča o prošlim godinama. Ljubav prema njegovoj slavnoj povijesti zauvijek je postala obilježje ruskog karaktera. Ljudi pjevaju ovo vrijeme u epovima. Ilya Muromets, Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich okupljaju se u glavnom gradu Kijevu i ovdje štite rusku zemlju od stepskih neprijatelja.

U Kijevskoj Rusiji postavljeni su temelji za kasniji razvoj umjetnosti tri bratska slavenska naroda - ruskog, ukrajinskog, bjeloruskog.

Od 10. stoljeća u cijeloj Rusiji podignuti su drveni hramovi, palače i tvrđave. U uvjetima borbe protiv nomada glavna je bila izgradnja tvrđava. Već tada se pojavila ona značajka ruske arhitekture koja se nastavila razvijati i u budućnosti - njezina bliska povezanost s okolnim krajolikom.

996. godine sagrađen je prvi kameni hram. Podignuta u Kijevu, nedaleko od kneževskih palača, ova crkva naziva se Desetna crkva, budući da je knez Vladimir davao desetinu svojih prihoda za njezino održavanje. Svaki je hram, prema kršćanskom običaju, morao biti posvećen nekom svecu ili kršćanskom blagdanu. Desetina crkva bila je posvećena Uznesenju Majke Božje. Od tada su se mnoge ruske crkve nazivale Uznesenjem: Majka Božja, prema kršćanima, postala je zaštitnica Rusije.

Ovaj kameni hram, čiji su se zidovi srušili tijekom poraza Kijeva od strane Mongolsko-Tatara 1240. godine, poznat je iz arheoloških iskapanja. Bizantski arhitekti pozvani su da sagrade Desetinu crkvu. Uveli su novi sustav planskih i prostornih rješenja za arhitekturu hramova.

Od tog vremena sve su ruske crkve građevine tzv. križno-kupolnog tipa, koji su nastali već u 6. stoljeću u Bizantu. U tlocrtu ovaj hram čini kvadrat, koji je iznutra podijeljen stupovima na zasebne dijelove, zvane lađe. Brodovi su ispruženi od istoka prema zapadu. Na zapadu je ulaz u hram, na istoku u polukružnoj izbočini zvanoj apsida, nalazi se oltar. Stupovi koji dijele prostor hrama na brodove stvaraju u tlocrtu križ, koji određuje tip crkve na isti način kao i kupola smještena na srednjem križu. Načela ovog tipa hrama dodatno su poboljšali i razvili ruski arhitekti.

Desetinska crkva bila je središnja kršćanska crkva u Kijevu. Odlikovala se značajnom veličinom, bila je višeglava. Zidovi crkve građeni su od redova tanke cigle podnožja i sivog šljunka na vapnenom mortu s primjesom lomljene opeke (za čvrstoću). Zidovi nisu bili ožbukani i djelovali su raznobojno zbog osobitosti zidanja. Takvo zidanje naziva se mješovito i tipično je za većinu zgrada Kijevske Rusije.

Unutar Desetine crkve bila je, kao i sve kršćanske crkve, bogato ukrašena. Podovi od mozaika i majolike, šareni mramor na donjim dijelovima zidova, freske koje prekrivaju svodove i kupole, zlatne i srebrne posude, svjetiljke, križevi, ikone koje je knez Vladimir preuzeo iz krimskog bizantskog grada Korsuna - sve je pridonijelo tom elegantno bogatom dojmu koji je stvorio hram iznutra. Izdižući se u središtu Kijeva, među niskim drvenim kućama građana, zapanjila je svojom raskoši, veličinom, činila se nečim nezemaljskim i božanskim.

Prema Priči o prošlim godinama, knez Jaroslav Vladimirovič sagradio je drugu kamenu crkvu u Kijevu, koju je posvetio božanskoj mudrosti - Sofiji (sl. 1, 2). Podignuta je 1019. - 1031./32. na mjestu antičkog samostana. Kasnije obnovljena crkva sv. Sofija je preživjela do danas. Kao i Desetinska crkva, pripada križokupolnom tipu. Dvanaest stupova čini pet brodova, koji na istoku završavaju s pet apsida. Zgradu okružuju dva reda natkrivenih galerija. Njihova visina je manja od glavnih zidova hrama. Zajedno s trinaest kupola poluloptastog oblika, koje se uzdižu na bubnjevima različite visine, daju općoj silueti građevine onu višestupanjsku strukturu koja nije bila karakteristična za bizantsku arhitekturu. Tako složena silueta pojavila se u katedrali sv. Sofije, donekle, pod utjecajem drvene arhitekture, možda drvena crkva sv. Sofije, izgrađene ranije u dalekom sjevernom gradu Novgorodu.

U zapadnom dijelu katedrale sv. Sofije u Kijevu, u zborovima koji čine drugi kat, za vrijeme službe, knez i njegova obitelj, bogataši Kijeva, stajali su na taj način iznad svojih podanika u hramu. Stepenice smještene u zapadnom dijelu crkve vodile su do pjevačkih zborova.

Unutrašnjost katedrale bila je bogato ukrašena. Mramor, majolika, ploče od škriljevca s reljefima, a posebno slikarstvo, stvorile su glavni dekorativni učinak ukrasa. Umjetnici pozvani iz Bizanta, koji su istovremeno radili s domaćim slikarima, ukrašavali su zidove mozaičkim i freskama. Mozaici koji su zauzimali zidove apside, središnje lađe i kupole istaknuli su svoj poseban značaj, odvojivši ih od ostatka hrama u kojem su se nalazile freske.

Slika svetaca, smještaj likova i kompozicija na pojedinim mjestima crkve u kršćanskoj umjetnosti podliježu strogim pravilima koja čine ikonografski kanon kojeg su umjetnici bili dužni slijediti.

Gotovo cijelu apsidu zauzimala je slika Majke Božje Orante (sl. 3), prikazana frontalno, s podignutim dlanovima i otvorenim prema promatraču. U tumačenju Majke Božje postoji nekoliko vrsta. Umjetnici Katedrale Svete Sofije u Kijevu prikazali su Majku Božju kako moli za ljudski rod.

Kanon je odredio i boju odjeće svetaca. Plašt Majke Božje Orante, koji se spuštao od njezine glave do ramena i nazivao maforium, bio je obojen ljubičastom - kraljevskom bojom. Plava boja simbolizira njenu nebesku bit, jer je haljina Majke Božje bila plava. Crte koje označavaju nabore njezine odjeće iscrtane su zlatnim prugama, koje su gledatelja podsjetile na njezinu božanstvenost.

Stojeći nepomično u golemom prostranstvu zlatne pozadine, veličanstveni Marijin lik trebao je svojom snagom i značajem njezine slike ostaviti poseban dojam na štovatelje. Njezinu strogo frontalnu pozu odredila je činjenica da je između prikazane figure i gledatelja trebala postojati što tješnja veza. Ovo je predmet molitve. Neprirodno uvećane oči Majke Božje strogo su gledale onoga koji je ušao u hram. Kijevljani su ga zvali "neuništivi zid" i smatrali ga zaštitnikom grada od neprijatelja.

Gospa Orantska ima čučane proporcije, a gornji dio njezina lika, posebice glava, je povećan. Mozaičari su namjerno uveli ova kršenja u proporcionalni omjer dijelova tijela, budući da se lik nalazi na velikoj visini.

Lik Majke Božje u oltarnoj niši nije sam. Kompozicijski je povezan s likovima ispod, ispod njega. Ovdje su se cijelom dužinom polukružnog zida pružala dva pojasa slika, koji u općoj kompozicijskoj shemi apsidne slike čine svojevrsno postolje za lik Marije. Kompozicije oba ova registra izgrađene su na međusobnoj suprotnosti. U prvom su kompozicijski elementi ujedinjeni pokretom koji se razvija prema središtu. U drugom je osnova kompozicije ritam nepomičnih figura.

Vrh ovih slika predstavlja prizor euharistije (pričest apostola). Krist pričešćuje svoje učenike apostole. Njegov se lik dvaput ponavlja. Nagnuvši se udesno, pruža učenicima kruh, a okrenuvši se nalijevo, daje im da piju vino. Kruh i vino, prema kršćanskim predodžbama, simboliziraju Kristovo tijelo i krv, žrtvovane mu kada je bio mučenički, okajavajući grijehe ljudi. Dvanaest apostola, podijeljenih u dvije jednake skupine, predstavljeni su u smrznutim, monotonim pozama. To obilježje Sofijskog mozaika postaje jasno vidljivo ako ga usporedimo s kompozicijom na istu temu, nastalom nešto kasnije u katedrali Mihovila (ill. 4), gdje su djelovali carigradski mozaičari. Diverzificirali su poze apostola, dajući izduženim likovima posebnu lakoću.

Ispod prizora euharistije u crkvi Sofije predstavljeni su crkveni oci, odnosno prvi kršćanski svećenici. Stoje nepomično na istoj udaljenosti jedna od druge. Svatko u ruci drži Evanđelje – knjigu koja sadrži tekst Kristovog učenja i životopisa.

Najbolji umjetnici dobili su upute da oslikavaju lica crkvenih otaca. Morali su slijediti ikonografski kanon. Ivan Zlatousti je starac okrugle ćelave glave i male, oštre brade. Bazilije Veliki - s tamnom kosom i dugom, sijedom bradom. No, unatoč kanonskim pravilima, koja su u određenom smislu ograničavala umjetnike, uspjeli su u sliku unijeti puno svog, osobnog. Bili su majstori upečatljivih individualnih karakteristika.

Krist Pantokrator, odnosno Svemogući, prikazan je u medaljonu kupole visoko iznad štovatelja kao strašni sudac, koji blagoslivlja sve one koji su ušli u hram. Sputan je u pokretima, a okrugli okvir koji ocrtava kompoziciju, takoreći, oduzima joj zračni prostor.

Ispod kupole, na jedrima (kuglasti trokuti, uz pomoć kojih se vrši prijelaz iz okrugle baze kupole u kvadrat srednjeg križa) nalaze se četiri evanđelista, oni koji su, prema legendi, pisali knjige o Kristovom životu – Evanđelju. Na istočnim stupovima središnje lađe nalazi se scena Navještenja. Arkanđeo Gabrijel najavljuje Majci Božjoj, predstavljenoj s desne strane i odvojenoj od njega prostorom lađe, da će joj se roditi sin, budući Isus Krist.

U Kijevu je radila artela zanatlija, koji nisu stigli iz Carigrada, već odnekud iz provincije Bizantskog Carstva. U njihovom stvaralaštvu nije bilo aristokratske profinjenosti prijestolničkih slikara, a njihove kompozicije nisu se razlikovale po slobodi građenja koja karakterizira, recimo, mozaike katedrale Torcello kod Venecije, koje su izradili Carigradci otprilike u istom razdoblju.

Za razliku od bizantske tradicije, unutarnje uređenje katedrale Svete Sofije u Kijevu kombiniralo je tehnike mozaika i freske.

U zapadnom dijelu glavne lađe, točno nasuprot oltara u razini korova, bile su freske s prikazom obitelji Jaroslava Mudrog.

Glavni ikonografski tipovi slika i tehnika slikanja temperama došli su iz Bizanta u Rusiju. Postalo je rašireno. Ikone su slikane na posebno obrađenim drvenim pločama prekrivenim svojevrsnim temeljnim premazom (geso).

Među brojnim fresko kompozicijama posebno su poznate one koje se nalaze na zidovima stubišnih tornjeva. Penjući se na korske štandove, mogle su se vidjeti razne svjetovne slike: natjecanja na carigradskom hipodromu, lov, hrvanje. Ovdje su bili zastupljeni i ruski buffoni, glazbenik s flautom, te šaljivdžije. Malo je svjetovnih prizora iz srednjovjekovnog razdoblja, nisu se često prikazivali, nisu bili tako pažljivo tretirani. Utoliko su nam draže takve vitalne i izražajne skladbe, koje su ruski majstori izvodili sredinom 11. stoljeća u Kijevu.

Uz crkvene kamene građevine tog vremena poznajemo i civilne. Središnja vrata kijevskog gradskog zida nazvana su Zlatnim, ne samo po analogiji s onima u Carigradu, već i zato što su im drvena vrata bila uvezana pozlaćenim bakrom. Oko njih su stanovnici grada svečano dočekali knezove koji su se vraćali iz pobjedničkih pohoda. Vrata su bila jednokrilna, a nad njima je nekoć visio mali jednokupolni hram. Sačuvani su ostaci dviju moćnih kula ovih vrata. Trenutno su u renoviranju.

U kijevskim crkvama bilo je mnogo ikona, kako donesenih iz Bizanta, tako i stvorenih u Rusiji. Nažalost, nisu preživjeli.

Iz kronika saznajemo o ikonopisnoj radionici Kijevsko-pečerskog samostana. Znamo čak i ime prvog slavnog ruskog ikonopisca. Zvao se Alympius.

Početkom 12. stoljeća u Kijev je donijeta ikona koju je knez Andrej Bogoljubski odnio, a zatim sa sobom u Vladimir, te je stoga dobila ime Gospe od Vladimira (sl. 6). Ikonu je izradio carigradski umjetnik. Majka Božja miluje sina, koji pritišće obraz uz njezin obraz. Ovo je takozvano pomirenje. Ova slika prenosi Marijinu ljubav prema svom djetetu, onaj jednostavan ljudski osjećaj koji je svima blizak i razumljiv. Okomito izduženi oblik ploče, na kojoj je ikona naslikana temperom, također odgovara izduženim proporcijama figura majke i sina. Ideal duhovne ljepote (ogromne oči, izdužen tanak nos, mala usta) izražen je u licima Majke Božje i bebe. U duguljastim Marijinim očima ogledala se beznadna tuga: Majka Božja zna kakav je težak životni put pred njezinim sinom. Zlato pozadine i tanke linije koje prate nabore odjeće, svijetli oker koji modelira volumen lica, u kombinaciji s plavim kobaltom, daju umjetnikovoj paleti posebnu plemenitost. Među svim djelima srednjovjekovne umjetnosti, ova se ikona odlikuje posebnom emocionalnošću slika.

Već ovih godina u Rusiji je rukom pisana knjiga bila vrlo cijenjena. Pisci i umjetnici pokušali su ga učiniti jedinstvenim, jedinstvenim. Radeći ruku pod ruku u istoj radionici, stvorili su rukopis u cjelini, u kojoj je sve raspored teksta na listu, rukopis, boja i ornament velikih slova i oglavlja, ton pergamenta (posebno obrađena koža na kojoj su pisali), priroda slika zvanih minijature, - međusobno povezane.

Prvom poznatom ruskom knjigom smatra se Evanđelje, napisano u Kijevu 1056-1057 za novgorodskog gradonačelnika Ostromira i stoga nazvano Ostromirov. Sada se nalazi u Lenjingradu, u Državnoj javnoj knjižnici (sl. 7). Njegov glavni dekor su velika šarena velika slova - inicijali. Ima ih preko osam stotina. Ponekad se nalaze nekoliko na listu. Slova su osebujnog složenog oblika, a cvjetni ornamenti koji ih ukrašavaju su raznoliki. Svaki od četiri dijela knjige trebao se otvoriti minijaturom, smještenom na zasebnom listu i prikazom evanđelista. Izvedene su samo tri skladbe, četvrti list ostao je prazan. Bujni okviri preopterećeni složenim ornamentima okružuju slike evanđelista. Prikazani su kako pišu svoje skladbe i na trenutak prekidaju rad, kao da slušaju riječi koje dolaze s neba.

Primijenjena umjetnost Kijevske Rusije odlikuje se velikom raznolikošću, visokom tehničkom vještinom i savršenstvom umjetničkog ukusa. U tom smislu indikativni su brojni radovi nakita koji se tijekom arheoloških istraživanja nalaze u velikom broju (sl. 5). To su naušnice, privjesci, grivne, narukvice. Izrađuju se od srebra ili zlata filigranom i granulacijom, tehnikama koje su poznavali stari Slaveni. Tanke upletene žice ili sitna zrnca zalemljena su na podlogu, stvarajući bizarne ukrase. Već u 9. stoljeću u Rusiji se pojavila tehnika crnjenja srebrnih proizvoda. U ovom slučaju, pozadina je obično bila prekrivena crnom bojom, a sama slika bila je konveksna. Velika postignuća bila su u području emajla. Tehnika cakline posuđena je iz Bizanta. Razmaci između tankih zlatnih pregrada bili su ispunjeni svijetlom staklastom masom, obojanom metalnim oksidom u različitim bojama - emajlom, koji se stvrdnuo tijekom pečenja. Brojne male ikone od emajla mogle su imati samostalno značenje ili ukrašavati plaće (korice) knjiga.

Krajem 11. stoljeća u Rusiji se formiraju mnoge feudalne kneževine i počinje razdoblje feudalne rascjepkanosti. Uloga Kijeva kao ujedinjujućeg središta Rusije postupno je slabila, novi gradovi su se dizali u brojnim specifičnim kneževinama. U uvjetima neprestane borbe s nomadima, glas autora Povijesti o Igorovu pohodu, izvanrednog spomenika ruske književnosti 12. stoljeća, zvučao je strastveni poziv na ujedinjenje ruskih zemalja.

Po istom tipu građene su i katedrale specifičnih prijestolnica i veliki samostani. Za njih je kao uzor poslužila katedrala Uznesenja Kijevsko-Pečerskog samostana, nastala davne 1078. godine. Ovo je trobrodni hram sa šest stupova s ​​jednom kupolom. Njegova unutrašnjost bila je jedinstvena cjelina. Ruski slikari koji su ukrašavali katedralu napustili su mozaike i prekrili njezine zidove samo freskama.

U drugoj polovici 12. stoljeća ponovno je počelo ujedinjenje ruskih zemalja. Sjeverno od Kijeva uzdizao se novi grad Vladimir. Vrhunac izgradnje Vladimirsko-Suzdalske kneževine pripremile su sve aktivnosti kneza Jurija Dolgorukog.

Na sjeveru Rusije knez Jurij je osnovao brojne tvrđave. Podigao je katedrale, koje su imale ne samo kultnu namjenu, nego su služile i kao utvrde. Bile su to male četverostupne, jednokupolne, troapsidne građevine. Često smješteni u blizini gradskih zidina, odlikovali su se svojim težinskim proporcijama, podsjećajući na utvrde. Bijelo kameno (više ne miješano) zidanje s jedva vidljivim šavovima između jasno definiranih kvadrata naglašavalo je površinu zida. Njegovu ravninu nisu poremetile ni blago izbočene lopatice koje su ga dijelile na tri dijela, kao ni uski prozori nalik na puškarnice. Unutrašnjost takvih katedrala bila je jednostavna i asketski stroga kao i eksterijer. Od brojnih crkava koje je podigao Jurij Dolgoruki, sačuvani su hramovi Preobraženja Spasitelja u Pereslavl-Zalesskom i Borisa i Gleba u Kidekshi.

Uspon Vladimira i jačanje cijele kneževine dogodio se pod knezom Andrejem Bogoljubskim, koji se u svom političkom djelovanju oslanjao na gradjane i sitne feudalce, koji su bili zainteresirani za snažnu kneževsku vlast i za slabljenje bojara. Andreju Bogoljubskom pomogli su crkveni poglavari: kako bi ga podržali, stvorili su brojne legende o pokroviteljstvu Majke Božje.

Tih godina oko Vladimira su podignuti zemljani bedemi. Sa zapada u grad vode vrata od bijelog kamena, u spomen Kijevčanima zvani Zlatni. Jednom je njihova visina dosegla 14 metara.

Pod knezom Andrejem, 1158-1161, sagrađena je katedrala Uznesenja u Vladimiru (stolicu metropolita knez Andrej je prenio iz Kijeva u Vladimir). Katedrala Uznesenja (sl. 8) sagrađena je na visokoj obali rijeke Kljazme i postala središte graditeljske cjeline glavnog grada. Već u odabiru mjesta za katedralu očitovala se glavna značajka arhitekture ovoga vremena - njezina bliska povezanost s okolnom prirodom. Katedrala je bila trobrodna i jednokupolna. Postalo je ne samo vjersko, nego i društveno i kulturni centar. Ovdje su se čuvale ruske kronike. Nakon požara, katedrala je obnovljena.

Među svim građevinama iz vremena Andreja Bogoljubskog, kronika spominje na prvom mjestu njegov kneževski dvorac. Knez je odabrao mjesto za svoju rezidenciju desetak kilometara od Vladimira. U središtu Bogolyubova nalazila se katedrala, koja se srušila krajem 17. stoljeća. Prolazom je bila povezana s palačom, čiji je gornji kat bio glavni, a donji je služio za kućanstvo. Vizualno je cijeli kompleks zgrada sjedinjen kontinuiranom horizontalnom linijom arkadno-stupnog pojasa, koji je zid dijelio na dva jednaka reda. Bijeli dvorac uzdizao se na obalama Kljazme i bio je vidljiv izdaleka, pa je zapadno pročelje katedrale, okrenuto prema cesti koja povezuje Kijev i Vladimir, bilo naglašeno ukrašeno. Sada je od cijelog kompleksa sačuvana samo jedna kula i prolaz.

Najznamenitija građevina vremena Andreja Bogoljubskog je crkva Zagovora na Nerlu (1165., ilustr. 10). Posvećen je blagdanu koji je ustanovljen samo u Vladimirskoj kneževini kako bi se ojačao njezin značaj i potvrdila neovisnost u crkvenoj politici od Bizanta. Ideja blagdana Posreda je pomoć Majke Božje kneževini i njezinom narodu, koje ona štiti.

Poput hramova Jurija Dolgorukog, ova crkva, koja stoji na obali rijeke Nerl, ima četiri stupa, jednu kupolu i tri apside. Ali ozbiljnost i nepokretnost nekadašnje arhitekture zamjenjuju se dinamikom i lakoćom oblika. Među niskovodnim livadama ova crkvica posebno se ističe svojom težnjom prema nebu. Po sredini zida prolazi lučno-stupasti pojas. Stupovi su tijesno pomaknuti i tanji prema gore. Luk između njih dobiva blago zašiljeni oblik. Apside ne strše toliko kao u zgradama Jurija Dolgorukog, ali je srednja nešto viša od bočnih. Zakomare, odnosno tri polukruga koja dovršavaju zid i veličinom odgovaraju polukružnim svodovima koji prekrivaju brodove, nemaju tako glatke obrise kao u katedralama koje je sagradio Jurije, nego su tijesno pomaknuti i strmo se uzdižu. Visoki bubanj koji nosi glavu prorezan je uskim prozorima između kojih se nalaze polustupovi.

Rezbareni ukras, karakterističan za sve građevine koje datiraju iz vladavine kneza Andreja, ovdje nije kompliciran, odgovara jasnoći arhitektonskog dizajna. Isklesano kamenje raspoređeno je tako da su horizontalne crte ziđa maskirane i naglašeno kretanje prema gore.

U središnjoj zakomari svakog od tri zida, osim istočnog s apsidama, nalazi se reljef posvećen biblijskom kralju Davidu. David pjeva psalme, životinje ga slušaju. Ispod je traka djevojačkih maski, na bočnim stranama prozora koji sijeku zidove prikazani su lavovi otvorenih očiju kao vječni čuvari hrama. U interpretaciji životinja jasno je opipljiv utjecaj narodne umjetnosti, u načinu njihove izvedbe utjecao je utjecaj drvorezbarstva.

U produhovljenoj arhitekturi hrama, u njegovoj bliskoj povezanosti s okolnim krajolikom, emocionalnost karakteristična za cijelo burno vrijeme vladavine kneza Andreja, vrijeme borbe za snažnu kneževsku vlast, za ujedinjenje svih ruskih zemalja sa prijestolnica u Vladimiru, došla do izražaja. Pod nasljednikom kneza Andreja, njegovim bratom, knezom Vsevolodom Velikom gnijezdo, katedrala Uznesenja obnovljena je nakon požara (1185. -1189.). Graditelji su staru zgradu s tri strane ogradili novim zidovima i tako stvorili dodatne bočne lađe. U uglovima nove zgrade postavljene su još četiri kupole. Tako je ovaj hram postao petokupolan, što će u 15. stoljeću u katedrali Uznesenja Moskovskog Kremlja ponoviti Aristotel Fioravanti, koji se divio mirnoj veličini Vladimirske arhitekture.

Uz svoje palače, knez Vsevolod je podigao malu kneževsku crkvu (1194.-1197.) posvetivši je svom zaštitniku Svetom Dmitriju. Arhitektura Dmitrijevske katedrale (sl. 9) ima mnogo značajki bliskih crkvi Pokrova na Perliju. Ali razlike su također velike, približavajući ga zgradama stvorenim pod Jurijem Dolgorukim. Kao i crkva Pokrova, zgrada je izdužena, ali umjesto dinamičnosti koja je toliko karakteristična za hram Andreja Bogoljubskog, ponovno se pojavljuje svečano sporo kretanje masa. Gornji dio građevine preopterećen dekorom, horizontalni raspored ovog dekora, masivne apside, mirni obrisi zakomare daju hramu muževnu veličinu.

Donji, lišeni dekora, dio katedrale s tri je strane (osim istočne) ukrašen perspektivnim portalima. Polustupovi koji stoje sa strane vrata, od kojih svaki počiva na kapitelu pete luka, naglašavaju debljinu iry zida i, takoreći, vode do ulaza koji se nalazi u dubini.

U središnjoj zakomari svakog od tri zida (osim istočnog) nalazi se Davidova slika. Sa svitkom u ruci više se ne predstavlja kao psalmist, nego kao propovjednik. Oko njega su stotine životinja, među njima i najfantastičnije. Njihovi se likovi izmjenjuju s biljkama i svjetovnim (princ sa sinovima) i vjerskim (krštenje) prizorima. Ovdje - let Aleksandra Velikog u nebo u košari koju su podigle ptice - radnja iz srednjovjekovnog romana "Aleksandrija" rasprostranjena u Rusiji. Ispod lukova arkadno-stupnog pojasa nalaze se slike mirnih svetaca, a među njima i ruski knezovi Boris i Gleb. Lagani i ravni reljefi, poput tepiha, prekrivaju zid. Njihov ucrtani raspored podsjeća na narodni vez, a izrezbareni polustupovi spuštaju se poput resa koje obrubljuju tkaninu.

Kako bi ukrasio svoj hram u palači, knez Vsevolod je pozvao umjetnike freska iz grada u kojem je stekao obrazovanje - iz Carigrada. Ovdje, u katedrali sv. Dimitrija, s Rusima su radili obrtnici koji su pristigli iz vodećeg europskog kulturnog središta, glavnog grada Bizantskog Carstva. Na zapadnom zidu i u zapadnom dijelu svoda središnje lađe postavili su jednu od najvažnijih kompozicija u hramu. Scena Posljednjeg suda, dolaska Krista na zemlju, podsjeća vjernike na ono što ih čeka: Krist će im suditi za njihove grijehe.

U oba dijela golemog svečanog prizora, koji je ovdje bio slika Posljednjeg suda (ill. 11), predstavljeni su sjedeći apostoli. Iza njihovih prijestolja su anđeli pognutih glava. Lica svetaca, oslikana od strane ruskih majstora, odlikuju se onom blagošću i dobrotom duše, koja nije vidljiva u grubim slikama svetaca koje stvaraju bizantske freske.

Pod Vsevolodom je u tijeku i gradnja samostana, koji je potpuno drugačijeg karaktera. Izgled katedrala samostana Rozhdestvensky i Knyaginin je naglašeno asketski. Umjesto bijelog kamena ovdje se koristi cigla. Nema skulpturalnog dekora, a čak je i arkadno-stupni pojas zamijenjen jednostavnijim, geometrijskim ornamentom.

Pod Vsevolodovim nasljednicima, već u prvoj polovici 13. stoljeća, nastavljena je gradnja brojnih crkava. Za takve od njih kao što su Rođenje Djevice u Suzdalu i Georgievsky u Yuryev-Polsky, karakteristično je uvođenje predvorja na svakoj od tri strane zgrade, zbog čega se širi unutarnji prostor hrama. Dakle, arhitektura

katedrale ovoga vremena nešto je kompliciranija, vanjska podjela pročelja ne odgovara u potpunosti unutarnjoj podjeli hramova.

Kupola i dijelovi zidova katedrale sv. Jurja uništeni su tijekom potresa već u 15. stoljeću. VD Yermolin, koji je bio pozvan iz Moskve da obnovi ovaj hram, bio je pažljiv na zadatku koji mu je dodijeljen i nastojao je pažljivo obnoviti katedralu u starim oblicima. Nekada su reljefi neprekidnim tepihom prekrivali apside, zidove, bubanj hrama. Jermolin ih je sve skupio, ali za neke od njih nije mogao odrediti pravo mjesto.

Skulpturalna dekoracija katedrale sv. Jurja (sl. 12) nastala je u dvije etape: ravni reljefi s cvjetnim ornamentima, koji čine pozadinu za kompozicije, izrađeni su izravno na zidovima katedrale, a kamenje koje sadrži slike samostojećih svetaca i detaljno obrađenih kršćanskih scena, unaprijed su izrađene u tehnici visokog reljefa i prenesene na zid. Ovdje su ove scene, za razliku od Dmitrijevske katedrale, dobile puno prostora.

Na sjevernom pročelju, okrenutom prema gradskom trgu, te stoga najvažniji, koji svečano i nepomično stoji među ostalim svecima, prikazan je sveti Juraj, hrabri ratnik s mačem i kopljem. Iznad portala južne narteksa nalazi se zaštitnica kneževine, Gospa od Oranta. Među višefiguralnim scenama Preobraženje se posebno ističe jasnom konstrukcijom centrične kompozicije. Evanđelje govori da im je Krist, uskrsnuvši s trojicom svojih učenika na goru Tabor, pokazao čudo. Odjednom su ugledali svog učitelja, obasjanog nadnaravnim svjetlom, a s obje njegove strane pojavila su se dva proroka koji su, prema biblijskim idejama, živjeli mnogo prije njega - Mojsije i Ilija. Kao narativna kompozicija s velikim brojem svakodnevnih detalja, kipari su prikazali scenu Trojstva: Abraham i Sara tretiraju tri anđela koji su im došli pod krinkom putnika.

Sve katedrale Vladimirsko-Suzdalske kneževine bile su oslikane freskama i ukrašene ikonama. Do samog kraja 12. stoljeća pripada ikona "Dmitrij Solunski" (TG) koja je preživjela do danas, a početkom 13. stoljeća - "Gospa od Oranta" (nazvana Yaroslavskaya po mjestu iz gdje je nakon revolucije doveden u Tretjakovsku galeriju, ilustr. 13). Pokazali su onu ljubav prema elegantnoj ornamentici, prema jarkim šarenim kombinacijama s obilnim unošenjem karmina, koji je svojstven samo ruskom slikarstvu i stran bizantskom.

Svečanost slika, centričnost kompozicija u obje ikone daju im reprezentativan karakter. Monumentalno veličanstvo ističe likove Majke Božje i Dmitrija na ovim ikonama, kao iu svim predmongolskim djelima ruskog slikarstva. Dmitrij je na ikoni predstavljen kao zaštitnik kneza Vsevoloda (čije je drugo kršćansko ime bilo Dmitrij), pa na glavi ima kneževsku dijademu, a anđeo (slika je prepisana u 16. stoljeću) ga okrunjuje krunom.

Među gradovima sjeverozapada, Novgorod se već dugo ističe svojom moći. Slobodna priroda Novgorodaca, demokratski sustav vlasti u novgorodskim zemljama, velika važnost trgovine, koja je pridonijela uspostavljanju bliskih veza sa zemljama zapadne Europe - sve je to odredilo originalnost novgorodske umjetnosti.

Novgorodci su od pamtivijeka bili poznati kao graditelji drvenih hramova, tvrđava i palača. Godine 1045.-1050. podigli su prvu kamenu katedralu u svom velikom gradu - Svetoj Sofiji (sl. 14). Stojeći u središtu Detineca, kako su Novgorodci nazivali svoj Kremlj, na obali Volhova, ova je katedrala bila središte cjelokupnog duhovnog i političkog života grada. Veche se okupio uz njegove zidine. U katedrali je bila velika knjižnica, ovdje su sastavljane novgorodske kronike. Zauzeti se za Sofiju značilo je Novgorodcima zaštititi Novgorod od neprijatelja.

Petobrodna crkva s natkrivenim galerijama završava na istoku s pet apsida. Kao i kijevska Sofija, to je prednja zgrada sa svjetlom ispunjenim zborovima. Prema umjetničkom nacrtu, katedrala je jednostavnija i mnogo stroža od Kijevske. Zidanje zidova, koje se sastoji uglavnom od ogromnog, grubo klesanog kamenja, moćne izbočine lopatica koje dijele zid, konačno pet kupola umjesto trinaest kupola, statične arhitektonske mase - sve to novgorodski hram čini sažetijim i strožijim. U zamjeni pojedinih zakomara s zabatima, u karakteru pri vrhu odsječenih lopatica vidi se utjecaj arhitekture zapadne Europe.

Početkom XII stoljeća Novgorod se pretvara u veche republiku. Prinčevi su protjerani iz Detineca. Oni sebi grade nove hramove. Na suprotnoj obali Volhova, s trgovačke strane, u središtu Jaroslavova dvorišta, knez Mstislav je 1113. godine osnovao novi hram posvetivši ga svetom Nikoli, zaštitniku trgovine. Po veličini je manja od Sofije, no, oponašajući je, prinčevi su dovršili katedralu s pet kupola (danas je sačuvana samo središnja). Katedrala je iznutra podijeljena na tri broda, srednji je širi od bočnih. Jednostavna i stroga pročelja hrama, raščlanjena lopaticama prema podjeli unutrašnjosti na brodove, ukrašena su nizovima ravnih dvostupanjskih niša s polukružnim vrhom.

Godine 1119. novgorodski arhitekt Petar, čije nam je ime donijela kronika, gradi katedralu sv. Jurja samostana sv. To je također kneževski hram, koji je prednja zgrada. Uz sjeverozapadni kut građevine prisvaja se pravokutna stubišna kula, čiji se zid spaja u jedinstvenu cjelinu sa zapadnim pročeljem hrama. Katedralu dovršavaju tri kupole postavljene asimetrično: jedna iznad srednjeg križa, druge dvije - na uglovima zapadne strane glavnog volumena. Visina hrama, njegovi prostrani korovi podsjećaju na sv. Sofija. Niše i lopatice naglašavaju veličanstvenu ravnost njegovih zidova. U usporedbi s katedralom Rođenja Gospe od samostana sv. Antuna sagrađenom dvije godine prije i njoj u neposrednoj blizini sa svojom asimetričnom trokupolnom katedralom, katedrala sv. Jurja je savršenija, a omjer njenih arhitektonskih masa skladniji je.

Od murala koji su prekrivali zidove crkve sv. Sofije sredinom 11. stoljeća sačuvana je kompozicija s prikazom prvog kršćanskog cara Konstantina i njegove majke Helene. Ova freska je donekle grafička, njeni izblijedjeli plavkasto-ružičasti tonovi rezultat su uništenja gornjeg sloja boje. Čak se i krajem prošlog stoljeća uz Eleninu glavu mogao pročitati natpis "Olena", koji svjedoči o nedvojbenom novgorodskom podrijetlu autora freske.

Početkom 12. stoljeća bilo je nekoliko trendova u slikarstvu Novgoroda. Grčkoj, odnosno pod utjecajem Bizanta, pripada freska "Job na festeru" u katedrali Nikolo-Dvorishchensky. Ilustrira jednu od biblijskih priča o dugotrpnom Jobu, kojemu je Bog uzeo sve kako bi iskušao snagu njegove vjere. Čak i nakon što se razbolio od tako strašne bolesti kao što je guba, Job nastavlja vjerovati u Boga. Hranu koju mu je poslužila supruga uzima na dugačkoj motki, okrećući se od njega. U licima koja su interpretirana uz pomoć crno-bijele modelacije, u njihovim orijentalnim tipovima, u toploj oker boji, utjecalo je umjetnikovo upoznavanje s bizantskim uzorcima.

Drugi smjer novgorodskog slikarstva, više povezan sa zapadnoeuropskim slikarstvom, pripada freskama katedrale Rođenja Gospe iz samostana Antuna. Umjetnici koji su ovdje radili postavljali su na zidove stojeće likove svetaca. Među rijetkim epizodama pripovjednog ciklusa posebno su izražajne one posvećene priči o Ivanu Krstitelju sa scenom gozbe kod Heroda i plesnom Salomom.

Freske Martirievske trijema katedrale Svete Sofije, izrađene u istom razdoblju, odlikuju se značajkama koje će, razvijajući se u budućnosti, postati glavne u novgorodskom slikarstvu. Karakter lica, raznolika, ali pomalo prigušena paleta, ozbiljnost slika razlikuju svece sastava Deesis (na grčkom ova riječ znači molitva). U njemu su likovi predstavljeni kako mole, okrećući se Isusu Kristu. Iste su značajke karakteristične za zdepaste, pomalo teške figure proroka, prikazane nepomično stojeći između prozora bubnja.

U drugoj polovici 12. stoljeća u novgorodskoj arhitekturi pojavljuju se nove značajke. U to su vrijeme izgrađene brojne male jednokupolne troapsidne crkve. Niski, s malim rijetkim prozorima, prikladni su za grijanje u oštroj sjevernoj klimi. To su crkve svetog Jurja u Staroj Ladogi, Crkva Spasitelja na Neredici, Navještenja u Arkazhu, Petra i Pavla na Siničijoj Gori, Uvjeravanje Tome na Mjačini.

Freske crkve sv. Jurja u Staroj Ladogi iz tog razdoblja izradili su umjetnici koji su bili pod utjecajem bizantske umjetnosti. Glazbenim ritmom odlikuju se skladbe poput Uzašašća u kupoli s plesom anđela koji okružuju Krista koji se uzdiže na nebo ili scena Posljednjeg suda na zapadnom zidu. U crkvi Staraja Ladoga ova se tema tretira sasvim drugačije nego u crkvi Spasa na Neredici. Posljednji sud ovdje nije strašna radnja, već svečani prizor s apostolima koji veličanstveno sjede na prijestoljima. Prizor Jurjeva čuda smješten je u desnu apsidu. Njegov lik nalazi se u središtu zida, uzimajući u obzir njegov polukružni oblik. Freska se odlikuje skladom boja i sofisticiranošću uzorka. U dekoru hrama veliko mjesto zauzimaju cvjetni i geometrijski ornamenti. Suptilno usklađena srebrna boja. Pozadine su obojane u raznim bojama: biserno siva, izblijedjela zelena, oker.

Tijekom Velikog Domovinskog rata većina fresaka Spasove crkve na Neredici nepovratno je stradala; nekoć su jednim tepihom prekrivali sve zidove, svodove, kupolu hrama (sl. 15). Stvorilo ih je nekoliko majstora. U kupoli je bio postavljen prizor Uzašašća Kristova na nebo, u apsidi - Majka Božja Oranta s likom na prsima Krista u krugu, a ispod nje - dva reda svetaca. Na zapadnom zidu je Posljednji sud. Slobodno, bez unaprijed osmišljenog plana, evanđeoska se priča odvijala na zidovima crkve, u kojoj je veliko mjesto pripalo prizorima muke Kristove. Općenito, umjetnost majstora Nereditsa je ozbiljna, pa čak i strašna. Nije ni čudo da je glavna kompozicija ovdje Posljednji sud, u kojoj je umjetnik s posebnom pozornošću prikazao paklene muke. Stroga lica apostola koji su sjedili sa strane Krista, sumorni svećenici u oltaru, strašni proroci u bubnju kupole okruživali su onoga koji je ušao u hram. Freske su se odlikovale slikovitošću, širinom i smjelošću pisanja.

Ikone Novgoroda XII - početkom XII I. stoljeće može se pripisati dvama smjerovima - bizantskom, aristokratskom i lokalnom, demokratskom. Prvoj pripada ikona “Anđeo sa zlatnom kosom” (XII. st., ilustr. 16) - mala slika na ramenu koja je nekoć bila dio kompozicije Deesis, koja se sastojala od nekoliko ikona. Lice arkanđela odlikuje se suptilnom ljepotom crta, svjetlosnom duhovnošću, s kojom se može usporediti samo lice Vladimirske Majke Božje.

Muška snaga slika, svijetla dekorativnost i ornamentalnost karakteriziraju ikone drugog smjera. Ikona "Krist na prijestolju" (XIII. stoljeće, Državna Tretjakovska galerija) pripada lokalnoj novgorodskoj školi. Ornamentika interpretacije Kristove kose, bora na čelu, nabora odjeće, u kombinaciji s njihovom jarkom i raznolikom koloritom, u kojoj prevladava crvenkast, daje otmjenost ikoni koja je po duhu bliska svjetovnom djelu. Ikona Ruskog muzeja prikazuje Ivana, Jurja i Vlaha (XIII. stoljeće). Posljednja dva svetaca posebno su štovali Novgorodci, jer su pokroviteljstvovali zanatlije, poljoprivrednike i stočare. Sličnost ornamenata, boja, crteža natpisa dopuštaju da zaključimo da su obje ove ikone, ako ih nije slikao isti majstor, onda potjecale iz iste radionice.

XII-XIII stoljeća - vrhunac primijenjene umjetnosti Novgoroda. Ornament, koji podsjeća na tkanje od pojaseva, toliko karakterističan za oglavlja i inicijale brojnih rukopisnih knjiga ovoga vremena, ima analogije u ukrasu metalnih proizvoda. U umjetničkom smislu posebno se ističu dva ziona (taksarija) iz sakristije katedrale sv. Sofije. To su nekakvi modeli hramova. Veliki Sion ukrašen je reljefnim likovima dvanaestorice apostola. Odlikuju se laganim i vitkim proporcijama, finom razradom nabora koji pristaje obliku tijela. Na kraterima vidimo reljefe drugačijeg načina - posude za pričest. Drške su ukrašene grozdovima. Za reljefe je tipična dobro poznata ravnost. Likovi svetaca su krupne glave, zdepasti i podsjećaju na novgorodsko ikonopis demokratskog smjera. Natpis na paleti jednog od njih označava ime majstora - Costa, na drugom - Bratila. Kako se po prirodi natpisa može utvrditi, posude su nastale u prvoj polovici 12. stoljeća. Poput Kijeva, Novgorod je bio poznat po umjetnosti cakline kloisonné. O tome se može suditi prema malim ikonama okvira Mstislavskog evanđelja iz 12. stoljeća koje se čuvaju u Povijesnom muzeju (sl. 17).

Pskov je bio trgovačko i obrtničko središte slično Novgorodu. Kao i u Novgorodu, gradom je vladala veča. Ovdje je bilo još demokratskije. Jedna od prvih kamenih crkava u Pskovu bila je Katedrala Preobraženja Mirozhskog samostana (1156.). Nacrt katedrale približava se kvadratu. Njegove dvije niske bočne apside na zapadu nekada su odgovarale dvama niskim trijemovima (kasnije im je visina povećana). Zidovi, građeni od lokalnih vapnenačkih ploča, obloženi su ružičastom žbukom. Krovni materijal je bio crijep. Savršeno pronađene proporcije dale su ovoj maloj jednokupolnoj građevini monumentalnost i veličanstvenost.

Odmah nakon izgradnje katedrale počeli su je oslikavati. Za kupolu, kao u Nereditsi i Staraya Ladoga, korištena je zaplet Kristovog Uzašašća. Na oltarnom svodu prikazano je Preobraženje - blagdan kojem je hram posvećen. Na vrhu apside nalazi se trofigura Deesis. Umjetnici su u hramu posvetili veliku pažnju prizorima iz života Majke Božje.

Postavljajući freske na zidove hrama, slikari su napustili vertikalne podjele, pa jedan prizor izravno prelazi u drugi. Kompozicije se odlikuju uravnoteženim i strogim ritmom, usko povezanim s arhitekturom crkve. Duhovno lijepa lica orijentalnog tipa, zlatne tanke linije u haljinama svetaca, zlatna boja karakteristični su za ove murale, čiji su autori, nesumnjivo, bili upoznati sa spomenicima suvremene carigradske umjetnosti.

Mongolsko-tatarske invazije iznenada su zaustavile taj sjajni procvat umjetnosti, koji je utjelovljen u arhitekturi, slikarstvu, skulpturi Kijevske države i Vladimirsko-Suzdalske kneževine. Iako su sjeverne ruske zemlje branile svoju neovisnost u borbi protiv neprijatelja, ali i ovdje "u razdoblju povećane opasnosti od napada, umjetnički se život zamrznuo. Mnogo je godina prošlo prije nego što je ruski narod, oslobođen mongolsko-tatarskog jarma, uspio živjeti i stvarati ponovno, kao i prije.

Sadržaj članka

RUSKA UMJETNOST. Povijest ruske umjetnosti odražava burnu povijest zemlje i njezin geografski položaj između Istoka i Zapada. Neprestano se vode rasprave o njegovoj biti: je li to svojevrsno utjelovljenje zapadnoeuropskih tradicija ili je posve originalan fenomen. Unatoč čestim političkim promjenama i povremenim dvojbama o nacionalnom identitetu, rusko umjetničko stvaralaštvo ima niz osebujnih obilježja, poput jarkih boja, asimetričnosti oblika, te sklonosti prema realizmu, zatim prema apstrakciji.

Tijekom srednjeg vijeka, kada je Kijev bio središte političkog života antičke Rusije, Bizant je bio uzor u umjetnosti i izvor mnogih umjetničkih utjecaja. Tatarsko-mongolska invazija sredinom 13. stoljeća. i razdoblje tatarsko-mongolskog jarma koji je uslijedio odsjekao je Rusiju od Zapada na gotovo 200 godina. Stjecanje neovisnosti u 15. stoljeću pod vodstvom moskovskih knezova nije okončala kulturnu izolaciju Rusije; nije bila pod utjecajem kulture renesanse i sekularnog humanizma. Tek za vrijeme vladavine Petra I. (1682.-1725.) i zahvaljujući njegovoj politici zbližavanja sa Zapadom, Rusija se vraća u krilo europske kulture – prvo kao student, zatim kao ravnopravan sudionik u općem kulturnom procesu, pa na uoči Prvog svjetskog rata – aktivni inovator u umjetnosti. Početkom 1930-ih Rusija je ponovno bila odsječena od Zapada kada je Staljin nametnuo režim izolacije kako bi izgradio "socijalizam u jednoj jedinoj zemlji". Raspad SSSR-a i kolaps komunizma kao sustava 1991. dali su ruskim umjetnicima poticaj da preispitaju svoje vrijednosti i pronađu svoje mjesto u novoj političkoj, ekonomskoj i kulturnoj situaciji.

Stara ruska umjetnost.

Godine 988. Kijevska Rus je prihvatila kršćanstvo u njegovom istočnobizantskom obliku. Uz religiju, Rusija je naslijedila i umjetničke tradicije iz Bizanta, od kojih je jedna bila ukrašavanje hramova muralima i ikonama. Riječ "ikona" dolazi od grčkog eikon (slika). Ikona je posrednik između stvarnom svijetu i božanski prototip. Stil slikanja se mijenjao stoljećima, ali umjetnička tradicija ikonopisa preživjela je do danas. Korištenje stilizacijskih tehnika i jarkog, elegantnog kolorita, karakterističnog za srednjovjekovno religiozno slikarstvo, utjecalo je na rad mnogih umjetnika s kraja 19. i početka 20. stoljeća.
vidi također IKONA.

U crkvama su se ikone postavljale na zidove, stupove i oltarne pregrade. U 14.-15.st. niska oltarna barijera pretvorila se u visoki ikonostas koji je odvajao župljane od oltara. Ikonostas je postao strogo organizirani hijerarhijski sustav svetih slika, u kojem su ikone koje prikazuju Krista, Majku Božju, apostole, svece i blagdane bile poredane u redove određenim redoslijedom. Ikone su često bile ukrašene okvirima od srebra, zlata i dragog kamenja, koji su mogli gotovo u cijelosti prekriti ikonu, ostavljajući vidljiva samo lica. U početku su ikonopisci pozivani iz inozemstva (najčešće iz Grčke), a ponekad su se donosile i same ikone. Ikona Gospe od Vladimira, donesen iz Bizanta u prvoj polovici 12. stoljeća, postao je uzor za ogroman broj ruskih popisa. Preživjelo je vrlo malo predmongolskih ruskih ikona; svi manje-više slijede ikonografiju i stil bizantskih primjera. Mozaike u kijevskoj Aja Sofiji (osnovanoj 1037.) također su izradili bizantski majstori. U velikim crkvama drugih gradova koji se nalaze sjeverno od Kijeva nisu se izrađivali mozaici. Tako je katedrala Svete Sofije u Novgorodu (1045.–1050.) bila ukrašena znatno jeftinijim freskama.

Godine 1240. mongolska invazija opustošila je Kijev i druge ruske gradove i učinila gotovo nemogućim kontakte s Bizantom. Gotovo potpuno odsustvo vanjskih kulturnih utjecaja pridonijelo je razvoju regionalnih slikarskih škola, među kojima se posebno ističu Moskva, Novgorod i Pskov.

Od kraja 14.st Moskovska kneževina stekla je političku prevlast nad ostalim ruskim zemljama, ujedinila ih pod svojom vlašću, a Moskva je postala kulturno središte jedne ruske države. Ovdje su djelovala tri velika majstora staroruskog slikarstva: Teofan Grk (oko 1340. - poslije 1405.), Andrej Rubljov (1360./1370. - u. 1427./1430.) i Dionizije (oko 1440. - poslije 1502./1503.) čije su ikone a freske su na ruskom tlu postale utjelovljenje ideja duhovnog uspona i jedinstva s Bogom kroz odbacivanje svega vanjskog i ispraznog i stjecanje unutarnjeg sklada.

Glavni ruski umjetnici 18. stoljeća - Fjodor Rokotov (1735? -1808), Dmitrij Levitski (1735-1822) i Vladimir Borovikovski (1757-1825). Portreti Levitskog i Borovikovskog mogu se promatrati u skladu s europskim portretno slikarstvo 18. st. bliski su djelima T. Gainsborougha i J. Reynoldsa.

Ovi umjetnici bili su povezani s Carskom akademijom umjetnosti, koju je začeo Petar I., ali je osnovana tek 1757. Organizirana po europskim uzorima, Umjetnička akademija je vršila stroži nadzor i veći utjecaj na razvoj umjetnosti (sve do kraj 19. stoljeća) nego ustanove ove vrste u drugim zemljama.

U žanru portreta, Wanderersi su stvorili galeriju slika istaknutih kulturnih ličnosti svoga vremena: portret Fjodor Dostojevski(1872) Vasilija Perova (1833–1882), portret Nikolaj Nekrasov(1877.–1878.) Ivan Kramskoy (1837.–1887.), portret Modest Musorgski(1881.) Ilje Repina (1844.–1930.), portret Lev Tolstoj(1884) Nikolaj Ge (1831–1894) i niz drugih. Nasuprot Akademiji i njezinoj umjetničkoj politici, lutalice su se okrenule tzv. "niske" teme; u njihovim djelima pojavljuju se slike seljaka i radnika.

Vasilij Surikov (1848–1916), Mihail Nesterov (1862–1942), Vasilij Vereščagin (1842–1904), Ilya Repin radili su u žanru povijesnog slikarstva.

Umjetnost i revolucija.

Do 1890-ih dogodila se kriza realističkog trenda u umjetnosti. Prijelaz iz 19. u 20. stoljeće obilježila je u Rusiji dominacija stila secesije. Ovaj umjetnički trend, koji je pod raznim nazivima postojao u gotovo svim europskim zemljama, najjasnije se očitovao u djelima arhitekture i dekorativne i primijenjene umjetnosti.

Mikhail Vrubel (1856–1910) jedan je od predstavnika secesije u ruskom slikarstvu. Zahvaljujući aktivnostima Sergeja Djagiljeva (1872.-1929.) i Aleksandra Benoisa (1870.-1960.) na organiziranju umjetničkih izložbi i izdavanju časopisa "Svijet umjetnosti" (izlazi od 1898.), ruska javnost dobila je priliku upoznati se s novim trendovi u stranoj umjetnosti. Godine 1906. u Parizu je održana prva izložba ruske umjetnosti, a od 1909. godine tamo se svake godine održavaju ruske baletne sezone. Autori scenografije i kostima za ove predstave bili su Lev Bakst (1866-1924) i Nicholas Roerich (1874-1947).

Uoči Prvog svjetskog rata u ruskoj umjetnosti javlja se niz umjetničkih skupina koje govore s različitim teorijskim programima. Natalija Gončarova (1881-1962) i Mihail Larionov (1881-1964) postali su tvorci ruskog primitivizma, a 1912. - "rauhizma". Godine 1910. Vasilij Kandinski (1866-1944) napisao je svoju prvu neobjektivnu kompoziciju; Vladimir Tatlin (1885-1953) oko 1913. počinje stvarati trodimenzionalne apstraktne strukture i prostorne reljefe; Kazimir Malevich (1878-1935) je 1915. formulirao koncept suprematizma.

Kreativna su traženja dobila drugi vjetar i novu energiju nakon revolucije 1917. Neki su umjetnici emigrirali, uključujući Gončarovu i Larionova, ali većina avangardnih figura prihvatila je revoluciju i odigrala istaknutu ulogu u "kulturnoj revoluciji". Umjetnost se smatrala moćnim sredstvom propagande i bitnim čimbenikom u formiranju novog društva. Carsku akademiju umjetnosti zamijenio je decentralizirani sustav autonomnih radionica i teorijskih instituta. Kandinski je vodio Institut za umjetničku kulturu (INKhUK); Marc Chagall (1887–1985) i Malevich stvorili su Eksperimentalnu umjetničku školu u Vitebsku, temeljenu na Maljevičevoj teoriji suprematizma.

Žene su imale važnu ulogu u stvaranju ruske avangarde - Varvara Stepanova (1899-1958), Lyubov Popova (1889-1924) i Olga Rozanova (1886-1918). Umjetnost je izašla na ulice; umjetnici su crtali plakate i ukrašavali trgove za masovne političke akcije i praznike, razvijali nove dizajne za tkanine, keramiku i interijere; Dvadesetih godina prošlog stoljeća doživljava procvat grafike i ilustracija knjiga. Aleksandar Rodčenko (1891.-1956.) radio je u raznim oblastima, bio je slikar, snimatelj i dizajner namještaja.

Da bismo zamislili kako su različiti stilovi koegzistirali u slikarstvu 1920-ih, dovoljno je prisjetiti se imena kao što su Pavel Filonov (1883-1941), Kuzma Petrov-Vodkin (1878-1939), Alexander Deineka (1899-1969). Međutim, neki umjetnici, poput Isaaca Brodskog (1884–1939), vratili su se tradicionalnom realizmu.

Socijalistički realizam i njegove posljedice.

Dekretom Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika od 23. travnja 1932. prekinut je pluralizam umjetničkih pravaca. Sve umjetničke udruge su raspuštene, a umjesto njih uvedeni su sindikalni i republički sindikati književnika, umjetnika i skladatelja. Godine 1934. socijalistički realizam, čija je bit definirana kao "istinit i povijesno točan prikaz stvarnosti u njezinu revolucionarnom razvoju", proglašen je službenim stilom sovjetske umjetnosti. Djela lutalica 19. stoljeća. je snažno "preporučeno" uzeti kao uzor. Mnogi umjetnici postali su žrtve političke represije jer se njihovi kreativni koncepti nisu uklapali u uske okvire državne ideologije. Izlošci posvećeni zapadnoj umjetnosti 20. stoljeća značajno su smanjeni u muzejima. Radi kontrole nad obrazovanjem obnovljena je Umjetnička akademija. Cenzura je dala pravi smjer za razvoj povijesti umjetnosti i kritike. Primjer službeno angažirane umjetnosti je slika Aleksandra Gerasimova (1881.-1963.) Staljin i Vorošilov u Kremlju.

Tijekom Hruščovljevog "odmrzavanja", zajedno s onima koji su nastavili veličati uspjehe sovjetske industrije, neviđene žetve i lidere u proizvodnji, pojavila se cijela plejada majstora koji su se počeli okretati osobnim, univerzalnim temama. Neka djela avangarde 1920-ih, koja su bila zabranjena, počela su se pojavljivati ​​u hodnicima muzeja. Oslabljena je cenzura, rehabilitirani su pojedini umjetnici i trendovi u umjetnosti prošlosti. SSSR je postao društvo otvorenije prema ostatku svijeta. Godine 1957., tijekom Međunarodnog festivala omladine i studenata, te 1959. godine, na prvoj američkoj izložbi u Moskvi, prikazana je nova, dosad nepoznata umjetnost. Kao rezultat veće stvaralačke slobode, doživjela je procvat neslužbene umjetnosti, koja je postojala paralelno s državnim poretkom.

Godine vladavine Leonida Brežnjeva (1964.-1982.) bile su povezane s gospodarskom stagnacijom i nastavkom politike državne kontrole nad umjetnošću. Buldožeri su odnijeli izložbu koju su na otvorenom organizirali umjetnici nekonformisti u Moskvi u jesen 1974.; nakon toga neki od najvećih majstora suvremene umjetnosti, uklj. kipar Ernst Neizvestny (r. 1926.), odlučio je emigrirati.

Istinski pluralizam u umjetnosti došao je tek dolaskom na vlast MS Gorbačova (1985.-1991.). Njegov pokušaj da oživi socijalizam glasnošću i perestrojkom donio je slobodu umjetničko stvaralaštvo i probio željeznu zavjesu. Zajedno s provedbom reformi usmjerenih na stvaranje slobodnog tržišta, završila je era državne kontrole u području umjetnosti. Počevši od samostalnih izložbi Maleviča i Filonova, održanih 1988., muzeji su počeli postupno uklanjati iz svojih skladišta djela koja su bila zabranjena od ranih 1930-ih. Više nisu pod kontrolom cenzure, počeli su se pojavljivati ​​članci i umjetničke publikacije posvećene kulturni život Rusija 20. stoljeća i prve godine revolucije. Održavanje u srpnju 1988. u Moskvi međunarodne aukcije djela ruske umjetnosti 20. stoljeća. pod pokroviteljstvom Ministarstva kulture SSSR-a okončala eru državnog monopola u području kulture.

Nakon raspada SSSR-a 1991. i sloma komunizma prije ruski umjetnici otvorile su se nove mogućnosti. Državna kontrola nastave likovne kulture u školama, nad strukovno obrazovanje a ideološki sadržaj ustupio je mjesto potpunoj slobodi udruživanja i kreativno izražavanje. Pojavile su se umjetničke grupe i privatne galerije, od kojih mnoge sponzoriraju banke i komercijalna poduzeća. Što se tiče stila, u suvremenoj umjetnosti možete pronaći sve: od neoprimitivizma i stilizacija za narodne zanate do nadrealizma i apstrakcionizma. Kardinalna promjena u sustavu vrijednosti dovela je do duboke krize u svijesti ljudi. Mnogi su sada zaokupljeni pitanjem neće li novi duh trgovine narušiti uzvišeni poziv na koji je umjetnost oduvijek prisvajala u kulturnom i političkom životu Rusije.

Knjiga je dio dilogije na kolegiju "Povijest umjetnosti" koju čine udžbenici "zapadnoeuropska umjetnost" i "Zavičajna umjetnost".
U udžbeniku „Povijest umjetnosti. Domaća umjetnost” ispituje razvoj slikarstva i kiparstva, arhitekture i primijenjene umjetnosti od antike do kraja 20. st. Treće izdanje (2. - 1994.) značajno je unaprijeđeno: izvršene su izmjene i dopune. Udžbenik ne koncentrira samo bazu potrebnog sustavnog znanja o povijesti ruske umjetnosti, već i niz modernih ideja o njezinim ideološkim i stilskim značajkama u svakoj fazi, u bliskoj vezi s povijesnim i društvenim problemima tog vremena; o karakterističnim trendovima u radu onih majstora čija su djela najjasnije odražavala značajke tog doba. Udžbenik daje generalizirane karakteristike pojedinih vrsta umjetnosti, isprepletene malim monografskim esejima. U ovoj knjizi o povijesti likovne umjetnosti ima samo najviše opće karakteristike arhitekture, osobito u trenucima kada ne odražava tako ekspresivno glavnu evoluciju umjetnosti općenito.Dod. informacije : Za sveučilišne studente, školske nastavnike, kao i širok krug čitatelja TELEVIZOR. Ilyina - Povijest umjetnosti. zapadnoeuropska umjetnost

Datoteka će biti poslana na odabranu adresu e-pošte. Može proći do 1-5 minuta prije nego što ga primite.

Datoteka će biti poslana na vaš Kindle račun. Može proći do 1-5 minuta prije nego što ga primite.
Imajte na umu da morate dodati našu e-poštu [e-mail zaštićen] na odobrene adrese e-pošte. Čitaj više.

Možete napisati recenziju knjige i podijeliti svoja iskustva. Druge čitatelje uvijek će zanimati vaše mišljenje o knjigama koje ste "pročitali. Bez obzira na to jeste li voljeli knjigu ili ne, ako date svoja iskrena i detaljna razmišljanja, ljudi će pronaći nove knjige koje im odgovaraju.

T. V. Ilyina POVIJEST UMJETNOSTI Domaća umjetnost Treće izdanje, revidirano i dopunjeno Odobreno od strane Ministarstva obrazovanja Ruske Federacije kao udžbenik za nagrade visokih učilišta: Odsjek za teoriju i povijest arhitekture i umjetnosti Državne akademije umjetnosti u Sankt Peterburgu i Industrija (predstojnik odjela prof. VS Speranskaya); akad. V.A. Lenyashin (Državni akademski institut za slikarstvo, kiparstvo i arhitekturu u Sankt Peterburgu nazvan po I. E. Repinu Ruske akademije umjetnosti) Ilyina T.V. I 46 Povijest umjetnosti. Domaća umjetnost: Udžbenik. - 3. izd., prerađeno. i dodatni - M .: Više. škola, 2000. - 407 str.: ilustr. ISBN 5-06-003705-3 Knjiga je dio dilogije na kolegiju "Povijest umjetnosti" koju čine udžbenici "Zapadnoeuropska umjetnost" i "Domoljubna umjetnost". U udžbeniku „Povijest umjetnosti. Domaća umjetnost” ispituje razvoj slikarstva i kiparstva, arhitekture i primijenjene umjetnosti od antike do kraja 20. stoljeća. Treće izdanje (2. - 1994.) značajno je unaprijeđeno: izvršene su izmjene i dopune. Knjiga je opremljena znanstvenom i metodičkom aparaturom i dobro je ilustrirana. Za sveučilišne studente, nastavnike škola i fakulteta, kao i širok krug čitatelja. UDK 7.03 BBK 85.103(2) ISBN 5-06-003705-3 © Državno poduzeće "Višeškolska naklada", 2000. Originalni izgled ove publikacije vlasništvo je Naklade Više škole, a njena reprodukcija (reprodukcija) u zabranjen je bilo koji način bez suglasnosti izdavača. SADRŽAJ: 5Predgovor Drevna ruska umjetnost 6 Umjetnost Kijevske Rusije 6 Umjetnost razdoblja feudalne rascjepkanosti. XII- sredinom XIII 16 Umjetnost tijekom razdoblja mongolsko-tatarskog jarma i početka ujedinjenja ruskih zemalja (XIV - početak XV stoljeća) 30 Umjetnost ruske centralizirane države kasnog XV-XVI stoljeća 51 Umjetnost XVII stoljeća 64 Ruska umjetnost XVIII st. 77 Umjetnost prve trećine XVIII st. 77 Umjetnost sredine 18. st. 93 Umjetnost druge polovice 18. st. 104 Ruski umjetnost XIX– početak XX. stoljeća 143 Ruska umjetnost prve polovica XIX stoljeća 143 Ruska umjetnost druge polovice 19. stoljeća 171 Ruska umjetnost kasnog 19. – početka 20. stoljeća 201 Umjetnost sovjetskog razdoblja 239 Sovjetska umjetnost od 1917. do 1941. 239 Umjetnost 1941.-1945. 280 Umjetnost sredine 40-ih - kasnih 50-ih 290 Umjetnost 60-ih-80-ih 300 Preporučena literatura 327 Popis kratica 334 Kazalo imena 335 Predgovor Ova je knjiga posvećena povijesti ruske likovne umjetnosti od Drevne Rusije do danas*. * Udžbenik je drugi dio kolegija "Povijest umjetnosti" (prvi dio "Zapadnoeuropska umjetnost" ponovno je izdala izdavačka kuća "Vysshaya Shkola" 2000. godine). Autor je svoju glavnu zadaću vidio u stvaranju ne samo baze potrebnih sustavnih znanja o povijesti ruske umjetnosti, već i ideja o njezinim ideološkim i stilskim značajkama u svakoj fazi, u bliskoj vezi s povijesnim i društvenim problemima tog vremena; o karakterističnim trendovima u radu onih majstora čija su djela najpotpunije i najživlje odražavala značajke tog doba. Komprimirani okvir udžbenika odredio je određenu kompoziciju udžbenika: generalizirane karakteristike pojedinih vrsta umjetnosti, izmjenjujući se s malim monografskim esejima. Iz istog razloga u knjizi o povijesti likovne umjetnosti data je samo najopćenitija karakterizacija arhitekture, osobito u trenucima kada ona ne odražava tako ekspresivno glavni razvoj umjetnosti u cjelini. Stoga se namjerno ne razmatra povijest umjetnosti i obrta, koja ima svoje svijetle specifičnosti. Istodobno, autor je nastojao tekst osloboditi pretjeranih detalja, sekundarnih informacija, kako bi pažnju učenika usmjerio na najvažnije pojave ruske umjetničke kulture, odražavajući glavne probleme tog vremena. Autor je pokušao dati objektivnu, istinitu sliku razvoja ruske umjetnosti u postlistopadskom razdoblju, progovoriti o djelima onih velikih ruskih umjetnika čija su imena potonula u zaborav tragedijom povijesnog razvoja naše društvo. Svrha umjetnosti nikada nije bila naučiti kako se živjeti, već okrenuti čovjeka istinskom svjetlu, učiniti čovjeka sposobnim za uočavanje dobrote, dati mu vjeru u budućnost, ispuniti ga samopoštovanjem, pročistiti njegova duša. To je visoka svrha umjetnosti. Umjetnost, kako reče jedan veliki umjetnik, ne rješava probleme, ona ih podiže. Jedna od zadaća povijesti umjetnosti je, dakako, pratiti taj proces u umjetnosti, njezino blagotvorno djelovanje na društvo. Ilustrirajući udžbenik, autor je nastojao odabrati djela koja najjasnije karakteriziraju ovaj ili onaj smjer ili ovog ili onog majstora kako bi se, ako je moguće, stvorio holistički pogled na razvojne značajke različitih epoha ruske umjetnosti. Nažalost, najslabije su zastupljeni radovi mladih umjetnika 1970-ih i 1990-ih, iz razloga koji su izvan autorske kontrole. Knjiga je opremljena popisima preporučene literature, prihvaćenim kraticama i indeksom. Staroruska umjetnost Umjetnost Kijevske Rusije U razdoblju formiranja i procvata feudalizma u Rusiji (kraj 10. – 17. st.) umjetnost se formirala na temelju dostignuća umjetničke kulture istočnoslavenskih plemena i Skita i Sarmata. koji su prije njih živjeli na ovim zemljama. Naravno, kultura svakog plemena i regije imala je svoje osebujne značajke i bila je pod utjecajem susjednih zemalja i država. Utjecaj Bizanta bio je posebno uočljiv od trenutka kada je Rusija prihvatila kršćanstvo (988.). Zajedno s kršćanstvom, Rusija je usvojila tradicije drevne, prvenstveno grčke, kulture. Važno je napomenuti da je ruska umjetnost srednjeg vijeka nastala u sukobu dvaju načina – patrijarhalne i feudalne i dviju religija – poganstva i kršćanstva. I kako su se tragovi patrijarhalnog načina života dugo tragali u feudalna Rusija, a poganstvo je podsjećalo na sebe u gotovo svim oblicima umjetnosti. Proces oslobađanja od poganstva bio je spontan, ali se ipak pokušavalo ojačati novu religiju, učiniti je bliskom, dostupnom ljudima. Nije slučajno da su crkve građene na mjestima poganskih hramova; u crkvu su prodrli elementi pučke pobožnosti prirode, a nekim se svecima počela pripisivati ​​uloga starih bogova. Preuzevši kršćanstvo iz Bizanta, Rusija je, naravno, usvojila i određene temelje jezika kulture. Ali ti su temelji prerađeni i u Rusiji stekli svoje specifične, duboko nacionalne oblike. „Evanđelje i tradiciju preuzeli smo iz Bizanta“, napisao je A.S. Puškin. Naravno, kao i svaka umjetnost srednjeg vijeka, umjetnost Drevne Rusije slijedi određene kanone, koji se mogu pratiti i u arhitektonskim oblicima i u ikonografiji - u slikarstvu. Stvoreni su čak i uzorci – “nacrtaj”, “originali”, facijalni i razumni (u prvom je pokazano kako se piše, u drugom se “tumači”, ispričalo), ali slijedeći kanone, a suprotno njima, bogata kreativna ličnost umjetnika mogla se izraziti. Oslanjajući se na vjekovne tradicije istočnoeuropske umjetnosti, ruski majstori uspjeli su stvoriti vlastitu nacionalnu umjetnost, obogatiti europsku kulturu novim oblicima hramova svojstvenim samo Rusiji, originalnim zidnim slikama i ikonografijom, koja se ne može pomiješati s bizantskom, unatoč uobičajenoj ikonografiji i prividnoj bliskosti slikovni jezik. U predmongolsko doba političko i kulturno središte ruske zemlje bio je Kijev - "majka ruskih gradova", kako su ga suvremenici nazivali u antičko doba, uspoređujući njegovu ljepotu i značaj s Konstantinopolom. Rast moći Kijeva bio je olakšan njegovim zemljopisnim položajem na raskrižju trgovačkih putova iz skandinavskih zemalja na jug, do Cargrada, sa zapada, od Njemačke, do Horezma. Pod knezom Vladimirom i njegovim sinom Jaroslavom Kijevska Rus je postala jaka država, dotad nepoznata istočnim Slavenima. Ruska vojska držala je u strahu i Bizantince i Hazare. Zapadni Slaveni tražili su prijateljstvo s Rusijom, njemački carevi sklapali su saveze. Ruski prinčevi dali su svoje kćeri u brak stranim vladarima. Time je ojačan međunarodni položaj Kijevske Rusije. Onkraj Kijeva velika uloga igrali su se takvi gradovi kao što su Černigov, Polotsk, Novgorod, koji se nalazi u sjevernim izvorima rute "od Varjaga u Grke". Umjetnost predmongolskog razdoblja karakterizira jedna osebujna značajka - monumentalizam oblika. Arhitektura u njemu s pravom zauzima posebno mjesto. Srednjovjekovna ruska umjetnost bila je određena kršćanskim svjetonazorom. Daleko od svih tadašnjih arhitektonskih spomenika do danas, mnogi su sačuvani u iskrivljenom obliku, za još veći broj znamo samo iz arheoloških istraživanja ili iz pisanih izvora. Ali oni koji su preživjeli, naravno, imali su kultnu svrhu. Još u pogansko vrijeme u Rusiji je razvijena arhitektura, uglavnom drvena: ruski "drvoprerađivači" odavno su poznati. Već nakon prihvaćanja kršćanstva, kroničar nam je ostavio dokaze da je prije kamene Novgorodske Sofije, na području Novgorodskog Kremlja, postojala drvena Sofijska katedrala s trinaest kupola, koju su Novgorodci posjekli krajem 10. stoljeća. Sasvim je moguće da istočni Slaveni imali svoje drvene sjeckane hramove i da su ti hramovi bili s mnogo kupola. Višeglavost je, dakle, bila iskonska nacionalna značajka ruske arhitekture, koju je kasnije usvojila umjetnost Kijevske Rusije. S kršćanstvom je u Rusiju došao križno-kupolni oblik hrama, što je tipično za grčko-pravoslavne zemlje. Hram s križnim kupolom je pravokutnog tlocrta, unutrašnjost mu je podijeljena s četiri (ili više) stupova na uzdužne (po osi istok-zapad) dijelove - brodove (tri, pet ili više). Četiri središnja stupa povezana su lukovima koji podupiru bubanj kupole kroz jedra. Prostor ispod kupole je preplavljen svjetlom zahvaljujući prozorima bubnja, središte je hrama. Ćelije uz prostor kupole prekrivene su bačvastim svodovima. Cijeli središnji prostor hrama tvori križ u tlocrtu, pa otuda i naziv sustava takvog hrama - križno-kupolni. Na istočnoj strani interijera nalaze se oltarne prostorije - apside, obično polukružno izbočene izvana; poprečni prostor u zapadnom dijelu interijera naziva se predvorje, narteks. U istom zapadnom dijelu, na drugom katu, nalaze se zborovi u kojima je bio knez i njegova pratnja za vrijeme službe. U eksterijeru predmongolskog hrama posebnost je segmentacija pročelja ravnim okomitim pilastrima bez kapitela (na staroruskom - špatule) na balustrade. Polukružni završetak vretena, čiji je oblik određen pokrovom, naziva se zakomara. Najčešća tehnika zidanja u gradnji hramova u Kijevskoj Rusiji bila je takozvana mješovita - "opus mixtum" - zidovi su podignuti od tanjih od modernih postolja i kamena na ružičastom vapnenom mortu - zemyanki. Na pročelju se red opeke izmjenjivao s redom klinčića, pa je djelovala prugasto, što je samo po sebi bilo rješenje za dekorativni dizajn eksterijera. Često se koristilo tzv. udubljeno zidanje: nisu svi redovi opeke izlazili na pročelje, nego kroz jedan, a ružičasti sloj opijuma bio je tri puta deblji od sloja opeke. Trake od ružičastog opala i crvene opeke na pročelju, zamršeno profilirani prozori i niše - sve zajedno stvaralo je elegantan, svečani izgled građevine, a drugi ukrasni ukras nije bio potreban. Odmah nakon prihvaćanja kršćanstva u Kijevu je izgrađena crkva Uznesenja Djevice, takozvana crkva Desetine (989-996) - prva nama poznata kamena crkva Kijevske Rusije. Desetinska crkva (princ je za njeno održavanje izdvajao 1/10 svojih prihoda - otuda i naziv) uništena je tijekom najezde Mongolo-Tatara, pa o njoj možemo suditi samo po ostacima temelja, nekim ukrasnim elementima i pisanim izvorima. Bila je to velika šesterostupna crkva s 25 kupola, okružena s obje strane spuštenim galerijama, što je cijelom hramu davalo piramidalni izgled (zapadni dio je imao složen, još uvijek nedovoljno otkriven tlocrt). Piramidalnost, nagomilavanje masa obilježja su strana bizantskoj arhitekturi, možda je takva gradacija bila svojstvena poganskim građevinama podignutim na teritoriju buduće Kijevske Rusije. Desetinska crkva bila je bogato “ukrašena”: o tome svjedoče ulomci fresaka i mozaika, podne ploče, ulomci stupova, komadići klesanih kapitela i škriljevca. Na jednom od ulomaka freske sačuvan je dio lica (nekog sveca?) s golemim okom - slika koja podsjeća na helenističku prirodu. Prema ovom fragmentu može se suditi o razini umjetnosti Kijevske Rusije u cjelini. Mnogo sličnih ulomaka slika i mramornih rezbarenja arheolozi su pronašli na trgu gdje je stajala Desetinska crkva. To je u to vrijeme bio glavni gradski trg. Pisani izvori svjedoče da je bila ukrašena brončanom kvadrigom konja („četiri bakrena konja“), dva antičke kipove , koji je izvezao knez Vladimir iz Korsuna (Kersonez). Ovdje su se nalazile i kneževska palača, dvorovi odreda i gradskog plemstva. Kneževska kula i glavna svetišta grada - katedrale - stajali su visoko iznad Dnjepra, "na gori". U podnožju brda, "na porubu", živjeli su trgovci, zanatlije, gradska sirotinja. Kijev na prijelazu iz 10. u 11. stoljeće bio prilično utvrđen grad, zid, podignut na moćnom zemljanom bedemu, bio je drveni, lako zapaljiv, ali su vrata u njemu već bila kamena. Od sljedećeg, XI stoljeća, u Kijevu je sačuvano nekoliko spomenika, a najpoznatiji od njih je Sveta Sofija Kijevska, glavna katedrala, u kojoj se održavaju ceremonije sjedenja na kneževskom stolu i postavljanja na mitropolitski tron, koju je sagradio sina Vladimira Jaroslava Mudrog, dogodio se. Kako su rekli suvremenici, "Jaroslav je dovršio ono što je Vladimir započeo." Sofija Kijevska, kako su dokazali suvremeni istraživači, izgrađena je prema jednom planu 30-ih-40-ih godina 11. stoljeća. Nešto kasnije pojavila se samo sjeverna kula. Kijevska Sofija je petbrodni hram s pet apsida i 13 kupola. Središnja kupola, oslonjena na bubanj prorezana s 12 prozora, i 4 manje kupole oko nje osvjetljavaju središnji prostor i glavni oltar, a najmanjih, bočnih 8 kupola osvjetljavaju bočne prostore i ogromne (oko 600 m2) korove. . Crkva Svete Sofije, kao i Desetina, bila je okružena unutarnjom dvokatnom galerijom - šetnicom. Nažalost, kijevska Sofija je obnovljena u 17. stoljeću, kao i mnoge ruske crkve u Ukrajini, u duhu “ukrajinskog baroka”, uslijed čega je nestala piramidalnost karakteristična za nju, postupno povećanje misa s galerija na bočne kupole, a od njih do središnje., što je odredilo izgled cijelog hrama. Mješoviti sustav polaganja kamenih nizova s ​​nizovima postolja i širokim slojem opala, tanki stupovi s kapitelima koji naglašavaju rubove srednje apside, prozori i dvostupanjske niše - sve je to dalo raznolikost i eleganciju eksterijeru katedrale. . Kao iu Desetinskoj crkvi, interijer Svete Sofije Kijevske bio je izvanredno bogat i slikovit: dobro osvijetljene oltarne prostorije i središnji kupolasti prostor bili su ukrašeni mozaicima, stupovi brodova, tamnije bočne prostorije ispod zborovi, a zidovi su bili oslikani freskama. Podovi su također bili popločani i škriljevci. Osobito su lijepe bile oltarne pregrade i rešetke korova: po bizantskom običaju bile su kamene, najfinije klesane. Opći je dojam bio veličanstven, izvanredno svečan. “Vidite crkve kako cvjetaju, vidite kako raste kršćanstvo, vidite grad sa ikonama svetaca, kako sjaji, sjaji i obavija ga timijanom. .. I vidjevši sve ovo, radujte se“, napisao je mitropolit Hilarion u svojoj Propovijedi o zakonu i milosti. U XI stoljeću. često je držao svoje propovijedi pod svodovima Sofije. Arhitektura katedrale Svete Sofije imala je veliki utjecaj na kasniju gradnju. U istom metropolitskom dvorištu izgrađene su crkve poput Irine i Jurjeve, iako su bile znatno skromnije veličine i ukrasa (prva polovica do sredine 11. stoljeća). Metropolitansko dvorište bilo je ograđeno zidom od opeke. "Grad Jaroslav" bio je mnogo veći od "grada Vladimira". Utvrđen je prema svim pravilima srednjovjekovne obrambene umjetnosti: njegovi bedemi, koji su dosezali visinu od 14 m, protezali su se na više od 3 km. Na bedeme su podignuti drveni zidovi. Nekoliko vrata vodilo je u utvrđeni grad. Jedan od njih, Zlatni, bio je veličanstven prolazni luk s portnom crkvom. (Sada su obnovljeni.) Kijev iz 11. stoljeća bio je dostojan suparnik Carigrada, ili, kako se tada u Rusiji zvalo, Cargrada. Rame uz rame s bizantskim arhitektima, tamo su radili ruski obrtnici. Postupno se oblikovala nacionalna arhitektonska škola. Isti majstori koji su izgradili Svetu Sofiju Kijevsku sudjelovali su u izgradnji katedrale Svete Sofije u Novgorodu, sagrađene 1045.–1050. pod knezom Vladimirom Jaroslavičem u središtu Kremlja. Ali Novgorodska Sofija je jednostavnija i sažetija u svojim oblicima, kao da je slična novgorodskom duhu. Ovo je peterobrodni hram s 5, a ne s 13 kupola, sa širokom galerijom i samo jednim stubištem. Strožiji i monolitniji nije samo njegov eksterijer, koji zadivljuje plemenitošću svojih moćnih oblika, nego i unutrašnjost, skromnija je dekoracija, u kojoj nije bilo mozaika, mramora, škriljevca. Drugi građevinski materijal: umjesto tankog elegantnog postolja koristi se lokalni grubi vapnenac. Cigla se koristila samo u svodovima i lukovima. Po mnogo čemu novgorodskoj Sofiji bliska je i petbrodna Sofijska katedrala u Polocku (sredina 11. stoljeća), čija je tehnika zidanja slična onoj u Kijevu. S vremenom jako preuređen. Polocku Sofiju sada uspješno proučavaju istraživači. Pod 1036. u analima se prvi put spominje katedrala Preobraženja Spasitelja u Černigovu, koju je osnovao neustrašivi ratnik knez Mstislav Tmutarakanski: trobrodna, troapsidna, peterokupolna crkva od opeke s okruglim stubištem za zborni štandovi. Unutrašnjost katedrale ima murale s freskama i podove od škriljevca. Do Velikog domovinskog rata slika sv. Thekla je klasično lijepa, gotovo skulpturalna u modeliranju. Trostruke arkade kora daju posebnu svečanost i veličanstvenost unutrašnjosti crkve. Tijekom 11. i 12.st Kršćanstvo dobiva snažno uporište. Uloga crkve raste na cijelom ogromnom području drevne ruske države. U arhitekturi druge polovice XI stoljeća. utjecaj crkve ogleda se u jačanju asketizma u umjetničkom izgledu hrama u usporedbi s svečanom, likovnom slikom prve polovice stoljeća. Dominantnu poziciju danas zauzima jednokupolna trobrodna šesterostupna crkva. To su Katedrala Velike Gospe Kijevskog pećinskog samostana (1073.–1077., knez Svjatoslav Jaroslavič), koja je uništena tijekom Velikog domovinskog rata, katedrala sv. kneza), koju je podigao Vladimir Monomah već početkom 12. stoljeća, svojim „prugastim“ zidanjem dovršava niz građevina ovoga doba, kao i građevine s početka 12. stoljeća. u Novgorodu; Crkva Navještenja u Gorodishcheu (1103.), Nikolski katedrala na Jaroslavljevom dvorištu (1113.), Katedrala Rođenja Antunovog samostana (1117.) i Katedrala Sv. Jurja, pogled na Novgorod s jezera Ilmen. Iz Treće Novgorodske kronike saznajemo ime majstora: "I majstor je radio Petar." Najvjerojatnije je i katedralu Navještenja i Svetog Nikole sagradio arhitekt Petar. U cjelini, tijekom kijevskog razdoblja postavljeni su temelji ruske graditeljske tradicije i ocrtane značajke budućih graditeljskih škola raznih staroruskih kneževina iz doba feudalne rascjepkanosti. Među likovnim umjetnostima Kijevske Rusije, prvo mjesto pripada monumentalnom slikarstvu - mozaici i freske. Sustav oslikavanja vjerskog objekta, kao i samu vrstu građevine, preuzeli su ruski majstori iz Bizanta. Ali, kao i u arhitekturi, obrada bizantske tradicije počinje rano u ruskom slikarstvu. Poganska narodna umjetnost utjecala je na sastav tehnika drevnog ruskog slikarstva. Mozaici i freske kijevske Sofije omogućuju nam da zamislimo sustav slikarstva srednjovjekovnog hrama, koji je došao do nas, iako ne u cijelosti, već u današnjem obliku, zadivljujući svojom grandioznošću. Zidni zidovi služe ne samo za ukrašavanje svodova i zidova katedrale, već i utjelovljuju ideje utjelovljene u arhitektonskom dizajnu u cjelini. Slikari su metafizičke ideje kršćanske religije odjenuli u ljudske slike, stvarajući dojam da “Bog prebiva s ljudima”, kako su svojedobno napisali veleposlanici kneza Vladimira koji je posjetio Sofiju u Carigradu. Slikarstvo je, kao u svim srednjovjekovnim crkvama, trebalo izraziti vezu između nebeskog, nebeskog i zemaljskog. Mozaik, koji su izveli grčki majstori i njihovi ruski učenici, ukrašavao je glavne dijelove interijera: prostor kupole i oltar. U kupoli, okruženoj četiri arkanđela - čuvarima prijestolja Svevišnjeg, prikazan je Krist Svemogući (na grčkom Pantokrator). U stupovima između 12 prozora bubnja nalaze se likovi 12 apostola, u jedrima koji podupiru kupolu - evanđelisti, na obodnim lukovima u medaljonima - "40 mučenika iz Sebaste". Na stupovima slavoluka ispred središnje apside prikazana je scena Navještenja: na stupove stanu dva lika - arkanđela Gabrijela i Majke Božje. U središnjoj apsidi, na njenoj gornjoj konkavnoj površini - u konhi - pojavljuje se Majka Božja Oranta u molitvenoj pozi, s podignutim rukama, - zagovornica, kasnije popularno nazvana "Neuništivi zid", - slika koja ide natrag na poganska slika pramajke. Njezin lik doseže gotovo 5 m. Ispod Orante je prizor euharistije - pričesti, obreda pretvaranja kruha i vina u tijelo i krv Kristovu, jedan od glavnih sakramenata u kršćanskom bogoslužju. Još niže, u stupovima između prozora, iznad sjedala na kojima je za vrijeme bogoslužja sjedio kler, prikazani su likovi svetaca, otaca crkve. Mozaici ruske i bizantske crkve bili su knjiga za pravoslavne vjernike, prema kojoj su čitali glavne odredbe kršćanske dogme. Kao i svi murali srednjovjekovnih crkava, bili su "Evanđelje za nepismene". Ali jednako su razumljive bile, naravno, i onima koji su znali čitati liturgijske knjige, a takvih je u predmongolskoj Rusiji bilo mnogo. Jezik mozaika je jednostavan i sažet. Slike su ravne, što je tipično za srednjovjekovnu umjetnost. Likovi kao da su spljošteni na zlatnoj pozadini, što dodatno naglašava njihovu ravnost, forme su arhaične, teške, geste su uvjetovane, nabori odjeće čine ornamentalni uzorak. Svijetle mrlje boja - plava odjeća Majke Božje, njezin ljubičasti veo sa zlatnim obrubom, crvene cipele - stvaraju jedan skladan zvuk, svjedoče o bogatstvu palete u mozaičkom setu. Otkucan izravno na zidu, kao da ga ispituju ruke majstora, uzimajući u obzir sve nepravilnosti ovog zida, mozaik kao da je organski spojen s arhitekturom: figure kao da strše iz pozadine, reflektirajući upadnu svjetlost , smalt sada slabo svjetluca, a zatim treperi jarkom bojom. Strogi ritam, svečana kanonska nepomičnost likova svetaca (predstavljeni su ispred, između njih postoji određeni prostor: lik-cezura, lik-cezura) ne lišava njihova produhovljena lica individualnosti. Prema kanonu posuđenom iz Bizanta, svi imaju izduženo ovalno lice, širom otvorene oči, a ipak se Ivana Zlatoustog ne može pomiješati s Bazilom Velikim ili Grgurom iz Nise. Oslikavanje potkupolnog prostora i apsida izvedeno je u tehnici mozaika. Ostatak je ukrašen freskama, jeftinijim i dostupnijim oblikom zidnog slikarstva. U Rusiji je ovu tehniku ​​čekala velika budućnost. Mnoge scene iz života Krista, Marije i arkanđela Mihaela (“Susret na Zlatnim vratima”, “Zaruke”, “Navještenje”, “Susret Marije i Elizabete”, “Silazak u pakao”), slike pravednika i mučenici, itd. U mnogim ciklusima freska, očito, ukus kupca je utjecao, oni vide drugačije od onog kod Bizanta, lišenih asketskog ideala, druge, ruske tipove lica (na primjer, fresku koja prikazuje sv. Pantelejmona). Ciklus mozaika i fresaka murala Svete Sofije Kijevske strogo je promišljen i jedinstven sustav koji daje slikovitu ideju dogme, sustav u kojem svaki lik i svaki prizor pomažu u otkrivanju značenja cijeli. Nebeska hijerarhija, počevši od Krista u kupoli i završavajući likovima svetaca u apsidi, predstavljena je kao svojevrsne zemaljske veze, podređenost. U kijevskoj crkvi, među brojnim freskama, nalaze se i čisto svjetovni murali: na južnoj strani središnje lađe prikazani su likovi kćeri kneza Jaroslava, a na sjevernoj - njegovih sinova (fragmentarno sačuvani). U zapadnom dijelu središnje lađe, uz prostor kupole, predstavljena je kompozicija: knez Jaroslav s modelom hrama u rukama. Osim toga, na zidovima stubišnih tornjeva prikazane su epizode dvorskog života: natjecanja na hipodromu Tsargrad, cirkuske predstave, figure bufana, glazbenika, lov na vuka, medvjeda, leoparda. Štoviše, u ovim scenama postoje čisto ruske značajke. Tako su prikazane životinje nepoznate u Bizantu, tipično ruski načini lova. Poganska zabava u bučnim gozbama i raznim zabavama dugo je trajala u kneževskom životu i odrazila se čak i na ukrasni ukras glavne katedrale. Ogromno mjesto u dekoru Sofije zauzima ornament. Uz mozaike kijevske Sofije, mozaici Mihovila, Zlatno-kupolog samostana, koji su po karakteru slični onima u Kijevu, ali već imaju druge značajke koje govore o promjeni umjetničkih pogleda, estetskih ideala u prošlosti. 60–70 godina, sačuvane su. U prizoru euharistije likovi apostola prikazani su iz složenih kutova, pokreti su slobodniji i življi, lica nisu ekstatična kao u kijevskom mozaiku. Likovi čine prirodne skupine, svaki se apostol drži na svoj način, oni više nisu ravnodušni, samozadovoljni propovjednici strogog pogleda, nego živi ljudi, visokoga mišljenja i dubokog intelekta. Sukladno tome, izražajni jezik mozaika postaje drugačiji: sada se manje važnosti pridaje liniji, konturi, inače se gradi oblik, iako još uvijek prevladava linearni princip. U liku Demetrija Solunskog (TG), predstavljenom u raskošnoj odjeći ratnika-kneževskog zaštitnika, neki istraživači vide portretnu sličnost s kijevskim knezom Izjaslavom, u krštenju Dmitrija. Pošteno je pretpostaviti da se radi o idealnom prikazu princa – gospodara i ratnika. Stalna prijetnja invazije nomada činila je vojna djela u Rusiji časnima. Domoljubni ratnik, branitelj otadžbine s mačem, štitom i kopljem, spreman braniti svoju zemlju i vjeru, postaje blizak i razumljiv. Fresko slike 11. stoljeća. malo je do nas došlo. U novgorodskoj Sofiji nije sačuvana gotovo nijedna originalna slika. Likovi proroka u kupoli, svečano mirni, s ogromnim tužnim očima, izvedeni su u najboljim kijevskim tradicijama, ali već početkom 12. stoljeća. Nose raskošnu odjeću: ljubičaste, zlatne i žute ogrtače, plave i crvene hitone, ukrase za glavu prošarane dragim kamenjem, ali slike od toga ne gube na ozbiljnosti. U rijetkoj tehnici "al secco" ("na suh način", tj. na suhoj žbuci, na najtanjoj vapnenoj podlozi), likovi Konstantina i Elene su grafički elegancijom naslikani u martirijevskoj trijemu Novgorod Sofije. Ravnolinijsko tumačenje oblika razlikuje ih od likova proroka. Ime bizantske carice napisano je u iskrivljenoj rusificiranoj transkripciji ("Olena" umjesto "Elena"), što može ukazivati ​​na podrijetlo autora freske - vjerojatno je bio mještanin, Novgorodac. U 11. stoljeću, nesumnjivo, nastaju mnoge ikone, znamo čak i ime jednog ruskog majstora Alimpija, koji je živio krajem 11. stoljeća. Ikona "Gospa Vladimirska" (TG), odnesena iz Carigrada u Kijev početkom 12. stoljeća, djelo je bizantske umjetnosti. Naziv "Vladimirskaja" nastao je nakon što je knez Andrej Bogoljubski otišao iz Kijeva u Vladimir 1155. godine. Njegov ikonografski tip - "Nježnost" (Majka Božja koja drži dijete Krista u naručju i pritišće obraz uz njega) - postala je omiljena u Rusiji. "Ona je preminula bez svih slika", rekao je kroničar o njoj. Usponom Moskve kao središta ruske države, ikona je prenesena u novu prijestolnicu i postala je državno svetište, posebno poštovano u narodu. Poseban dio drevnog ruskog slikarstva je umjetnost minijatura rukopisnih knjiga, koje su same po sebi predstavljale složen i izuzetan oblik umjetnosti. Ispisane na pergamentu - telećoj koži - knjige su bile ukrašene minijaturama, oglavljama i inicijalima. Najstariji ruski rukopis je Ostromirovo evanđelje (RNB), napisano 1056-1057. đakon Grgur za novgorodskog posadnika Ostromira, bliski knez Izyaslav, povelja u 2 stupa. Boje minijatura koje prikazuju evanđeliste su svijetle, ravno postavljene, figure i nabori odjeće iscrtani su zlatnim linijama, što podsjeća na tehniku ​​kloisonné emajla. Likovi evanđelista slični su likovima apostola katedrale Svete Sofije u Kijevu. Majstor knjige učio je na uzorcima monumentalnog slikarstva. Oglavlja su ispunjena cvjetnim ornamentima koji se odjednom pretvaraju u lik ljudskog lica ili njušku životinje. U minijaturama tadašnjih rukopisa nalaze se i portretne slike, na primjer: velikokneževske obitelji u Izborniku Svjatoslava, rukopis koji je đakon Ivan prepisao s bugarskog izvornika (1073., Ruski muzej); Yaropolk i njegova obitelj u Psaltiru iz Triera, izveden za ženu kneza Izyaslava Gertrude (Trier, 1078.-1087.). Osobita samostalna verzija rukopisa tipa Ostromirovo evanđelje je Mstislavovo evanđelje (1103–1117), koje je u Novgorodu napisao Alexa, sin popa Lazara, za novgorodskog kneza Mstislava. Ruski narod je jako cijenio knjige; nije uzalud kroničar napisao: "Velika je korist od učenja knjiga." Ogromnu ulogu u životu Kijevske Rusije imala je primijenjena, dekorativna umjetnost, u kojoj su slike poganske mitologije bile posebno uporne. Rezbareni brodovi, drveno posuđe, namještaj, zlatom izvezene tkanine i nakit vještim rukama majstora prožeti su poezijom. mitološke slike. Upravo poezija, jer u tim motivima više nije bilo izvorne magične snage. Predmeti pronađeni u blagu (narukvice, koltovi, prstenovi, dijademe, ogrlice) ukrašeni su slikama životinja koje su nekada imale simboličko značenje (ritual, amajlije i sl.). Stari ruski majstori bili su vješti u raznim tehnikama: filigranu (umijeće filigrana, zvali su se proizvodi od tanke žice), žitaricama (sitna metalna zrnca zalemljena na proizvod), niello (srebrni proizvodi ukrašeni su legurom crnog praha). : reljef je ostao srebren, a pozadina je bila ispunjena crnom bojom), osobito u najizvrsnijem obliku umjetnosti - emajlu, t.j. tehnika emajla, champlevé i cloisonné. Caklina se najčešće kombinirala sa zlatom, a srebro s niellom. U umjetnosti Drevne Rusije okrugla skulptura nije razvijena. Podsjećala je na poganskog idola, poganskog "glupa" i stoga nije bila popularna. No, ruski su obrtnici svoje bogato iskustvo rezbara na drvu prenijeli na male plastične predmete, na umjetnost oltarnih barijera, na rezbarenje kamena, na lijevanje (osobito kovanice). Sačuvano je i nekoliko reljefa spomeničke i arhitektonske namjene (dva iz 11. stoljeća pronađena su u zidu tiskare Kijevsko-pečerske lavre i dva iz Mihailovskog Zlatno-kupolog manastira, 11.-12. st., Tretjakovska galerija) . Izvedene su u crvenom škriljevcu, naglašeno ravne i lapidarne. Možda su ukrašavali vanjske zidove nekih hramova. Upijajući i kreativno obrađujući razne umjetničkih utjecaja- Bizantski, južnoslavenski, čak i romanički - Kijevska Rus je stvorila vlastitu izvornu umjetnost, kulturu jedne feudalne države, predodredila je razvoj umjetnosti pojedinih zemalja i kneževina. Umjetnost Kijevske Rusije je kratkotrajna, ali jedno od najvećih razdoblja u nacionalnoj kulturi. Tada je postao široko rasprostranjen križno-kupolni tip hrama, koji je postojao do 17. stoljeća, sustav zidnog slikarstva i ikonografije, koji je bio temelj cjelokupnog slikarstva Drevne Rusije. Ali znamo samo mali dio onoga što je tada stvoreno. Moguće je da su se u kijevskoj zemlji, ispod današnjih građevina ili pod bjelilom katedrala, sačuvali spomenici arhitekture i slikarstva tog velikog vremena i da će se ipak otvoriti nekog sretnog dana za domaću umjetnost i znanost. U. Ključevski je napisao: “Zanimljivo je da se u društvu u kojem su se idolima još uvijek prinosile ljudske žrtve prije stotinjak godina, misao već učila podizati svijest o povezanosti svjetskih fenomena. Ideja slavensko jedinstvo početkom 12. stoljeća. zahtijevala veću napetost misli, što nije bilo nimalo poduprto modernom stvarnošću. Kada je ova misao izražena s takvom vjerom ili pouzdanjem na obalama Dnjepra, Slaveni su bili razjedinjeni i porobljeni u značajnom dijelu svog sastava ”(Ključevski V. Tečaj ruske povijesti. Djela. U 9 sv. M., 1987. Vol. 1. Pogl. 1, str. 110). Umjetnost razdoblja feudalne rascjepkanosti. XII - sredina XIII stoljeća Još za života Jaroslava Mudrog, a posebno nakon njegove smrti, počela je rascjepkanost Rusije na male specifične kneževine s vlastitim stolom. Jačanje kneževskih sukoba u XII stoljeću. dovela do aktivne izolacije pojedinih zemalja. U XII-početku XIII stoljeća. u različitim ruskim zemljama nastaju vlastite umjetničke škole: Novgorod, Vladimir-Suzdal, Galicija-Volyn, Ryazan, škole u Polotsku i Smolensku. Nastali su na temelju tradicije Kijevske Rusije, ali svaki donosi nešto svoje, karakteristično samo za ovu zemlju, povezano sa svakodnevnim značajkama i umjetničkim dostignućima, s društveno-političkim i geografskim uvjetima. Svaka zemlja, svaka kneževina ima glavni grad, marljivo branjen, kao i svi srednjovjekovni gradovi. Gornji dio grada, najutvrđeniji, je kaštel, kasnije češće nazvan Kremlj, donji dio je naselje s trgovačkim trgom, također često okruženo bedemima i drvenim zidinama. Na isti su način utvrđivani i mali gradovi. Najduže su se kijevske tradicije očuvale u Černihivu. U XII stoljeću. “prugasti” zidni sustav zamjenjuje se novim, običnim jednakoslojnim, od pravokutnih opeka. Kako fasade ne bi izgledale siromašno, skromno su ukrašene arkadnim pojasevima, također od opeke, višekrakim portalima i nišama. Neke černihivske crkve, kao što je, na primjer, sada obnovljeni hram Borisa i Gleba, imale su pilastre s prekrasnim kapitelima, ukrašene rezbarijama od bijelog kamena. Crkva Borisa i Gleba veličanstven je hram sa šest stupova, poput druge černjigovske crkve koja se pojavila kao rezultat iskopavanja, katedrale Navještenja iz 1186., koja je sačuvala ulomke bogato ukrašenog mozaičkog poda. U černihivskoj crkvi Paraskeve Pjatnice, uz pomoć posebnog sustava obodnih lukova i lažnih ukrasnih zakomara - kokošnika u podnožju bubnja - arhitektonska slika brzog kretanja prema gore riješena je nevjerojatnom jednostavnošću, uz očuvanje tradicionalne sheme. trostupnog hrama s tri apside. Postoji verzija da je arhitekt Peter Miloneg sagradio černihivsku crkvu. Zapravo, Pjatnicki hram je modifikacija već pronađene slike rastućeg pokreta (zahvaljujući visokom postolju središnjeg dijela, koji nosi bubanj i glavu) - u Preobraženskoj katedrali Eufrosinijevog samostana u Polocku, koju je izvršio arhitekta Ivana 1159. godine u antičkoj tehnici "prugastog" zidanja s "udubljenim blizu" i očuvanim prekrasnim freskama koje još uvijek čekaju svoje potpuno čišćenje. Isti princip vidimo u Smolenskoj katedrali arkanđela Mihaela, izgrađenoj po nalogu kneza Davida Rostislaviča 80-90-ih godina 12. stoljeća, sa svojim kubičnim oblikom glavne zgrade, kao da je uzdignuta iznad tri narteksa. Težnja prema gore naglašena je grednim pilastrima složenog profila. Građevinski materijal ovdje je također cigla, ali smolenski arhitekti radije su ga sakrili pod bjelilo. U Smolensku su radili visokokvalificirani graditelji, ovdje su pronašli kreativno utjelovljenje tradicije Bizanta, Balkana, romaničkog Zapada. Ista raznolikost kulturnih kontakata karakteristična je za galičko-volinsku školu, koja se razvila na zapadu Rusije, u Dnjestarskoj regiji. Originalnost galičko-volinske kulture posebno se očitovala u stilu ljetopisa, u njihovom složenom kićenom stilu s hrabrim, neočekivanim zaokretima: „Pokrenimo bezbrojne rati i velike radove i česte ratove i mnoge pobune, ustanke i mnoge pobune“ - ovim riječima počinje Galičko-volinska kronika . Arhitekti Galicha koristili su bijeli kamen - lokalni vapnenac, od kojeg su gradili hramove različitih tlocrta: četverostupne i šesterostupne, te bez stupova i okrugle u tlocrtu - rotonde. Nažalost, galicijska arhitektura poznata nam je uglavnom iz književnih opisa, međutim, kao rezultat arheološkog rada zadnjih godina priroda ove umjetničke škole postaje sve jasnija. Osobito je teško obnoviti pravi izgled crkava Zapadne Rusije, jer je Katolička crkva stoljećima uništila sve tragove ruske kulture. Crkva Pantelejmona kod Galicha (početak 13. st.) sa svojim perspektivnim portalom i uklesanim kapitelima govori o visokoj razini galicijske arhitektonske škole. Zanimljivo je primijetiti da ako se tehnika zidanja i uređenje galicijskih crkava povezuje s romaničkom arhitekturom, onda je plan ovih četverostupnih križno-kupolnih crkava tipičan za rusku arhitekturu 12. stoljeća. Ovdje napominjemo da je u tim strašnim desetljećima druge polovice 13. stoljeća, kada su većinu ruskih zemalja spalili Mongolo-Tatari, to bilo relativno prosperitetno vrijeme za Galič i Volin (zapadni dio kneževine). Središte umjetničkog života tada postaje nova prijestolnica Galicijske kneževine – Brdo, na kojem se posebno živahna gradnja pod knezom Danielom. Crkva sv. Ivana Zlatousta, na primjer, bila je ukrašena klesanim kamenom, obojenim i pozlaćenim, koji je isklesao ruski majstor Obadije 1259. Unutar hrama svjetlucao je pod, obložen bakrenim pločama i majolikom. A takva crkva nije bila jedina, što potvrđuju iskapanja. Galicijsko-volinska arhitektura doživjela je izvjestan utjecaj zapadnjačke ranogotičke arhitekture. O tome svjedoče i okrugle crkve rotonde (na primjer, ostaci crkve u Vladimir-Volynsky), te nova vrsta opeke - kvadratna (a ne ravno kijevsko postolje). Sredinom XIV stoljeća. Galičko-volinske zemlje izgubile su svoju neovisnost i postale dio Poljske i Litve. Najzanimljivije se razvija umjetnost Vladimirsko-Suzdalske i Novgorodsko-pskovske zemlje. Zemlje Vladimira i Suzdala, bogate šumama i rijekama, protezale su se od Ustyuga do Muroma. Slaveni, koji su naselili ove teritorije u 9.-10. stoljeću, spojili su se s lokalnim plemenima ugrofinske skupine (Mer, Vesy, Murom), stvarajući središte velikoruskog naroda. Prinčevi su na tim zemljama osnovali nove gradove: Jaroslav Mudri je dao grad Jaroslavlj, Monomah je osnovao grad svog imena - Vladimir, Jurij Dolgoruki - Pereslavl-Zalesski, u kojem je sagradio katedralu Preobraženja Spasitelja , a u njegovoj kneževskoj rezidenciji Kideksha - crkva u čast knezova mučenika Borisa i Gleba (1152.). U zoru formiranja Vladimirsko-Suzdalske umjetničke tradicije, 50-ih godina 12. stoljeća, ovdje su radili uglavnom galicijski majstori. Umjetnost Vladimirske zemlje dobiva svoje osebujne značajke i cvjeta pod Jurijevim sinom, Andrejem Bogoljubskim, koji je premjestio stol u Vladimir i utvrdio grad drvenim zidom. U Ipatijevskoj kronici o njemu se kaže da je "veoma učinio Volodimira". Preživjeli spomenik tih godina su Zlatna vrata u Vladimiru, podignuta u zapadnom dijelu grada, okrenuta prema Moskvi, i nazvana tako po ugledu na Kijev: dva moćna stupa (trijumfalni luk u isto vrijeme kao obrambeni čvor) s portna crkva Polaganja ruha (1164.). Andrej Bogoljubski podigao je i glavno Vladimirovo svetište - Katedralu Uznesenja (1158.-1161.), veličanstveni hram sa šest stupova, izgrađen od velikih, čvrsto prilijepljenih ploča lokalnog bijelog vapnenca s nasipom ("ali" - lomljeni kamen, ostaci građevina koji ispunio prostor između dvije ploče). Po cijelom pročelju Vladimirove katedrale Uznesenja vodoravno prolazi arkadni pojas: lopatice koje dijele pročelje ukrašene su polustupovima, istim polustupovima na apsidama; perspektivni portali, prozori u obliku proreza. Vretena (još uvijek vrlo oskudno) ukrašena su skulpturalnim reljefima. Sve ove značajke postat će tipične za arhitekturu Vladimir-Suzdalske zemlje. Veličanstvena kaciga moćnog bubnja svjetluca zlatom. Katedrala se ponosno uzdiže nad Kljazmom. Ništa manje svečana nije bila ni unutrašnjost katedrale, kako su pisali suvremenici, bogato ukrašena dragocjenim posuđem. U izgradnji katedrale Uznesenja u Vladimiru sudjelovali su i ruski i strani majstori. Kao iu Černihivu, romaničke značajke pojavile su se na ovoj zemlji uglavnom u dekoru, u rezbarenju, ali u glavnom - u izgradnji, planu, u rješavanju volumena - utjecale su kijevske tradicije. Vladimir Monomah nije uzalud sagradio Rostovsku katedralu po uzoru na kijevsku katedralu Uznesenja (u istoj mjeri, kako se kaže u Pećinskom paterikonu - zbirci legendi o redovnicima Kijevskog pećinskog samostana). U spomen na uspješan pohod suzdalskih trupa protiv Volških Bugara, osnovana je jedna od najpoetičnijih drevnih ruskih crkava, Zagovor na Nerli (1165.). Posvećena je novom blagdanu ciklusa Majke Božje - Posredu. (Prema jednom starom izvoru, knez je sagradio hram "na livadi", tugujući zbog smrti svog voljenog sina Izjaslava.) Crkva Pokrova na rijeci Nerl je poput tipičnog jednokupolnog četverostupnog hrama sv. 12. stoljeće. Ima sve karakteristične značajke Vladimirske arhitekture: prozore u obliku proreza, perspektivne portale, arkadni pojas uz pročelja i strehe apsida. No, za razliku od katedrale Uznesenja, ona je sva usmjerena prema gore, u njoj prevladavaju okomite linije, što je naglašeno uskim zavjesama, prozorima i polustupovima na apsidama, pa čak i činjenicom da, počevši od arkadnog pojasa, zidovi na vrhu su nešto nagnuti prema unutra. Iskapanja N.N. Voronjin je pokazao da je za vrijeme kneza Andreja hram izgledao nešto drugačije: bio je s tri strane okružen galerijom-ambulantom i stajao je na umjetnom brežuljku popločanom bijelim pločama, čija je izgradnja bila neophodna jer je livada bila poplavljena. u proljeće. Unutrašnjost hrama proširena je pomicanjem stupova bočnih brodova bliže zidovima, te je u ovom slučaju visina prolaza 10 puta veća od njihove širine. Tri široka središnja pokrova triju pročelja hrama ukrašena su likom Davida psalmiste, s harfom na koljenima, okružen životinjama i pticama, pjevajući svu raznolikost svijeta, veličajući "sva stvorenja na zemlji" ("Hvalite Gospoda na nebesima, hvalite ga sva stvorenja na zemlji"). Često je tu i motiv ženske maske. Sklad oblika, lakoća proporcija, pjesnička slika Pokrovske crkve pogađa svakoga tko vidi ovu nevjerojatnu kreaciju drevnih ruskih arhitekata. Kronika kaže da su u gradnji Pokrovske crkve sudjelovali obrtnici "iz svih zemalja". Postoji legenda da je Andrej Bogoljubski nosio ikonu Gospe od Vladimira iz Kijeva, 10 km prije nego što su stigli do Vladimira, konji su se spotaknuli, a to je knez smatrao znakom za izgradnju svoje prigradske rezidencije. Tako je, prema legendi, nastala palača Bogolyubov (1158.-1165.), točnije, pravi dvorac-tvrđava, koja je uključivala katedralu, prijelaze iz nje u kneževu kulu itd. Ispred katedrale, na trgu, bio je osmostupni kiborij (nadstrešnica) s čašom za blagoslov vode, dovršen šatorom. Do danas je sačuvana jedna stubišna kula s prolazom u crkvu. Vjerojatno su u takvom prolazu bojari ubili princa, a on je, krvav, puzao uz stepenice, o čemu anali nezaboravno zorno govore. Iskapanjima posljednjih godina otkriveni su i donji dijelovi crkve, ciborij i ostaci kamenih zidova okolo. Za vrijeme vladavine Vsevoloda III, koji je zbog svog brojnog potomstva dobio nadimak Vsevolod Veliko gnijezdo, katedrala Uznesenja u Vladimiru dobila je nama poznat izgled. Nakon požara 1185. godine katedrala je pregrađena u petokupolnu, okruženu galerijom, te se tako stara crkva sv. Andrije ispostavila kao zatvorena u novu školjku. Na središnjem brežuljku Vladimira, u kompleksu palače koja nije preživjela do našeg vremena, podignuta je u čast zaštitnika Vsevoloda - Dmitrija Solunskog - Dmitrijevska katedrala (1194.-1197.), jednokupolna, trobrodna, četiri -stupovita, izvorno je imala tornjeve, galerije, katedralu istog jasnog i preciznog dizajna kao i Pokrovska crkva, ali bitno drugačiju od nje. Katedrala Dimitrija nije usmjerena prema gore, već svečano, mirno i veličanstveno stoji na tlu. Ne lakoćom i gracioznošću, već epskom snagom izbija njegova impresivno masivna slika, kao iz epskog junaka Ilje Murometsa, što je postignuto proporcijama: visina zida gotovo je jednaka širini, dok je u hramu na Nerlu nekoliko je puta veća od širine. Značajka Dmitrijevske katedrale je njezino rezbarenje. Snažan stupasti pojas dijeli fasade vodoravno na dva dijela, cijeli gornji dio u potpunosti je ukrašen rezbarijama. U srednjim zakomarima, kao i u Pokrovskoj crkvi, također je prikazan David, a na jednom od vretena je portret kneza Vsevoloda s mlađim sinom Dmitrijem i drugim starijim sinovima koji mu prilaze s dvije strane. Sav ostatak prostora zauzimaju slike životinja i "ptica", ispunjene u izobilju floralnim ornamentima, bajkovitim i svakodnevnim motivima (lovac, borbeni ljudi, kentaur, sirena i dr.). Sve je pomiješano: ljudi, životinje, stvarno i bajkovito, a sve zajedno čini jedinstvo. Mnogi motivi imaju dugu "pogansku povijest", inspirirani poganskim simbolima, nekada su imali drevno magično, inkantacijska značenja (motiv "drveta života", slike ptica, lavova, grifona, dvije ptice srasle sa svojim repovima itd. .). Način slike je čisto ruski, ravan, u nekim slučajevima dolazi od vještina rezbarenja drva, u čemu su Rusi bili tako vješti. Raspored reljefa je "linearan", kao u narodnoj umjetnosti, u umjetnosti vezenja ručnika. Ako su obrtnici "od Nijemaca" još uvijek radili pod knezom Andrejem, tada je uređenje Dmitrijevske katedrale najvjerojatnije djelo ruskih arhitekata i rezbara. Pod nasljednicima Vsevoloda III., počeli su se uzdizati drugi gradovi kneževine: Suzdal, Nižnji Novgorod. Pod knezom Jurijem Vsevolodovičem sagrađena je u Suzdalu katedrala Rođenja Djevice Bogorodice (1122.-1125., gornji dio je obnovljen u 16. stoljeću), šesterostupna, s tri predvorja i isprva s tri kupole. Jedna od posljednjih građevina predmongolskog doba bila je katedrala sv. Jurja u Yuryev-Polskyu u čast sv. Jurja (1230–1234): kubični hram s tri predvorja, nažalost obnovljen u 15. stoljeću. te je kao rezultat restrukturiranja postao mnogo skvotniji. Zakomari i arhivolte portala zadržali su svoj kobičasti oblik. Posebnost katedrale u Yurievu je njezin plastični ukras, jer je zgrada bila potpuno prekrivena rezbarijama. Perestrojka 15. stoljeća narušio njegov dekorativni sustav. Zasebni likovi svetaca i prizori Svetoga pisma rađeni su uglavnom u visokom reljefu i na zasebnim pločama umetnutim u zidove, dok je kontinuirani šareni ornament - biljni i životinjski - izveden izravno na zidovima i u ravnoj rezbariji. Prekriven od vrha do dna rezbarenim uzorkom, hram doista nalikuje nekakvoj zamršenoj kutiji ili divu, ispletenom uzorkom dasaka. Ovdje se ogledaju vjerske i političke teme, bajke, vojna tematika, ne bez razloga na glavnom, sjevernom pročelju, prikazani su ratnici - zaštitnici velikokneževske kuće Vladimirske zemlje, a iznad portala - Sv. zaštitnika velikog vojvode Jurija, u verižici i štitu ukrašenom likom leoparda - amblemom suzdalskih prinčeva. Primijenjena umjetnost bila je na istoj visokoj razini u Vladimiro-Suzdalskoj zemlji, dovoljno je prisjetiti se bakrenih zapadnih vrata već spomenute suzdalske katedrale, oslikane „paljenim zlatom“ (složena tehnika tzv. vatrene pozlate, „zlata“). ciljanje”, što podsjeća na bakropis u grafici), ili narukvice Vladimirskog blaga, u kojima dizajn ornamenta (na primjer, dvostruka kontura lika) nalazi analogiju u skulpturi katedrala. O monumentalnom slikarstvu ove škole možemo suditi po sačuvanim fragmentima scene Posljednjeg suda katedrale Dmitrijevski (kraj 12. st.), čije su zidne zidove, prema istraživačima, izveli i ruski i bizantski majstori. Među štafelajnim djelima može se istaknuti velika jaroslavska Oranta (točnije, Gospa od Oranta - Velika Panagija, Državna Tretjakovska galerija) - djelo koje svojom svečanom koloritom odjekuje Orantom Kijevske Sofije, ali ovo je samo vanjska sličnost. Suština slike nije u prisutnosti Majke Božje Kristu, kao u Kijevu, nego u njenom obraćanju nadolazećim, moliteljima, i nije slučajno što maforij podsjeća na pokrov budućeg čisto ruskog porijekla. ikonografije slike “Zaštita”. Tijekom stoljeća, umjetnost Vladimir-Suzdal prešla je put od grube jednostavnosti ranih crkava, poput crkve Borisa i Gleba u Kidekshi i crkve Spasitelja u Pereslavl-Zalesskom, do profinjene elegancije katedrale sv. u Jurjevu. Na tako visokoj razini, na takvoj razini vještine, ovaj razvoj je prekinut invazijom Batuovih hordi. Vladimir-Suzdal je zemlja bila predodređena da prva primi udarac. Ali umjetnost kneževine nije bila potpuno uništena, uspjela je presudno utjecati na kulturu nastajuće Moskve, a to je ogroman povijesno značenje umjetnost Vladimir-Suzdalske zemlje u cjelini. Sjeverozapad Rusije - Novgorodska i Pskovska zemlja - zbog svog geografskog položaja na periferiji ruskih zemalja doživio je široku paletu umjetničkih utjecaja. Počevši od XII stoljeća. lice novgorodske kulture počelo je određivati ​​trgovačko-zanatsko okruženje. Novgorodska trgovina u XII stoljeću. dobio međunarodni karakter. Godine 1136. Novgorod je postao veche republika. Knez je bio ograničen u pravima, a ubrzo je općenito iseljen izvan granica Novgoroda, u "utvrđeno naselje". “Novgorodci su pokazali put knezu Vsevolodu; mi te ne želimo, idi što hoćeš”, piše u Novgorodskoj kronici. Kneževski ukusi očitovali su se u prvim građevinama s početka 12. stoljeća, koje su već spomenute, prvenstveno u trima katedralama koje je sagradio majstor Petar: Blagovješčenskom, Nikolo-Dvorishchenskom i Sv.). Epska snaga, grandioznost, jednostavnost konstruktivnog rješenja, prava monumentalnost oblika posebno su izraženi u katedrali sv. Jurja, čijim statičnim masama dinamiku daje asimetrični završetak vrha. Njegovi zidovi su zadivljujuće visoki i neprobojni. No, nije ta veličanstvena šesterostupna katedrala ta koja postaje tipičan hram feudalnog razdoblja, nego mala jednokupolna crkva kubičnog oblika s jednom ili tri apside, od kojih su dvije spuštene bočne, kao npr. Crkva Spasa na Neredici 1198. godine, koju je (već prema ukusima Novgorodskog Posada) sagradio knez Yaroslav Vladimirovič u naselju. Spas-Nereditsa kao kneževski red iznimka je u drugoj polovici 12. stoljeća. Od sada te crkve postaju župne crkve ulice, odnosno "kraj", nastaju novcem "stalkera" (stanovnika jedne ulice) ili bogatog bojara, od lokalne vapnenačke ploče, natrljane s malter prošaran redovima cigle. Lokalni kamen bilo je teško klesati - a novgorodske crkve, zapravo, nemaju dekor, teško je održavati jasnoću, geometrijske linije, kao u ciglama, i zakrivljenost zidova podignutih bez viska, neravnine ravnina daju novgorodskim crkvama svojevrsnu "skulpturu", plastičnost . Izuzetni luksuz Kijeva bio je stran trgovačkom i obrtničkom, poslovnom, poduzetnom Novgorodu. Demokratska jednostavnost, strogost, impresivna snaga - njegov estetski ideal. Kako je rekao hegumen Danijel, "ne lukavo, nego jednostavno". Analog Nereditske crkve, s neznatnim izmjenama, nalazi se u crkvi Jurja u Staroj Ladogi (druga polovica 12. st. pr. Kr.). ). Počevši od XII stoljeća. Novgorodci su počeli prekrivati ​​ciglene crkve bjelilom. Novgorodska škola dobiva svoje lice u 12. stoljeću. i u slikarstvu. Ako se fresko slikarstvo iz 1108. u Novgorodskoj Sofiji odlikuje najvišim stupnjem konvencionalnosti smrznutih figura, tako poznatih u ranom razdoblju drevne ruske umjetnosti; ako se u fragmentarno sačuvanoj slici Katedrale Rođenja Antonijevskog samostana (1125.) osjeća utjecaj romaničke i balkanske škole, au sceni “Jov sa ženom” katedrale sv. Nikole, klasična tradicija sv. Kijevski spomenici su očiti, zatim u slici sv. U svemu, bizantskom majstoru, prevladava planarni, linearni, grafički princip (na primjer, u fresci "Čudo Jurja o zmiji" sa svojim izvrsnim linearnim ritmom i bojom , u kojem se sveti Juraj zmijoborac doživljava kao hrabri ratnik, branitelj granica Ruske zemlje). Ornamentalni početak još se snažnije može pratiti na preživjelim licima svetaca u freskama crkve Navještenja kod sela Arkazhi (sada je unutar grada), čija su kosa i brada modelirani linearnim naglascima - “ praznine”. Prava "enciklopedija srednjovjekovnog života", prema V.N. Lazareva, murali crkve Spasa Nereditsa, koja je umrla tijekom Velikog Domovinskog rata, bili su umjetnički izraz srednjovjekovnog svjetonazora. Hram je oslikan sljedeće godine nakon izgradnje, 1199. Freske su prekrivale zidove u potpunosti, od vrha do dna, poput tepiha, bez obzira na tektoniku zida. Njihov položaj je tradicionalan, kanonski. Kompozicija Uzašašća bila je prikazana u kupoli, proroci u bubnju, evanđelisti u jedrima, Majka Božja od znaka u središnjoj apsidi, Euharistija ispod, hijerarhijski čin, a zatim Deesis. Na zidovima su postavljeni blagdani (tj. prizori iz Kristova i Marijinog života) i Muke Kristove. Na zapadnom zidu, kao i obično, predstavljen je Posljednji sud, što je potkrijepljeno natpisom: "Posljednji sud". Apostoli i anđeli gledali su s tugom i tjeskobom na čovječanstvo puno grešnosti; radi veće uvjerljivosti pojedini prizori pakla opremljeni su pojašnjavajućim natpisima: "Mraz", "škrgut zubima", "mrak mrkli". Samo u demokratskom Novgorodu mogla se roditi scena koja prikazuje bogataša, kojemu, na zahtjev da "popije malo vode", đavao donosi plamen - vizualni dokaz kazne bogatih u zagrobnom životu. Natpis kraj nagog bogataša koji sjedi na klupi u paklu glasi: „Oče Abrame, smiluj mi se, i pojedi Lazora, neka umoči prst u vodu i rashladi mi jezik od (ne) ne mogu u ovome. plamen." Na što đavao odgovara: "Bogati prijatelju, pij plamen koji gori." U crkvi Spasa na Neredici jasno je vidljivo nekoliko pojedinačnih rukopisa, među kojima su i slikovitiji i više grafički, ali to hramskom slikarstvu ne oduzima stilsko jedinstvo. Opći dojam murala Nereditsa je strogost, gotovo asketizam i nefleksibilnost, koja ponekad dopire do ludila, tim dojmljivija jer nisu proizašla iz apstraktnih bizantskih lica, nego iz uzoraka jedinstveno individualnih, nedokučivih crta koji podsjećaju na novgorodska lica. To, naravno, nisu portreti, već generalizirani tipovi, u kojima su izražene značajke svojstvene Novgorodu: čvrstina duha, sposobnost da se zauzme za sebe, da brani svoj slučaj, likovi su snažni i cjeloviti. U muralima Nereditsa nema naznake svjetovnih tema, cijeli ciklus ima za cilj služiti glavnom - poučavati u vjeri. U ikonopisu, uz još živu kijevsku tradiciju, kada ikone zadržavaju svečani karakter, ispunjavaju se izvrsnim pisanjem, uvođenjem zlata formira se još jedan red pisanja - primitivniji, u kojem je mnogo posuđeno iz narodne umjetnosti. Najčešće su to ikone s crvenim leđima. Na toj pozadini predstavljeni su “Evan, George i Vlasy” na ikoni iz zbirke Ruskog muzeja (druga polovica 13. stoljeća). Slika je izgrađena na kontrastima jarkih boja (plava, žuta i bijela odjeća svetaca na crvenoj podlozi), slika je ravna, grafička, likovi su frontalni, a kako bi se naglasila dominantna uloga Ivana od Ljestvica ("Evan"), majstor svoju sliku čini naglašeno velikom u usporedbi s likovima dva druga svetaca. Na novgorodskim ikonama, kao i na zidnim slikama, majstori pokazuju oštro zapažanje, stoga vitalnost njihovih slika. Slikarstvo se razvija i u rukom pisanoj knjizi. U Jurjevskom evanđelju, stvorenom za igumena jurjevskog samostana Kyriakosa 1119-1128, dizajn inicijala induciran je jednim cinoberom, ravnine, kao što su drevne ruske rezbarije ravne; motivi velikih slova su izuzetno raznoliki, od figurativnih (slike ljudi i životinja - konj pod sedlom, deva i sl.) do vegetativnih. Novgorodci nisu bili ništa manje vješti u umjetničkim zanatima. Iz tog vremena sačuvano je nekoliko izvanrednih srebrnih crkvenih posuda: dva potpisana kratera (posuda za euharistiju) majstora Bratile i Koste i dva siona (crkvene posude u obliku hramske makete) - briljantna djela ruskih zlatara (sve sred. -12. stoljeće, Novgorodski povijesni i arhitektonski muzej -rezervat). "Mlađi brat" Novgoroda, Pskov, dugo je bio pod njegovim snažnim utjecajem, ali je s vremenom dobio svoj izražajni umjetnički stil. Oko 1156. izvan gradskih granica (sada u središtu Pskova) podignuta je Preobraženska katedrala Mirozhskog samostana - sa snažno naglašenim križnim kupolastim tlocrtom, s masivnom, nerazmjerno teškom kupolom na jednako širokom bubnju. O stanovitom grčkom utjecaju svjedoče oštro spuštene bočne apside, koje naglašavaju središnji prostor. Unutar katedrale sačuvane su slike, danas potpuno očišćene, u pojedinim prizorima, u svojoj izražajnosti, anticipiraju stil Nereditsa. Dakle u različite zemlje Stara Rusija u lokalnim oblicima, s lokalnim preinakama, rodila se jedna opća ideja u arhitekturi, u slikarstvu, gdje je mozaik ustupio mjesto freskama, u primijenjenoj umjetnosti. Na najvišoj razini, razvoj drevne ruske umjetnosti prekinula je invazija Mongola-Tatara. „I ruskom zemljom se širi čežnja, i ruskom zemljom teče tužna tuga“, kaže Priča o Igorovom pohodu. Umjetnost u razdoblju mongolsko-tatarskog jarma i početak ujedinjenja ruskih zemalja (XIV - početak XV stoljeća) Teško je u potpunosti zamisliti štetu koju je mongolo-tatarsko osvajanje ruske zemlje, već oslabljene sukobima, izazvana do kraja. U “Priči o Batuovom dolasku u Rjazan” s tugom čitamo: “Grad i zemlja Rezanova su nestali, njegova se dobrota promijenila, i nije je bilo dobro vidjeti u njoj, samo dim i zemlja i pepeo, i sve su crkve izgorjele, a sama katedralna crkva gori i crna iznutra." Gradovi su spaljeni do temelja ili opljačkani, spomenici umjetnosti uništeni, umjetnici ubijani ili zarobljeni. Samo u Novgorodu i Pskovu, koji su, iako nisu poznavali sam jaram, odavali počast tamo poslanim Baskacima, nastavio se umjetnički život. Ali čak ni njima, koji su izbjegli strahote mongolske invazije, u izolaciji od drugih gradova i zemalja, nije bilo lako očuvati i razvijati svoje kulturne tradicije i ostati spona između pred- i postmongolskog stupnja razvoja. Oživljavanje gradova, oživljavanje trgovine počinje sredinom XIV stoljeća. Potreba za obranom konsolidirala je ruske snage, u velikoj mjeri pridonijela ujedinjenju ruskih zemalja, ubrzala formiranje ruske države i formiranje ruskog naroda. U tom procesu dominantno mjesto u potpunosti je prešlo na Moskvu. Poraz Bizanta i uspostava turske vlasti na Balkanu, koja je bila strašna za Slavene, ojačala je važnost Moskovske Rusije kao središta pravoslavlja. Prvi poraz Tatara, koji su nanijele pukovnije Dmitrija Donskog 1378., zatim Kulikovska bitka 1380. godine bili su "početak kraja" ropstva. I tek krajem XV - početkom XVI stoljeća. dovršeno je ujedinjenje ruskih zemalja pod vlašću Moskve. Moskva i Tver, koji su izrasli kao dio Vladimirske kneževine, prirodno djeluju kao nasljednici Vladimirsko-Suzdalske tradicije u umjetnosti. Situacija je bila nešto drugačija na sjeverozapadu Rusije. Novgorod i Pskov, koji su se opirali ujedinjenju pod vlašću Moskve, oslanjaju se u ovom trenutku na vlastito umjetničko iskustvo. „g. Veliki Novgorod “, najbogatija bojarska republika, koja je u svom razvoju imala mnogo zajedničkog sa zapadnim gradom-komunom, u XIV-XV stoljeću. bio poprište akutnih društvenih sukoba koji su zahvatili sve sfere javnog života. Krivovjerje Strigolnika, koji su poricali temelje crkvene feudalne hijerarhije, kao i širenje jednog od mističnih učenja – hezihazma – nedvojbeno je utjecalo na umjetnost. Istodobno, crkva je pokušala upotrijebiti umjetnost u borbi protiv heretičkih učenja. U XIV-XV stoljeću. Novgorodski hramovi, kao i prije, podižu se po nalogu bojara, svećenstva, bogatih zanatlija, trgovaca, "kažnjenika", stanovnika jednog od "krajeva", kako se zovu zanatska naselja, članova jedne korporacije. Živa stvaralačka mašta stvaratelja, narodni umjetnički ukusi određuju izgled građevina. Od kraja XIII stoljeća. u Novgorodu se mijenja građevinski materijal i tehnika zidanja: kamen nije prošaran postoljem na cementnom mortu, a zidovi su u cijelosti građeni od lokalnog, slabo tesanog, grubog kamena, a samo u svodovima, bubnjevima i prozorskim otvorima korištena je cigla, manje ravan od starog postolja. Od tri apside u hramu, ostala je samo jedna. Godine 1292. sagrađena je crkva sv. Nikole na Lipni, 1345. Crkva Spasa na Kovaljevu (razrušena za vrijeme Velikog Domovinskog rata i obnovljena), 1352. crkva Uznesenja na Volotovom polju (nije obnovljena) . Klasični tip hrama, jednostavnog i preglednog građenja, nastao je u drugoj polovici 14. stoljeća i nema mu analoga u arhitekturi drugih zemalja. To su, prije svega, crkva Fjodora Stratilata na potoku (1360.-1361.), izgrađena o trošku posadnika Semjona Andrejeviča i njegove majke Natalije, te crkva Preobraženja Spasitelja u Iljinoj ulici (1374.) , slična crkvi Fjodora Stratilata, ali veća i vitkija. Njihova prepoznatljivost je dekor eksterijera, u kojem su Novgorodci uvijek bili vrlo suzdržani, te premaz duž takozvane višekrake krivulje. Bogati kupci ovih crkava željeli su vidjeti spektakularne građevine, izvedene o njihovom trošku. Stoga je pročelje, koje je, inače, opet raščlanjeno lopaticama, ukrašeno detaljima kao što su ukrasne niše, obrve iznad prozora, kutije za ikone, šalice, križevi, ukrasni pojas ispod prozora bubnja (“ rubnjaci” i “gradovi”) i na apsidi (crkva Fjodora Stratilata). Još složeniji dekor je crkva Preobraženja Spasitelja. Ovdje su dodani složeni profili portala i prozora, višekrilni lukovi fasadnih niša, te rezbareni križevi. (Dovršetak Spasitelja na Iljinu s osam nagiba, koji vidimo, rezultat je preinaka 16. stoljeća. ) Crkve ovog tipa građene su kroz 14. i cijelo 15. stoljeće (crkva Ivana Evanđelista u Radokovitsyju 1384., crkva Petra i Pavla u Koževnikiju 1406. itd.). Paralelno s novom gradnjom u Novgorodu u XV stoljeću. rekonstruirani su spomenici 12. stoljeća, što je u većoj mjeri bilo povezano s općom politikom novgorodskih bojara, koji su se u to vrijeme aktivno borili protiv utjecaja Moskve. To također objašnjava činjenicu da su se Novgorodci 1433. izravno okrenuli njemačkim obrtnicima. Politička orijentacija novgorodskih bojara i njihovi ukusi bili su konzervativni. Pod vladikom Evfimijem (Evfimije II Bradati, kako je poznat u povijesti, zauzimao je gospodarsku stolicu, tj. bio je novgorodski nadbiskup, 30 godina) sagrađeno je gospodsko dvorište koje se nalazilo uz katedralu sv. . Postaje pravi feudalni dvorac, u kojem se među civilnim zgradama podiže karaula - „stražarnica“, koja po dizajnu podsjeća na karaule poznate Slavenima od pamtivijeka. Glavnu zgradu ove palače, Fasetiranu odaju iz 1433., u kojoj se sastajalo Vijeće majstora, pogubio je njemački majstor kojeg je Eutimije pozvao zajedno s Novgorodcima. Prekrivena je gotičkim svodom na rebrima. Značajno je, međutim, da su rebra dekorativna, da se spajaju sa središnjim stupom, a taj oslonac na središnjem stupu omiljena je konstruktivna tehnika ruskih arhitekata, koju su majstori koristili u svim samostanskim blagovaonicama. Krajem XV stoljeća. Moskva je pokorila Novgorod, pribjegavajući najokrutnijim mjerama. Veće zvono - simbol neovisnosti Novgoroda - uklonjeno je i izneseno iz grada, a od tada je bilo pjesnička legenda o tome da se u Valdaiju, kad su ga prevozili u Moskvu, zabio u tisuće "valdajskih zvona". Mnoge plemićke obitelji Novgorodaca bile su uništene ili prisilno iseljene iz svog rodnog grada, a moskovski trgovci su se naselili u Novgorodu. Novi kupac diktirao je nove ukuse. Završio je samostalni razvoj novgorodske arhitekture. Geografski položaj Pskova, stalna opasnost od napada Livonskog reda odredili su razvoj u Pskovu u to vrijeme, uglavnom obrambene arhitekture, gradnju tvrđava. odrasti kamenim zidovima Pskovska citadela (Krom) i "grad Dovmontov" uz nju. Do 16. stoljeća zidine tvrđave Pskova protezale su se 9 km. Do sada zidine tvrđave Izborsk smještene u blizini Pskova, koja je izdržala osam njemačkih opsada, zadivljuju svojom veličanstvenošću i neprobojnošću. Pskovska samostalna građevinska škola formira se kasnije od Novgorodske. O potpunoj neovisnosti može se govoriti tek od trenutka kada su Pskovljani podigli crkvu Trojstva u središtu Kremlja na temeljima stare srušene crkve iz 12. stoljeća. (1365.–1367., hram nije sačuvan; do danas dospjela katedrala Trojstva je 17. stoljeće). 15. stoljeće je vrijeme najbržeg procvata pskovske arhitektonske škole. Kronike izvješćuju o izgradnji 22 kamene crkve u Pskovu. Podignut na trošak uličana ili pojedinih bogatih Pskovčana, hram je u pravilu bio malenih dimenzija, građen od lokalnog kamena i bijeljen kako vapnenac ne bi tromio. Crkva je sagrađena s gospodarskim zgradama, njen izgled oživljavali su trijemovi, trijemovi, čisto pskovski debeli i kratki stupovi. Ekonomični i razboriti Pskovčani ponekad su zvonik vadili ravno iz zida, kako ne bi trošili materijal na poseban temelj za njega. Plastičnost i neravnina zidova, uzrokovana samim građevinskim materijalom, pskovske crkve su bliske novgorodskim, ali imaju i svoju jedinstvenu originalnost, u kojoj je slikovit položaj pskovskih crkava u blizini rijeke (ima ih dvije u Pskovu: Pskov i Velikaya), na brodu, na brežuljku, što se očituje u imenima (npr. crkva Kuzme i Damjana iz Primosta (1462., vrh je obnovljen u 16. st.)). XIV stoljeće je vrijeme briljantnog procvata novgorodskog monumentalnog slikarstva. U to vrijeme Novgorod je već formirao svoju lokalnu školu slikarstva. Osim toga, krajem stoljeća lokalni obrtnici su bili pod utjecajem velikog Bizanta Teofana Grka (30-te godine XIV. stoljeća - nakon 1405.). Već poznati slikar murala, koji je, prema svjedočenju ruskog crkvenog pisca Epifanija Mudrog, oslikao više od 40 crkava u raznim zemljama, „veoma lukav filozof“, Feofan „Grechin, promišljen ikonopisac i elegantan slikar u ikonama slikar”, došao je preko Kafe (Feodozije) i Kijeva u Novgorod u potrazi za mjestom za primjenu svog talenta, jer je u izvrsnoj umjetnosti njegove rodne zemlje Bizanta Paleologovog doba bilo znakova umora, sitosti, dogmatizma. , što ukazuje na nadolazeći pad. U Novgorodu je 1378. godine, po nalogu bojara Vasilija Daniloviča Moškova i optuženika Iljine ulice, oslikao crkvu Preobraženja Spasitelja. Krist Pantokrator, okružen arkanđelima i serafima, strogo gleda ljude, - u kupoli, praotce i proroke - u bubnju (Melkisedek, Noa, Abel, itd.), Euharistiju i hijerarhijski čin - u apsidi, lik Majke Božje iz "Navještenja" - na južnom oltarnom stupu, evanđeoske scene na zidovima i lukovima, kao i slika u sjeverozapadnoj odaji na korovima - starozavjetno "Trojstvo", slike svetaca i pet stupovi - daju predodžbu o Teofanu monumentalistu (sve je sačuvano u fragmentima, osim kapele Trojstva) . Epifanije Mudri je u pismu Ćirilu Turovskom ispričao mnogo zanimljivosti o bizantskom umjetniku, o njegovom nesalomivom stvaralačkom temperamentu, o slobodnom načinu stvaranja, kada je mogao pričati na poslu, pokazujući sav svoj izuzetan um, o brza ruka i precizan crtež umjetnika. Njegova se vještina razlikovala od metoda običnog zanatskog ikonopisca. Sama Feofanova slika također je bila jedinstvena: široki potezi kista, precizni, pouzdano postavljeni naglasci (razmaci, "motori" u staroruskoj terminologiji), naglasci koji su oblikovali formu ("let na sankiru": uzastopno isticanje preko glavnog smeđeg tona ). Teofana grčkog slika je gotovo jednobojna, crveno-smeđa i žuta oker, čije nijanse, međutim, daju izvanrednu šaroliku raznolikost. Strast i unutarnja napetost, duhovna energija slika postižu se najlapidarnijim vizualnim sredstvima. Teofan postiže izuzetnu jezgrovitost jer izbjegava oštre konture i unutarnje linije koje čine formu manjom. Modeliraju ga praznine vrlo različitih uzoraka: mrlje-krugovi, "zarezi" itd. Ovi naizgled nemarno bačeni potezi spajaju se na daljinu, stvarajući iluziju konveksnog oblika i sliku žive osobe. M.V. Alpatov je rekao da se činilo da su Feofanovi likovi obasjani bljeskovima, pa otuda njihova "posebna strepnja". Teofan je, suprotno svim slikovnim kanonima, stvorio individualne karakteristike svetaca, slike iznimne privlačne snage. U isto vrijeme, Abel, Henoh, Set, Ilija, Ivan - uza svu svoju individualnost - izvjesni kolektivna slika u kojem je Teofan izrazio svoj moralni ideal. Ali najizrazitiji od njih su sveci naslikani u kapeli Trojstva. Nadljudska unutarnja napetost, duhovna drama, nesklad između tijela i duha, borba grješne ljudske prirode i pobjedničkog duha, intelekt, pobjeda u ovoj borbi, čitamo na ovim nevjerojatnim licima. Spokojna sreća i mir im nisu poznati. “... Teofanovi sveci imaju jednu zajedničku osobinu - strogost. Svim svojim mislima hrle Bogu, za njih „svijet u zlu leži“, neprestano se bore sa strastima koje ih obuzimaju. A njihova je tragedija što im je ta borba data po visokoj cijeni. Oni su već izgubili svoju naivnu vjeru u tradicionalne dogme; za njih je stjecanje ove vjere stvar teškog moralnog postignuća; trebaju se penjati na visoke stupove kako bi se udaljili od "zlog svijeta" i približili mu se i potisnuli svoje meso i svoje grešne misli. Otuda njihova strast, njihov pretjerani unutarnji patos. Moćni i jaki, mudri i jake volje, oni znaju što je zlo i znaju sredstva za borbu protiv njega. Međutim, poznavali su i kušnje svijeta. Iz tih najdubljih unutarnjih proturječnosti rađa se njihov vječni neslog. Previše ponosni da bi o tome rekli svom susjedu, zatvorili su se u oklop kontemplacije. I premda je na njihovim strašnim licima pečat mira, iznutra u njima sve mjehuri i kipi ”(Lazarev V.N. Povijest ruske umjetnosti. M., 1954. Vol. 2. P. 158–159). Makarije Egipatski - sjedokosi, dugobradi starac, jedan od najupečatljivijih primjera takve karakteristike. Feofanovo slikarstvo, tako ekspresivno i individualno, tako slobodno od kanona, istodobno nosi utjecaj same novgorodske umjetnosti. Sama atmosfera veče grada, borba između službene ideologije i heretičkih učenja, slobodni duh Novgorodaca, posebnosti njihovog razmišljanja i konačno, njihova umjetnička djela, poput slike Nereditse (a moguće je da Feofan je također posjetio Pskov i mogao vidjeti sliku Snetogorskog samostana), - sve je to imalo utjecaja na velikog Grka. Konačno, mnogo prije Feofana, 1363. godine, dovršeno je oslikavanje crkve Velike Gospe na Volotovskom polju. To su uglavnom scene iz Kristova i Marijinog života. Izraz slika ovdje nije bio inferioran u odnosu na Feofanov, ali je postignut drugim metodama. Murale je izradio neki divni novgorodski majstor, čije ime ne znamo. Ovo gledište podržava boja slika: praznično svijetla, u usporedbi sa zvučnim crvenim, zelenim, plavim, ljubičastim. Crtež je upečatljiv po svojoj izražajnosti. Likovi su prikazani u brzom pokretu, u strastvenom izljevu. Radost, tuga, zbunjenost, iznenađenje – svi osjećaji se izražavaju gotovo pretjeranim, ali izražajnim gestama, isprekidanim linijama odjeće, oštrim pozama. Čak i "deverike" (uvjetna stilizirana slika planinskog krajolika u obliku izbočina) tvore neku vrstu oštrih cik-cak, kao da im se to raspoloženje prenosi, povećavajući dinamiku i ekspresivnost figurativnog rješenja ("Uzašašće" scena, scena s trojicom mudraca koji pokazuju na zvijezdu nad Betlehemom, scene "Josip i pastir", "Rođenje", "Uznesenje" itd.). O novgorodskom podrijetlu majstora nedvojbeno govore i brojne oštro društvene scene. Poput prikaza “Bogataša i đavla” u Spas-Neredici, poučno značenje ima Volotovljeva “Propovijed o nekom igumenu”, koji nije uspio razabrati Krista u bijednom lutalici koji traži milostinju, te ga je otjerao sa stola. , na kojem je nastavio bezbrižno guštati (a kad je saznao i pojurio sustići, bilo je prekasno). Oštro individualna karakterizacija nekih slika pretvara ih gotovo u portrete (na primjer, nadbiskupi Mojsije i Aleksej, prikazani uz scenu o igumanu, graditelji su i donatori Volotovske crkve). Lica na freskama Volotovo općenito imaju određeni ruski tip: široke, visoke jagodice, s debelim nosovima. S druge strane, Feofanov utjecaj na novgorodsku umjetnost bio je neporeciv. Stilska srodnost s freskama crkve Preobraženja nalazi se u freskama crkve Fjodora Stratilata na potoku, najvjerojatnije izvedene kasnih 80-ih - 90-ih godina od strane ruskih majstora koji su prošli školu Feofana. S Teofanovim slikarstvom vežu ih smjelost dinamičnih kompozicijskih rješenja, emocionalnost slikovnog jezika, prenošenje pokreta i strasti na prizore “Ozdravljenje slijepih”, “Pohod na Golgotu”, “Petrovo poricanje”, “Silazak u pakao”. “, “Pojavljivanje Krista Mariji Magdaleni”. No, nedvojbeno je i da je likovni način murala u crkvi Teodora Stratilata ujednačeniji, rekli bismo, plašljiviji. Odsjaji, praznine su omekšane, nema hrabrosti i samopouzdanja u načinu na koji su superponirani, kontrasti između njih i pozadine su izglađeni. Slike su lišene Feofanovske strogosti, asketizma, gotovo arogantnog osjećaja usamljenosti, u njima nema Feofanovske tjeskobe i tjeskobe, mekše su, lirične, ljubazno radosne, nema lapidarnosti u višefiguralnim prizorima, konkretnije su. Naracija, na primjer, scene mučeništva Teodora Stratilatesa je jednostavna, domišljata. U oslikavanju druge crkve u predgrađu Novgoroda, Spasove crkve na Kovaljevu, završene 80-ih godina, južnobalkanski, sudjelovali su uglavnom srpski majstori (crkva je uništena u ratu, sastavljena je doslovno od prašine i ruševina od strane znanstvenika asketa, sada je slika djelomično restaurirana). U odnosu na Feofanovski ili Volotovo, zidne slike ove crkve su suhije, manje skladne boje. Oni se oštro razlikuju od murala Feofanovsky crkve rođenja na groblju - "Uznesenje", "Navještenje". Zapis je ovdje detaljan, suptilan, kao u ikonopisu (90-te godine XIV. st. Danas je završeno čišćenje ovog spomenika). Od početka i gotovo kroz cijelo XIV stoljeće u novgorodskim je ikonama uočljiv snažan utjecaj freskoslikarstva. Na velikom teritoriju Novgorodske republike i samog grada razvijaju se različiti pravci ikonopisa - od arhaiziranja, u kojem je snažan utjecaj narodnog svjetonazora, folklorna osnova , grekofilu, odražavajući značajke bizantske umjetnosti "paleološke renesanse". Među tim raznolikim stilovima formira se osebujna novgorodska škola ikonopisa. Jezgrovitost i jednostavnost kompozicijskog rješenja, točnost crteža snažnih zdepastih figura prikazanih na ravnini, jasna, zvučna šarena paleta (svijetli crn, nelegirane plave i žute boje), jasnoća interpretacije zapleta, prisebnost svjetonazor karakterističan za Novgorodce karakteristične su značajke njihova ikonopisa. Tako Novgorodci pišu svoje "izabrane svece" - nekoliko figura odjednom, strogo frontalno, najčešće u cijelosti, ali uvijek sa strogo neumoljivim izrazom lica. Sami su ti sveci razumljivi i bliski onima koji ih prikazuju, tijesno spojeni sa svojim životom, došli su im iz poganskih vremena: prorok Ilija, koji lije kišu na zemlju; Sveti Nikola ("Nikola"), zaštitnik putnika, stolara, zaštitnik od vječnog zla novgorodskih drvodjelaca - vatre; Vlasij, Flor, Lavr - "stočarski" sveci (Vlasiy - nije li od poganskog Velesa, kojeg se Olegova četa zaklela u Carigradu?); Paraskeva Pjatnica je zaštitnica trgovine, poput Anastazije. Od kraja XIV stoljeća. ikona u novgorodskom slikarstvu zauzima glavno mjesto, postaje glavna vrsta likovne umjetnosti. Jedna od omiljenih slika u novgorodskom ikonopisu bio je Sveti Juraj, ili, kako su ga u narodu zvali, Egorij. U "hagiografskoj" ikoni (RM) on je prikazan u središtu na konju, au medaljonima-pečatima koji okružuju ovu središnju sliku prikazani su prizori iz njegova života. Hagiografska ikona općenito daje, s jedne strane, mogućnost da se tema razvije narativno, da uključi svakodnevna obilježja, životna zapažanja, as druge strane prostor za fikciju i fantaziju. Na ikoni iz vremena, ikonopisac bira trenutak borbe Jurja „sa zmijom“: brzi pokret konja, gracioznu gestu Jurja, poraženu „zmiju“. Pokazujući domišljatu fascinaciju legendom o heroju, ikonopisac ponekad prikazuje zmaja, kojeg princeza vuče za sobom, poput mirnog psa na povodcu - bajkovitost u kombinaciji s točno uočenim stvarnostima svakodnevnog života karakteristične su za novgorodsko ikonopis. U ikoni sv. Jurja neizbježno se divi rješenju boja: konjanik u lepršavom plavom ogrtaču, snježnobijeli konj postavljeni su na crvenu podlogu ploče ikona, a sve zajedno predstavljaju veselu, svečanu dekorativnu cjelinu. Na ikoni "Čudo Flore i Laura" (kraj 15. stoljeća, Državna Tretjakovska galerija) na likovima Florusa i Laura koji bočno prikazuju sliku arhanđela Mihaela koji drži dva konja (gornji dio ikone), na likovima pastira koji prate stado konja (donji dio ikone), upečatljiva je sofisticiranost ovih ravnih, siluetnih slika. Posebno savršenstvo majstor je postigao u prijenosu konja, bijelih i crnih. Trebalo je savršeno poznavati ovu plemenitu životinju, ali je također bilo potrebno imati oko i ruku gospodara da bi se to prenijela s takvim stupnjem generalizacije. Praktičnost novgorodskog razmišljanja i slobodno rukovanje crkvenim kanonima dovode do toga da je u 15.st. pojavljuju se ikone u kojima se stvara nešto poput posthumne portretne slike. Upravo se takvom slikom može smatrati ikona "Moleći Novgorodci", izvedena 1467. po nalogu nekog bogatog bojara, ili, kako on sebe naziva, jednostavno "Božjeg sluge" Antipa Kuzmina: u gornjem sloju sedam- lik Deesis je prikazan, a na drugom - mrtvi članovi obitelji novgorodskog bojara koji dolaze Kristu moleći se za "svoje grijehe": žena i dvoje djece, muškarci različite dobi u karakterističnim staroruskim nošnjama – kratkim košuljama s remenom i dugim kaftanima nabačenim preko ramena. U XV stoljeću. Novgorodci očajnički brane svoju neovisnost od Moskve. Otuda često pozivanje na povijest Novgoroda ranih stoljeća. Ikona "Bitka Suzdaljaca s Novgorodcima" ili "Čudo sa ikone znaka" (najranija od tri opcije - Novgorodski povijesni i arhitektonski muzej-rezervat, zatim Državni ruski muzej i Državna Tretjakovska galerija) prikazuje pobjeda Novgorodaca nad Suzdaljanima 1169. U gornjem sloju - prijenos ikone "Znak" iz crkve Spasitelja na sofijsku stranu u Kremlj. U prosjeku, parlamentarci iz Suzdalja idu u susret na pregovore s Novgorodcima koji su napustili gradska vrata, ali Suzdaljci izdajnički šalju strijele, neke od njih pogađaju ikonu; tada Majka Božja šalje sljepoću na Suzdalce, te se oni počnu međusobno ubijati. Novgorodci idu u bitku pod vodstvom Aleksandra Nevskog, Borisa, Gleba, Jurja Pobjedonosnog i pobjeđuju, što je već prikazano u donjem sloju. Otkrili smo značenje ove ikone prije kao svjetovnog spomenika koji odražava političku stranu života Novgoroda tog vremena. Ali "Bitka Novgorodaca sa Suzdaljanima" je prvenstveno spomenik vjerske i crkvene povijesti. Nastala je u godinama najoštrije borbe protiv heretičkih učenja. “Čudo od ikone znaka” bilo je usmjereno prvenstveno protiv judaističkih ikonoklasta. Ovo se ne smije zaboraviti. Novgorod je proširio svoje posjede daleko na sjever, a pokrajine (zemlje Obonezhye, Kargopol, Vologda, Arkhangelsk, uz rijeke Sjeverna Dvina, Ustyug, Mezen itd.) bile su pod utjecajem novgorodske umjetnosti. Radovi majstora iz ovih mjesta nazivali su se "sjevernim slovima" (uvjetni pojam), iako, naravno, nisu bili jednoobrazni po umjetničkoj razini i stilu. Ali jedna je osobina karakteristična za sva "sjeverna slova": utjecaj narodne umjetnosti. Najznačajniji spomenici ovih "slova" su nekoliko ikona iz svečanog reda ikonostasa povezanog s Kargopolom. “Silazak s križa” i “Pogreb” (druga polovica 15. stoljeća, Državna Tretjakovska galerija) toliko su integralni u silueti, u ekspresivnosti linije, u monumentalnosti slika punih tuge, da s pravom mogu uzeti u obzir klasičnih djela drevna ruska umjetnost. U "Pogrebu" Marija je prislonila obraz na lice mrtvog Krista, a ta gesta donosi puno istinski ljudskih, iskrenih osjećaja, prenosi svu dubinu i iskrenost, neizmjernost tuge. Prskanje ruku žene koja stoji iza nje odjekuje uzorkom tobogana koji se penju, "deverika". Crveni ogrtač naglašava napetost, tragediju cijele scene, simbolizirajući sliku uplakanosti ljudi. Pskovsko slikarstvo XIV-XV stoljeća, i monumentalno i štafelajno, ima mnogo razlika od Novgoroda. U zidnim slikama Katedrale Rođenja Majke Božje Snetogorskog samostana (1313.) statičnost i težina likova ne isključuju veliku unutarnju napetost. Gotovo jednobojna paleta, hrabro postavljena izravno na sankir jaza, na neki način čini snetogorske freske povezane s Feofanovim slikarstvom. Zidni radovi crkve Uznesenja u Meletovu (1465.), blizu Pskova, bliski su ciklusu Snetogorsk. Ikonografija Pskova bila je osebujna. Pskovska ikonopisna škola stabilizirala se do druge polovice 14. stoljeća i dosegla svoj vrhunac u 15. stoljeću. Pskovske se ikone razlikuju od novgorodskih ikona po tumačenju radnje, tipovima lica s tako karakterističnim „cipelastim“ nosovima, smjelim kompozicijskim i ikonografskim rješenjima, povećanom emocionalnošću i sočnosti pisanja. Na pskovskim ikonama figure su teže i nepomičnije nego na novgorodskim i tamnozelene, crveno-smeđe, bijela boja (“Silazak u pakao”, RM). Slovo je izrađeno širokim, zamašnim potezima, nema konturne linije. Ikone iz crkve svete Barbare, koje je jasno izveo jedan majstor - "Katedrala Majke Božje", "Izabrani sveci", "Deesis", već spomenuta ikona "Silazak u pakao" iz Ruskog muzeja - daju ideja o osobitostima pskovskog ikonopisa ovoga vremena. Posebna vrsta likovne umjetnosti Novgoroda i Pskova ovih stoljeća je grafika rukom pisanih knjiga. XTV i XV stoljeća - ovo je vrhunac takozvanog teratološkog ukrasa. Inicijali, oglavlja u novgorodskim i pskovskim knjigama ispunjeni su slikom čudovišta (na grčkom tερás), opletenih pojasevima, koja se bore, nastoje se osloboditi okova. Polu-ptica-poluljudsko lice čudovišta postupno dobiva sve više ljudskih crta, a onda su gotovo u potpunosti sve liturgijske knjige ispunjene tim “teratološkim” čovječuljcima: čovjek s kupališnom bandom u rukama je slovo “ P” (Evanđelje 1355. iz Državnog povijesnog muzeja), guslar u crvenim čizmama s harfom na koljenima - inicijal "D" ili "T" (Misal iz XIV. stoljeća iz Nacionalne knjižnice Rusije). Ponekad se prikazuju čitave scene: dva ribara vuku mrežu i tvore slovo “M”, a iz usta im lete riječi svađe: “Vuci Korvina sina. „Ti si sam takav“ (Psaltir 15. stoljeća iz Nacionalne biblioteke Rusije). Tako život slobodnog, šarolikog grada-republike prodire u listove liturgijske knjige. Pskovski pisari ispadaju još hrabriji i mogu napisati na marginama rukopisa: "Oh, svrbi me, vrijeme je za pranje" ili "Pospanost je neprimjenjiva i rijetko kad poludim u ovome!" Pskovčani i Novgorodci također su ostavili mnoga izvanredna djela u primijenjenoj umjetnosti, dovoljno je podsjetiti na križ Ludogoshchensky, koji je izradio rezbar Jakov Fedosov (koji je upisao svoje ime u kriptografiju) 1359. godine o trošku stanovnika ulice Lyudogoscha u Novgorodu - prilog do crkve Flore i Laura. Složeni križ ukrašen je ornamentima i medaljonima s prikazima svetaca te prizorima s brojnim likovima (čuvaju se u Državnom povijesnom muzeju). Nakon pripojenja Novgoroda, a potom i Pskova Moskvi, umjetnost ovih zemalja dugo je zadržala svoje umjetničko lice, kako u arhitekturi tako i u ikonopisu. (Pskov ni u 17. stoljeću ne gubi svoju specifičnost, Novgorod je gubi nešto ranije - od sredine 16. stoljeća.) No, na ovaj ili onaj način, novgorodska i pskovska škola na kraju se stapaju u glavni tok svih- ruska umjetnost. Povijest rane moskovske umjetnosti počinje u 14. stoljeću. Dolaskom na kneževski stol Ivana Kalite, granice moskovske kneževine stalno se šire, a trgovinski odnosi rastu. Tada se metropolit preselio u Moskvu i ona je postala ne samo političko i gospodarsko, već i sverusko crkveno središte, svladavši oštar otpor Tvera. Od druge polovice XIV stoljeća. Moskva se pretvara u univerzalno priznati glavni grad nove ruske države. U tom je razdoblju moskovska zemlja bila jedina sposobna dati odlučujući odboj Kneževini Litvi i Zlatnoj Hordi, o čemu svjedoči bitka kod Kulikova (1380.). U novonastaloj centraliziranoj državi počinje formiranje sveruske kulture. Na temelju ostataka prvih građevina u moskovskom Kremlju koji su do nas došli, možemo zaključiti da je u tijeku bila gradnja od bijelog kamena s isklesanim detaljima, koja je bila nastavak tradicije Vladimirsko-Suzdalske arhitekture, jer su moskovski knezovi nastojao provoditi istu ujedinjujuću politiku Vladimirskih knezova XII-XIII stoljeća. U moskovskom Kremlju u drugoj polovici XIV stoljeća. (1367.) umjesto hrastovine podižu se kameni zidovi (1339.), s 9 kula ukupne dužine 2 km. Jačaju se prilazi Moskvi - Kolomna, Serpuhov, Dmitrov, Možajsk. Rusija se sprema za borbu s Hordom. Najstariji spomenici koji su preživjeli iz ranog moskovskog razdoblja potječu s kraja 14. - početka 15. stoljeća. Ovo je, prije svega, katedrala Uznesenja na Gorodoku u Zvenigorodu - dvorski hram kneza Jurija Zvenigorodskog - drugog sina Dmitrija Donskog, izgrađen oko 1400. Jednokupolni hram gracioznih proporcija podignut je na visokom postolju. Uske lopatice komplicirane su polustupovima. Zakomaras imaju kobičaste krajeve. Uz pročelje, uz vrh apsida i bubnja, nalazi se trostruka vrpca ravnog rezbarenog ornamenta - transformirani lučni pojas Vladimiro-Suzdalskih građevina. Dno bubnja ukrašeno je kokošnicima. Portali su obećavajući, poput Vladimirsko-Suzdalskih, prozori su uski, poput pukotina. S lakoćom i gracioznošću, katedrala Uznesenja također podsjeća na crkvu na Nerlu. Isti konstruktivni princip dekoracije i isti sustav sačuvani su u katedrali Trojstva Trojice-Sergijevog samostana i Katedrali rođenja manastira Savvino-Storozhevsky, ali lakoća i elegancija ovdje ustupaju mjesto suzdržanom izrazu statičnosti. U Spaskoj katedrali Andronikovskog samostana u Moskvi, složeni sustav obodnih lukova, dvostruki red kokošnika stvaraju dinamičnu sliku. Dojam aktivnog rasta mase prema gore također nam je poznata tehnika u kijevsko-černigovskoj arhitekturi, u nekim hramovima Smolenska i Novgoroda. Rana moskovska arhitektura s tipom jednokupolnog, četverostupnog hrama u obliku tornja bila je od velike važnosti za procvat sveruske arhitekture kasnog 15. – 16. stoljeća. Njegova skromnost i gracioznost, jasnoća i čistoća oblika srodni su likovnoj umjetnosti Andreja Rubljova. U 40-im godinama XIV stoljeća. Grčki majstori rade u Moskvi; Po nalogu mitropolita Teognosta, Grka podrijetlom, oslikali su staru katedralu Uznesenja. Lokalni ruski umjetnici u to su vrijeme, po nalogu velikog kneza, ukrašavali Arkanđelsku katedralu u Kremlju. Ova dva umjetnička pravca - lokalni, jezikom vrlo arhaični, i bizantski, koji je u Rusiju donio obilježja "paleološke renesanse", - odražavaju se i u ikonopisu. Neki istraživači pripisuju mitropolitu Petru, koji je također bio ikonopisac, ikonu "Spasitelj svijetlo oko" (početak 14. stoljeća, katedrala Uznesenja u Kremlju). Na ikonama su radili majstori ikonopisne radionice velikog kneza, metropolita, samostana i gradana, koji su u svojoj izvornoj umjetnosti kreativno koristili kako lokalne metode slikanja, tako i nalaze gostujućih umjetnika. Nedvojbeno su ruski majstori izveli hagiografsku ikonu "Boris i Gleb" iz Kolomne (sredina 14. stoljeća, Državna Tretjakovska galerija) s njezinim ravnim, linearnim, grafičkim tumačenjem oblika. Na slikama knezova mučenika ikonopisac je prenio svoju ideju o ruskom estetskom idealu. Njihova su lica više zamišljena nego žalosna, imaju puno mekoće, dobre volje i istovremeno izdržljivosti i muževnosti. Na drugoj ikoni iz istog razdoblja, Boris i Gleb su prikazani kako jašu konje (TG). I ovdje, kao i u Kolomni, silueta je od velike važnosti, slika je također ravna i neobično svečana u boji. Ali utjecaj bizantskog slikarstva ovdje se ogleda u većoj modelaciji odjeće, većem volumenu figura, u pojavi neke prostornosti. Herojska pobjeda na Kulikovom polju oživjela je niz posebno svečanih, svečanih ikona visoke emocionalne napetosti (hagiografska ikona "Arhanđel Mihael" iz Arkanđeoske katedrale Moskovskog Kremlja, "Navještenje" iz Državne Tretjakovske galerije). Dakle, kada je Feofan 1395. stigao iz Novgoroda u Moskvu, tamo se već razvilo snažno umjetničko okruženje prijestolničkih slikara. Teofan Grk upoznao je ruske majstore s bizantskom umjetnošću, visokoprofesionalnom umjetnošću, te je postao golem fenomen u umjetničkom životu Moskve na prijelazu iz 14. u 15. stoljeće. Bio je okružen domaćim majstorima, studentima, pod izravnim vodstvom slikara, izvedeni su glavni umjetnički radovi - murali crkava i tornjeva Moskovskog Kremlja, nastao je niz izvanrednih ikonopisnih djela. Moguće je da je poznata “Gospa od Dona” (kraj 14. stoljeća, Državna Tretjakovska galerija) s “Uznesenjem Bogorodice” na poleđini, koja je dobila takvo ime iz apsolutno apokrifne legende da je ikona donirali su donski kozaci (? ) Dmitrij Donskoy uoči bitke. Zvučno slikarstvo zasićenih, suzdržanih tonova, izgrađeno na kontrastima crvene, plave, zelene, bijele, Feofanovsky hrabro korištenje naglasaka za naglašavanje izraza, metode modeliranja lica i crteža usana i očiju, pojačavajući dramatični početak u radnji, postignuto određeni kompozicijski naglasci kojima se ikonopisac ne boji razbiti uobičajene ikonografske sheme - sve to govori u prilog autorstvu velikog Grka. Svijeća na krevetu pokojne Majke Božje, žalosna lica apostola, shema boja izgrađena na kontrastima tamnog i svjetla, naglašava tragičnu napetost onoga što se događa. Takvu smjelost u interpretaciji mogao bi priuštiti jedan vrlo veliki umjetnik, izuzetna stvaralačka individualnost. U ljeto 1405., prema pisanim izvorima, Feofan Grk, Prokhor iz Gorodca i Andrej Rubljov dovršili su oslikavanje Katedrale Navještenja Moskovskog Kremlja, koje do nas nije došlo otkako je hram obnovljen. Sačuvan je (samo djelomično, kako sada tvrde neki istraživači) ikonostas prenesen u novu katedralu. Teofana u ikonostasu pripada središnji i najvažniji dio - Deesis sloj - slika Krista, Majke Božje i Ivana Krstitelja. Neki istraživači vjeruju da je arkanđela napisao on.) Gabrijel, apostol Pavao, Vasilije Veliki i Ivan Zlatousti. Ikonostas katedrale Navještenja je najstariji ruski takozvani visoki ikonostas koji je došao do nas. Do tada je oltarni dio hrama bio odvojen od štovatelja samo niskom drvenom ili kamenom pregradom, kao u bizantskim crkvama, a oltar je bio vidljiv. Od 15. stoljeća (a nastao je i ranije) visoki ikonostas postao je neizostavan dio unutarnjeg uređenja svake ruske crkve. To je visoki zid redova ikona (“redova”) postavljenih jedna na drugu. Sva slika sa zidova, svodova i s kupole katedrale prelazi u ikonostas. Kako je M.V. Alpatov, ovdje se očitovao zborski princip koji je umjetnička osobina narodna umjetnost . U središtu ikonostasa su "kraljevska vrata" koja vode do oltara. U donjem sloju postavljene su ikone lokalnih svetaca ili blagdana kojima je ovaj hram posvećen. Iznad ovog "ranga" nalazi se glavni red, deesis čin (u Bizantu je bio ograničen na samo tri lika - Krista, Majke Božje i Preteče, što je, zapravo, "Deesis"), iznad glavne razine nalazi se svečani čin - slika evanđeoskih događaja od Navještenja Majke Božje prije Velike Gospe, iznad blagdana - proročki čin, slika proroka, a iznad njih već u 16. stoljeću. počeo stavljati praotčev rang – sliku praotaca crkve. Od 16. stoljeća drvena rezbarija je naširoko uključena u sastav ikonostasa, ikone se sve više ukrašavaju bogatim ornamentalnim ruhom s biserima i kamenjem, osobito ikone donjeg reda - štovani lokalni svetaci. Tako je tijekom XV-XVI stoljeća. postojao je visoki ikonostas sa svojom specifičnom ikonografijom i kompozicijom, složenom simbolikom, idejom hijerarhije, nadmoći i subordinacije. Deesisov sloj ikonostasa Blagovijesti od velike je važnosti za rusku umjetnost, ne samo zato što je općenito prvi ikonostas koji je do nas došao, već i zato što je to i prvi prikaz figura u punoj veličini, a ne do pola. . Visina ikona Deesis na ikonostasu Blagovijesti prelazi 2 m. Ne samo Marija, Preteča, apostoli prilaze Kristu, već i crkveni oci Vasilije Veliki i Ivan Zlatousti, koji su bili posebno štovani čak iu Kijevskoj Rusiji, dovoljno je podsjetiti na hijerarhijski čin u glavnoj apsidi Sofije. Prema nekim izvješćima, Prokhor iz Gorodetsa i Andrej Rubljov dodali su još mučenika Georgea i Dmitrija. U Deesis Navještenja nova je bila i ikonografija Kristove slike. Ovo nije već poznati Krist-učitelj, već takozvani Spasitelj u snazi ​​- sudac na budućem sudu za sve. Na širokom (dvostruko većem) polju ikone ikonopisac je prikazao kvadrat i romb intenzivne crvene boje upisane jedan u drugi (simbol slave božanstva), prekrižene tamnoplavom ( ponekad, u drugim slučajevima, tamnozelena) ovalna (simbol nebeskih sila) . Na toj pozadini, “u sili i slavi”, u bogatoj odjeći sa zlatom, prikazan je Krist na prijestolju. Likovi ikonostasa Navještenja djeluju kao svečane siluete na svijetloj ili zlatnoj pozadini. Skica figura je rijetka, ali izražajna, lako se uočava iz daljine. Ikonostas se "čita" kao jedinstveno, cjelovito monumentalno djelo. Ovaj monumentalizam olakšava kolorit Feofanovsky, izgrađen na kombinaciji dubokih, plemenitih boja. Na primjer, Marijin maforij, koji se izdaleka čini gotovo crnim, “kao južna noć” (V. N. Lazarev), satkana je od mnogih suptilnih prijelaza boja, stvarajući nekakvu živu, gotovo vibrirajuću površinu, koja, međutim, ne lišava figuru monumentalnosti i cjelovitosti. Teofanov je stil pisanja širok i smion, ali ta je širina i smjelost drugačijeg reda nego u zidnom slikarstvu. Ikonostas Blagovijesti prvi put (1405.) donosi nam vijest o najvećem ruskom umjetniku Andreju Rubljovu. Rođen je, navodno, 60-ih godina XIV stoljeća. U ljetopisnom spomenu katedrale Navještenja spominje se kao "chernets", odnosno redovnik, ali je moguće da je neko vrijeme živio u svijetu. Najvjerojatnije se ošišao u Trojice-Sergijevom samostanu, a potom postao redovnik samostana Spaso-Andronikov, utemeljenog sredinom 14. stoljeća. Zanimljivo je podsjetiti i da je Trojice-Sergijev samostan bio središte u kojem se raspravljalo o najhitnijim problemima tog vremena, među kojima i o potrebi konsolidacije snaga za konačno oslobođenje Rusije. Rubljov je nastao u atmosferi prvih pobjeda nad mongolsko-tatarima. Ova atmosfera i okruženje izravno su utjecali na umjetnika. Najranija poznata djela Andreja Rubljova povezana su s freskama katedrale Uznesenja na Gorodoku u Zvenigorodu, sačuvanim u fragmentima. Takav je red mogao biti povjeren Andreju Rubljovu, redovniku Trojice-Sergijevog samostana, s kojim je zvenigorodski knez imao bliske veze (Sergius Radonješki je bio kum kneza). Ovdje se mnogo toga u jeziku odnosi na slikarstvo s budućim djelima Rubljova, ali općenito ovo pitanje još nije razjašnjeno i mnogo toga treba dodatno argumentirati. Radeći u katedrali Navještenja s velikim Bizantincem, Andrej Rubljov je, naravno, morao iskusiti njegov utjecaj. Ali majstor je suprotstavio ozbiljnost i ekspresionistički intenzitet jezika Feofanovskog sa svojim svijetlo individualnim i duboko nacionalnim načinom. Moguće je da je upravo Rubljov naslikao ikonu Jurja s Deesisnog reda i neke ikone sa svečane razine (donedavno ih je bilo sedam - "Božić", "Susret", "Krštenje", "Preobraženje", "Uskrsnuće Lazara“, kao i „Ulaz u Jeruzalem“ i „Navještenje“) u ikonostasu Blagovijesti. Međutim, u U posljednje vrijeme njegovo sudjelovanje u svima njima neki istraživači dovode u pitanje. Sve njih karakterizira drugačije kolorističko rješenje od Teofanovog. Ovdje nema sočnih naglasaka. Ali ikonografija se također razlikuje od načina Prokhora iz Gorodetsa - pored ovih ikona, Prokhorove kreacije izgledaju sumorno i dosadno. Rubljovljeve ikone objedinjene su u svojevrsni cjeloviti slikovni ansambl, gdje je crvena boja ili napeta, kao u sceni "Lazarovo uskrsnuće", ili postaje glavna, svečana, kao u "Božiću" ili "Svjećnici". Boja je tako fino iznijansirana da se čini da su boje legura cakline. Prijelazi iz svjetla u sjenu su postupni. Scene "Krštenja" i "Preobraženja" oslikane su nekom vrstom srebrnozelene izmaglice. Plavi prostori pojavljuju se kao sastavna značajka Rubljovljevog pisanja. Besprijekoran njuh u bojama i kompozicijskim rješenjima ovdje otkrivaju ruku ne samo dobro uhodanog majstora, već i najveće kreativne individualnosti. U rubljovskom redu ikona "Navještenja" linearna interpretacija prevladava nad slikovnom interpretacijom, koja će postati glavno obilježje slikarstva cijelog budućeg XV stoljeća. Ali glavna stvar koja je karakteristična za Rubljovljev kist je visoka duhovnost slika, u kombinaciji s mekoćom, lirizmom i poezijom. U scenama "Božić", "Krštenje", "Susret" izražava se osjećaj iskrenosti, mira, nježnosti. Cijeli niz Rubljovljevih ikona karakterizira određeni jedinstveni ritam, sve je u najužem odnosu, što svjedoči o monumentalnom daru, osjećaju ansambla. Dovršeno stvaralačka zrelost Rubljov to postiže radeći s još jednim njemu bliskim umjetnikom, Danijelom Černim, u Vladimirskoj katedrali Uznesenja (1408.), koja je bila glavna katedrala u vrijeme kada su prinčevi iz Kalitine kuće bili podignuti na stolu velikog kneza. Moskva je u svemu isticala svoje nasljedstvo od Vladimira, a 1408. odlučeno je da se ovo svetište ukrasi muralima i ikonostasom. Na slikama je najbolje sačuvana scena Posljednjeg suda koja je zauzimala zapadne svodove središnje i južne lađe i stupove. Na luku središnje lađe Rubljov, Daniil i njihovi pomoćnici naslikali su anđele koji trube najavljuju Sudnji dan, na čiji znak zemlja i more predaju svoje mrtve. Na složenoj površini svodova i stupova prikazani su Krist koji silazi s neba, “pripremljeno prijestolje”, suci apostoli u pratnji anđela, a u zenitu svoda ove su slike okrunjene likom Krista u medaljon. Čitave procesije svetaca kreću se prema Spasitelju, a taj ritam likova koji jure prema njemu postaje glavni u kompozicijskom rješenju slike. Srednjovjekovni majstor savršeno koristi pravi prostor za semantički naglasak: tako pravednici, vođeni apostolom Petrom u raj, zaviruju u „raj” koji se (na suprotnom zidu svoda) pojavljuje ispred njih, iz kojeg bebe gledaju - simboli pravednih duša. Stvarni prostor poklapa se s umjetničkim prostorom. To je stara tradicija: vrijedi se prisjetiti likova arhanđela Gabrijela i Majke Božje na stupovima središnjeg luka u Kijevu Sofiji. Rubljov i Daniil, u okviru tradicionalne ikonografske sheme, uspjeli su stvoriti potpuno novi umjetnički fenomen) U sceni Posljednjeg suda nema osjećaja zastrašivanja, kazne, odmazde, kao što nema asketizma u apostolima. vršeći sud i njihovu anđeosku vojsku. Naprotiv, iz svih prizora odiše vedrinom i nadom. Ovo je pobjeda dobrote, pravde, poziv na hrabrost, na život svjetla i pravednosti. Takav je visoko moralni stav tvorca ove slike. Otuda njezin slikovni jezik. Figure su sastavljene od uzorka glatkih, tečnih linija. Lica Kristova, apostola, anđela su svijetla, njihove pognute glave su graciozne. Pred Petrovim je ohrabrenje onima koji drhte pred sudom Gospodnjim. Mentalna snaga, moralna čistoća Petrove slike ističu se kao ideal suvremenika. Helenistička ljepota izvire iz figura anđela koji trube. Strog, precizan crtež, zadivljujuća gracioznost gracioznih izduženih figura, mekoća boja odlikuju se mnogim scenama koje čine kompoziciju Posljednjeg suda, sliku Andreja Rubljova. Visoka ljudskost slika, njihova prosvjetljenost, ljubaznost, spremnost na pomoć, njihova visoka moralna snaga posebno su važne značajke umjetnosti u doba stalnih vanjskih i unutarnjih previranja. Nažalost, iznimno je teško procijeniti izvornu boju Vladimirskih fresaka zbog njihove loše očuvanosti. Za Vladimirsku katedralu Uznesenja, Rublev i Daniil također su stvorili ogroman troredni ikonostas od 61 ikone, od kojih je svaka ikona prelazila 3 m visine. Vladimirov ikonostas pronađen je u selu Vasiljevski, okrug Šujski, 1922. godine, gdje je prodan još u 18. stoljeću, kada je u katedrali zamijenjen veličanstvenim baroknim ikonostasom koji je odgovarao ukusu nova era. Ikonostas Rubljovskog (preživjele ikone nalaze se u Državnoj Tretjakovskoj galeriji i Državnom ruskom muzeju) je grandiozna monumentalna građevina. Ekstremni lakonizam izražajnih sredstava, povezan s očekivanjem percepcije s daleke udaljenosti, kolorističko jedinstvo velikih lokalnih točaka, savršeni linearni obris figura, cjelovitost njihove siluete, podređenost ravnine ploče - u sve se to može osjetiti tradicija stoljetne kulture i svjetlina individualnog talenta muralista. Lica svetaca imaju tip karakterističan za Rubljova: konveksno čelo, blisko postavljene oči, zamišljen i povjerljiv pogled. Godine 1918. pronađene su tri ikone u blizini katedrale Uznesenja u Zvenigorodu.

Moskva, 2007 Stranica : 300; Udžbenik za visokoškolske ustanove. Knjiga je dio dijaloga na kolegiju "Povijest umjetnosti". Ovaj udžbenik istražuje razvoj slikarstva i kiparstva, arhitekture i primijenjene umjetnosti od antike do kraja 20. stoljeća. Treće izdanje je značajno poboljšano: napravljene su izmjene i dopune. Udžbenik ne koncentrira samo bazu potrebnog sustavnog znanja o povijesti ruske umjetnosti, već i niz modernih ideja o njezinim ideološkim i stilskim značajkama u svakoj fazi, u bliskoj vezi s povijesnim i društvenim problemima tog vremena; o karakterističnim trendovima u radu onih majstora čija su djela najjasnije odražavala značajke tog doba. Udžbenik daje generalizirane karakteristike pojedinih vrsta umjetnosti, isprepletene malim monografskim esejima. U ovoj knjizi o povijesti likovne umjetnosti postoji samo najopćenitija karakterizacija arhitekture, osobito u trenucima kada ona ne odražava tako ekspresivno glavni razvoj umjetnosti u cjelini. Povijest umjetnosti i obrta, koja ima svoje svijetle specifičnosti, također se namjerno ne razmatra. Osim toga, autor je nastojao tekst osloboditi pretjeranih detalja, sporednih informacija, kako bi pažnju učenika usmjerio na najvažnije pojave ruske umjetničke kulture, odražavajući glavne probleme tog vremena. Autor je pokušao dati objektivnu, istinitu sliku razvoja ruske umjetnosti nakon listopada 1917. godine, ispričati o djelima onih velikih ruskih umjetnika čija su imena pala u zaborav.

Udžbenik se sastoji od sljedećih odjeljaka i poglavlja:
"Predgovor"
"Stara ruska umjetnost" (poglavlja: "Umjetnost Kijevske Rusije", "Umjetnost razdoblja feudalne rascjepkanosti. XII - sredina XIII stoljeća", "Umjetnost za vrijeme mongolsko-tatarskog jarma i početak ujedinjenja ruskih zemalja (XIV - početak XV stoljeća)", "Umjetnost ruske centralizirane države na kraju 15. - 16. stoljeća", "Umjetnost 17. stoljeća"),
"Ruska umjetnost 18. stoljeća" (poglavlja: "Umjetnost prve trećine 18. stoljeća", "Umjetnost sredine 18. stoljeća", "Umjetnost druge polovice 18. stoljeća"),
"Ruska umjetnost 19. - početka 20. stoljeća" (poglavlja: "Ruska umjetnost prve polovice 19. stoljeća", "Ruska umjetnost druge polovine 19. stoljeća", "Ruska umjetnost kasnog 19. - početka 20. stoljeća stoljeća"),
Umjetnost godina sovjetskog razdoblja").
Publikacija je opremljena popisima preporučene literature, prihvaćenim kraticama i indeksom. Ima pečat: Odobreno od strane Ministarstva obrazovanja i znanosti Ruske Federacije kao udžbenik za visoka učilišta.
Za sveučilišne studente, nastavnike škola i fakulteta, kao i širok krug čitatelja. Udžbenik se može koristiti kao obrazovni i znanstveni materijal u proučavanju povijesti Rusije i crkvene umjetnosti - za učenike, studente i nastavnike teoloških obrazovnih ustanova, nastavnike, studente i diplomirane studente teoloških sveučilišta i fakulteta.

• Ažurirana porezna prijava
• Dobivamo dobar prihod od tuđe online trgovine: organiziranje mjesta preuzimanja za narudžbe u vašem gradu Jesu li mjesta preuzimanja isplativa
• Gradimo posao na krumpiru Prodaja krumpira za stanove
• Linija srca je prvo lanac, a zatim dvostruka
• Čovjek mi daje cigaru
• Tumačenje cigare za spavanje u knjigama snova
• Liječenje gastritisa medom - što je najkorisnije?
• Uzroci opasne boli u abdomenu Opasač boli u trbuhu i trbuhu
• Dan ljetnog solsticija: povijest i tradicija praznika Na koji datum počinje solsticij
• Kompatibilnost Djevice i Djevice: nerazdvojni supružnici ili divni prijatelji

• Karakteristike muškarca Djevice: kakve žene voli?
• Zavjere za privlačenje muža ili mladoženja
• Aspekti Mjeseca u horoskopu: opozicija, kvadratura Odnos s majkom
• Tumačenje stabla murve za spavanje u knjigama snova
• Koji metal pristaje horoskopskom znaku Ribama
• Što uzimati kod gripe s temperaturom Popis i nazivi antipiretika, tableta, injekcija, čepića na visokoj temperaturi za odrasle s gripom, prehladom ili
• Endometrioza i trudnoća - je li moguće spasiti i roditi dijete?
• Simptomi i liječenje glavnih bolesti grla
• Ako bole krajnici (tonzile): s jedne strane ili obje
• Cabo San Lucas i El Arco