Simbolika u svjetonazoru različitih naroda. Nacionalni simboli

Milijuni stranih turista dolaze u Rusiju svake godine. Idu vidjeti domovinu Puškina i Dostojevskog, dive se ruskom baletu i uvjeravaju se da medvjedi šetaju Crvenim trgom.

Svoje mišljenje o našoj zemlji imaju i oni koje sjeverna prostranstva ne privlače. Gledaju događaje sjedeći na kauču, upalivši televizor, i vjerojatno će bez većih poteškoća moći razlikovati zastavu naše zemlje od zastave Union Jacka. U ovom smo članku prikupili službene i neslužbene simbole Rusije, koje najčešće zovu stranci.

Službeni simboli Rusije

Grb, zastava i himna službeni su simboli svake moderne države. Oni su utvrđeni na zakonodavnoj razini i personificiraju identitet zemlje. Bez njih ne može proći niti jedna pobjeda naših sportaša ili miting na vrhu.

Državni grb je znak razlikovanja, amblem na kojem su prikazani predmeti nacionalnog ponosa. Dvoglavi orao na grbu Rusije pojavio se u srednjem vijeku. Ivan III., oženivši se bizantskom princezom Sofijom, uzeo je njezin obiteljski grb, nadajući se da će ova gesta ojačati položaj naše zemlje, naglašavajući prijenos moći palog Bizanta na rusku državu.

Ruska zastava sastoji se od bijele, plave i crvene horizontalne pruge. Prve zastave drevne Rusije bile su vojne zastave. Najčešće su se susrele crvene boje, kao najsvečanije i najljepše.

Potkraj 17. stoljeća bijela, plava i crvena priznate su kao državne boje Rusije, au petrovskom razdoblju utvrđen je i današnji redoslijed pruga na zastavi. Prema legendi, mornarima je bilo teško zapamtiti redoslijed cvijeća, zbog čega su ih nemilosrdno šibali šipkama. Kako bi izbjegli kaznu, domišljati pomorci smislili su riječ za pamćenje - "besik" - s njom je nemoguće pobrkati boje.

Od tada su se boje državne zastave Rusije povremeno mijenjale. Posljednji put, od 1917. do 1989., crvena zastava bila je simbol sovjetske države, čija je boja personificirala krv koju su prolili borci za svjetliju budućnost. Trobojnica se 24. kolovoza 1991. zavijorila iznad Kremlja odmah nakon odluke Izvanrednog zasjedanja Vrhovnog sovjeta RSFSR-a da je prizna kao državnu zastavu.

Himna. "Rusija je naša sveta sila..." - ove riječi, koje zvuče u najsvečanijim trenucima, pripadaju Sergeju Mihalkovu (onaj koji je napisao "Ujak Styopa") i Gabrielu El-Registanu. Test je uglazbio Alexander Alexandrov.

Himna Rusije (rock verzija). Prekrasan video

Sve do 18. stoljeća u Rusiji je dominirala vjerska tema napjeva, a tek se za vrijeme Petra Velikog počela javljati svjetovna glazba. Prva službena himna bila je "Molitva Rusa", autor je bio pjesnik V.A. Žukovski.

Internacionala je neslužbena himna mlade zemlje Sovjeta

Neslužbeni simboli Rusije

Osim državnih simbola, postoje i takozvani neslužbeni simboli - ono s čime se Rusija povezuje u svijesti njezinih građana i stranaca:

Ljudi koji su proslavili našu zemlju;

Poznata mjesta;

Velika postignuća;

Prirodni spomenici: visoke planine, punovodne rijeke, ogromna jezera;

Kućanski predmeti;

Igračke, glazbeni instrumenti, odjeća;

Biljke i životinje.

U nastavku će se raspravljati o nekim od najpopularnijih simbola zemlje.

Zašto je breza simbol Rusije?

U Rusiji ima mnogo breza. Postali su dio života ruske osobe: ljeti su se skrivali od sunca, a zimi su grijali vatru seljačke kolibe. Brezovo ličje se koristilo za tkanje cipela i tueski, prvi zapisi su napravljeni na brezovoj kori.

Od davnina je ovo drvo obdareno posebnim svojstvima, smatrajući ga simbolom čistoće i ženstvenosti. Naši preci vjerovali su da ne samo djevojke, već ni sirene ne mogu proći pored ljepote brezovih šumaraka, okupljajući se na takvim mjestima za ples.

S krštenjem Rusije, breza je postala povezana s crkvenim praznikom Trojstva. Hramovi i stanovi bili su ukrašeni mladim granama.

"Bijela breza pod mojim prozorom..." - iskrene riječi Sergeja Jesenjina, posebno cijenjene među emigrantima koji su čeznuli za domovinom, zauvijek su podigle ovo drvo na pijedestal glavnih simbola Rusije.

crveni kvadrat

Crveni trg je srce naše države i središte Moskve - jednog od najvećih gradova u Rusiji. Ovdje se održavaju mnogi važni događaji: Parada pobjede, koncerti povodom toga značajni datumi, a ovdje je i "oltar Rusije" - tako je Mihail Ljermontov nazvao moskovski Kremlj.

Arhitektonska cjelina glavnog trga zemlje, bizarna mješavina zgrada iz različitih razdoblja, organski ilustrira povijest Rusije. Njegov ukras - Katedrala Vasilija Blaženog - jedna od najpoznatijih pravoslavnih crkava u našoj zemlji. Podignuta je sredinom 16. stoljeća u povodu zauzimanja Kazana.

Katedrala Vasilija - simbol Rusije

Dijamantni fond je najpopularniji muzej u Kremlju. Predstavlja unikatne dragulje, grumenčiće zlata, umjetničke predmete, uključujući carsko žezlo, male i velike carske krune. Ove su vrijednosti bile službeni simboli carske Rusije.

matrjoška

Ovo je najpoznatija drvena lutka transformator u Rusiji. Ime očito dolazi od ruskog imena Matrona, a korijen ove riječi "majka" nije slučajan. Stranci je od milja zovu "Babuška lutka" s naglaskom na U. Matrjoška simbolizira majčinstvo, plodnost, ženstvenost. Pojavio se u 19. stoljeću, autor je umjetnik Sergey Malyutin.

U Japanu postoji slična igračka - figurica mudrog starca Fukurama, koja se također sastoji od nekoliko lutaka ugniježđenih jedna u drugu. Ona bi mogla biti prototip ruske matrjoške.

Ruska trojka

Ovo je naziv stare konjske zaprege koja se sastojala od tri konja. Za stanovnike naše zemlje put je uvijek imao posebno značenje: beskrajna prostranstva, duga putovanja zimi ... Sve je to uvijek povezano s konjima - vjernim pratiocima lutalica. Način kretanja u troje omogućio je prevladavanje velikih udaljenosti prilično ozbiljnom brzinom, oko 50 km na sat. Takvi timovi pojavili su se prije 200 godina, a od 1840. počeli su organizirati natjecanja trojki.

Broj "tri" imao je i sveto značenje za ruski narod: praznik Trojstva, poslovica "Bog voli Trojstvo", tri heroja, tri želje koje ispunjava zlatna ribica.

Balalajka

Ovaj omiljeni glazbeni instrument ruskog naroda napravljen je u obliku trokuta s prstom i ima 3 žice. Postoji više od 200 godina. Svoj moderan izgled balalajka je dobila zahvaljujući glazbeniku Vasiliju Andreevu.

Postojeći mit "U Rusiji mnogi sviraju balalajku od djetinjstva"

Ne postoji konsenzus o podrijetlu balalajke. Neki istraživači tvrde da instrument ima tatarske ili kirgiške korijene, drugi inzistiraju na njegovom slavenskom podrijetlu. Balalajka je uvijek pratila seljačke praznike i trenutke odmora, majstorski su ih svirali lakrdijaši.

Samovar

U svakodnevni život ruskog naroda ušao je u 19. stoljeću nakon široke upotrebe čaja. Simbol gostoljubivog doma i obiteljske udobnosti postao je junak poslovica, izreka i pjesama. Ural se smatra njegovom domovinom. U Zarečju su 1778. godine braća Lisicin napravila prvi samovar, a zatim su organizirali tvornicu za njihovu proizvodnju.

Poznato je da su na vjenčanju Sergeja Jesenjina i Isadore Duncan na stolovima bili samovari iz kojih se nije pio čaj, već konjak. Takav rekvizit povezivao se s tada važećim zakonom o zabrani u Sjedinjenim Državama, koji je zabranjivao uvoz i konzumaciju alkoholnih pića.

Od cipela do naušanica

Govoreći o simbolima Rusije, nemoguće je ne spomenuti predmete nacionalne odjeće. Prsne cipele su uobičajena verzija seljačkih cipela. Izrađivali su se od lišća ili brezove kore. Seljaci su bili siromašni i takve jeftine, ali vrlo kratkotrajne cipele postale su simbolom siromaštva i nepismenosti ljudi. Odatle i poznate poslovice i izrazi: „liblje“ (o prostaku), „ne mljackamo juhu od kupusa“.

Čizme od filca su zimska verzija tople i udobne cipele od filca, simbol domišljatosti ruskog naroda. Prvi put se spominju u Priči o pohodu Igorovu.

Ushanka je topli šešir. Vjeruje se da se u ruskom svakodnevnom životu pojavio zahvaljujući Mongolima, koji su se od hladnih vjetrova štitili šeširima od ovčje kože. Zvali su se Malachai.

Kokošnik - pokrivalo za glavu u obliku lepeze preko glave. Obično su ga žene nosile za praznike. Poznat još od drevna Rusija, bio je u svakodnevnom životu svih klasa. U modernoj Rusiji to je obavezan atribut kostima Snježne djevojke.

S čime još stranci povezuju Rusiju?

Ako pitate bilo kojeg stranca s čime se Rusija povezuje u njegovom umu, vrlo je vjerojatno da ćete čuti:

Dvije nevolje. Mnogi ljudi u Rusiji i inozemstvu znaju dvije glavne nevolje zemlje: ceste i budale. A ako su budale iz sfere šale, onda situacija s cestama u Rusiji doista nije najpovoljnija situacija.

Politički lideri. Najpoznatiji među njima su Vladimir Putin, Mihail Gorbačov, Josip Staljin i Vladimir Lenjin. Svi ih znaju i uvijek ih se sjete kada je naša zemlja u pitanju.

Glavna funkcija državnog simbola je izražavanje glavna ideja stanje, njegova formula, njegov DNK. Utemeljitelj tradicionalizma Rene Guenon smatrao je da simboli mogu djelovati sami, neovisno o našoj svijesti. Rusi imaju četiri takva simbola.

Jurja Pobjedonosca

Prvi službeno dokumentirani dokaz o pojavi svetog Jurja kao državnog simbola datira iz 1497. godine. Tada se pojavio jahač zmije Prednja strana Pečati Ivana III.
Mora se reći da je kopljanik na pečatu identificiran kao sv. Juraj tek nekoliko stoljeća kasnije - nisu pronađene suvremene naznake u doba Ivana III. da je to bio Juraj Pobjedonosac.

Mnogi povjesničari sumnjaju da je sveti Juraj prikazan na pečatu moskovskog vladara 1497.

Dakle, brojni istraživači tvrde da je jahač s pečatom najvjerojatnije arkanđeo Mihael, koji je od vremena Ivana Kalite bio zaštitnik moskovskih knezova.

Ikonografski zaplet "Arhanđel Mihajlo, vojvoda strašne sile", gdje arhanđeo jašući na koplju gazi đavla, pojavio se u ruskoj pravoslavnoj tradiciji tek u krajem XVI stoljeća.

Prije toga, u Rusiji, arhanđeo je prikazan pješice s mačem ili kopljem u ruci. Osim toga, prema kanonu, arkanđeo je prikazan s krilima i aureolom (usput, poput sv. Jurja), ali tih atributa nema na pečatu velikog vojvode.

Upotreba slike konjanika koji ubija zmiju nije bila čista inovacija Ivana III. Dakle, ovu sliku koristio je moskovski knez Vasilij Mračni, Ivanov otac, u prvoj polovici 15. stoljeća.

Istina, knez je na moskovskom novcu kovao kopljanika, dok se na kneževom pečatu pojavio konjanik sa sokolom na ramenu. Slika kopljanika na novcu također ne ukazuje da je on svetac.

Štoviše, ako na jednoj strani novčića radnja odgovara priči o svetom Jurju Pobjedonoscu koji kopljem ubija zmiju, onda na poleđini već vidimo jahača koji podiže mač na zmiju, što ne odgovara ikonografski kanon.

Tko je, dakle, taj jahač, ako ni sveti Juraj ni arkanđel Mihael? Brojni povjesničari inzistiraju da je to sam princ. Kao i u slučaju novca Vasilija Mračnog, tako je i s pečatom Ivana III.

Nakon smrti Ivana III., simbol zmijonosnog konjanika koristili su Vasilij III., Ivan IV., Fjodor Joanovič, Boris Godunov, Lažni Dmitrij, Vasilij Šujski, Mihail Fjodorovič, Aleksej Mihajlovič, Fjodor Aleksejevič, Petar I., ali nitko od tih monarha imali su kopljanika u dokumentima poput Georgea Pobjedonosca.

Kako su ruski carevi “personificirali” jednu od glavnih slika svoje moći ostat će za nas tajna. Tek 1730. godine, uz odobrenje 88 grbova ruskih gradova, bezimeni zmijoborac dobio je ime sv.

dvoglavi orao

Po prvi put kao heraldički simbol Rusije (tada još Velike Moskovske kneževine), dvoglavi orao pojavio se 1497. pod Ivanom III. Tada je orao krasio Veliki državni pečat.

Odakle dvoglavi orao na državnoj heraldici Rusije?

Većina povjesničara objašnjava njegovu pojavu u Rusiji brakom Ivana III s bizantskom princezom Sofijom Paleolog, koja je donijela ovaj heraldički znak kao "miraz".

Moskvi su za međunarodnu prepoznatljivost bila potrebna ozbiljna ideološka značenja (danas se to zove brend).

Dvoglavi orao dao je moskovskim prinčevima priliku za stvaranje civiliziranijeg pozicioniranja u međunarodnoj areni, demonstrirajući zapadnoj zajednici briljantnu "genealogiju" - nasljeđivanje vlasti iz Rima i Bizanta. Naknadno, pod carom Vasilijem III., to će se razviti u ozbiljan vjerski i politički koncept “Moskva – Treći Rim”.

Postoji i verzija da je dvoglavi orao došao u Rusiju ne iz Bizanta, već iz Hamburga, koji je koristio ovaj simbol pola stoljeća prije pojave fantastičnog orla s perjem na državnom pečatu Ivana III.

Inače, Bizant nikada nije koristio ovaj ornitološki simbol na državnim pečatima (za razliku od careva Svetog Rimskog Carstva). Osim toga, ne zna se zašto, ali orao kao "miraz" pojavio se u državnom tisku gotovo 20 godina nakon vjenčanja Ivana III i Sofije Paleologos.

Druga verzija izgleda dvoglavog orla je od Mongolskih Tatara. Zlatna Horda neko je vrijeme kovala novac s likom dvoglavog orla. Naravno, Ivan III je u svojim rukama držao "tatarsku valutu".

Tijekom njegove vladavine Zlatna Horda je prolazila kroz razdoblje raspada, sve dok nije prestala postojati 1483. godine.

Možda je moskovski veliki knez želio igrati na kartu sukcesije nekoć moćne države, pa je na pečat stavio simbol koji je poznat po drugim “tatarskim kanatima” nastalim nakon sloma Horde.

Postoji još jedna verzija - alkemijska. Za alkemičare je dvoglavi orao simbolizirao Kamen mudraca, kao i sam proces njegovog dobivanja, koji se naziva Magnum Opus, odnosno "Veliko djelo". Budući da je na dvoru Ivana III. bilo mnogo stranaca, vjerojatno su se neki od njih bavili alkemijskim pokusima. Na primjer, iscjelitelji, ljekarnici, koji su, kao što znate, bez iznimke u to vrijeme bili strastveni oko dobivanja kamena mudraca. Od njih je moskovski suveren mogao usvojiti "čarobni simbol" kao osobni pečat.

Moram reći da je krajem 15. stoljeća upotreba dvoglavog orla bila moderan trend u Starom svijetu. Možda je Ivan III., "provirivši" ornitološki znak kao pečat u nekom stranom ugovoru, odlučio slijediti trend.

petokraka zvijezda

Zvijezda petokraka također je stigla u Rusiju iz inozemstva. Krajem XVIII. početkom XIX stoljeća u francuskoj vojsci pojavile su se petokrake zvijezde na epoletama i pokrivalima za glavu časnika i generala, koje su određivale njihov čin. Ova tradicija datira još iz vremena starog Rima, gdje je petokraka zvijezda bila simbol boga rata - Marsa - i označavala je ljiljan iz kojeg je rođen.

Godine 1827. ruski car Nikolaj I. preuzeo je francusko iskustvo i uveo zvijezde na epolete časnika i generala ruske vojske.

Govorimo o zvijezdama kovanim zlatom. 27 godina kasnije, 1854. godine, car je u rusku vojsku uveo naramenice, kao i našivene zvijezde na njima.

Nakon Veljačke revolucije ukinute su kraljevske oznake u vojsci. Dana 21. travnja 1917., naredbom br. 150 vojnog i mornaričkog ministra privremene vlade Aleksandra Gučkova, epolete su zamijenjene oznakama na rukavima i uvedena je nova kokarda. Na njemu je iznad utičnice sa sidrom postavljena petokraka zvijezda.

Kao i svaki heraldički simbol, crvena zvijezda vojske imala je svoje tumačenje. U prvim godinama postojanja Crvena armija je značila jedinstvo svjetskog proletarijata svih pet kontinenata Zemlje: pet krajeva zvijezde su pet kontinenata planete.

Crvena je boja proleterske revolucije, trebala je ujediniti svih pet kontinenata s jednim ciljem i jednim početkom.

U kasnijem razdoblju crvena zvijezda tumačena je kao simbol ratnika koji stoje na straži mirnog rada, štiteći radnike od gladi, rata, siromaštva i ropstva.

Zašto je baš zvijezda petokraka postala simbol sovjetske vlasti, ne zna se pouzdano, ali se zna da je taj simbol lobirao Lav Trocki. Službenim odobrenjem petokrake zvijezde naredbom narodnog komesara Republike br. 321 od 7. svibnja 1918. godine dobila je naziv "Marsova zvijezda s plugom i čekićem".

U naredbi je također navedeno da je ovaj znak "vlasništvo osoba koje služe u Crvenoj armiji".

Ozbiljno zaljubljenik u ezoteriju, Lav Trocki je znao da zvijezda, pentagram, ima vrlo snažan energetski potencijal i jedan je od najmoćnijih simbola.

Svastika, čiji je kult bio vrlo jak u Rusiji početkom 20. stoljeća, mogla bi postati simbolom nove države.

Svastika je bila prikazana na "Kerenki", svastike je prije strijeljanja naslikala carica Aleksandra Fjodorovna na zidu kuće Ipatijeva, ali boljševici su se odlučili na petokraku zvijezdu gotovo isključivom odlukom Trockog. Povijest 20. stoljeća pokazat će da je “zvijezda” jača od “svastike”... Zvijezde su zasjale i nad Kremljom, zamijenivši dvoglave orlove.

Srp i čekić

Srp i čekić je najpoznatiji simbol Sovjetskog Saveza. Zasebno, i čekić i srp korišteni su u heraldici mnogo prije rođenja SSSR-a. Čekić je bio jedan od glavnih simbola radničkog pokreta u Europi još sredinom 19. stoljeća, kasnije su ga posudili ruski revolucionari.

Čak i prije revolucije, srp je bio prikazan na grbovima mnogih gradova kao jedan od glavnih poljoprivrednih alata.

Autor srpa i čekića kao jedinstvenog simbola bio je umjetnik Jevgenij Kamzolkin. Radio je na izradi plakata za proslavu Dana radničke solidarnosti 1918. godine. Ideja je umjetniku došla spontano. Trenutak nastanka simbola opisao je Sergej Gerasimov, autor poznate slike “Majka partizanka”:

“Jevgenij Kamzolkin, stojeći pored mene, zamišljeno je rekao:

Ali što ako isprobate takvu simboliku? - Istodobno je počeo hodati po platnu. - Ovako prikazati srp - to će biti seljaštvo, a unutar čekića - to će biti radnička klasa.

Istog dana srp i čekić poslani su iz Zamoskvorečja u Gradsko vijeće Moskve, a tamo su odbijene sve ostale skice: čekić s nakovnjem, plug s mačem, kosa s francuskim ključem.

Nadalje, ovaj je simbol prebačen na državni amblem Sovjetskog Saveza, a ime umjetnika zaboravljeno je dugi niz godina. Sjetili su ga se tek u poraću. Jevgenij Kamzolkin živio je mirnim životom u Puškinu i nije tražio tantijeme za tako citirani simbol.

Nije tajna da pojam ljepote nije stalna vrijednost, pa čak i vrlo subjektivna. Svatko ima svoj ukus i koncept ljepote, međutim, kino, modna industrija, svijet glazbe i druga područja show businessa diktiraju određene standarde.

Vratimo se jedno stoljeće unatrag i vidimo kako su se standardi ljepote mijenjali tijekom desetljeća?

1900 - 1910 (prikaz, stručni).

Kontroverzno razdoblje, kada su se dekadentna raspoloženja ocrtavala u svemu. U modi su klonulost, bljedilo i tragedija. Poznata balerina tog vremena, prva izvođačica Umirućeg labuda, Anna Pavlova, ušla je u tok ovog stila. Njezina lagana i prozračna slika dugo je postala simbolom ljepote tog razdoblja.

1910 - 1920 (prikaz, stručni).

Ovo se vrijeme može nazvati razdobljem rođenja androginog tipa ljepote. Naravno, ne u konceptu koji vidimo kod vas, ali upravo je seks simbol 20-ih godina dvadesetog stoljeća Greta Garbo postala trendseterica u ovom smjeru.

Njezin hladan, elegantan, pomalo ohol imidž žene, pomiješan s muževnom damom u hlačama, odmah je postao popularan.

1920 - 1930 (prikaz, stručni).

Kratak protok vremena, dašak mirnog zraka omogućio je svijetu show businessa da zasja pod svjetlima reflektora. Luksuz, sofisticirana ljepota, zlatno doba kinematografije postali su poticaj popularnosti glumice Jean Harlow, čiji se izgled ozbiljno razlikovao od svih prethodnih faza u razvoju ljepote u ovom stoljeću.

Ova platinasta plavuša uvijek je izgledala besprijekorno, senzualno i primamljivo.

1930 - 1940 (prikaz, stručni).

Ne samo da je filmska zvijezda Rita Hayworth, koja se pojavila u svim časopisima i na svim naslovnicama, napravila prekretnicu u modi ljepote. Njezinim dolaskom, pod utjecajem povijesne situacije, postala je popularna slika snažne samouvjerene crnke, koja u iščekivanju rata nije nosila svilene haljine i čipku, već je pokušavala držati korak s muškarcima.

Suptilna, senzualna, ali u isto vrijeme odlučna i samouvjerena slika Rite doprinijela je tome. Nakon njezine fotografije na bombi počeo se naširoko koristiti pojam "seks bomba".

1940 - 1950 (prikaz, stručni).

Kad se nakon rata svijet malo digao, vratila se moda za luksuz i vanjski sjaj. Tijekom tog razdoblja svijetla i neobuzdana plavuša Marilyn Monroe upala je u ljudske živote. Njezina se čarolija proširila na obje strane oceana.

Upravo je ova ljepotica postala predak stereotipa o plavuši bez naznake inteligencije, ali s nevjerojatnom seksualnošću.

1950 - 1960 (prikaz, stručni).

U tom razdoblju počeo se rušiti stari stereotip i rađati novi. U tom razdoblju pojavio se najneočekivaniji standard ljepote - lutke Barbie. Njezine vitke duge noge, male grudi i ravan trbuh moderni su za tinejdžersku ljepotu.

U čast ženi tako nježnih i naizgled nedovršenih obrisa tijela. U tom se razdoblju pojavila neusporediva Brigitte Bordeaux. Njezina provokativna i neobuzdana seksualnost bila je zbunjujuća. Divili su joj se i osuđivali u isto vrijeme.

Umjesto stajlinga - razbarušena kosa, umjesto tankih strelica - razmazan smokey ice, traperice, košulje na golom tijelu i bez kompleksa. Stvorila je sliku mlade i vjetrovite, koja je odmah postala moderna i ostavila trag u povijesti ljepote dugo vremena.

1960 - 1970 (prikaz, stručni).

Doba rođenja hipija, gola golotinja u svim svojim manifestacijama, slobodna ljubav i drugi atributi tog vremena postali su izvrsna platforma za penjanje nova zvijezda Jane Fonda.

Nije se bojala biti iskrena i samodostatna, imati svoj pogled i mišljenje, a na ekranu je nastavila oduševljavati potpuno drugačijim ulogama. U tom razdoblju naglasak nije bio toliko na izgledu, koliko na punoći ovog izgleda ...

1970 - 1980 (prikaz, stručni).

Novi standardi - fit, mršava i visoka žena. Seksualna revolucija dovela je do raširenog pojavljivanja feminizma, mode za sport, pažnje prema vašem tijelu, au tom se razdoblju na ekranima pojavljuje - Kim Basinger.

Postala je zakonodavac ne samo ljepote, već i seksualnosti i kanona seksa, koji su odavno ukorijenjeni u umovima ljudi.

1980 - 1990 (prikaz, stručni).

Evo ga, razdoblje nastanka matematičke formule ljepote 90-60-90. U tom razdoblju kinematografija je došla u svojevrsni pad, a moda je došla na čelo svijeta ljepote.

Prije toga, bezimene žene u prekrasnim kombinacijama odjednom su postale zvijezde, počele su ih prepoznavati, počele su im se izjednačavati. Manekenke su počele zasjenjivati ne samo prikazanu odjeću, već i modne dizajnere.

Ovo je razdoblje bilo poznato po tome poznati modeli poput Linde Evangeliste, Cindy Crawford, Naomi Kemble, Claudije Slate. Najsjajnija od njih bila je Cindy Crawford, čije je lice s poznatom mušom krasilo naslovnice više od 600 časopisa.

1990 - 2000 (prikaz, stručni).

Na početku novog stoljeća blještavilo supermodela gubi na važnosti i vraća se ikonska uloga kinematografije. U tom razdoblju dolazi do miješanja ukusa i kultura, u modu dolazi slika žene s afroameričkim punim usnama, ravnom dugom kosom i tankim europskim nosom.

Ova moda je na vrhuncu popularnosti poznata glumica Angelina Jolie, čiji izgled mnogim ženama postaje fetiš, a plastičnim kirurzima način zarade.

2000 - naše vrijeme

Početkom novog stoljeća, kada je procvala era plastične kirurgije, bilo je vrlo teško govoriti o standardima ljepote. Žene su bacane iz krajnosti u krajnost, neprirodno velike punašne forme ili želja za bolnom mršavošću više nisu podsjećale na mjerila ljepote.

Nastavak prvog dijela: Okultni i mistični simboli i njihovo značenje. Geometrijski simboli, Univerzalni simboli-slike i simboli-pojmovi. Amblemi modernih religija. Križevi: najčešći oblici. Vremenske slike. Simbolika kraljevstva biljaka i životinja. Mitska bića.

Enciklopedija simbola

Svastika ravno (ljevak)

Svastika kao solarni simbol

Ravna (lijeva) svastika je križ s krajevima savijenim ulijevo. Rotacija se smatra u smjeru kazaljke na satu (mišljenja se ponekad razlikuju u određivanju smjera kretanja).

Prava svastika je simbol blagoslova, dobrog predznaka, blagostanja, sreće i odbojnosti prema nesreći, kao i simbol plodnosti, dugovječnosti, zdravlja i života. Također je simbol muškog principa, duhovnosti, koji koči protok nižih (fizičkih) sila i omogućuje energijama više, božanske prirode da se manifestiraju.

Obrnuta svastika (desna strana)

Svastika na nacističkoj vojnoj medalji

Obrnuta (desna) svastika je križ s krajevima savijenim udesno. Smatra se da je rotacija u smjeru suprotnom od kazaljke na satu.

Obrnuta svastika obično se povezuje sa ženskim rodom. Ponekad je povezan s pokretanjem negativnih (fizičkih) energija koje zatvaraju prolaz uzvišenim silama duha.

Sumerska svastika koju čine četiri žene i njihova kosa simbolizira žensku generativnu moć

Pentagram (pentakl): opće značenje simbola

znak pentagrama

Pentagram, napisan u jednom redu, najstariji je od svih simbola koje posjedujemo. Imao je različita tumačenja u različitim povijesnim vremenima čovječanstva. Postao je sumerski i egipatski znak zvijezda.

Kasniji simbolizam: pet osjetila; muški i ženski rod, izraženi s pet točaka; sklad, zdravlje i mistične moći. Pentagram je i simbol pobjede duhovnog nad materijalnim, simbol sigurnosti, zaštite, sigurnog povratka kući.

Pentagram kao magični simbol

Pentagrami bijelih i crnih magova

Pentakl s jednim krajem gore i dva dolje je znak bijele magije, poznat kao "stopalo druida"; s jednim krajem dolje, a dva gore, predstavlja tzv. "kozje papko" i đavolje rogove - promjenu znaka karakterističnu za simboliku iz pozitivnog u negativni kada se okrene.

Pentagram Bijelog maga je simbol magijskog utjecaja i dominacije disciplinirane Volje nad pojavama svijeta. Volja crnog maga usmjerena je na uništenje, na odbijanje obavljanja duhovnog zadatka, stoga se obrnuti pentagram smatra simbolom zla.

Pentagram kao simbol savršene osobe

Pentagram koji simbolizira savršenog čovjeka

Pentagram, petokraka zvijezda, simbol je savršenog čovjeka koji stoji na dvije noge s raširenim rukama. Možemo reći da je osoba živi pentagram. To vrijedi i fizički i duhovno - osoba posjeduje pet vrlina i manifestira ih: ljubav, mudrost, istinu, pravdu i dobrotu.

Istina pripada duhu, ljubav duši, mudrost razumu, dobrota srcu, pravda volji.

dvostruki pentagram

Dvostruki pentagram (čovjek i svemir)

Također postoji korespondencija između ljudskog tijela i pet elemenata (zemlja, voda, zrak, vatra i eter): volja odgovara zemlji, srce vodi, intelekt zraku, duša vatri, duh eteru. Dakle, svojom voljom, intelektom, srcem, dušom, duhom, osoba je povezana s pet elemenata koji djeluju u kozmosu, te može svjesno raditi u skladu s njima. Ovo je značenje simbola dvostrukog pentagrama, u kojem je mali upisan u veliki: osoba (mikrokozmos) živi i djeluje unutar Svemira (makrokozmosa).

Heksagram

Slika heksagrama

Heksagram - lik sastavljen od dva polarna trokuta, šesterokraka zvijezda. To je složen i čvrst simetričan oblik u kojem je šest malih pojedinačnih trokuta grupirano oko velikog središnjeg šesterokuta. Rezultat je zvijezda, iako izvorni trokuti zadržavaju svoju individualnost. Budući da je trokut okrenut prema gore nebeski simbol, a trokut okrenut prema dolje je simbol zemlje, zajedno su simbol osobe koja spaja ova dva svijeta. To je simbol savršenog braka koji povezuje muškarca i ženu.

Solomonov pečat

Solomonov pečat ili Davidova zvijezda

Ovo je poznati Solomonov čarobni pečat ili Davidova zvijezda. Gornji trokut na njezinoj slici je bijeli, a donji trokut crn. Ono simbolizira, prije svega, apsolutni zakon analogije, izražen mističnom formulom: "Ono što je dolje slično je onome što je gore."

Salomonov pečat također je simbol ljudske evolucije: treba naučiti ne samo uzimati, već i davati, upijati i zračiti u isto vrijeme, zračiti za Zemlju, opažati s neba. Primamo i ispunjeni smo samo kada dajemo drugima. To je savršen spoj duha i materije u čovjeku – spoj solarnog pleksusa i mozga.

petokraka zvijezda

petokraka zvijezda

betlehemska zvijezda

Zvijezda petokraka tumači se na različite načine, uključujući i simbolizira radost i sreću. To je također amblem semitske božice Ishtar u njezinoj borbenoj inkarnaciji, a osim toga, Betlehemska zvijezda. Za Slobodne zidare petokraka zvijezda simbolizira mistično središte.

Egipćani su pridavali veliku važnost petokrakim i šesterokrakim zvijezdama, što je jasno iz teksta sačuvanog na zidu pogrebnog hrama Hatšepsut.

sedmokraka zvijezda

Sedmokraka zvijezda mađioničara

U zvijezdi sa sedam krakova ponavljaju se karakteristike petokrake. Gnostička zvijezda ima sedam zraka.

Zvijezde sa sedam i devet kraka nacrtane u jednoj liniji su mistične zvijezde u astrologiji i magiji.

Zvijezda mađioničara čita se na dva načina: uzastopno duž zraka (duž linije zvijezde) i duž opsega. U toku zraka nalaze se planeti koji upravljaju danima u tjednu: Sunce - nedjelja, Mjesec - ponedjeljak, Mars - utorak, Merkur - srijeda, Jupiter - četvrtak, Venera - petak, Saturn - subota.

devetokraka zvijezda

Devetokraka zvijezda mađioničara

Zvijezde devetokrake, kao i one sa sedam, ako su nacrtane u jednoj liniji, mistične su zvijezde u astrologiji i magiji.

Zvijezda devetokraka, sastavljena od tri trokuta, simbolizira Duha Svetoga.

Monada

Četiri sastavna dijela monade

To je magični simbol koji je John Dee (1527–1608), savjetnik i astrolog engleske kraljice Elizabete I. nazvao monadom.

Dee predstavlja prirodu čarobnih simbola u smislu geometrije i testira monadu u nizu teorema.

Dee istražuje monadu na tako dubokoj razini da pronalazi poveznice svoje teorije s pitagorejskom harmonijom, biblijskim znanjem i matematičkim proporcijama.

Spirala

Spiralna struktura Mliječne staze

Spiralni oblici vrlo su česti u prirodi, od spiralnih galaksija do vrtloga i tornada, od ljuštura mekušaca do otisaka ljudskih prstiju, a čak i molekula DNK ima oblik dvostruke spirale.

Spirala je vrlo složen i višeznačan simbol. Ali prije svega, to je simbol velike kreativne (životne) sile kako na razini kozmosa tako i na razini mikrokozmosa. Spirala je simbol vremena, cikličkih ritmova, smjene godišnjih doba, rađanja i smrti, faza "starenja" i "rasta" Mjeseca, kao i samog Sunca.

Stablo života

Drvo života u ljudskom biću

Stablo života

Drvo života ne pripada nijednoj kulturi – čak ni Egipćanima. To je izvan rase i religije. Ova slika sastavni je dio prirode… Čovjek je minijaturno Drvo života. Posjedovao je besmrtnost kada je bio povezan s ovim drvetom. Drvo života može se smatrati arterijama velikog kozmičkog tijela. Kroz te arterije, kao kroz kanale, teku životvorne sile kozmosa koje hrane sve oblike postojanja, au njima kuca kozmički puls života. Drvo života je zaseban odjeljak, dio sheme univerzalnog koda života.

Sfera

Armilarna sfera (gravura iz knjige Tycho Brahea)

Simbol plodnosti (poput kruga), kao i integriteta. U staroj Grčkoj, znak sfere bio je križ u krugu - drevni amblem moći. Kugla sastavljena od nekoliko metalnih prstenova, koja ilustrira kozmogonijsku teoriju Ptolomeja, koji je vjerovao da je Zemlja u središtu svemira, drevni je simbol astronomije.

Platonova tijela

Platonova tijela upisana u kuglu

Platonova tijela su pet jedinstvenih oblika. Mnogo prije Platona koristio ih je Pitagora nazivajući ih idealnim geometrijskim tijelima. Drevni alkemičari i veliki umovi poput Pitagore vjerovali su da su ta tijela povezana s određenim elementima: kocka (A) - zemlja, tetraedar (B) - vatra, oktaedar (C) - zrak, ikozaedar (D) - voda, dodekaedar (E) - eter, a sfera - praznina. Ovih šest elemenata građevni su blokovi svemira. Oni stvaraju kvalitete svemira.

Simboli planeta

Simboli planeta

Planeti su prikazani kombinacijom najjednostavnijih geometrijskih simbola. Ovo je krug, križ, luk.

Razmotrimo, na primjer, simbol za Veneru. Krug se nalazi iznad križa, što personificira neku vrstu "duhovne privlačnosti" koja povlači križ u povišena područja koja pripadaju krugu. Križ, podložan zakonima rađanja, raspadanja i smrti, naći će svoje otkupljenje ako se podigne unutar ovog velikog kruga duhovnosti. Simbol u cjelini predstavlja ženskost u svijetu, koja nastoji produhoviti i zaštititi materijalnu sferu.

Piramida

Velike Keopsove, Khafreove i Menkaureove piramide

Piramida je simbol hijerarhije koja postoji u svemiru. U bilo kojem području, simbol piramide može pomoći u pomicanju s niže razine pluralnosti i fragmentacije na višu razinu jedinstva.

Vjeruje se da su inicijati odabrali oblik piramide za svoja svetišta jer su željeli da linije koje se skupljaju prema vrhu, hrle prema Suncu, pouče čovječanstvo lekciji jedinstva.

zvijezda tetraedar

zvijezda tetraedar

Zvjezdasti tetraedar je figura koja se sastoji od dva tetraedra koji se međusobno sijeku. Ova se figura također može percipirati kao trodimenzionalna Davidova zvijezda.

Tetraedri se očituju kao dva suprotna zakona: zakon duha (zračenje, davanje, nesebičnost, nesebičnost) i zakon materije (uvlačenje prema unutra, hlađenje, smrzavanje, paraliza). Samo osoba može svjesno kombinirati ova dva zakona, budući da je poveznica između svijeta duha i svijeta materije.

Zvjezdani tetraedar tako predstavlja dva pola stvaranja u savršenoj ravnoteži.

Univerzalni simboli-slike

Stvar nije samo zato što Bog tako hoće, nego Bog to želi upravo zato što je pravedna.

Slikovni simboli često su predmeti (stvari) ili grafičke slike koje oponašaju oblik bića ili predmeta s kojim se povezuju. Njihova su značenja ponekad neočekivana, ali češće očita, jer se temelje na nekoj kvaliteti koja je izvorno svojstvena tim predmetima ili stvorenjima: lav - hrabrost, stijena - izdržljivost itd.

luk, luk

Žrtvovanje astralnom božanstvu (iz arapskog rukopisa iz 13. stoljeća)

Luk (luk), prije svega, simbol je svoda neba, boga Neba. U obredima inicijacije prolazak kroz luk znači novo rođenje nakon potpunog odbacivanja svoje stare prirode. U starom Rimu kroz slavoluk prošao vojsku nakon pobjede nad neprijateljem.

Luk i luk su uobičajeni elementi u kulturi islama. Džamije često imaju zasvođene ulaze. Vjeruje se da će osoba koja ulazi u džamiju kroz lučna vrata biti zaštićena simboličkim silama duhovne (više) sfere.

Ba-gua

Ba-gua i velika monada (bajlija protiv zlih sila, Kina)

Ba-gua (u nekim izvorima pa-kua) - osam trigrama i parova suprotnosti, obično raspoređenih u krug, koji simboliziraju vrijeme i prostor.

Vage

Vaga za prevaganje. Pluća popuštaju. teške prekomjerne hlače

Vaga simbolizira pravdu, nepristranost, prosuđivanje, procjenu zasluga i nedostataka osobe. Simbol ravnoteže svih suprotnosti i komplementarnih čimbenika. Atribut Nemesis - božica sudbine.

Disk

Solarni krilati disk (Egipat)

Disk je višestruki simbol: simbol stvaranja, središte Praznine, Sunca, Neba, božanstva, duhovnog i nebeskog savršenstva. Disk izlazećeg sunca simbol je obnove života, života nakon smrti, uskrsnuća. Disk Sunca s rogatim Mjesecom ili s rogovima znači sjedinjenje solarnih i lunarnih božanstava, jedinstvo dva u jednom.

Krilati disk je solarno božanstvo, nebeska vatra, kombinacija solarnog diska i krila sokola ili orla, kretanje nebeske sfere oko osi, transformacija, besmrtnost, proizvodna snaga prirode i njezina dvojnost (zaštitni i smrtonosni aspekti).

Štap, štap, žezlo

Štap s kukom i mlatilom Tutankamona

Štap, štap i žezlo drevni su amblemi nadnaravne moći.

Štapić je simbol transformacije povezan s čarobnjaštvom i tajanstvenim stvorenjima. Štap je simbol muške snage i moći, često povezan s energijom drveća, falusa, zmije, ruke (pokazuje prst). Također je atribut hodočasnika i svetaca, ali može značiti i znanje, koje je jedini oslonac čovjeka. Žezlo je više ukrašeno i povezuje se s višim božanstvima i vladarima, s duhovnom snagom i istovremeno suosjećajnom mudrošću.

Ogledalo

Scena proricanja prikazana na stražnjoj strani brončanog zrcala (Grčka)

Simbolizira istinu, samospoznaju, mudrost, razum, dušu, odraz nadnaravnog i božanskog intelekta, koji se ogleda u Suncu, Mjesecu i zvijezdama, jasno sjajnoj površini božanske istine.

Vjeruje se da ogledalo ima magična svojstva i da je ulaz u zrcalni svijet. Ako se u hramu ili nad grobom zrcalo objesi s reflektirajućom stranom prema dolje, to otvara put duši da uzađe. U magiji ogledala služe za razvijanje pogleda.

Zmija Ouroboros (Oroboros, Ouroboros)

zmija koja grize vlastiti rep

Prstenasta figura koja prikazuje zmiju koja grize vlastiti rep simbol je vječnosti, nedjeljivosti, cikličnosti vremena, alkemije. Simbolika ove figure tumači se na različite načine, jer spaja kreativnu simboliku jajeta (prostor unutar figure), zemaljsku simboliku zmije i nebesku simboliku kruga. Osim toga, zmija koja grize svoj rep simbol je zakona karme, kotači samsare su kotači Inkarnacije.

Kaducej

Kaducej

Caduceus (grčki - "štap glasnika") često se naziva štap Hermesa (Merkura), drevnog boga mudrosti. Ovo je "čarobni" štapić s malim krilima, koji je omotan oko dvije zmije, isprepletene tako da tijela zmija formiraju dva kruga oko štapića, simbolizirajući spajanje dva polariteta: dobro - zlo, desno - lijevo, svjetlo - tama itd. što odgovara prirodi stvorenoga svijeta.

Kaducej nose svi glasnici kao znak mira i zaštite i on im je glavni atribut.

Ključ

Sveti Petar s ključevima rajskih vrata (detalj kamene slike, Notre Dame, Pariz, 12. st.)

Ključ je vrlo moćan simbol. Ovo je moć, moć izbora, daha, slobode djelovanja, znanja, inicijacije. Ukriženi zlatni i srebrni ključevi amblem su papinske vlasti, simbolični "ključevi Kraljevstva nebeskoga" koje je Krist predao apostolu Petru. Iako ključevi mogu i zaključati i otključati vrata, oni su gotovo uvijek simboli pristupa, oslobođenja i (u obredima inicijacije) inicijacije, napredovanja iz jedne faze života u drugu. U Japanu su ključevi od trezora riže simbol blagostanja.

Kotač

kotač zakona

Kotač postojanja (samsara)

Točak je simbol sunčeve energije. Sunce je središte, žbice kotača su zrake. Točak je atribut svih solarnih bogova i zemaljskih vladara. Također simbolizira životni ciklus, ponovno rođenje i obnova, plemenitost, promjenjivost i promjene u materijalnom svijetu (krug je granica materijalnog svijeta, a središte je “nepokretni motor”, kozmički izvor svjetlosti i snage).

Kolovrat je povezan s ciklusima manifestacija (rađanje, smrt i ponovno rođenje) i sudbinom čovjeka.

Na običnoj razini, kolo sreće (kolo sreće) simbol je uspona i padova i nepredvidivosti sudbine.

Kočija

Antički heroj na kočiji simbolizira njegovu spremnost za bitku

Dinamičan simbol moći, snage i brzine kretanja bogova, heroja ili alegorijskih figura. Kočija je također simbol ljudske suštine: kočijaš (svijest) pomoću uzda (snage volje i uma) upravlja konjima (životne snage) koji nose kola (tijelo).

Kočija (na hebrejskom - Merkaba) također je simbol lanca silaska od Boga preko čovjeka u svijet pojava i potom pobjedonosnog uspona duha. Riječ Merkaba također znači svjetlosno tijelo osobe.

Kotao, zdjela

Ritualni kotao (Kina, 800. pr. Kr.)

Carl Jung vidi šalicu kao ženski simbol koji uzima i daje. S druge strane, čaša može biti simbol teške sudbine ("gorka čaša"). Takozvana otrovana zdjela obećava nadu, ali donosi nevolje.

Kotao je snažniji simbol i često se povezuje s ritualima i magijom, predstavljajući transformativnu moć. Kotao je i simbol obilja, neiscrpan izvor životne potpore, preporodnih snaga, reproduktivnih snaga zemlje, oživljavanja ratnika za novu bitku.

Krv

Detalj slike Feya Pomeranesa "Šesta palača podzemlja": posljednje kapi krvi, simbol života, istječu iz čaše koja oblikom podsjeća na ankh

Ritualni simbol vitalnosti. U mnogim kulturama vjeruje se da krv sadrži nešto od božanske energije ili općenito duha pojedinca.

Krv je crvena sunčeva energija. Utjelovljuje princip života, duše, snage, uključujući i pomlađivanje. Piti nečiju krv znači sroditi se, ali također možete upiti snagu neprijatelja i tako ga osigurati nakon smrti. Miješanje krvi simbol je zajedništva u narodnim običajima (npr. pobratimstva) ili dogovora među ljudima, kao i između čovjeka i Boga.

labirint

Plan srednjovjekovnog labirintskog plesa na mramornom podu katedrale u Chartresu (Francuska)

Labirint simbolizira svijet, Svemir, nedokučivost, pokret, složen problem, začarano mjesto. Ovo je simbol misterija, misterija, koji ima mnogo različitih tumačenja, često kontradiktornih, ponekad zastrašujućih.

Slike labirinta na kućama smatraju se amuletom za zaštitu od neprijateljskih sila i zlih duhova.

Ukopi, grobne špilje i grobni humci u obliku labirinta štite mrtve i sprječavaju njihov povratak.

Lotos

Vishnu i Lakshmi promatraju stvaranje: Brahma raste iz lotosovog cvijeta koji potječe iz Vishnuova pupka

Nevjerojatno štovanje lotosa u raznim kulturama objašnjava se kako izvanrednom ljepotom cvijeta, tako i analogijom između njega i idealiziranog oblika vulve kao božanskog izvora života. Stoga je lotos, prije svega, simbol plodnosti, rođenja i ponovnog rođenja. Lotos je izvor kozmičkog života, simbol bogova koji su stvorili svijet, kao i bogova sunca. Lotos simbolizira prošlost, sadašnjost i budućnost, jer svaka biljka istovremeno ima pupoljke, cvijeće i sjeme. Ovo je simbol plemenite osobe koja je izrasla iz blata, ali nije umrljana njime.

Mjesec

Iznad - rastući mjesec i puni mjesec; ispod - mjesec u opadanju i mladi mjesec

Mjesec je vladar ženstvenosti. Simbolizira obilje, cikličku obnovu, ponovno rođenje, besmrtnost, okultnu moć, nestalnost, intuiciju i emocije. Stari su vrijeme mjerili mjesečevim ciklusima; odredio vrijeme početka plime i oseke; predvidio kakva će biti buduća žetva.

Iako se mjesec obično simbolizira na pozitivan način, u nekim kulturama on se predstavlja kao urokljivo oko koje promatra što se događa, povezano sa smrću i zlokobnom tamom noći.

čarobni krug

Dr. Johann Faust i Mefistofeles (iz knjige Christophera Mardlowea " tragična priča Doktor Faust, 1631.)

Magijski krug je osnova ceremonijalne magije. Služi kao simbol volje čarobnjaka i ujedno zaštitna barijera koja štiti čarobnjaka od negativnog utjecaja nevidljivog svijeta. U takvom se krugu izvode sve magijske radnje. Različiti krugovi koriste se u različite svrhe. Obris kruga je izvjestan magijski ritual, koji se mora izvoditi prema svim utvrđenim pravilima. Osim toga, vjeruje se da upisivanje čarobnih krugova i natpisa doprinosi razvoju samokontrole i hoda.

Mandala

Krug i kvadrat mandale predstavljaju sferni oblik Neba i pravokutni oblik Zemlje. Zajedno simboliziraju poredak stvari u svemiru iu ljudskom svijetu.

Ovo je geometrijska kompozicija koja simbolizira duhovni, kozmički ili psihički poredak. Na sanskrtu "mandala" znači "krug". Čak i kada se ova geometrijska kompozicija temelji na kvadratima ili trokutima, ona još uvijek ima koncentričnu strukturu. Cjelokupno značenje kompozicije ostaje nepromijenjeno i simbolizira um koji vodi, nadnaravne strukture, jasnoću prosvjetljenja.

Mandorla ili Vesica Piscis (okružuje cijelo tijelo osobe)

Mandorla, ili Vesica Piscis

Slika aureole u obliku badema (sjaja), koja se u srednjovjekovnoj kršćanskoj umjetnosti koristila za isticanje Kristovog lika koji se uzdiže na nebo, a ponekad i svetaca koji se uzdižu.

U misticizmu je "badem" (na talijanskom - mandorla) simbol čistoće i čednosti. Mandorla je zbog svog ovalnog oblika u antici bila simbol vulve. To je također grafička slika plamena, simbola duhovnosti. S druge strane, simbolizira dualističko jedinstvo Neba i Zemlje, prikazano kao dva luka koja se sijeku.

Halo

halo buda

Neka vrsta aureole: svjetleći krug koji okružuje glavu osobe. Zlatna aureola simbolizira svetost pojedinca ili potvrđuje činjenicu da osoba izravno komunicira s višom razinom.

Slika aureole posuđena je iz magične simbolike Egipćana, o čemu svjedoče slike iz drevne egipatske Knjige mrtvih.

Nimbus

Aureole i aureole koje okružuju glave svetaca simboliziraju Božju svjetlost koja izbija iz njih.

Nimbus - vrsta aureole: svjetleći prsten oko glave. Simbolizira duhovnu snagu, za razliku od svjetovne moći, koju predstavlja kruna. Ponekad se aureola koristi kao atribut ptice Feniks kao simbol sunčeve energije i besmrtnosti.

Oreol može biti plave, žute ili dugine boje. U Grčka mitologija plava aureola je atribut Zeusa kao boga neba. Rimljani imaju plavu aureolu - atribut Apolona i Jupitera. Trokutasti nimbus ili nimbus u obliku romba označava Boga Oca.

Mač

Umetnuti mačevi koje je Schliemann pronašao u Mikeni (Atena, Nacionalni muzej)

Mač je jedan od najsloženijih i najčešćih simbola. S jedne strane, mač je strašno oružje koje donosi život ili smrt, s druge strane, to je drevna i moćna sila koja je nastala istodobno s Kozmičkom ravnotežom i bila je njezina suprotnost. Mač je također snažan magijski simbol, amblem čarobnjaštva. Osim toga, mač je simbol moći, pravde, vrhovne pravde, sveprožimajućeg razuma, uvida, falusne snage, svjetla. Damoklov mač je simbol sudbine. Slomljen mač je poraz.

ptičje pero

Astečko pokrivalo za glavu od perja (crtež iz Codexa Mendoza)

Ptičje pero simbolizira istinu, lakoću, nebo, visinu, brzinu, prostor, dušu, element vjetra i zraka, nasuprot principu vlage, suhoće, putovanja izvan materijalnog svijeta. U širem smislu, perje koje su nosili šamani, svećenici ili vladari simboliziralo je magičnu vezu sa svijetom duhova ili božansku moć i pokroviteljstvo. Nositi perje ili frizure s perjem znači preuzeti snagu ptice u sebe. Dva pera simboliziraju svjetlost i zrak, dva pola, uskrsnuće. Bijelo pero simbolizira oblake, morsku pjenu i kukavičluk.

Rogovi

Prikaz perzijskog kralja iz sasanidskog razdoblja

Rogovi simboliziraju nadnaravnu moć, božanstvo, moć duše ili životno načelo izranjajući iz glave. Rogovi su i solarni i lunarni simbol. Budući da su oštri i prodorni, rogovi su falični i muški simbol; budući da su šuplje, označavaju ženstvenost i prijemčivost. Rogati bogovi simboliziraju ratnike, plodnost za ljude i životinje. Rogovi s duge vrpce koja pada s njih označavaju boga oluje. U novije vrijeme rogovi su postali simbol srama, prezira, pokvarenosti i prevarenog muža.

Ruka

"Fatimina ruka" (muslimanski izrezbareni privjesak)

Moć (svjetovna i duhovna), djelovanje, snaga, dominacija, zaštita - ovo je glavni simbolizam koji odražava važnu ulogu ruke u ljudskom životu i uvjerenje da je sposobna prenositi duhovnu i fizičku energiju.

Vjeruje se da ruke kraljeva, vjerskih vođa i čudotvoraca imaju iscjeliteljske moći; dakle polaganje ruku u redovničkom blagoslovu, potvrdi i ređenju. Desnom rukom blagoslivljaju, lijevom kunu. U islamu otvoreni dlan Fatime, kćeri Muhamedove, simbolizira pet stubova: vjeru, molitvu, hodočašće, post, milost.

Sunce

Varijante slike diska Sunca

Sunce je jedan od dvanaest simbola moći, glavni simbol kreativne energije.

Kao izvor topline, Sunce predstavlja vitalnost, strast, hrabrost i vječnu mladost. Kao izvor svjetlosti, simbolizira znanje, inteligenciju. U većini tradicija Sunce je simbol muškog roda. Sunce je također život, vitalnost, utjelovljeni karakter osobnosti, srca i njegovih težnji. Sunce i Mjesec su zlato i srebro, kralj i kraljica, duša i tijelo itd.

tetramorfi

Slika Krista s tetramorfima u uglovima (iz rukopisa 12.-13. stoljeća)

Tetramorfi se smatraju sintezom sila četiri elementa. U nekim kultovima, to su četveroglavi stražari četiriju kardinalnih smjerova. U mnogim tradicijama simboliziraju univerzalnost božanske zaštite i zaštite od povratka primarnog kaosa.

Četiri biblijska tetramorfa imaju glave čovjeka, lava, vola i orla. Kasnije su se u kršćanstvu te slike počele poistovjećivati s apostolima - svetim Matejem, Markom, Lukom i Ivanom, kao i s utjelovljenjem Isusa Krista, njegovim uskrsnućem i uzašašćem.

Tirzus

Tirzus

Thyrsus - štapić grčki bog vino Dioniza (u rimskoj mitologiji Bacchus). To je motka u obliku koplja (izvorno od šuplje stabljike kopra) na čijem vrhu se nalazi češer ili grozd, a isprepletena vinovom lozom ili bršljanom. Simbolizira oplodnju, plodnu snagu - kako spolnu tako i vegetativnu.

Kvrga je prisutna na tirsu, vjerojatno zato što se fermentirana borova smola miješala s vinom koje se pilo za vrijeme bakanalija - vjerovalo se da to pojačava seksualne osjećaje.

Sjekira (sjekira)

Velika Majka s dvostrukom sjekirom u rukama (sjekira je ovdje falusni simbol)

Sjekira je simbol moći, groma, plodnosti, kiše koju donose nebeski bogovi i olujnih vjetrova, ispravljanja grešaka, žrtve, podrške, pomoći. To je također uobičajeni simbol suvereniteta povezan s drevnim bogovima sunca.

Dvostruka sjekira (dvostrana sjekira) označava sveto sjedinjenje boga Neba i boginje Zemlje, groma i munje. Ponekad oštrice dvostrane sjekire, nalik na polumjesec, simboliziraju Mjesec ili jedinstvo suprotnosti. Također je simbol vrhunske moći i snage.

Trozubac

Višnuov trozubac kao simbol njegove trojstvene suštine: stvoritelja, čuvara i razarača (sa slike iz Radžastana, 18. st.)

Trozubac je najpoznatiji simbol moći nad morem i atribut starogrčkog boga Posejdona (u rimskoj mitologiji - Neptuna).

Trozubac simbolizira grom i munju, tri plamena, trostruko oružje - sile neba, zraka i vode. Ovo je oružje i atribut svih nebeskih, bogova groma i božica oluje, kao i svih bogova vode, snage i plodnosti voda. Može simbolizirati Nebesku Trijadu, kao i prošlost, sadašnjost i budućnost.

Trigrami

Osam trigrama u osnovi "Knjige promjena"

Trigrami su trostruka kombinacija neprekidnih (yang) i isprekidanih (yin) linija. Ima ih osam, a činili su temelj velike kineske knjige predviđanja "Knjiga promjena" ("I-Ching"). Trigrami simboliziraju taoističku doktrinu da se kozmos temelji na stalnim tokovima komplementarnih sila: muških (aktivnih, yang) i ženskih (pasivnih, yin).

Trigrami također personificiraju tri esencije osobe - njeno tijelo, dušu i duh; iracionalne emocije, racionalni um i supraracionalni intelekt.

Trikvetra (svastika s tri kraka)

Triquetra

Triquetra je uglavnom nadahnuta svastikom. To je također kretanje Sunca: pri izlasku, u zenitu i pri zalasku. Bilo je prijedloga o povezanosti ovog simbola s lunarnim fazama i obnavljanjem života. Kao i svastika, simbol je sreće. Često se pojavljuje sa solarnim simbolima; može se vidjeti na antičkim novcima, na keltskim križevima, gdje, kako kažu, ovaj znak simbolizira trijadu i simbol je boga mora Manannana. Prisutan je i u teutonskom simbolizmu, gdje se povezuje s Thorom.

Triskelion

Triskelion

Simbol dinamičke energije u obliku tri noge povezane zajedno. Sličan je svastici, ali s tri, a ne četiri savijena kraka, stvarajući ciklički učinak. Kao motiv u keltskoj umjetnosti i na grčkim novčićima i štitovima, triskelion ima manje veze sa solarnim i lunarnim mijenama (jedno od navodnih značenja) nego s moći i fizička snaga. Osim toga, triskelion je simbol pobjede i napretka.

Djetelina

Djetelina

Heraldička djetelina

Djetelina simbolizira ujedinjenje, ravnotežu, ali i uništenje. Kisela djetelina, koju Arapi nazivaju shamrah, simbolizira perzijske trijade. Djetelina je općenito simbol trijada, ona je mistično drvo, "sunčev kotač". U kršćanstvu je simbol Trojstva, kao i amblem svetog Patrika i grb Irske.

Kako biste uvijek bili profitabilni, nosite sa sobom osušenu djetelinu.

Trimurti

Trimurti - Indijsko trojstvo (skica vrlo drevne slike na granitu, Muzej kuće Indije)

Sveto hinduističko trojstvo - Brahma, Vishnu i Shiva. Simbolizira tri ciklusa života: stvaranje, očuvanje i uništenje. Unatoč sličnostima s kršćanskim Trojstvom, Trimurti nije monoteistički koncept "trojednog boga".

Trimurti se ponekad prikazuje kao kornjača. Ona također simbolizira Veliku Majku - kako u njezinoj strašnoj manifestaciji (sa simbolima plamena i lubanja), tako i u njezinoj blagotvornosti (kao Lotus, Sophia, Tara, kao mudrost i sućut).

Trojstvo

Simbol Trojstva - Oca, Sina i Duha Svetoga - kao jednog Boga

Trojstvo se razlikuje od trijade po tome što je jedinstvo, sjedinjenje tri u jednom i jednog u tri. Simbol je jedinstva u različitosti.

U kršćanstvu to su Otac, Sin i Duh Sveti ili Marija, Josip i Isus. Simboli Trojstva su ruka (simbol Oca), janje (simbol Sina) i golub (simbol Duha Svetoga).

Trojstvo je simbolizirano žutom, crvenom i zelenom bojom; tri kvalitete - Ljubav, Vjera i Nada.

ljudski

Simbolički prikaz čovjeka kao svemira: kvadrat u krugu (Kina)

Kruna svega živog. Simbol onoga što se može poboljšati. Stvoren na sliku i priliku Božju, spaja materijalno i duhovno, nebesko i zemaljsko. Ovo je mikrokozmos koji simbolično sadrži sve elemente svemira (makrokozmos). Ljudsko tijelo u pitagorejskoj tradiciji je prikazano kao pentagram koji se sastoji od ruku, nogu i glave. U čovjeku su spojena tri principa, koje moderni znanstvenici nazivaju tijelom, životom i voljom. Simbolički se to može prikazati s tri točke (počeci) zatvorene u krug.

Univerzalni simboli-koncepti

Poznavanje ideja otkriva u vremenskim pojavama njihovo bezvremeno vječno značenje.

Andrej Beli

Koncepti simboli su brojevi ili geometrijski oblici koji odražavaju ideje, osjećaje ili apstraktne kvalitete nečega što je izravno povezano s unutarnjim svijetom osobe.

Dualnost svijeta

Solomonov dijagram dvostrukog trokuta: Bog svjetla i Bog refleksije

Dualnost svijeta - interakcija dvaju polariteta iza stvorenog svemira (svjetlost i tama, dobro i zlo, itd.) - odražava se u mnogim simbolima. Najpoznatiji od njih je simbol yin-yang. Zanimljivi su i simboli koje je predstavio slavni okultist Eliphas Levi, poput dijagrama "Dvostruki Salomonov trokut".

Glavni simbol koji koriste ljudi daleko od okultnog za oslikavanje dualnosti je najčešći broj dva, iako, ipak, ima i magičnu prirodu.

Yin-yang (princip)

Yin-yang znak

Kinezi simbol "yin-yang" nazivaju Tai Shi - krug postojanja. Krug je podijeljen na dva jednaka dijela krivuljom u obliku slova S: tamni, ženski (yin), i svijetli, muški (yang). Krug kao da se okreće, tamu zamjenjuje svjetlost, a zatim svjetlost zamjenjuje tama. Kinezi tvrde da i u najčišćem svjetlu postoji element tame, i obrnuto. Stoga je u sredini svakog dijela prikazan mali krug suprotne boje: crni na bijeloj pozadini i bijeli na crnoj. Ova slika simbolizira uravnoteženi dinamizam suprotstavljenih sila i principa u kozmosu.

zrake

Sunce sa cik-cak zrakama (zlatna maska Inka)

Simbol je oplodne moći, svetosti, duhovnog prosvjetljenja i kreativne energije, stvaralačke snage. Zrake mogu prikazivati kosu boga Sunca, manifestaciju božanske suštine ili sjaj (aureol) koji izvire iz svetaca. U solarnoj simbolici, sedma zraka je glavni put do neba.

Mudrost

Starogrčka božica mudrosti Atena (u rimskoj mitologiji Minerva) sa sklupčanom zmijom pod nogama

Glavni simboli mudrosti su zmija (dnevni, solarni, ali ženstveni, fleksibilni muški znak) i sova (noćni, lunarni, koji djeluje neprimjetno, tiho, ali odlučno i brzo, muški ženski znak). To je kombinacija najvažnijih svojstava muškog i ženskog principa u svakom od njih koja vrlo točno odgovara mudrosti. Ostali simboli mudrosti: zmaj, grifon, paun, sfinga, jednorog, ptica, pčela, štakor, lotos, srce, broj sedam, žezlo, svitak, prsten itd.

„Od mnogih ruža kap ulja, od mnogih muka kap mudrosti“ (perzijska izreka).

svjetska os

Ozirisov Tet

U ezoteričnoj tradiciji simboli osi svijeta, Svjetskog stabla, su koplje, mač, ključ i žezlo.

Egipćani kao simbol svjetske osi i Sjevernog pola koriste Tat (ili Tet) - Ozirisovu kralježnicu, koja, osim toga, personificira stabilnost, snagu, nepromjenjivost, očuvanje.

Svjetlo

Svjetlost koja izvire iz Buddhe

Svjetlo je prvo stvaranje. Povezuje se s početkom i krajem. Svjetlost i tama dva su aspekta Velike Majke: život i ljubav, smrt i ukop, stvaranje i uništenje.

Svjetlo Sunca personificira duhovno znanje, a reflektirano svjetlo Mjeseca predstavlja racionalno, analitičko znanje.

Svjetlost se obično prikazuje kao ravne ili valovite zrake, Sunčev disk ili aureola. U pravilu, ravna linija predstavlja svjetlost, a valovita linija predstavlja toplinu. Svjetlost i toplina simbolično se nadopunjuju i dva su pola elementa Vatre.

Smrt i ponovno rođenje

Smrt i ponovno rođenje ljudskih bića. Detalj simbolike na nadgrobnoj ploči u Diesteu (Belgija)

Ta je slika u kršćanstvu izražena drevnim složenim simbolima. Gornja kompozicija kombinira dva para "krug-križ", svaki par personificira smrt i ponovno rođenje. Donji par predstavljen je križnim kostima i zaobljenom lubanjom (simbol smrti). Iz donjeg kruga (lubanje) raste križ sličan onom na kojem je Krist umro - križ uskrsnuća, ponovnog rođenja. Cijela ova alegorija upisana je u veći krug - znak da su smrt i ponovno rođenje ljudskih bića unutar velike duhovne sfere kozmosa.

Svijest (tri aspekta)

Simboli koji predstavljaju tri aspekta svijesti

Obično se tri aspekta svijesti prikazuju kao tri životinje: jedna od njih živi pod zemljom, druga na zemlji, a treća leti iznad zemlje. Životinja koja živi pod zemljom predstavlja mikrokozmos; ono što leti u zraku je makrokozmos; a životinja koja hoda zemljom predstavlja srednji korak između prva dva – kao mi npr. Najčešći simboli su: u Egiptu - kobra, Horusovo desno oko, jastreb; u Peruu - čegrtuša, puma i kondor; američki Indijanci imaju čegrtušu, planinskog lava i orla; u Tibetu - zmija, svinja i pijetao.

Ples

Derviški ples (božja milost silazi na plesača kroz podignutu ruku, prodire kroz njegovo tijelo i duh i, napuštajući ga, sjedinjuje se sa zemljom kroz spuštenu ruku)

Glavna simbolika plesa: kozmička kreativna energija, transformacija prostora u vrijeme, ritam svemira, oponašanje božanske "igre" stvaranja, održavanje snage, emocija i aktivnosti.

Kolo je imitacija kretanja Sunca na nebu. Ples u lancu simbol je povezanosti muškarca i žene, Neba i Zemlje. Kada se pleše oko predmeta, on se time zatvara, zatvara u magični krug, štiti i daje snagu.

Sjena

Svećenički ezoterizam: Znak anateme (iz Transcendentalne magije Eliphasa Levija, 1896.)

Simbol negativnog početka, za razliku od pozitivnog solarnog. U nekim primitivnim plemenima, sjena simbolizira ljudsku dušu, isto je u čarobnjaštvu i zavjerama. Pasti u sjenu druge osobe je loš znak.

Gornja gravura prikazuje ljudsku ruku koja vrši čin blagoslova. Snažna zraka svjetlosti baca sjenu s ruke koja blagoslivlja na zid, a ta sjena je slika rogate glave đavla. Glavna ideja alegorije je sljedeća: zlo i dobro su isprepleteni, a tama i svjetlost se suprotstavljaju u svojevrsnom moralnom dvoboju.

Amblemi modernih religija

Teško je pronaći Stvoritelja i Oca ovog svemira, ali čak i kada smo ga pronašli, nemoguće ga je izraziti svima razumljivim jezikom.

U naše vrijeme na kugli zemaljskoj postoje tri svjetske religije - kršćanstvo, islam (muslimanski) i budizam. Svaki od njih je prihvaćen u mnogim zemljama. Nastali su davno: kršćanstvo je staro 2000 godina, islam je star gotovo 1400 godina, a budizam je star oko 2500 godina.

Postoje i druge religije, koje su, iako nisu globalne, također raširene.

kršćanstvo

Pehar i križ

Jedan od simbola Kristove ljubavi je kombinacija čaše i križa. Čaša, ili pehar, u ovom slučaju ukazuje na veliku patnju koju je Isus podnio, nazivajući je "čaša".

Slika zdjele ukazuje na Isusovu molitvu u Getsemanskom vrtu: “Oče! Oh, kad bi Ti bio sretan pronijeti ovu čašu pokraj mene! ali ne moja, nego tvoja volja neka bude."

Križ je prikazan šiljatim, a njegovi oštri krajevi, poput mačeva tuge i boli, probadaju dušu koja pati.

islam

Zvijezda i polumjesec islama

Glavni amblem najmlađe svjetske religije, islama, koju je utemeljio Allahov Poslanik Muhammed (570-632), je polumjesec sa zvijezdom u sebi. Amblem označava božansko pokroviteljstvo, rast, ponovno rođenje i, zajedno sa zvijezdom, raj. Zvijezda je tradicionalni simbol neovisnosti i božanstvenosti. Polumjesec je jedna od pravih sila sposobnih oduprijeti se zlu, moćan talisman.

Polumjesec u islamskim zemljama zamjenjuje križ u organizacijama Crvenog križa.

budizam

Maitreja

U budizmu, Maitreya je ime Buddhe nadolazećeg svjetskog poretka. Ovo je jedini Bodhisattva ("čija je bit postala um") kojeg priznaju sve glavne grane budizma. Bit Bodhisattve je čin žrtvovanja: odricanje od blaženstva nirvane kako bi se pomoglo čovječanstvu unutar granica dopuštenih karmičkim ograničenjima.

Maitreya je prikazan kako sjedi na prijestolju u "europskoj pozi" (sa spuštenim nogama), što ukazuje na znak žurbe njegova dolaska; zlatne je boje. Pored Maitreje, uobičajeno je prikazati kotač dharme, stupu i vazu.

judaizam

Mogendovid ili Davidov štit

Judaizam je najstarija od monoteističkih svjetskih religija (nastao je u 1. tisućljeću prije Krista u Palestini prije 4000 godina). Glavne odredbe judaizma kasnije su ugrađene u kršćanstvo i islam.

Simbol judaizma je Mogendovid ili Davidov štit. Najčešće se povezuje sa šestokrakom Davidovom zvijezdom. Manje uobičajeno ime je Zvijezda Stvoritelja; svaki kraj zvijezde simbolizira jedan od šest dana stvaranja, a središnji šesterokut simbolizira šabat (sveti dan odmora).

Zoroastrizam

Ahura Mazda

Zoroastrizam je drevna duhovna tradicija koju je prije otprilike 2500 godina utemeljio prorok Zoroaster, a sada je, nažalost, zaboravljena. Vrhovni bog je Ahura Mazda. Sveti kanon je Avesta ("zakon").

Zoroastrizam polazi od doktrine pravednosti svjetskog poretka i trijumfa pravde u svjetskoj borbi između dobra i zla, u kojoj slobodan izbor osobe, njegovo aktivno sudjelovanje igra odlučujuću ulogu. Zoroastrijski moral sadrži etičku trijadu: dobra misao, dobra riječ, dobro djelo.

hinduizam

Jedan od simbola Trimurtija

Hinduizam kombinira elemente različitih vjera, ukorijenjenih u magli vremena. Svete knjige – Vede (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Tri glavna boga čine Trimurti (trijadu): Brahma je stvoritelj svijeta, Vishnu je čuvar svijeta i Shiva je razarač. Njihove slike simboliziraju temeljne procese promjene u prirodi (prakriti).

Osnova hinduizma je doktrina o reinkarnaciji duša (samsara), koja se događa u skladu sa zakonom odmazde (karma) za čestito ili loše ponašanje.

konfucijanizam

Simbol konfucijanizma je lik samog “Najvišeg sveca”.

Konfucijanizam i taoizam najpoznatije su filozofske struje koje su postojale u Kini i prije njezina ujedinjenja (221. pr. Kr.). Postupno isprepletena s tradicijama budista i taoista, Konfucijevo učenje dobilo je religijsku konotaciju. Prema Konfuciju, treba živjeti tako da ljudsko ponašanje odražava zakone svemira koji postoji prema određenom redu. “Učitelj podučava svoje učenike četirima disciplinama: kulturi, ponašanju, odanosti i vjeri” (Lun Yu, 7.25).

Taoizam

Tai Chi (yin-yang krug)

Taoizam doslovno znači "Škola taoa". (Tao znači "put"). Ovo je sastavni dio filozofsko-religiozne trijade (budizam, konfucijanizam, taoizam). Kinezi sva tri učenja primjenjuju u praksi, ovisno o životnoj situaciji. U svom osobnom životu Kinez ispovijeda taoizam, ali kada je riječ o društvenim normama ponašanja, on postaje konfucijanac, a kada se suoči s nevoljama i životnim nedaćama, okreće se mahajana budizmu.

Grafički, koncept taoizma izražava se tai chijem (u nekim izvorima - Tai Shi) - simbolom jedne granice.

šintoizam (šintoizam)

Horin-rimbo - kotač zakona (Japan)

Shinto je japanska nacionalna religija, a ime mu dolazi od kineske riječi "shen-dao" ("sveti put" ili "put bogova"). U središtu šintoizma je kult božanstava prirode i predaka. Najviša božanstva su Amaterasu (božica Sunca) i njen potomak Jimmu. Jimmu je prvi japanski car, mitski predak japanskih careva. Dan 11. veljače, kada je, prema mitovima, 660. pr. e. Jimmu je stupio na prijestolje, smatra se danom osnutka carstva i slavi se kao praznik.

Križevi: najčešći oblici

Križ je kozmički simbol koji treba proučavati i postupati s najvećim poštovanjem.

"Znanost inicijacije"

Zajednički simbol čovječanstva je križ. Nalazimo ga u najstarijim religijama, među najstarijim civilizacijama: u Mezopotamiji, Egiptu, Kini itd. Tko je izumio križ? Nitko – jer postoji u prirodi. Ovo je drevni univerzalni simbol i prije svega simbol povezanosti mikro i makrokozmosa, duha i materije u njihovoj kombinaciji. Križ simbolizira uključenost duha (okomita crta) u vrijeme (vodoravna crta).

Oblici križa su različiti. Razlikuju se po broju prečki, broju krajeva križa i proporcijama.

grčki križ

grčki križ

Križ najjednostavnijeg oblika: kvadratni, s krajevima jednake duljine, horizontalna prečka se nalazi u sredini okomite. Križ svetog Jurja. Ovaj znak, koji se naziva i crux quadrata, u upotrebi je uglavnom od prapovijesti različita značenja- kao simbol boga sunca, boga kiše, elemenata od kojih je stvoren svijet: zraka, zemlje, vatre i vode. U ranom kršćanstvu grčki križ simbolizirao je Krista. Također je simbol svjetovne, zemaljske vlasti, ali primljene od Boga. Koristi se u srednjovjekovnoj heraldici.

križni čekić

križni čekić

Križ s čekićem je varijacija grčkog križa. Jedan od glavnih heraldičkih križeva, tako nazvan od francuskog potenee - "oslonac", jer je njegov oblik sličan nosačima koji su se koristili u antici.

latinski križ

latinski križ

Drugi naziv za latinski križ je dugi križ. Njegova vodoravna traka nalazi se iznad sredine okomite trake. Ovo je najčešći kršćanski simbol u zapadnom svijetu. Vjeruje se da je upravo s takvog križa skinut Krist, pa otuda i njegova druga imena: križ Raspeća, križ Zapada, križ života, križ patnje. Ovaj oblik, tako sličan čovjeku s raširenim rukama, simbolizirao je Boga u Grčkoj i Kini davno prije pojave kršćanstva. Za Egipćane je križ koji se diže iz srca simbolizirao dobrotu.

Križ svetog Petra

Križ svetog Petra

Križ svetog Petra je obrnuti latinski križ. Od 4. stoljeća jedan je od simbola svetog Petra, za kojeg se vjeruje da je 65. godine n. e. razapet naopačke na obrnutom križu. e. za vrijeme vladavine cara Nerona u Rimu.

Obrnuti latinski križ, odnosno križ svetog Petra, sa šiljastim krajevima je amblem Vitezova Templara.

Andrijin križ (kosi križ)

Andrijin križ (kosi križ)

Također se naziva dijagonalno ili koso. Na takvom je križu mučenički umro apostol sveti Andrija. Rimljani su ovim simbolom označavali granicu preko koje je bio zabranjen prolaz. Kosi križ također simbolizira savršenstvo, broj 10. U heraldici se ovaj križ naziva saltire.

Sveti Andrija zaštitnik je Rusije, a kada je Petar Veliki stvorio rusku mornaricu (1690-ih), usvojio je plavi kosi križ na bijeloj pozadini za zastavu flote.

Tau križ (Križ sv. Ante)

tau križ

Križ svetog Ante

Tau križ je tako nazvan zbog svoje sličnosti s grčkim slovom "T" (tau). Simbolizira život, ključ vrhovne moći, falus. U starom Egiptu - znak plodnosti i života. U biblijskim vremenima - simbol zaštite. Skandinavci imaju Thorov čekić. U kršćanskim crkvama - križ svetog Antuna (utemeljitelj kršćanskog monaštva, IV stoljeće). Od početka XIII stoljeća - amblem Franje Asiškog. U heraldici, ovo je Svemogući križ. Također poznat kao "Križ vješala" zbog sličnosti s vješalima, jer je napravljen u antici.

Ankh (egipatski križ)

Ankh - ključ od vrata smrti

Ankh je najznačajniji simbol kod starih Egipćana, poznat i kao "križ s ručkom". Ovaj križ kombinira dva simbola: krug (kao simbol vječnosti) i tau-križ obješen s njega (kao simbol života); zajedno označavaju besmrtnost, vječni život. Ankh također personificira "život koji će doći", "vrijeme koje će doći", skrivenu mudrost, ključ tajni života i znanja, kao i ključ koji otvara vrata smrti. Možda simbolizira Drvo života, kao i sunce koje izlazi iznad horizonta.

Malteški križ

Malteški križ

Malteški križ se također naziva osmokraki. Simbolizira četiri velika boga Asirije: Ra, Anu, Belus i Hea. Grb Malteških vitezova. Bijeli križ ovog oblika na crnoj pozadini od samog je početka bio amblem vojnog i vjerskog reda hospitalaca (Johnites), koji su svoje sjedište preselili na Maltu (1529.) - otuda i naziv.

U filateliji je malteški križ prvi poštanski žig korišten za poništavanje poštanskih pošiljaka od 1840. do 1844. godine.

Patrijaršijski križ

Patrijaršijski križ

Patrijarhalni križ koriste nadbiskupi i kardinali. Također se naziva kardinalski katolički križ i dvopruti križ. Gornja prečka je titular (ploča za ispisivanje imena), uveden po naredbi Poncija Pilata. Pod nazivom nadbiskupski križ često se nalazi na nadbiskupskim grbovima.

Ovaj križ je raširen u Grčkoj i ponekad se naziva Angevin ili Lorraine. Ponekad se pogrešno naziva Lorraine križ.

papinski križ

papinski križ

Papinski križ s tri vodoravne prečke poznat je i kao trostruki križ. Koristi se u procesijama u kojima sudjeluje papa. Tri križne linije simboliziraju moć i Drvo života.

ruski križ

Ruski križ (križ sv. Lazara)

Ovaj osmerokraki križ je križ Ruske pravoslavne crkve. Nazivaju ga i istočni križ ili križ svetog Lazara. Simbol pravoslavne crkve u istočnom Sredozemlju, istočnoj Europi i Rusiji.

Gornja od tri poprečne prečke je titulatur, gdje je bilo ispisano ime, kao u patrijarhalnom križu, donja prečka je skošena.

Konstantinov križ (znak "Chi-Rho")

Konstantinov križ

Čarobni pečat sa simbolom "Chi-Rho" (Agrippa, 1533.)

Konstantinov križ je monogram poznat kao "Khi-Rho" ("chi" i "ro" su prva dva slova Kristova imena na grčkom). Legenda kaže da je car Konstantin vidio ovaj križ na nebu na putu za Rim, a uz križ je vidio i natpis "Osvoji ovo". Prema drugoj legendi, vidio je križ u snu noć prije bitke i čuo glas: "S ovim znakom ćeš pobijediti"). Rečeno je da je to predviđanje preobratilo Konstantina na kršćanstvo. A monogram je postao prvi općeprihvaćeni simbol kršćanstva – kao znak pobjede i spasenja.

rozenkrojcerski križ

Križ s ružom (Rozenkrojcer)

Drugi naziv je križ ruže (pet latica). Amblem Rozenkrojcerskog reda. Simbol harmonije, središta, srca. Ruža i križ također simboliziraju Kristovo uskrsnuće i pomirenje. Ovaj znak shvaćen je kao božanska svjetlost svemira (ruža) i zemaljskog svijeta patnje (križ), kao ženska i muška, materijalna i duhovna, duhovna i čulna ljubav. Križ s ružom je simbol inicijanta, koji je zahvaljujući radu na sebi uspio razviti u sebi ljubav, životvornu i transformirajuću materiju.

Masonski križ

Masonski križ (križ u krugu)

Masonski križ je križ upisan u krug. To znači sveto mjesto i kozmičko središte. Četiri dimenzije prostora u nebeskom krugu simboliziraju ukupnost koja uključuje Velikog Duha. Ovaj križ predstavlja kozmičko stablo koje se vodoravno proteže iznad Zemlje i dodiruje nebo kroz okomitu središnju os. Takav križ bio je ili izrađen u kamenu ili prikazan na zidovima rimskih gotičkih hramova, simbolizirajući njihovo posvećenje.

Pacifistički križ

Pacifistički križ (križ mira)

Ovaj simbol osmislio je Gerald Holtom 1958. godine za tadašnji pokret za nuklearno razoružanje u nastajanju. Da bi razvio simbol, upotrijebio je abecedu semafora: napravio je križ od njegovih simbola - za "N" (nuklearno, nuklearno) i "D" (razoružanje, razoružanje) - i stavio ih u krug, koji je simbolizirao globalni sporazum . Ubrzo je ovaj križ postao jedan od najčešćih znakova 60-ih godina dvadesetog stoljeća, simbolizirajući i mir i anarhiju.

slike vremena

Mudri pretvaraju godine u mjesece, mjesece u tjedne, tjedne u dane.

Sve je propadljivo na ovom svijetu.

Slika neumoljivog vremena je cesta. Simbol vremena je pijesak koji teče kroz prste. Atributi mjerenog vremena - sat, goruća svijeća; simbol je neuhvatljivosti sadašnjeg trenutka.

U panteonu bogova gotovo svih starih kultura nalazi se i bog vremena.

Abraxas

Abraxas - simbol vremena (gnostički dragulj)

Abraxas je personifikacija božanskih ciklusa solarne godine. Ovo je mistična slika Vrhovnog Bića, najvišeg od sedam. Sastoji se od pet emanacija (zračenja): Nus (Um), Logos (Riječ), Phronesis (Razum), Sophia (Mudrost), Dynamis (Moć). Ljudsko tijelo na slici predstavlja Boga. Dva zmijska oslonca koja izlaze iz njega su Nus i Logos (intuicija i brzo razumijevanje). Glava pijetla znači predviđanje i budnost (um). Dvije ruke drže simbole Sofije i Dinama: oklop mudrosti i bič moći.

Kalachakra

Namchu-vanden - amblem Kalachakre

Kalachakra - doslovno "točak vremena", "tijek vremena". Tajna doktrina u Vajrayana budizmu. Astrološki i astronomski sustav koji je u Tibet ušao iz Indije. Kalachakra uvodi koncept cikličke prirode vremena s razdobljima od 12 i 60 godina (tibetanski kalendar). Prema legendi, Kalachakra učenje dao je Buddha Shakyamuni. Prema drugim izvorima, ovo je učenje u Tibet donio Pitop, ili Veliki Kalachakrapada, koji je, nakon što se čudesno našao u Shambhali, bio iniciran od kralja Kalkija u učenje Kalachakre.

Kronos

Kronos (Rim. Saturn), XV stoljeće

Drevni grčki simbol vremena - titan Kronos - postao je predak mnogih riječi na ruskom (čestica "chrono" dio je složenica koje označavaju njihov odnos s vremenom): kronični, kronologija, kronometar itd.

Kronos (rom. Saturn) - bog vremena, u liku jeseni koja blijedi ili Sunca na odlasku, ponekad uz srp ima i kapuljaču, što simbolizira nevidljivost, smrt i povlačenje. Budući da kapuljača pokriva glavu, ona također označava misao i duh.

Ourobor (zmija koja grize vlastiti rep)

Ourobor kao amblem smrti (iz Zbirke amblema, starih i modernih, Georgea Wheatera, 1635.)

Najočiglednije značenje simbola povezano je s pojmom vremena: prolazak vremena praćen je uništenjem, jer se čini da je prošlost nepovratno izgubljena. To se ogleda u tome što zmija "proždire" vlastiti rep, poput vremena, koje naizgled proždire samo sebe. Može se reći da vrijeme ima cikličku prirodu (dan slijedi noć, godišnja doba se ponavljaju itd.), a to je svoj izraz našlo u obliku zmije, u činjenici da se sklupčala u krug. Simbol amblema može se izraziti izrazom: "U mom početku leži moj kraj" ili "Kraj je na početku."

Tempus

Slika vremena - Tempus (Rim)

Rimljani su prikazivali vrijeme u obliku muške krilate figure s kozjim nogama, s kosom u rukama ("neumoljiva kosa vremena") - to je Tempus (od latinskog tempus - vrijeme).

Lik Tempusa personificira krhkost i prolaznost svih živih bića, pa je stoga povezan sa simbolom smrti.

"Sat" našeg tijela

“Sat” našeg tijela (brojevi u unutrašnjem krugu su doba dana)

Kinezi smatraju korisnim utjecati na organe tijela u strogo određenom razdoblju dana (stimulirati - tijekom aktivnosti i obrnuto).

Dvanaest glavnih organa, prema medicinskoj praksi, imaju dva sata aktivnosti (vidi sliku). Oznake: GB - žučni mjehur: (od 23:00 do 1:00); Liv - jetra; Lu - pluća; Li - debelo crijevo; St - želudac; Sp, slezena; H - srce; Si, tanko crijevo; UB, mokraćni mjehur; K, bubrezi; P - mozak; TW - leđna moždina.

Simbolika biljnog carstva

Ljepota biljaka zajednička je baština svijeta, odnosno uvijek je makrokozmička, a ne mikrokozmička.

Simbol biljnog carstva je drvo. Njegove grane, koje predstavljaju različitost, polaze od zajedničkog debla, što je simbol jedinstva. Zeleno, rascvjetano drvo je simbol života; mrtav, uveo - simbol smrti. Staro, kvrgavo drvo može značiti mudrost i snagu.

Cvijet je simbol ciklusa rađanja, života, smrti i ponovnog rađanja. Cvijeće predstavlja ljepotu (osobito žensku), nevinost, božanski blagoslov, proljeće, mladost, ali i kratkoću postojanja. Sve u cvijetu može nositi određenu simboliku: i oblik, i broj latica, i boja, i miris...

Loza

Ornament - motiv vinove loze

Grožđe je jedan od najstarijih simbola plodnosti, obilja i vitalnosti. Vinova loza je jedan od simbola Krista. Važnost vina u mnogim religijskim ritualima temelji se na simboličkoj povezanosti grožđa s božanskim blagoslovom. Loza je bila prva biljka koju je Noa posadio nakon potopa.

Sok od grožđa nalikuje ljudskoj krvi. U nekim misterijama grožđe je simbol požude i razvrata, pohlepe i pijanstva. Grozd se ponekad predstavlja kao falusni simbol. Ali grožđe se također smatra simbolom solarnog duha.

Trešnja

Sakura ( Japanska gravura XIX stoljeće, Utagawa Kunisada)

U kršćanskoj ikonografiji trešnja se ponekad prikazuje umjesto jabuke kao plod sa Drveta spoznaje dobra i zla; ponekad se Krist prikazuje s trešnjama u ruci. U Kini je stablo trešnje simbol sreće, proljeća (zbog ranog cvjetanja) i djevičanstva; Vulva se naziva "proljetna trešnja". Trešnjini cvjetovi (sakura) - simbol Japana; uzgaja se kao ukrasno drvo; njegovi plodovi su nejestivi. Japanci poistovjećuju trešnjine cvjetove s izlazećim suncem. Trešnja je, osim toga, amblem samuraja.

Nar

Pukanje nara

Šipak (plod) koji se otvara simbolizira uskrsno Kristovo uskrsnuće, daje kršćanima pouzdanje u oprost, vjeru u budući život i uskrsnuće. Zbog obilja sjemenki, šipak je simbol plodnosti. To je također drevni istočnjački amblem boga Sunca i amblem života, božanski simbol zvan "zabranjena tajna".

Ostaci cvijeta (trna) na gornjem dijelu ploda služe kao slika krune u heraldici. Šipak je uvijek prikazan kao zlatan. A zrna nara uvijek su dvanaest – broj koji od davnina simbolizira savršenstvo.

Hrast i žir

Žir

Hrast je simbol moći, izdržljivosti, dugovječnosti i plemenitosti, ali i slave. U starom Rimu, vijenac od hrastovog lišća bio je najveća nagrada za pobjedničkog zapovjednika.

Kao amblem hrabrosti i hrabrosti, hrast (hrastov list, hrastova grana, hrastov vijenac, hrastov vijenac) koristi se u vojnim oznakama u mnogim zemljama.

Hrast sa žirom - amblem zrelosti, pun snage. Hrast bez žira simbol je mladenačke hrabrosti. Žir je simbol plodnosti, blagostanja, duhovne energije koja raste iz zrna istine.

Kabalističko drvo

Kabalističko drvo (crtež iz knjige R. Fludda, 1574–1637)

Ovo je obrnuto kozmičko drvo. Njegova krošnja dodiruje tlo, a njegovi korijeni su fiksirani u duhovnom svijetu i hrane se duhovnom energijom neba, šireći je prema vanjskom svijetu i dolje. Ovo je omiljena slika u kabalizmu i drugim mističnim i magičnim učenjima. Svjedoči da je ljudski život silazak duha u tijelo i natrag. Također je simbol filozofskog rasta, rasta prema unutra.

U Bhagavad Giti, obrnuto stablo znači porijeklo svega iz jednog korijena, u islamu je simbol sreće i dobre sreće.

Čempres

Sedam čempresa i dvanaest grana - personifikacija svemira i njegovih vječne istine(Istanbul, Turska)

Na zapadu je čempres mistični simbol smrti i žalosti, personifikacija tuge i tuge, jer se koristio za balzamiranje tijela i izradu lijesova. U Aziji je simbol dugovječnosti i besmrtnosti. Arapi čempres zovu Drvo života. U Grčkoj je čempres oduvijek imao dvojaku reputaciju: bio je simbol sumornog boga podzemlja Hada, ali u isto vrijeme i veselijih bogova - Zeusa, Apolona, Afrodite i Hermesa. Stoga je postao simbol ponovnog rođenja i života nakon smrti. U Kini je dim grana čempresa simbol svjetlosnih sila, talisman protiv nesreće.

Djetelina

Djetelina s četiri latice

Djetelina s tri lista (djetelina) simbol je kršćanskog Trojstva. Rijetki četverolist je simbol sreće; postoji vjerovanje da je Eva uzela jedan četverolist kao uspomenu izgubljeni raj. Ali djetelina s pet listova donosi nesreću.

U Kini je djetelina simbol proljeća. Irci koriste listove djeteline kao svoj nacionalni simbol, što vjerojatno potječe iz štovanja ove biljke kod Kelta zbog njenog aktivnog rasta u proljeće.

Korijenje

Sjeme i korijenje

Simbol povezanosti sa zemljom, s obitelji.

“Čovjek s korijenima” – kažu za čovjeka koji čvrsto stoji na nogama.

„Gledaj u korijen“ – obrati pozornost na ono najbitnije, pronikni u bit.

“Korijen zla” je izvor, srž zla.

"Iskorjeniti" - oduzeti život, prekinuti pristup hrani, radikalno riješiti problem.

lovor

Lovorov vijenac

Lovor simbolizira besmrtnost, ali i trijumf, pobjedu i uspjeh. On personificira mir, pročišćenje, zaštitu, božanstvenost, tajno znanje. Prema starogrčkom mitu, Apolon, bog Sunca, zore i poezije, progonio je nimfu Daphne, koja se, bježeći od njega, pretvorila u grm lovora (na grčkom "lovor" - "daphne"). U rukama Apolona bilo je stablo, čijim je granama ukrasio glavu i liru. Zato su u staroj Grčkoj glazbenici, pjesnici, plesači, čiji je zaštitnik bio Apolon, bili nagrađivani lovorovim vijencima. Rimljani su ovu tradiciju proširili na vojne pobjednike.

Ljiljan

Fleur-de-lys, grb francuskih kraljeva

Jedan od najsvestranijih, pa čak i kontroverznih likova. Trostruki ljiljan je simbol Trojstva i tri vrline: Vjere, Nade i Milosrđa. Ljiljan je atribut mnogih svetaca, uključujući arkanđela Gabrijela. Bijeli ljiljani ponekad mogu simbolizirati smrt. Ljiljan se također povezuje s plodnošću i erotskom ljubavlju zbog svog tučka u obliku strijele ili koplja (falusa) i specifičnog jakog mirisa. Ljiljan - znak prosperiteta i kraljevske moći u Bizantu, kasnije - amblem francuskih kraljeva.

Palmina grana

Palmina grana

Ovo je glavni simbol pobjede i trijumfa ("palma").

U staroj Grčkoj palmina se grančica darivala uz vijenac pobjedniku Olimpijskih igara kao osobna želja za zdravlje i dugovječnost. U starom Rimu također su ih dodjeljivali pobjedničkim vojnicima i gladijatorima. U slavlju Cvjetnica u Jeruzalemu svećenici dijele posvećeno palmino lišće u obliku križa. U Rusiji ih zamjenjuju vrbe. Palmina grana je simbol dugovječnosti i jedan od amblema svijeta, a za razliku od goluba svjetovni je amblem.

Ruža

deset latica ruže

Ruža ima polarnu simboliku: ona je nebesko savršenstvo i zemaljska strast, vrijeme i vječnost, život i smrt, plodnost i djevičanstvo. Također je simbol srca, centra svemira, kozmičkog kotača, božanske, romantične i senzualne ljubavi. Rose - cjelovitost, misterij života, njegov fokus, nepoznato, ljepota, ljupkost, sreća, ali i sladostrasnost, strast, au kombinaciji s vinom - senzualnost i zavodljivost. Ružin pupoljak je simbol djevičanstva; uvela ruža - prolaznost života, smrt, tuga; njegovo trnje su bol, krv i mučeništvo.

ruže heraldičke

Heraldičke ruže: 1 - Lancaster; 2 - Yorks; 3 - Tudori; 4 - Engleska (značka); 5 - Njemica Rose Rosenov; 6 - Ruska marka

Heraldička srednjovjekovna ruža ima pet ili deset latica, što je povezuje s Pitagorinom pentadom i dekadom. Ruža s crvenim laticama i bijelim prašnicima je amblem Engleske, najpoznatija značka engleskih kraljeva. Nakon "Rata grimizne i bijele ruže", nazvanog po oklopima obitelji koje su se borile za englesku krunu, grimizna ruža Lancastera i bijela ruža Yorka spojene su u obliku "Tudorske ruže". Svijetla grimizna ruža je neslužbeni amblem Bugarske. Čuvena čajna ruža je amblem Pekinga. Devet bijelih ruža nalazi se u grbu Finske.

klice

Klice paprati (četverodijelna shema)

Klice (shema u obliku srca)

Klica je simbol buđenja života. Najjednostavnija vrsta- zrno koje "izleće iz ljuske", klica nalik presavijenom listu paprati. Ove slike prati zaobljena pruga ili pruga u obliku srca. Srcolika shema (točka gore) stabilan je izraz agrarnog ornamenta. Rasprostranjena je četverodijelna kompozicija s klicama paprati (sveta biljka kod mnogih naroda), čiji su listovi usmjereni na sve strane.

Bundeva

Oslikana tikva, posuda i talisman (Kina, 19. stoljeće)

Tikva je u kineskoj kulturi simbol zdravlja, mudrosti, pa čak i cijelog svemira.

U Americi je bundeva glavni atribut tradicionalnog praznika zlih duhova - Noći vještica. Za ovaj praznik na bundevama se izrezuju lica, au bundeve se stavljaju svijeće i s takvim “lampicama” odlazi se kući.

U poniženoj simbolici bundeva se naziva glava.

čičak

čičak

Grb Škotske

Čičak znači izazov, asketizam, osvetoljubivost, mizantropiju. Hrana za magare. Također simbolizira grijeh, tugu, prokletstvo Boga pri izgonu iz raja; prema Postanku Adam je kažnjen čičkom. U kršćanskoj umjetnosti čičak je simbol mučeništva.

Ali postoji i druga strana simbolike čička. Kao i neke druge trnovite biljke, smatra se talismanom i obdarena je sposobnošću zacjeljivanja rana. To je biljka s jakim magičnim svojstvima.

Stablo jabuke, jabuka

Suverena jabuka - jedan od simbola monarhijske moći

Stablo jabuke je simbol plodnosti, jedan od simbola Majke Zemlje. Cvjetanje jabuke - vječna mladost, au Kini - mir i ljepota. Jabuka je simbol blaženstva, posebno seksualnog, simbol obnove potencijala, integriteta, zdravlja i vitalnosti. Jabuka predstavlja ljubav, brak, proljeće, mladost, dugovječnost ili besmrtnost, u kršćanstvu se povezuje s iskušenjem, padom čovjeka i njegovim spasenjem. Zagrizena jabuka simbol je grijeha, anarhije, ali i znanja i nade. U umjetnosti je jabuka u ustima majmuna ili zmije simbol istočnog grijeha.

Simbolika životinjskog carstva

Životinjsko carstvo u svojim različitim vrstama utjelovljuje različite impulse ljudske psihe.

N. P. Rudnikova

U ljudski umživotinje (životinje, ptice, ribe, kukci itd.) djeluju kao simboli, na temelju kojih se sastavljaju figurativne slike određenih aspekata bića. Simbolika životinja također se proteže do najviših temelja samog čovjeka (na primjer, ideje o duši izražene su u obliku ptice).

Stari Egipćani vjerovali su da određene životinje mogu utjeloviti kozmičke i božanske energije. Dvanaest životinja zodijaka su arhetipski simboli i predstavljaju zatvoreni ciklus energija.

Roda

“Tko je stekao besmrtnost, leti na rodi u nebo” (roda i ždral su simboli besmrtnosti)

Roda simbolizira novi život, dolazak proljeća, sreću, ljubav kćeri ili sina. U kršćanstvu roda personificira čistoću, čednost, pobožnost, budnost. Na Istoku je roda simbol besmrtnosti. Među Slavenima, roda je drevna totemska ptica, simbol domovine, obiteljskog blagostanja, udobnosti doma, ljubavi prema svom domu. Kazna za uništenje gnijezda ili ubojstvo rode je vatra koja spaljuje ubojičinu kuću ili njega samog. Postoji vjerovanje da roda donosi novorođenčad. Roda koja nosi bebu simbol je krštenja.

Leptir

Slika leptira

Danas u simbolici leptira dominira značenje anemone, bezbrižnog bića, ali i čiste radosti. U davna vremena predstavljan je kao simbol transformacije i besmrtnosti zbog svog životnog ciklusa: život (svijetla gusjenica) - smrt (tamna kukuljica) - ponovno rođenje (slobodan let duše). Leptir je simbol duše u mnogim regijama svijeta. U Kini je to simbol lagane zabave i znak ljubavnika. U Japanu je leptir simbol nestalnog i vjetrovitog ljubavnika, kao i ženske nemirnosti i vještine gejše; dva leptira - bračna sreća.

ovan (ovan)

ovnujska glava

Jedan od najvažnijih simbola i jedan od najrasprostranjenijih amblema u svijetu (varijante: janje, zlatno runo, ovnujska glava, ovnujski rogovi). Ovan simbolizira vatru, sunčevu energiju, strastvenu strast, hrabrost, impulzivnost, tvrdoglavost. U mnogim kulturama od davnina označava mušku moć i seksualnu moć. Simbol elemenata - i kreativnih i destruktivnih, koji zahtijevaju žrtvu.

U modernom svakodnevnom smislu, riječ "ovan" često je sinonim za glupost ili glupu tvrdoglavost.

Bik

Sveti bik Apis (Egipat)

Simbol plodnosti zemlje. Najčešći simbol seksualne moći, ali i nasilja i bijesa. Ovo je utjelovljenje moći, moći, muške plodnosti. Simbol božanstva, kraljevstva, elementarnih sila prirode, koje su mijenjale značenja u različitim razdobljima iu različitim kulturama. Rogovi bika su znak punog mjeseca, njegovo ogromno tijelo je stup svijeta u islamskoj i vedskoj tradiciji; njegovo obilno sjeme hrani Mjesec u iranskoj mitologiji; njegovo urlanje, toptanje kopitima i drmanje rogova univerzalno su povezani s grmljavinom i potresima.

Vuk

Vukica hrani Romula i Rema, osnivače Rima (brončana figura, 6.–5. st. pr. Kr.)

Simbolika vuka je dvojaka.

Negativna simbolika:žestina, prijevara, pohlepa, okrutnost, zlo, proždrljivost i seksualnost. Priče o vješticama pretvorenim u vukove i muškarcima koji su postali vukodlaci utjelovljuju strah od demonske opsjednutosti i muškog nasilja.

Pozitivna simbolika: hrabrost, pobjeda, briga za hranu obitelji. Vuk je uobičajeni simbol znanja kroz iskustvo, amblem ratnika.

U heraldika vuk je simbol ljutnje, proždrljivosti, pohlepe.

Gavran, vrana

Gavran na štitu je simbol pročišćenja

„Kćeri jeruzalemske! Ja sam crna, ali lijepa” (alkemijski simbol)

Gavran i vrana imaju sličnu simboliku. S jedne strane, vrane su povezane s ratom, smrću, pustoši, zlom i nesrećom. Zbog svoje crnine smatraju se simbolima kaosa i tame koji su prethodili svjetlu stvaranja. S druge strane, gavran je simbol mudrosti i pravde. Gavran ima veze sa svijet mrtvih, može dobiti živu i mrtvu vodu. Postoji mišljenje da je gavran pomoćnik na putovanju i proricatelj sudbine. Postoji vjerovanje da kada vrane počnu napuštati gnijezda, to najavljuje glad ili druge nesreće.

Golub

Golubica kao simbol mira

Mir, čistoća, ljubav, spokoj, nada. Tradicionalni kršćanski simbol Duha Svetoga i krštenja. Postoji legenda da se vrag i vještice mogu pretvoriti u bilo koje stvorenje osim u goluba i ovcu. Gugutanje golubova povezano je i sa spolom i sa rađanjem djece. Par golubova je simbol seksualne harmonije; pa je golubica postala personifikacija nježne supruge. Golub s lovorovom granom je simbol mira, golub s rogom izobilja je sretan slučaj. Na Istoku je golub jedan od brojnih simbola dugovječnosti.

Dupin

"Dječak s dupinom" (Andrea del Verrocchio, 1475. Skulptura za fontanu)

Delfin simbolizira ljubav, snagu mora, brzinu, spasenje, transformaciju. Ovo je čovjekov prijatelj u elementu mora i njegov simbol. Dupin je također simbol bezgranične radosti, razigranosti, nepredvidljivosti pa čak i duhovnog prosvjetljenja. U staroj Grčkoj, gospodar voda, Posejdon (rimski pandan je Neptun), često je prikazivan u kolima koja su vukli dupini. Kao simbol Kristove žrtve, dupin se često prikazuje s probušenim trozubom ili sidrom (tajni simbol križa). Isprepleten sa sidrom, dupin je simbol opreza, ograničenja brzine: "Požuri polako."

Žaba, žaba

Stilizirana slika žabe

Žaba krastača je jedan od atributa čarobnjaštva. Prema europskim praznovjerjima, ovo je pratilac vještica, koji podsjeća na smrt i mučenje grešnika. Istodobno, žaba krastača, koja je u srednjem vijeku personificirala tamu i zlo, pohlepu i požudu, povezana je s rođenjem i ponovnim rođenjem. Simbol ružnoće, iza kojeg se krije lijepa duša. Također simbolizira dugovječnost i bogatstvo: vjeruje se da žaba krastača, poput zmije, na čelu nosi dragulj koji privlači sreću.

Žaba je rašireni simbol plodnosti, vjesnik proljetnih kiša i buđenja prirode.

Dizalica

Ždralovi koji plešu (narukvica iz Kijeva)

U Kini i Japanu ždral simbolizira budnost, dugovječnost, mudrost, odanost, čast. Slika ždrala koji leti prema Suncu simbol je društvenih težnji, njegovo snježnobijelo tijelo simbol je čistoće, crvena glava je vatra života. U Indiji i nekim keltskim regijama ždral je simbol izdaje, vjesnik nesreće. U Rusiji se ždralovi, uz rode i slavuje, smatraju "božjim pticama", njihova simbolika povezana je sa Suncem.

Diljem svijeta ždral je simbol komunikacije s bogovima.

Zmija: opći simbolizam

Python (Grčka)

Zmija je najsvestraniji i najsloženiji od svih životinjskih simbola, kao i najčešći i možda najstariji od njih. Zmija označava smrt i uništenje, ali i život i uskrsnuće. Ovo je i solarno i lunarno, svjetlo i tama, dobro i zlo, mudrost i slijepa strast, lijek i otrov, čuvar i razarač. Takva dvojnost simbolike tjera na balansiranje između straha i obožavanja, zmija se pojavljuje ili kao heroj ili kao čudovište.

Zmija: pozitivna simbolika

"Snaga zmije"

Primjer pozitivne simbolike zmije je koncept kundalini: simbol unutarnje snage, psihičke energije, zmijolika lopta vitalne energije koja spava u dnu kralježnice. Kundalini energija naziva se "snaga zmije". Ponekad je prikazana kao smotana zmija s glavama na oba kraja. U Indiji i drugim regijama zmije se često smatraju čuvarima svetišta, izvora vode i blaga. Ova tradicija povezana je sa simbolikom plodnosti svojstvenom zmiji, te s vjerovanjem da je drago kamenje smrznuta slina zmije.

Zmija: negativna simbolika

Ilustracija za "Pjesmu o Gilgamešu" (pečat Sumero-Akadskog kraljevstva)

Ako uzmemo u obzir zastrašujući dio simbolike zmije, onda je to jasan prototip zmajeva i morskih zmija ili zmijolikih hibrida, koji simboliziraju mnoge opasnosti koje čekaju osobu u životu. Zmija je jedan od najgorih predznaka, simbol tame, zla, mržnje, grijeha, iskušenja, prijevare. Zmija je kriva što su zbog nje ljudi izgubili Božji dar vječnog života.

Zmije su bile neizostavni atribut čarobnica, vještičji napici uključivali su i neke dijelove zmija.

Zmija: kozmogonijska simbolika

Zmija i jaje (slika zmije koja podupire svijet)

Zmija je prvenstveno magijski simbol sila koje su rađale život. Zmija koja grize vlastiti rep simbol je ne samo vječnosti, već i božanske samodostatnosti. Slika zmije koja čuva jaja koja polaže povezana je s golemom zmijom koja obavija cijeli svijet i podupire ga ili pomaže zemljinom disku da pliva u okolnom oceanu. Zmija je u stalnom kontaktu sa silama zemlje, vode, tame i podzemlja - usamljena, hladnokrvna, tajnovita, sposobna da se pomladi skidanjem kože.

Zmija kao simbol mudrosti

Zmija omotana oko štapića

Totemski simbolizam, u kombinaciji s vjerovanjem da zmije znaju tajne zemlje i mogu vidjeti u mraku, obdaruje zmije mudrošću ili darom proricanja. “Budite mudri kao zmije, a prosti kao golubovi”, rekao je Krist svojim učenicima (Matej 10,16). Grčka riječ za "zmaj" (koja ne samo da se odnosi na čudovište, već također znači "zmija s prodornim pogledom") etimološki je povezana s vizijom. U umjetnosti zmija - atribut božice mudrosti Atene (Minerva) i alegorijska figura Razboritosti, što znači dar predviđanja.

Zmija: Alkemija i liječenje

Merkurov štap (kaducej)

Asklepijev štap (Eskulap)

Zmija omotana oko štapića je alkemijski simbol filozofskog Merkura u njegovom primarnom stanju.

Prema mitologiji, Hermes (Merkur), glasnik bogova, dobio je kaducej - krilati štap s moći pomirenja protivnika. Kad ju je stavio između dvije zmije koje su se borile, one su se mirno omotale oko štapa i smirile. Zmije omotane oko kaduceja simboliziraju međudjelovanje suprotstavljenih sila. Zmija omotana oko čvorastog štapa amblem je grčkog boga liječenja Asklepija (Eskulapa), za kojeg se vjeruje da je mogao i oživljavati mrtve.

Ibis

Ibis (egipatski papirus iz 19. dinastije, 1295.-1186. pr. Kr.)

Ibis je sveta ptica Egipćana. Simbol mudrosti. U starom Egiptu, ibis se smatrao utjelovljenjem lunarnog božanstva Thoth, najvećeg boga Egipta, pokrovitelja okultnog znanja, koji je čovječanstvu dao pismo. Prikazan je kao čovjek s glavom ibisa. Ovu pticu nazivaju i čuvaricom žetve. Ubijanje ibisa, čak i slučajno, smatralo se gnusnim zločinom.

Vjeruje se da ibis može živjeti samo u Egiptu i, prevezen u druge zemlje, tamo umire od dosade.

Jarac

Jarac

Koza je simbol potencije, vitalnosti, muškosti, ali i lukavstva, požude i gluposti; on personificira destruktivne tendencije u čovjeku. U zapadnoj tradiciji, koza se često naziva starim, pohotnim čovjekom. U Kini i Indiji, koza je pozitivan muški simbol. U kršćanstvu, koza je personifikacija nečistoće i niske požude.

Jarac se često koristi za žrtvovanje ("žrtveni jarac"). Jarac je blisko povezan s Dionizom (Bacchusom).

Krava

sveta krava

Za mnoge narode ova životinja simbolizira plodnost, blagostanje, kao i strpljenje i pasivnu izdržljivost. Krava - drevni simbol majčino mlijeko i (poput bika) kozmičke sile koje su stvorile svijet. U mnogim kultovima, od starog Egipta do Kine, krava personificira Majku Zemlju. Ona također simbolizira mjesec i nebo, jer njeni rogovi podsjećaju na polumjesec, njeno mlijeko je povezano sa Mliječnim putem. Glave boginja mjeseca u raznim kulturama ukrašene su kravljim rogovima. Krava uživa izuzetnu čast u Indiji.

Lav

Lav je simbol sunca

Lav, koji se obično naziva kraljem zvijeri, jedan je od najčešće viđenih simbola moći i veličanstvenosti tisućama godina. Opća simbolika: božanska, sunčeva energija (simbol vatre i sunca), kraljevska moć, snaga, hrabrost, mudrost, pravda, pokroviteljstvo, zaštita, ali i okrutnost, sveproždiruća žestina i smrt. Lav je slika svih velikih i zastrašujućih sila prirode. Smatra se i razaračem i spasiteljem, u stanju je predstavljati i zlo i borbu protiv zla. Lav je jedna od hipostaza Sfinge.

Lavovi heraldički

heraldičkih lavova

U heraldici - najčešća i omiljena slika životinje. Atributi heraldičkog lava: luk i strijele, sablja, mač, sjekira, sjekira, helebarde itd. Glavni heraldički oblik je lav na stražnjim nogama i u profilu. U ovom slučaju na glavi su naznačeni jedno oko i jedno uho. Krvavi jezik viri iz usta. Ovaj lav je simbol snage, hrabrosti, velikodušnosti. Postoje i druge mogućnosti slike. U državnim amblemima okrunjeni lav je amblem vlasti nad podanicima.

Snositi

heraldički medvjed

Medvjed je simbol dobre naravi i bijesa, herojske snage i nespretnosti, lijenosti i nježnih majčinskih osjećaja, proždrljivosti i asketizma (iako nehotice: cijelu zimu spava bez hrane, "siše šapu"). Medvjed personificira nepredvidivost, lošu narav, zlo, grubost, pohlepu, grešnost, đavla, kao i okrutnu primitivnu silu. Značka ratnika u sjevernoj Europi i Aziji.

Osim toga, medvjed je simbol mjeseca i uskrsnuća. K. Jung smatra da medvjed simbolizira tamnu stranu podsvijesti.

Miš, štakor

mišje vjenčanje

U Rusiji se miš često naziva "sivi lopov". Miš je također simbol plašljivosti, nevidljivosti. Miš pomaže pronaći gubitak u kući: "Mišu, mišu, igraj i vrati." Miš daje povećanje. U Kini je miš jedno od popularnih božanstava bogatstva.

Opća simbolika štakora je destrukcija, agresivnost, pohlepa; štakor se povezuje s katastrofama (kugom) i smrću, ali je i utjelovljenje upornosti, spretnosti, lukavstva i plodnosti, a ima i dar predviđanja (legendarna sposobnost predviđanja smrti brodova).

Majmun

Hanuman, bog majmun koji se igra s breskvama besmrtnosti (iz kineskog jela)

Simbolika majmuna je kontroverzna. Najčešće, majmun personificira grijeh, posebno fizički. Ona je također simbol lukavstva, prijevare, težnje za luksuzom, pakosti, lijenosti (zbog svojih uglatih pokreta), pijanstva, ponekad i simbol učenja. Majmun je (uz bijelog slona i kravu) treća sveta životinja u Indiji. Čak i sada, vrijeđanje majmuna djelovanjem izaziva veliko negodovanje među religioznim ljudima. U Japanu je krik majmuna simbol duboke čežnje. Rezbarije triju majmuna smatraju se na Istoku talismanom koji štiti od klevete.

Jelen

Jelen (značka Rikarda II., kasno 14. stoljeće)

Univerzalni simbol povezan s Istokom, izlaskom sunca, svjetlošću, čistoćom, obnovom, stvaranjem i duhovnošću, ali i s usamljenošću. Karakteristične osobine jelena: brzina, gracioznost i ljepota. Jeleni su divni glasnici i vodiči. Pripisuju im se ljekovite moći, posebice sposobnost traženja ljekovitog bilja. Jelen je, osim toga, simbol opreza i oštrog sluha. U Kini se jelen povezuje s bogatstvom (obiljem) i dobrom srećom. Jelen je snažan magični zagovornik, jedan od duhova zaštitnika sibirskih naroda.

Orao

Orao kao simbol vrhovne moći i solarne prirode gospodara neba i glave svih bogova Zeusa (slika na grčkoj zdjeli, 6. st. pr. Kr.)

Orao je gospodar zraka, utjelovljenje moći, brzine. Solarni simbol bogova sunca, vladara, ratnika. Povezano s veličinom, moći, dominacijom, hrabrošću, nadahnućem. Utjelovljuje podnevno Sunce, oslobađanje od okova, pobjedu, ponos, kontemplaciju, kraljevsko porijeklo, visinu. Vjeruje se da orao može letjeti do Sunca, pa ga zovu nebeskim glasnikom. Dvoglavi orlovi mogu značiti sveznanje i dvostruku moć. Orao sa zmijom u pandžama simbolizira pobjedu duha. U ovoj borbi orao je personifikacija snage dobra, a zmija je snaga zla.

Orlovi heraldički

Dvoglavi orao (ruski vez)

Orao - amblem Sjedinjenih Država

U heraldici, orao je simbol moći, dominacije, velikodušnosti i pronicljivosti. Na grbovima se orao najčešće prikazuje kako leti prsima naprijed, s podignutim ili uzdignutim krilima. To se događa jedno- ili dvoglavo. Od vremena utemeljitelja Rima, Romula i Rema, prikazana je na standardima kao "jupiterova ptica". Nakon što su kršćani osvojili Palestinu, dvoglavi orao postao je grb Svetog Rimskog Carstva, a kasnije i Austrijskog (Austro-Ugarskog) i Ruskog Carstva. Američki ćelavi orao raširenih krila postao je amblem Sjedinjenih Država.

Paun

Paun (srednjovjekovni perzijski crtež)

Ovo je sjajna slava, besmrtnost, veličina, nepotkupljivost. Veličanstveni rep pauna simbol je svevidećeg Sunca i vječnih kozmičkih ciklusa, kao i zvjezdanog nebeskog svoda i, kao rezultat, jedinstva i međusobne povezanosti. U starom Rimu, paun se smatrao simbolom carice i njenih kćeri, dok je orao bio ptica cara. U islamskom dekorativne umjetnosti jedinstvo suprotnosti (Sunce u zenitu pored punog Mjeseca) prikazano je kao dva pauna ispod Stabla svijeta. U kršćanstvu je paun, s jedne strane, simbol vječnog života, as druge simbol ponosa, luksuza i taštine.

Pauk

Pauk prikazan na amuletu američkih Indijanaca

ženski početak. Velika Majka, u svom strašnom obliku kao tkalja sudbine, ponekad je prikazana kao pauk. Sve božice mjeseca su predice i tkalice sudbine. Mreža koju pauk plete ispletena je iz središta u spiralu - simbol kreativnih sila svemira, simbol svemira. Pauk u središtu mreže simbolizira središte svijeta; Sunce okruženo zrakama; Mjesec, koji personificira cikluse života i smrti, prede mrežu vremena. Pauk se često povezuje sa srećom, bogatstvom ili kišom. Ubiti pauka je loša sreća.

Pelikan

Ploča od crvene kamene mase s prikazom pelikana koji svojom krvlju hrani svoje piliće (Staffordshire, oko 1660.)

Pelikan simbolizira samopožrtvovnost i roditeljska ljubav a također i milosrđe. U heraldici se ova ptica, u pravilu, prikazuje kao orao ili ždral, stoji u gnijezdu i pokušava hraniti piliće svojom krvlju. Ranokršćanski pisci uspoređivali su pelikana, koji svojim mesom hrani potomke, s Isusom Kristom, koji je darovao svoju krv u ime spasenja čovječanstva. Pelikan je također simbol europskog okultizma (prije svega alkemičara i rozenkrojcera), izražavajući podvig samopožrtvovnosti i vječnog ponovnog rađanja života.

Pijetao

Pijetao - solarna ptica (slika-amulet, Kina, XX. stoljeće)

Pijetao je budnost, hrabrost, hrabrost, predviđanje, pouzdanost. Glasnik zore, simbol Sunca i duhovnog preporoda. Ove njegove osobine prevladavaju nad ponosom, arogancijom, požudom, također svojstvene njemu. Rimljani znače "treća straža": između ponoći i zore. Pijetao je zaštitnik od svih vrsta zla. Vjeruje se da noćni duhovi i zli duhovi nestaju s prvim pjevanjem pijetlova. Crveni pijetao odnosi vatru iz kuće, a bijeli - duhove. Istočni Slaveni, prije useljenja u novu kuću, tamo su lansirali pijetla. Ako je sigurno prenoćio, onda se moglo useliti.

Pčela

Mlada žena sakuplja pčelinji med (travar iz 15. stoljeća)

Pčela personificira marljivost, marljivost, organizacijske i kreativne sposobnosti, čistoću, društvenost, skromnost, duhovnost, hrabrost, mudrost, nesebičnost, elokvenciju ("medeni govori"). U grčkoj, bliskoistočnoj, islamskoj tradiciji, pčela je alegorija duše. Kinezi povezuju pčelu s nestalnošću "izbirljivih mladenki". Kod starih Slavena pčela je bila simbol ljubavi jer je spajala "slatkoću meda i gorčinu uboda". Kraljica pčela, božica majka, simbol vrhovne moći, plodnosti.

Škorpion

Škorpion (gnostički dragulj)

Škorpion je simbol zla, samouništenja, smrti, kazne, odmazde, osvete, izdaje, ali i dubokog razumijevanja svijeta. Ponekad škorpion služi kao talisman i amulet - Paracelsus je savjetovao da ga nose ljudi koji pate od bolesti reproduktivnog sustava. U Africi se vjerovalo da škorpion sam izdvaja sredstva protiv svog otrova, pa je bio simbol ne samo ubojstva, već i liječenja. Crvena zvijezda Antares na "leđima" nebeskog zviježđa Škorpiona smatrana je u Europi najgorim požarom na nebu.

Slon

bijeli slon

Trenutno su ogromna masa i sporost slona postale metaforičke. Međutim, slon je prije svega simbol snage: nježne, pune ljubavi i bijesne, destruktivne. Slonovi se smatraju osvetoljubivima jer nikada ne zaboravljaju nepravde i zlostavljanja koja su im učinjena. Debela koža slona simbolizira duhovnu neranjivost. Slon je također simbol moći, uvida, prosperiteta, sreće, personificira element Zemlje, pamćenje, mudrost, dugovječnost, vjernost, strpljenje, suosjećanje. Slon se često prikazuje na privjescima za sreću.

Pas

Neter Anubis (bog pasa)

U nekim zemljama pas je sveta životinja, u drugima se smatra nečistim, pohlepnim, čak podlim stvorenjem i personificira zlo. Prema islamskim vjerovanjima, meleki nikada neće posjetiti kuću u kojoj živi pas. Ali najčešće je pas simbol zaštite i samopožrtvovnosti. Kao i lov (ponekad ovaj simbol nosi negativnu konotaciju - progon).

U staroegipatskoj mitologiji psi su, kao dobri vodiči i čuvari u zagrobnom životu, smatrani Anubisovim pratiocima, prikazivanim s glavom šakala ili psa.

Sova

Mudra sova - atribut Atene (Grčka)

Sova je tradicionalni simbol mudrosti, alegorijska figura noći i sna. U nekim drevnim kulturama, posebno u Kini, sova ima zloslutnu simboliku, označavajući tamu, personificirajući princip yanga s negativnom, destruktivnom konotacijom. Zbog bešumnosti noćnog leta, sjajnih očiju i jezivih krikova, sova se povezuje sa smrću i okultnim silama. Pripisuje joj se i dar proricanja. Trenutno je sova uglavnom simbol uvida i književne erudicije. "Znanstvene sove" nazivaju se ljudi mentalnog rada.

Sokol

Falcon - slika izlazećeg sunca

Sokol je, kao i orao, solarni simbol pobjede. Oličenje nadmoći, snažnog duha, svjetla, slobode. U starom Egiptu sokol je bio sveti simbol Sunca, posvećeni su mu hramovi, a ubijanje sokola smatralo se teškim grijehom. U zapadnoj tradiciji sokol je simbol lova. Sokol s kapom na glavi simbol je nade u svjetlo i slobodu. Sokol kao simbol agresije je rijedak. Kod Slavena ova ptica je simbol snage, hrabrosti, dobrog druga. Sokol je suprotstavljen vrani (kao utjelovljenju zlih sila): “Gdje sokolovi lete, tu vranu ne puštaju”.

Noj

Australski grb

U starom Egiptu, nojevo pero je atribut božice istine i pravde, Maat. Ovo se pero, prema legendi, stavljalo na vagu prilikom vaganja duša umrlih kako bi se utvrdila težina njihovih grijeha. Budući da je nojevo perje iste dužine, korišteno je kao simbol pravde. Vjerovanje da noj skriva glavu u pijesak kada se pojavi opasnost (simbol izbjegavanja problema) vjerojatno je došlo od prijetećeg držanja noja, kada sam sagne glavu prema zemlji.

U australskom grbu, emu je držač štita zajedno s klokanom.

Tigrovi

“Tigrovo proljeće sadrži tigra. Ovladavši sadržajem tigrove špilje, savršeni čovjek koji je potčinio jin i jang"

Tigar je simbol energije, snage, brzine i talenta. Ova slika je i lunarna i solarna u isto vrijeme. On je i stvaratelj i razarač. Tigar koji se bori sa zmijom je simbol sunčeve energije. U borbi s lavom ili zmajem postaje simbol mjeseca, okrutnog i svirepog. U Europi je tigar simbol moći i krvožednosti. Na Dalekom istoku simbol je plemenitosti i sreće. U kulturama Azije i Indije može biti simbol agresije i zaštite, života i smrti, zla i dobra.

Kornjača

Kornjača umotana u zmiju

Kornjača simbolizira snagu, strpljivost, izdržljivost, postojanost, sporost, plodnost, dugovječnost, staračku snagu, mudrost. U mnogim kulturama kornjača je najstariji simbol kozmičkog reda okružen posebnim poštovanjem. Prema drevnim vjerovanjima, kornjača isprepletena sa zmijom simbol je stvaranja svijeta. U Indiji je simbolika stabilnosti izražena u ideji da Zemlja počiva na četiri slona, koji stoje na golemoj kornjači, polako se probijajući kroz kaos. Kornjača je također simbol zaštite od vatre i vode.

Gušter

Bundeva s gušterom

Ova okretna, brza životinja simbol je agilnosti, neuhvatljivosti, a također i ponovno rođenje (potonje) povezuje se sa sposobnošću guštera da onome tko ga je uhvatio ostavi svoj rep, koji potom ponovno izraste. Gušteri se, jer se za dnevne žege skrivaju u hladu, smatraju čuvarima sjene, kao i čuvarima sna i snova. Gušter, osim toga, može simbolizirati podsvijest i sjene našeg unutarnjeg svijeta.

Gušter se smatrao dobrim znakom u Egiptu iu starom svijetu, gdje se ponekad povezivao s mudrošću. Postao je atribut alegorijskih slika logike. Simbol Merkura, glasnika bogova.

Mitska bića

Izmišljene životinje nalaze se diljem svijeta u mitovima i folkloru ... One nam omogućuju da jasno okarakteriziramo fenomene koje bi inače bilo teško identificirati.

J. Tresidder

Mitska bića su, u pravilu, kombinacija nekoliko životinja, što omogućuje ljudskoj mašti da ih obdari neobičnim sposobnostima, uključujući slobodu od uobičajenih načela našeg svijeta. Čudovišta, koja kombiniraju izgled nekoliko različitih životinja, simbol su početnog kaosa ili zastrašujućih sila prirode, također personificiraju zle sile u prirodi samog čovjeka. Životinje iz bajki često su prikazane kako čuvaju blago ili skriveno, tajno znanje.

Ba (ptica)

Ptica duše Ba, nagnuta nad mumijom prije leta u drugi svijet (Egipat)

Ptica Ba je egipatski simbol duše osobe koja nakon smrti odleti u drugi svijet. Ova ptica ima tijelo sokola (prema nekim izvorima jastreba) i ljudsku glavu.

bazilisk (cockatrice)

Vasilisk pijetlove glave

Bazilisk je jedno od najsmrtonosnijih bića srednjovjekovne simbolike. Prema nekim izvorima, bazilisk izgleda poput simplicisimusa, ali s glavom i nogama pijetla. U okultnoj i magijskoj simbolici, bazilisk je prikazan kao okrunjena zmija. Budući da, kako se općenito vjeruje, bazilisk svojim pogledom uništava sve, prihvaćen je kao magični simbol mudrosti, proždiranje čovjeka njime simbolizira proces inicijacije. Vjeruje se da je jedini način da pobijedite bazilisk da postavite ogledalo ispred njega.

Harpije

Harpija (XVI. stoljeće)

To su polu-žene, polu-ptice (ženska glava i prsa, te kandže - lešinar) odvratnog izgleda. Povezano s iznenadnom smrću, vrtlozima i olujama. Ženski princip u svom destruktivnom aspektu.

Garuda

Garuda (amblem Tajlanda)

Ptica života, nebo, sunce, pobjeda. Ponekad se poistovjećuje s Feniksom. Ona je i vozilo boga Višnua, tvorca i uništitelja svega ("Višnuov konj"). Ona izlazi iz jajeta već odrasla i ugnijezdi se u Drvo života koje ispunjava sve želje. Glava, prsa (ženka), torzo, noge do koljena kod garude su ljudski, kljun, krila, rep, stražnje noge (ispod koljena) su orlovi.

Garuda se često prikazuje u borbi protiv naga (zmija) koje personificiraju zlo.

Hidra

Hidra (Grčka, 16. stoljeće)

U grčkoj mitologiji, Hidra je zmaj-zmija sa sedam glava. Ona simbolizira teškoće u borbi protiv zla: čim joj se odsječe jedna glava, odmah izraste nova. Slijepa, životinjska sila života.

Grifin

Grifon-zaštitnik (XVI. stoljeće)

Solarni hibrid koji kombinira glavu, krila i kandže orla s tijelom lava - ove životinje personificiraju moć nad zrakom i zemljom (kralj ptica i kralj zvijeri), pa je grifon simbol snage i budnost. U Grčkoj je grifon bio posvećen Apolonu, čiju je kočiju vozio nebom, za Atenu je personificirao mudrost, za Nemesis - odmazdu. Legende kažu da su grifoni čuvali zlato Indije i Skita. Postoji i legenda da grifoni koji žive na dalekom sjeveru čuvaju Zeusovo zlato, koje se nalazi u zemlji Hiperborejaca.

Zmaj

Kineski zmaj Chiao, simbol sretne prilike

Zmaj - "krilata zmija", ali samo sa šapama poput orla - spaja zmiju i pticu, duh i materiju. Ovo je jedan od najsvestranijih i najsloženijih simbola. Zmaj može biti solarni i lunarni, dobar i zao. Ovo je čuvar blaga i tajnog znanja. Simbol dugovječnosti. Na Istoku, zmaj je, u pravilu, Moć Neba, donosi dobro, na Zapadu - destruktivna i zla sila. U Rusiji je zmaj znak Sotone, đavla. Pobjeda nad zmajem znači pobjedu svjetla nad tamom, nad vlastitom prirodom.

Jednorog

Heraldička slika jednoroga

Jednorog je mistično biće, životinja s tijelom konja ili jelena, koja ima dugačak, oštar rog. U općem slučaju simbolizira ženski, lunarni princip, čistoću, čistoću, čednost. U Kini predstavlja obilje i dugovječnost. Prema legendi, može ga uhvatiti samo čedna djevojka koja sjedi sama u šumi: osjetivši njenu čistoću, jednorog joj može prići, položiti joj glavu u krilo i zaspati. Na temelju tih legendi postao je simbol čistoće, posebice ženske.

Kentaur

Kentaur, lovac na znanje

Prema grčkim mitovima, kentaur je stvorenje s tijelom konja i trupom čovjeka. Ovo je simbol niže prirode čovjeka (požuda, nasilje, pijanstvo), njegove životinjske prirode, povezane s višom prirodom ljudskim vrlinama i sposobnošću prosuđivanja. To je simbol sukoba između žestokih i dobrih aspekata ljudske prirode.

Postoji i verzija o moralno besprijekornim kentaurima (među njima - Chiron), potomcima Kronosa. Oni simboliziraju nadmoć razuma nad instinktom.

Makara

Makara

U zapadnoj tradiciji, makara je fantastično morsko čudovište goleme veličine (riba s glavom krokodila). Simbol moći mora i oceana, rijeka i jezera. U hinduizmu, Makara ima izgled ribe s glavom i prednjim nogama antilope. Ovo je jedno od stvorenja na kojima Vishnu putuje. To je pozitivan simbol povezan s dugom i kišom, s lotosom koji izlazi iz vode, povratkom Sunca nakon zimskog solsticija. Makara se u nizu legendi povezuje s božanstvima koja djeluju kao čuvari svijeta – lokapali (Varuna, Soma, Indra, Kubera...).

Meduza Gorgona

Medusa Gorgon (Grčka) - horor

Medusa Gorgon - žensko čudovište sa zmijama umjesto kose, zubima vepra, zlatnim krilima i brončanim nogama. Ovo je najeklatantnija personifikacija neprijateljskog zla, Velika Majka u svom strašnom obliku razarača, utjelovljenje užasa. Jedan pogled na nju pretvarao je ljude u kamen, pa je njezin lik kasnije postao zaštitni amulet. Nakon što je Perzej odsjekao glavu Meduze Gorgone, iz njezine krvi rođeni su div Chrysaor i krilati konj Pegasus.

Nagas

Buddha sjedi na smotanoj nagi, simbolizirajući znanje skriveno u instinktu (kip iz hrama Angkor)

U hinduizmu su to polubogovi prikazani sa zmijskim tijelom i jednom ili više ljudskih glava (ponekad su to samo višeglave zmije). Oni, prema legendi, posjeduju podzemni svijet - Patalu, gdje čuvaju bezbrojna blaga zemlje. Prema legendi, nage su oprale Gautamu Budu pri njegovom rođenju, a također su zaštitile njegove ostatke nakon smrti. Nage su čuvari blaga i ezoteričnog znanja, zmijski kraljevi i kraljice, vitalne sile voda, strastvena priroda. To su čuvari prirodnih sila koje se mogu kontrolirati.

Pegaz

Pegaz (XVI. stoljeće)

Ovo je krilati konj Muza, koji je izašao iz Meduzina vrata kada joj je Perzej odsjekao glavu. Pegaz, na kojem je Bellerophon pobijedio Chimeru, personificira kombinaciju niže i više prirode, težnju za višim i simbolizira nadmoć duhovnog nad materijalnim. Također je simbol elokvencije, pjesničkog nadahnuća i kontemplacije. U europskoj heraldici Pegaz je prikazan na grbovima mislilaca. Danas se često koristi kao amblem zračnog prometa.

Sirena

Sirena (XV. stoljeće)

Žena riba sposobna živjeti u svijetu ljudi i nadnaravnom svijetu. Čarobni simbol inicijacije. Sirena je morska verzija Kentaura. No, prema mornarima, ima i pozitivniju simboliku. U slavenskoj mitologiji, sirene (kupanje, vodonitsy, krpe, vile, undine) su štetna bića, posebno opasna u tjednu sirena (nakon Trojstva). Često se sirene brkaju s takvim bićima starogrčke mitologije kao što su Nereide, najade, vodene nimfe. Ali ove vječno mlade djevojke nemaju, za razliku od sirena, riblji rep.

Salamander

daždevnjak u plamenu

daždevnjak - mitsko biće u obliku obične životinje, ali s nadnaravnim moćima. Daždevnjak se obično prikazuje kao mali gušter ili zmaj bez krila, ponekad s ljudskom ili psećom figurom usred plamena. Ova stvorenja se smatraju najotrovnijim stvorenjima, njihov ugriz je smrtonosan. Daždevnjak je element vatre i može živjeti u vatri jer ima vrlo hladno tijelo. Simbol je borbe protiv senzualnih iskušenja. Budući da se daždevnjak smatra bespolnim stvorenjem, on također simbolizira čednost.

Simplicissimus

Haroldov amblem

Simplicissimus je izmišljena zvijer koja izgleda kao zmaj, ali s dvije orlovske noge i repom u obliku vrha koplja uvijenog u petlju. Simbolizira rat, zavist, smrad, katastrofu, sotonu, ali i budnost.

Simplicissimus je bio osobni amblem kralja Harolda (na francuskim tepisima iz Bayeuxa, govoreći o bitci kod Hastingsa i Haroldovoj smrti 1066., Simplicissimus je prikazan dvaput).

Za psa

Pas Fo (Kina)

"Fo" na kineskom znači "velika sreća". Ovo je simbol hrabrosti i energije, talisman za dom. Pho pse treba kupiti u paru i postaviti jedan do drugog. Ako ih stavite (ili objesite njihove slike) ispred ulaznih vrata, oni će upoznati sve dolazne ljude i zaštititi svakog člana obitelji od nevolja i neuspjeha. Smješteni u zoni bogatstva (jugoistok), Pho psi doprinose dobrobiti i prosperitetu doma. Smješteni u središnjem sektoru, oni će brže donijeti bogatstvo u kuću.

Sfinga

Egipatski novčić s prikazom Sfinge

Sfinga je stvorenje s tijelom lava i ljudskom glavom (muškom ili ženskom) ili s glavom ovna. Najstarija i najveća je Velika sfinga u Gizi (Egipat). Ovo je drevna slika koja personificira misterioznu, solarnu moć, simbol dostojanstva, kraljevske vlasti, mudrosti, moći, simbol sjedinjenja fizičke moći s najvišim intelektom.

Egipatska sfinga nema nikakve veze s kasnijom grčkom legendom o "misteriju Sfinge", koja ju je učinila simbolom misterije, čuvaricom drevne mudrosti, ali Jung je sfingu smatrao simbolom ženske pohlepe, kao i "Užasna majka".

Scila i Haribda

Scila (Grčka) - opasnost

U grčkoj mitologiji, to su dva čudovišta Sicilijanskog mora, koja su živjela s obje strane uskog tjesnaca i ubijala mornare koji su prolazili između njih. Nemilosrdne manifestacije sila mora. Nekada davno, od lijepih nimfi, pretvorene su u čudovišta sa šest glava, s tri reda zuba u svakoj glavi, s ružnim dugim vratovima. Ove ričuće, tutnjave nemani su progutale more i ispljunule ga natrag (slika otvarajućeg morskog ponora). Biti između Scile i Haribde znači biti u opasnosti s različitih strana u isto vrijeme.

Triton

Triton (Grčka) - smireniji val

Prikazivan kao starac ili mladić s ribljim repom umjesto nogu. U grčkoj mitologiji smatra se božanstvom mora - sinom Posejdona i gospodarice mora Amfitride. Triton puše u rog iz školjke i vlada nad moćima vode. Morska verzija sirene, ali muška.

Feniks

Feniks (XVI. stoljeće)

Feniks je najpoznatiji od svih simbola uskrsnuća, drevni simbol besmrtnosti, Sunce. Životinja koja ima normalan izgled, ali s nadnaravnim moćima. Ova legendarna ptica ponovno se rađa svakih 500 godina iz pepela u vatri. Feniks je postao amblem preporoda ljudskog duha u vječnoj borbi s teškoćama materijalnog svijeta. Iz starog Egipta ovaj je simbol u punoj cjelovitosti prešao u slavensku mitologiju (Žar ptica, Finist-jasni sokol).

Himera

Chimera (Vatikan)

Prema Homerovom opisu, ovo je čudovište s glavom lava, tijelom koze i repom zmije. Hrani se vatrom, ubio ga je Bellerophon, koji vlada krilatim pegazom.

U heraldici se himera ponekad prikazuje s glavom i prsima žene i repom zmaja.

Chimera uzrokuje vjetrove i oluje na kopnu i moru. Simbolizira opasnost, kao i zabludu (može izazvati iluzije). Osim toga, simbol je nepostojanja.

Simboli su najinternacionalniji i bezvremenski jezik. Viđamo ih svaki dan i otprilike znamo što znače. Međutim, simboli su tijekom svoje tisućljetne povijesti mogli promijeniti svoje značenje u suprotno.

Yin Yang

Vrijeme pojavljivanja: Prema poznatom ruskom orijentalistu, doktoru povijesnih znanosti Alekseju Maslovu, simboliku yin-yang taoisti su vjerojatno posudili od budista u 1.-3. stoljeću: „privlačili su ih budistički crtani simboli - a taoizam je imao svoje vlastita" mandala ": poznata crno-bijela" riba "jin i jang".

Gdje se koristi: Koncept yin-yanga je ključ taoizma i konfucijanizma, doktrina yin-yanga jedan je od temelja tradicionalne kineske medicine.

Vrijednosti: U Knjizi promjena, yang i yin korišteni su za izražavanje svjetla i tame, tvrdog i mekog. U procesu razvoja kineske filozofije, jang i jin sve su više simbolizirali interakciju krajnjih suprotnosti: svjetla i tame, dana i noći, sunca i mjeseca, neba i zemlje, topline i hladnoće, pozitivnog i negativnog, parnog i neparnog, i tako na.

U početku je "yin" značilo "sjeverni, sjenoviti", a "yang" - "južna, sunčana padina planine". Kasnije je "yin" percipiran kao negativan, hladan, mračan i ženstven, a "yang" kao pozitivan, svijetao, topao i muški.

Budući da je glavni (temeljni) model svega što postoji, koncept yin-yanga otkriva dvije odredbe koje objašnjavaju prirodu Taoa. Prvo, sve se stalno mijenja. Drugo, suprotnosti se nadopunjuju (ne može postojati crno bez bijelog, i obrnuto). cilj ljudsko postojanje tako je ravnoteža i harmonija suprotnosti. Ne može biti „konačne pobjede“ jer nema ništa konačno, nema kraja kao takvog

Magen David

Vrijeme pojavljivanja: Vjerodostojno je poznato da je heksagram bio široko korišten u Brončano doba(kasno IV-početak III tisućljeća pr. Kr.) na ogromnom teritoriju: od Indije do Bliskog istoka.

Gdje se koristi: IN drevna Indija heksagram se zvao Anahata ili Anahata-chakra. Šestokraka zvijezda bila je poznata na starom Bliskom i Srednjem istoku. U islamskoj tradiciji, u Meki, glavno muslimansko svetište - Kaaba - tradicionalno je prekriveno svilenim pokrivačem koji prikazuje šesterokutne zvijezde.
Šesterokraku zvijezdu počeli su povezivati sa židovstvom tek u srednjem vijeku, a u srednjem arapske knjige heksagram se nalazi mnogo češće nego u židovskim mističnim djelima, a po prvi put se slike heksagrama pojavljuju u židovskim svetim knjigama upravo u muslimanskim zemljama, au Njemačku su stigle tek u 13. stoljeću. Šestokraka zvijezda nalazi se na zastavama muslimanskih država Karaman i Kandara.

Postoji pretpostavka da je heksagram bio obiteljski simbol obitelji Davida al-Roija, koji je živio u Iranu, jednog od kandidata za ulogu Mashiacha. Ovo se ponekad koristi za objašnjenje podrijetla prihvaćenog naziva heksagrama: Magen David, ili "Davidov štit".

Obitelj Rothschild, dobivši plemićku titulu, uključila je Magena Davida u svoj obiteljski grb. Heinrich Heine je ispod svojih novinskih članaka stavljao heksagram umjesto potpisa. Kasnije je prihvaćen kao simbol cionističkog pokreta.

Vrijednosti: U Indiji je heksagram Anahata simbolizirao atičku čakru, sjecište muškog (Shiva) i ženskog (Shakti) principa. Na Srednjem i Bliskom istoku heksagram je bio simbol božice Astarte. Šesterokraka zvijezda uključena je u simboliku Kabale: dva trokuta postavljena jedan na drugi smatraju se vizualnim simbolom Sefirota.

Dvadesetih godina dvadesetog stoljeća Franz Rosenzweig interpretirao je Magena Davida kao simboličan izraz svojih filozofskih ideja o značenju judaizma i odnosu B-ga, čovjeka i svemira.

Veza šestokrake zvijezde sa Židovima konačno je uspostavljena kao rezultat nacističke politike u Njemačkoj. Žuti Magen David postao je simbol holokausta.

Kaducej

Vrijeme pojavljivanja: Točno vrijeme pojave kaduceja nije poznato. Očito, ovo je vrlo drevni simbol. Nalazi se i na spomenicima stare Indije i starog Egipta, Fenicije i Sumera, stare Grčke, Irana, Rima pa čak i Srednje Amerike.

Gdje se koristi: Kaducej - i danas jedan od najčešćih simbola u heraldici. U obliku kaduceja postojao je štap vjesnika kod Grka i Rimljana (Hermesov štap). Kada su poslani u neprijateljski tabor, kaducej je bio jamstvo njihovog imuniteta.

Kaducej se u okultizmu smatra simbolom ključa koji otvara granicu između tame i svjetla, dobra i zla, života i smrti.

Od 19. stoljeća slika kaduceja često se koristi u nizu zemalja (primjerice u SAD-u) kao simbol medicine, što je rezultat uobičajene pogreške zbog sličnosti s Asklepijevim štapom .

Slika kaduceja kao atributa boga trgovine tradicionalno se koristi u simbolima trgovačkih i industrijskih komora u nizu zemalja svijeta, uključujući Rusiju.
Prije revolucije iu nekoliko razdoblja nakon nje, prekriženi kaduceji korišteni su kao carinski amblem.

Danas je kaducej, prekrižen bakljom, uključen u amblem Savezne carinske službe i jedan je od heraldičkih simbola arbitražni sudovi, Federalna porezna služba Ruske Federacije i Državna porezna služba Ukrajine. Od rujna 2007. kaducej se koristi u amblemu Ruskog federalnog fonda za obvezno medicinsko osiguranje.
U heraldici, kaducej je korišten u povijesnim amblemima sljedećih gradova Ruskog Carstva: Balta, Verkhneudinsk, Yeniseisk, Irbit, Nezhin, Taganrog, Telshev, Tiflis, Ulan-Ude, Feodosia, Kharkov, Berdichev, Talni.

Značenje: Stabljika kaduceja simbolički je povezana s drvetom života, osi svijeta, a zmije s cikličkim ponovnim rađanjem Prirode, s obnavljanjem univerzalnog Reda kada je on narušen.

Zmije na kaduceju ukazuju na skrivenu dinamiku u onome što je izvana stabilno, simboliziraju dva višesmjerna toka (gore i dolje), vezu neba i zemlje, Boga i čovjeka (krila na kaduceju također ukazuju na vezu neba i zemlje , duhovno i materijalno) - sve što se rađa na zemlji dolazi s neba i, poslije proći će put kušnje i patnje, steći će životno iskustvo, mora se dići u nebo.

Za Merkura se kaže da je svojim štapom - koji se od tada smatra simbolom mira, sloge - razdvojio dvije zmije koje su se borile. Borbene zmije su nered, kaos, treba ih podijeliti, odnosno razlikovati, vidjeti suprotnosti i ujediniti ih, pobijediti. Tada će, ujedinivši se, uravnotežiti Os svijeta, a oko nje će se iz Kaosa stvoriti Kozmos, sklad. Istina je jedna, a da bi se do nje došlo, mora se ići ravnim putem, koji simbolizira os kaduceja.

Kaducej se u vedskoj tradiciji također tumači kao simbol Zmijske vatre ili Kundalini. Omotajući se oko središnje osi, zmije su povezane na sedam točaka, povezane su s čakrama. Kundalini, Zmijska vatra, spava u baznoj čakri, a kada se probudi kao rezultat evolucije, uspinje se duž kralježnice trima stazama: središnjom, Shushumna, i dvije bočne, koje tvore dvije spirale koje se presijecaju - Pingala ( ovo je desno, muško i aktivno, spiralno) i Ide (lijevo, žensko i pasivno).

krizma

Vrijeme pojavljivanja: Ne zna se pouzdano, ali istraživači sugeriraju da još za života apostola, dakle u 1.st. Ovaj se simbol nalazi u kršćanskim grobnicama od 3. stoljeća nove ere.

Gdje se koristi: Najpoznatija upotreba simbola je na labarumu, državnoj zastavi carskog Rima. Simbol je prvi uveo car Konstantin Veliki nakon što je ugledao znak križa na nebu uoči bitke kod Milvijskog mosta (312.).

Konstantinov labarum imao je na kraju drške krizmu, a na samoj tkanini bio je natpis: lat. Hoc vince Prvi spomen labaruma nalazimo kod Laktancija (u. oko 320.).

Vrijednosti: Krizma je monogram Kristova imena koji se sastoji od dva početna grčka slova imena (grč. ΧΡΙΣΤΌΣ) - Χ (chi) i Ρ (ro), međusobno ukrižana. Grčka slova α i ω često se nalaze uz rubove monograma. Vraćaju se na tekst Apokalipse: "Ja sam Alfa i Omega, početak i svršetak, govori Gospodin, koji jest i bijaše i dolazi, Svemogući."

Mnogi kasniji istraživači su u slovima P i X, zatvorenim u krug, vidjeli drevni poganski simbol Sunca. Iz tog razloga protestanti u pravilu ne priznaju labarum kao izvorni kršćanski simbol.

Vrijeme pojavljivanja: Sam simbol pojavio se tijekom formiranja slogovne abecede devanagari pisma ("božansko gradsko pismo"), to jest u VIII-XII stoljeću.

Gdje se koristi: "Om" kao simbol koji označava sveti zvuk "Om" koristi se u hinduizmu, džainizmu, budizmu, šivaizmu, višnuizmu, jogijskim praksama. Trenutno je "Om" već postao dio pop kulture, primjenjuje se kao print na odjeći, izrađuju se tetovaže. "Om" se nalazi na albumima Georgea Harrisona, mantra "Om" se koristi u refrenu "Across the Universe" The Beatlesa i u soundtracku filma "Matrix" u "Navras" Juno Reactora

Vrijednosti: U hinduističkoj i vedskoj tradiciji "Om" je sveti zvuk, izvorna mantra, "riječ moći". Često se tumači kao simbol božanske trijade Brahme, Višnua i Šive.
U hinduizmu, "Om" simbolizira tri sveta teksta Veda: Rigveda, Yajurveda, Samaveda, sama po sebi je sveta mantra od samog početka, simbolizirajući Brahmana. Njegove tri komponente (A, U, M) tradicionalno simboliziraju stvaranje, održavanje i uništenje - kategorije kozmogonije Veda i hinduizma.

U budizmu, tri zvuka riječi "Om" mogu predstavljati tijelo, govor i um Buddhe, Tri tijela Buddhe (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) i tri dragulja (Buddha, Dharma, Sangha). Međutim, budolog Jevgenij Torčinov primijetio je da slog "Om" i slični slogovi ("hum", "ah", "hri", "e-ma-ho") "nemaju rječničko značenje" i istaknuo da ti slogovi, za razliku od ostalih slogova mantri, predstavljaju "svetu neprevodivost" u mahajanskoj tradiciji.

Ichthys

Vrijeme i mjesto nastanka: Slike akronima ΙΧΘΥΣ (od grč. Isus Krist Sin Božji Spasitelj) ili ribe koja ga simbolizira prvi put se pojavljuju u rimskim katakombama u 2. stoljeću. O raširenosti ovog simbola svjedoči Tertulijan koji ga spominje početkom 3. stoljeća: „Mi smo male ribe, vođene našim ikhthusom, rođeni smo u vodi i možemo se spasiti samo time što smo u vodi. .”

Gdje se koristi: Akronim Ichthys počeli su koristiti prvi kršćani, budući da su slike Krista bile neprihvatljive zbog progona.

Vrijednosti: Simbolika ribe povezana je u Novom zavjetu s propovijedanjem apostola, od kojih su neki bili ribari. Isus Krist je u Evanđelju po Mateju nazvao svoje učenike "ribarima ljudi", a Kraljevstvo nebesko usporedio je s "mrežom bačenom u more koja lovi ribu svake vrste". Ichthys je također bio povezan s Alfom iz riječi Isusa Krista: "Ja sam Alfa i Omega, početak i svršetak, prvi i posljednji."

Krajem 20. stoljeća ihtis je postao popularan simbol među protestantima u različitim zemljama, a protivnici kreacionizma počeli su parodirati ovaj znak tako što su na svoje automobile lijepili znak ribe s natpisom "Darwin" i malim nožicama.

Kalež Higije

Vrijeme i mjesto nastanka: Drevna grčka. III-I tisućljeće pr

Gdje se koristi: Hygeia je u grčkoj mitologiji bila božica zdravlja, kći ili žena boga liječenja Asklepija. Od njezina imena proizašla je riječ "higijena". Često su je prikazivali kao mladu ženu koja hrani zmiju iz bočice. U grčkoj mitologiji zmija je također bila simbol božice Atene, koja se često prikazivala kao Hygea i obrnuto.

Vrijednosti: Hygiea je u antičkoj Grčkoj personificirala načelo pravednog rata za zdravlje kao svjetlost i sklad na svim razinama. I ako je Asklepije počeo djelovati kada je red narušen, onda je Higijeja održala red-zakon koji vlada u početku.

Zmija je u drevnim tradicijama simbolizirala smrt i besmrtnost, dobro i zlo. Personificirao ih je njezin rašljasti jezik, te otrovnost njezinih ugriza, uz ljekovito djelovanje otrova i sposobnost hipnotiziranja malih životinja i ptica.

Zmija je bila prikazana na kutiji prve pomoći rimskog vojnog liječnika. U srednjem vijeku kombinaciju slika zmije i zdjele na amblemu koristili su farmaceuti u talijanskom gradu Padovi, a tek kasnije se ovaj privatni ljekarnički simbol pretvorio u općeprihvaćen medicinski znak.

Zdjela sa zmijom u naše se vrijeme smatra simbolom medicine i farmacije. Međutim, u povijesti medicine u različitim zemljama, zmija omotana oko štapa češće se smatrala simbolom liječenja. Ova slika je usvojena usred SZO u UN-u na Prvoj svjetskoj skupštini u Ženevi 1948. godine. Tada je odobren međunarodni zdravstveni amblem, u čijem je središtu postavljen štap isprepleten zmijom.

Ruža vjetrova

Datum nastanka: Prvi put se spominje 1300. godine nove ere, ali znanstvenici su sigurni da je simbol stariji.
Gdje se koristi: U početku su ružu vjetrova koristili mornari sjeverne hemisfere.
Značenje: Ruža vjetrova vektorski je simbol izmišljen u srednjem vijeku za pomoć pomorcima. Ruža vjetrova ili ruža kompasa također simbolizira četiri glavna smjera zajedno s srednjim smjerovima. Dakle, ona dijeli simboličko značenje krug, središte, križ i zrake sunčevog kotača. U XVIII - XX stoljeću mornari su tetovirali ružu vjetrova kao talisman. Vjerovali su da će im takav talisman pomoći da se vrate kući. Danas se ruža vjetrova doživljava kao simbol zvijezde vodilje.

Kotač s 8 krakova

Datum nastanka: oko 2000. pr
Gdje se koristi: Egipat, Bliski istok, Azija.
Značenje: Točak je simbol sunca, simbol kozmičke energije. U gotovo svim poganskim kultovima kotač je bio atribut solarnih bogova, simbolizirao je životni ciklus, stalno ponovno rođenje i obnovu.
U modernom hinduizmu kotač znači beskrajno savršeno dovršenje. U budizmu kotač simbolizira osmerostruki put spasenja, kozmos, kotač samsare, simetriju i savršenstvo dharme, dinamiku mirne promjene, vrijeme i sudbinu.
Tu je i koncept "kotača sreće", što znači niz uspona i padova, nepredvidljivost sudbine. U Njemačkoj u srednjem vijeku, kotač s 8 krakova bio je povezan s Ahtwenom, magičnom čarolijom rune. U Danteovo vrijeme, Kolo sreće je bilo prikazano sa 8 žbica suprotnih strana ljudskog života, koje su se povremeno ponavljale: siromaštvo-bogatstvo, rat-mir, tama-slava, strpljenje-strast. Kotač sreće uključen je u velike arkane tarota, često s uzlaznom i padajućom figurom, poput kotača koji opisuje Boetije. Tarot karta Kolo sreće i dalje prikazuje ove figure.

Ouroboros

Datum nastanka: prve slike ouroborosa datiraju iz 4200. godine prije Krista, ali povjesničari vjeruju da je sam simbol nastao mnogo ranije.
Gdje se koristi: Stari Egipat, Stara Grčka, Srednja Amerika, Skandinavija, Indija, Kina.
Značenje: Ouroboros je zmija koja proždire vlastiti rep, simbol je vječnosti i beskonačnosti, kao i cikličnosti života, izmjene života i smrti. Ovako se ouroboros doživljavao u starom Egiptu i staroj Grčkoj.

U kršćanstvu je simbol promijenio svoje značenje, budući da je u Starom zavjetu zmija simbolizirala zlo. Tako su stari Židovi uspostavili znak jednakosti između ouroborosa i zmije iz Biblije. U gnosticizmu, ouroboros personificira i dobro i zlo u isto vrijeme.

Srp i čekić

Datum nastanka: u državnom grbovniku - 1918.
Gdje se koristi: SSSR i razne komunističke partije svijeta
Značenje: Čekić je obrtnički amblem još od srednjeg vijeka. U drugoj polovici 19. stoljeća čekić je postao simbol europskog proletarijata. U ruskoj heraldici srp je značio žetvu i žetvu, a često se koristio u grbovima raznih gradova. Ali od 1918. ova su dva znaka spojena u jedan, stječući novo značenje. Srp i čekić postali su simbol vladajuće radničke klase, sindikata radnika i seljaka.

Trenutak nastanka simbola Sergej Gerasimov, autor poznate slike “Majka partizanka”, opisao je ovako: “Jevgenij Kamzolkin, stojeći pored mene, zamišljeno je rekao: - Što ako pokušamo s takvom simbolikom? - Istodobno je počeo hodati po platnu. - Ovako prikazati srp - to će biti seljaštvo, a unutar čekića - to će biti radnička klasa.

Istog dana srp i čekić poslani su iz Zamoskvorečja u Gradsko vijeće Moskve, a tamo su odbijene sve ostale skice: čekić s nakovnjem, plug s mačem, kosa s francuskim ključem. Nadalje, ovaj je simbol prebačen na državni amblem Sovjetskog Saveza, a ime umjetnika zaboravljeno je dugi niz godina. Sjetili su ga se tek u poraću. Jevgenij Kamzolkin živio je mirnim životom u Puškinu i nije tražio tantijeme za tako citirani simbol.

Ljiljan

Datum nastanka: u heraldici se ljiljan koristi od 496. godine.
Gdje se koristi: Europske zemlje, posebno Francuska.
Značenje: Prema legendi, franačkom kralju Klodvigu anđeo je darovao zlatni ljiljan nakon što se obratio na kršćanstvo. Ali ljiljani su postali predmetom štovanja mnogo ranije. Egipćani su ih smatrali simbolom čistoće i nevinosti. U Njemačkoj su vjerovali da ljiljan simbolizira zagrobni život i okajanje grijeha. U Europi, prije renesanse, ljiljan je bio znak milosrđa, pravde i suosjećanja. Smatrali su je kraljevskim cvijetom. Danas je ljiljan uvriježen znak u heraldici.
Nedavna istraživanja pokazala su da je ljiljan, u svom klasičnom obliku, zapravo stilizirana slika irisa.

polumjesec

Datum nastanka: otprilike 3500 pr
Gdje se koristi: polumjesec polumjesec je bio atribut gotovo svih lunarnih božanstava. Bio je rasprostranjen u Egiptu, Grčkoj, Sumeru, Indiji, Bizantu. Nakon što su muslimani osvojili Carigrad, polumjesec je postao snažno povezan s islamom.
Značenje: U mnogim religijama, polumjesec simbolizira stalno ponovno rođenje i besmrtnost. Kršćani su štovali polumjesec kao znak Djevice Marije, au zapadnoj Aziji su vjerovali da je mjesečev srp znak kozmičkih sila. U hinduizmu se polumjesec smatrao simbolom kontrole uma, au islamu - božanskim pokroviteljstvom, rastom i preporodom. Polumjesec sa zvijezdom značio je nebo.

dvoglavi orao

Datum nastanka: 4000-3000 pr. Kr
Gdje se koristi: Sumer, Hetitsko kraljevstvo, Euroazija.
Značenje: U Sumeru je dvoglavi orao imao religijsko značenje. Bio je solarni simbol - jedna od slika sunca. Otprilike od XIII stoljeća pr. e. dvoglavog orla koristile su razne zemlje i kneževine kao grb. Dvoglavi orao kovan je na novcu Zlatne Horde, u Bizantu je bio simbol dinastije Paleologa, koja je vladala od 1261. do 1453. godine. Dvoglavi orao bio je prikazan na grbu Svetog Rimskog Carstva. Do danas je ovaj simbol središnja slika amblema mnogih zemalja, uključujući Rusiju.

Pentagram

Datum nastanka: prve slike datiraju iz 3500. pr.
Gdje se koristi: Još od drevnih Sumerana ovaj znak koristila je gotovo svaka civilizacija
Značenje: Zvijezda petokraka smatra se znakom zaštite. Babilonci su ga koristili kao talisman protiv lopova, Židovi su zvijezdu petokraku povezivali s pet rana na Kristovom tijelu, a čarobnjaci srednjovjekovne Europe poznavali su petokraku kao "pečat kralja Salomona". Zvijezda se još uvijek aktivno koristi iu religiji iu simbolizmu različitih zemalja.

Svastika

Datum nastanka: Prve slike datiraju iz 8000. pr.
Gdje se koristi: U istočnoj Europi, zapadnom Sibiru, Srednja Azija, na Kavkazu, u pretkolumbovskoj Americi. Izuzetno rijetka među Egipćanima. Među drevnim spomenicima Fenicije, Arabije, Sirije, Asirije, Babilona, Sumera, Australije, Oceanije, svastika nije pronađena.
Značenje: Riječ "svastika" se sa sanskrta može prevesti kao pozdrav i želja za puno sreće. Svastika, kao simbol, ima mnogo značenja, ali najstarija od njih su kretanje, život, sunce, svjetlost, blagostanje.
Zbog činjenice da se svastika koristila u nacističkoj Njemačkoj, ovaj se simbol počeo čvrsto povezivati s nacizmom, unatoč izvornom simbolu znaka.

Svevideće oko

Datum nastanka: 1510-1515 Kr., ali u poganskim se religijama simbol sličan svevidećem oku pojavio mnogo ranije.

Gdje se koristi: Europa, Azija, Oceanija, Stari Egipat.
Značenje: Svevideće oko je znak svevidećeg i sveznajućeg boga koji bdije nad ljudima. U starom Egiptu, analog Svevidećeg oka bio je Wadjet (Horusovo oko ili Raovo oko), koji je simbolizirao različite aspekte božanske strukture svijeta. Svevideće oko, upisano u trokut, bilo je simbol masonerije. Slobodni zidari poštovali su broj tri kao simbol trojstva, a oko, smješteno u središtu trokuta, simboliziralo je skrivenu istinu.

Križ

Datum nastanka: otprilike 4000 pr

Gdje se koristi: Egipat, Babilon, Indija, Sirija, Perzija, Egipat, Sjeverna i Južna Amerika. Nakon rođenja kršćanstva, križ se proširio po cijelom svijetu.

Značenje: U starom Egiptu križ se smatrao božanskim znakom i simbolizirao je život. U Asiriji je križ u prstenu bio simbol boga sunca. Stanovnici Južne Amerike vjerovali su da križ tjera zle duhove.

Od 4. stoljeća križ su prihvatili kršćani, a njegovo se značenje ponešto promijenilo. U suvremenom svijetu križ se povezuje sa smrću i uskrsnućem, kao i sa spasenjem i vječnim životom.

Anarhija

Kombinaciju "A u krugu" upotrijebili su još u 16. stoljeću europski alkemičari pod utjecajem kabalističke magije kao početna slova riječi: "Alfa i Omega", početak i kraj.

U modernoj tradiciji prvi put je upotrijebljen u španjolskoj sekciji 1. internacionale kao oznaka za krilaticu poznatog anarhista J. Proudhona "Anarhija je majka reda" velikim slovima "l'anarchie" i "l' red".

Pacifik

Poznati simbol razvijen je 1958. u Britaniji na vrhuncu pokreta protiv nuklearnog rata kao kombinacija simbola semaforske abecede "N" i "D" (prva slova izraza "nuclear disarmament" - nuklearno razoružanje) . Kasnije se počeo koristiti kao simbol univerzalnog pomirenja i jedinstva čovječanstva.

Kartaške boje

U klasičnom (i najmodernijem) francuskom špilu, simboli boja bili su četiri znaka - srca, pik, karo, tref, u obliku u kojem su dobili masovnu upotrebu.

Najstarija europska paluba - talijansko-španjolska, koja je prešla izravno od Arapa, prikazivala je novčiće umjesto tambura, umjesto lopatice - mač, umjesto crvenog srca - šalicu, a umjesto djeteline - klub.

Znakovi odijela došli su do modernog izgleda postupnom eufemizacijom. Tako su tambure označavale novac kao metalne zvečke (prije su tambure bile rombičnog oblika), djetelina je prije bila žir, oblik lopatice podsjećao je na lišće, što se odrazilo na njemačkom špilu, a pehar je prošao složenu evoluciju od slike od ruže do srca. Svako je odijelo simboliziralo feudalne posjede: trgovce, seljaštvo, vitezove i svećenstvo.

16. Sidro

Vrijeme pojavljivanja: prva stoljeća naše ere.

Gdje se koristi: Svima je poznat simbol sidra kao pomorskog amblema. No, u prvim stoljećima nove ere sidro je bilo usko povezano s kršćanstvom. Za prve kršćane, koji su u njemu vidjeli skriveni oblik križa, sidro je personificiralo nadu u spasenje s oprezom, sigurnošću i snagom.

U kršćanskoj ikonografiji sidro, kao simbol sigurnosti, glavni je atribut sv. Nikole iz Mire – zaštitnika pomoraca. Drugo značenje treba pripisati sidru polulegendarnog pape Klementa (88?-97?). Prema crkvenoj tradiciji, u vrijeme progona kršćana, pogani su papi objesili sidro oko vrata i utopili ga u moru. No, morski su se valovi ubrzo razdvojili i otkrili hram Božji na dnu. U ovom mitskom podvodnom hramu navodno je otkriveno tijelo svetog pobornika vjere.
Vrijednosti: Postoji nekoliko vrijednosti sidra. Sidro je svetinja kojoj su se prinosile žrtve, jer je ono često bilo jedini spas pomorcima. Na novcu Grčke, Sirije, Kartage, Fenicije i Rima sidro je najčešće prikazano kao simbol nade.

U umjetnosti starog Rima sidro je simboliziralo radost povratka kući nakon dugog putovanja. Na grobovima iz 1. stoljeća slika sidra bila je povezana sa slikom crkve kao broda koji nosi duše preko olujnog mora života.

Apostol Pavao u svojoj poslanici Hebrejima nadu je usporedio sa sigurnim i čvrstim sidrom. Grčka riječ "ankura" (sidro) povezivala se s latinskim izrazom "en kurio", to jest "u Gospodinu".
U likovnoj umjetnosti renesanse sidro znači i atribut nade. Alegorijski amblem, koji prikazuje dupina sa sidrom, bio je posebno popularan u renesansnom slikarstvu. Delfin je simbolizirao brzinu, a sidro - suzdržanost. Na dnu amblema bio je natpis: "Požuri polako"

olimpijski krugovi

Vrijeme pojavljivanja: Olimpijski amblem prvi put je uveden 1920. godine na 8. Ljetnim olimpijskim igrama u Antwerpenu.
Gdje se koristi: Jedan od najprepoznatljivijih simbola na svijetu sastoji se od pet prstenova, a jedinstvenost amblema leži u jednostavnosti izvedbe. Prstenovi su raspoređeni u redoslijedu u obliku slova W, boje su poredane u strogom redoslijedu: plava, crna, crvena, žuta i zelena.
Koja su bila značenja: Postoji nekoliko teorija o podrijetlu i tumačenju amblema Olimpijskih igara. Prva i glavna verzija kaže da olimpijski krugovi simbolično prikazuju jedinstvo pet kontinenata, što je izumio barun Pierre de Coubertin 1913. godine.

Do 1951. godine postojalo je vjerovanje da svaka boja odgovara zasebnom kontinentu. Europa je bila označena plavom bojom, Afrika crnom, Amerika crvenom, Azija žutom, a Australija zelenom, no 1951. godine odlučili su se odmaknuti od ove raspodjele boja kako bi se odmaknuli od rasne diskriminacije.

Druga verzija kaže da je ideja o pet raznobojnih prstenova preuzeta od Carla Junga. U razdoblju fascinacije kineskom filozofijom povezao je krug (simbol veličine i vitalnosti) s pet boja koje odražavaju vrste energija (voda, drvo, vatra, zemlja i metal).

Godine 1912. psiholog je uveo nova slika Olimpijska natjecanja, jer je po njegovom mišljenju svaki sudionik Olimpijskih igara morao savladati svaki od pet sportova - plivanje (voda - Plava boja), mačevanje (vatra - crveno), kros trčanje (tlo - žuto), konjički sport (drvo - zeleno) i streljaštvo (metal - crno)
Amblem pet prstenova krije duboko značenje koje otkriva bit sporta. Sadrži ideju popularizacije olimpijskog pokreta, ravnopravnosti svake zemlje sudionice, poštenog odnosa prema sportašu, zdravog natjecanja.

Šestar i kvadrat

Vrijeme pojavljivanja: Henry Wilson Coyle, u The Masonic Encyclopedia, navodi da su se šestar i kvadrat u tkanju pojavili na pečatu lože Aberdeen 1762. godine.
Gdje se koristi: Pomoću šestara i kvadrata možete nacrtati krug upisan u kvadrat, a to je referenca na sedmi Euklidov problem, kvadratura kruga. Ali ne biste trebali pretpostaviti da vas šestar i kvadrat nužno upućuju na matematički problem, već simboliziraju želju osobe da postigne sklad između duhovne i fizičke prirode.
Vrijednosti: U ovom amblemu, kompas prikazuje nebeski svod, a kvadrat - Zemlju. Nebo je simbolično povezano s mjestom gdje Veliki graditelj svemira crta svoj plan, a Zemlja je mjesto gdje čovjek obavlja svoj posao. Šestar, u kombinaciji s kvadratom, jedan je od najčešćih simbola masonerije.

Vrijednosti: Naziv "dolar" ima više od samog značenja. Njegovo ime sadrži riječ ... "Joachimstaler", novčić iz 17. stoljeća koji je kovan u češkom gradu Joachimsthalu. Zbog praktičnosti, naziv valute je skraćen u "talir". U Danskoj se zbog osobitosti jezika naziv kovanice izgovarao kao "daler", au Velikoj Britaniji transformiran je iz nama poznatijeg "dolara".

Ako je s imenom sve jasno, onda je podrijetlo ikone $ još uvijek misterij. Sljedeća verzija smatra se najsličnijom istini: španjolska kratica "P" s, koja je nekoć označavala valutu Španjolske, peso. Slovo P je vjerojatno ostavilo okomitu crtu, što je omogućilo povećanje brzine pisanja i nepromijenjeno je ostalo slovo S. Postoji i verzija zavjere, duž koje su dvije linije Herkulovi stupovi.

Mars i Venera

Vrijeme pojavljivanja: Dobro poznati znak Marsa ♂ i Venere ♀, posuđen iz astrologije, uveo je botaničar Carl Linnaeus 1751. da označi spol biljaka. Od tada se ova dva lika nazivaju rodom.
Gdje se koristi: Simbol Venere ♀ označava ženski rod i koristi se za označavanje žene, ženskog spola. Prema tome, simbol Marsa ♂ personificira muški princip.
Kakve vrijednosti O: Prvi simboli Marsa i Venere pojavili su se u antici. Ženski znak Venere prikazan je kao krug s križem usmjerenim prema dolje. Zove se "Ogledalo Venere", ovaj znak simbolizira ženstvenost, ljepotu i ljubav. Muški znak Marsa prikazan je kao krug sa strelicom usmjerenom prema gore i udesno. Mars znači moć boga rata, ovaj simbol se također naziva "štit i koplje Marsa." Kombinirani simboli Venere i Marsa znače heteroseksualnost, ljubav između pripadnika različitih spolova.

Kategorije

Izbor urednika

Simbolika u svjetonazoru različitih naroda. Nacionalni simboli

Službeni simboli Rusije

Neslužbeni simboli Rusije

Zašto je breza simbol Rusije?

crveni kvadrat

matrjoška

Ruska trojka

Balalajka

Samovar

Od cipela do naušanica

S čime još stranci povezuju Rusiju?

Jurja Pobjedonosca

dvoglavi orao

petokraka zvijezda

Srp i čekić

Enciklopedija simbola

Svastika ravno (ljevak)

Obrnuta svastika (desna strana)

Pentagram (pentakl): opće značenje simbola

Pentagram kao magični simbol

Pentagram kao simbol savršene osobe

dvostruki pentagram

Heksagram

Solomonov pečat

petokraka zvijezda

sedmokraka zvijezda

devetokraka zvijezda

Monada

Spirala

Stablo života

Sfera

Platonova tijela

Simboli planeta

Piramida

zvijezda tetraedar

Univerzalni simboli-slike

luk, luk

Ba-gua

Vage

Disk

Štap, štap, žezlo

Ogledalo

Zmija Ouroboros (Oroboros, Ouroboros)

Kaducej

Ključ

Kotač

Kočija

Kotao, zdjela

Krv

labirint

Lotos

Mjesec

čarobni krug

Mandala

Mandorla ili Vesica Piscis (okružuje cijelo tijelo osobe)

Halo

Nimbus

Mač

ptičje pero

Rogovi

Ruka

Sunce

tetramorfi

Tirzus

Sjekira (sjekira)

Trozubac

Trigrami

Trikvetra (svastika s tri kraka)

Triskelion

Djetelina

Trimurti

Trojstvo

ljudski

Univerzalni simboli-koncepti

Dualnost svijeta

Yin-yang (princip)

zrake

Mudrost